净土大经科注　　(第二七一集)　　2012/4/4

香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0271

诸位法师，诸位同学，请坐。今天是清明祭祖的日子，我们在此地以学习十乘理观「道品调适」，以此功德回向列祖列宗，加持各处的清明法会。今天我们从十乘观里面的第六「道品调适」，前面我们学过三十七道品，讲这段就容易了。

「道即能通之义。品类不同，故名道品。」道是道路，道是门径，有通达的意思。道确实有无量的品类，世尊常常给我们讲的三十七道品，也就是世出世间一切通道归纳为三十七类。这三十七类就世间法来说，能通一切善法，就是通一切善道，在出世间法能通涅槃，涅槃是终极的目标，它通声闻、它通缘觉、它通菩萨、它通佛道。所以天台大师讲三十七道品就分为这四章，藏通别圆四种讲法，它门门都通，没有障碍，最后通至如来的大涅槃。调谓调停，调试，遇到障碍了，用三十七道品来调适，化解障碍。适是适当、适宜。「从别言之」，从差别来说，有三十七品。若总而言之，「三十七品，不出戒定慧，即是以戒定慧而调适也」，戒定慧三学是总纲，三十七是别目。《教乘法数》里头有个图表，诸位一看就晓得，这三十七哪些是属于戒，哪些是属于定，哪些是属于慧，你一看就明了。所以它是从戒定慧开出来的，展开来的。从三十七品如果再展开，那就是无量法门，八万四千法门，无量法门，就是开展；归纳起来，戒定慧。

「若修四念处，能生正勤，正勤发如意足，如意足生五根，五根生五力，五力生七觉，七觉入八正道，是为调停适当也。」所以它有次第，在净宗称为助道品，为什么要助？我们念佛不得力，功夫不得力，要仔细去观察，什么地方不得力，出了什么问题，从三十七道品里找药方来对治。大概总的原则，三十七道品有总的东西，总就是四念处，这个东西没放下，所以断恶修善就没办法做得圆满。四念处我过去讲了很多遍，讲过天台大师藏通别圆的四念处，这个大概二、三十年前，依智者大师的注疏。知道三十七道品不是小乘专修的，藏通别圆统统都有，连一乘道里头也有，圆教是一乘道。

首先，也是最困难的，如何把身见看破，因为这是所有障碍的根源，就是身。六道众生每个人都把这个身认为是自己，这是个错误的观念。身不是我，身是什么？身是我所有的，像衣服不是我，大家知道，衣服是我所有的。换件衣服，脱掉衣服，你没有什么感触。身要像衣服一样，我们把它摆脱掉就很容易，一丝毫痛苦都没有。什么人脱衣服痛苦？小孩，他喜欢那个衣服，你把它脱掉他就叫唤，他就不喜欢。为什么？他执着，舍不得那个衣服，天天要穿在身上。其实，身体真的不是我，身体要是我，死了之后，我没有了，那谁去投胎？谁去搞轮回？我们修行证果成佛了，这身带不去，谁往生？谁证果？谁成佛？我，真有我。但这个身不是我，现在我住在这个身上。身好比一辆汽车，我是驾驶的人，现在我在这个车上，我随时可以离开这个身上，要明白这个道理。

为什么说身不是我？我是不生不灭的，我是常住，永恒不变的；身不是的，身有生灭，身是无常的，一分钟以前的身跟一分钟以后的身不是一个身。一分钟时间太长了，现在科学用秒做单位，前一秒的身跟后一秒的身不是一个身。谁知道？佛知道，法身菩萨知道。他怎么知道？他看到这个真相，看到你是生灭相。不生不灭的在佛法叫自性，在万法里面叫做法性，法性跟自性是一个性。真的搞清楚、搞明白了，万法没有一法不是我。为什么？能现万法的是我，所现的万法，万法统统是我所现的，也是我，能讲得通。惠能大师说「何期自性，能生万法」，所以万法真的是我。我喜欢这个法，我不喜欢那个法，这是错误的，你那个喜欢跟不喜欢是妄心，不是真心。真心没有念头，大乘经上佛常说真心离念，有念是妄心。真心能现能生，妄心能变，真心不变。

所以，诸佛如来实报庄严土是真心现的，真心所生。那个里头的人没有妄心，他没有妄念，我们常讲起心动念、分别执着，实报土里面的人全部没有。起心动念、分别执着是阿赖耶识，阿赖耶是妄心，妄心里头有分别执着、起心动念，真心没有。所以实报庄严土虽然有相，那个相不会改变，时间长久，叫无量寿。无量寿的身相不变，我们讲永远年轻，他没有衰老，他没有病痛，他没有死，生老病死全没有。他的相是化生的，我们去往生的相是化生的，我们接触的相，居住的环境、人事环境的相，也统统是化生的。每一个往生的人都已经转识成智，所以永恒不变。这是就理上来说。

在事上来说，才知道阿弥陀佛对我们的恩德有多大。事上，我们还没有转识成智，换句话说，我们还是用的妄心，不是真心。不是真心就有生灭，就是无常。方便土用妄心，同居土也是用妄心，那极乐这两个字就说不上了，无常哪来的极乐？生灭怎么会有极乐？无常生灭法中，只可以说苦暂停、暂止，感觉得有乐，没有苦了，觉得有快乐。殊不知它停止的时间很短，你感到苦受它又来了，断不掉。所以佛说三界统苦，哪来的乐？这个经后面讲得很多，三十二到三十七品讲得很详细。极乐世界真的是乐，它的同居土、方便土得到阿弥陀佛四十八愿五劫修行功德之所成就，让往生同居、方便土的这些人，也能够得到实报土里面法身菩萨同等的待遇，这个不可思议，那就真的是极乐了。所以极乐，大家赞叹极乐，实在讲就是赞叹极乐世界的同居土、方便土，这是一切诸佛剎土里面没有的。

所以四念处这四桩事情我们一定要清楚、一定要明了。「观身不净」，这不净的身不是我。这四种观是教我们能放下，所以它是智慧，这是看破。你没有看破你不肯放下，真看破了，不叫你放下你自己也放下了。换句话说，我们没放下，证明我们没有看破。看破是明了事实真相，我们对事实真相不明了，所以不能看破。第二，「观受是苦」。今天我们所感受的，只有苦没有乐，我们自己以为是乐，那只是苦的暂停。三餐饭吃饱了，不饿了，好像很乐了，一餐饭没吃就感觉到很难过，二餐饭、三餐饭没得吃就饿得就觉得很苦。由此可知，那个饭是药，治什么病？饿病。一天一定要服三次药，一次药不服就难受，三天不吃饭恐怕就爬不起来了。我们细心在这里观察，就知道佛为什么说苦，乐他也说苦。我们很苦，感受苦的时候，他讲苦能懂，在我们很快乐的时候为什么要说苦？佛说乐是苦因，苦是乐的果，乐极生悲。这个话的意思很深，我们要细心冷静才能体会到，粗心大意听不懂。

「观心无常」，这个心就是念头，前念灭后念生，一个接一个，这在五蕴里头就是想、行、识。所以四念处前面三条就是五蕴，第一个是色，第二个是受，第三个想、行、识，这叫心。观心无常，第六意识的分别，第七识的执着，第八阿赖耶的藏识，等于说数据库，所有记忆都在里头，全是无常。前念灭后念生，是相似相续，不是真的相续，相似相续。最后一句是观万法，你看整个宇宙一切万法没有自体，无我。我是主宰的意思、自在的意思，一切法里头没有主宰、没有自在。为什么？它无常的，弥勒菩萨讲「一弹指三十二亿百千念」，那就是无常，是一种相似相续。真常、永恒不变的就是自性，净土讲的常寂光，那是真的。我们无法形容它，只用两个字，灵性。灵性遍法界，灵性遍一切空间、遍一切时间，无时不在，无处不在，它没有现象；它不是物质，它不是精神，它也不是自然现象，什么都不是，能生万法。所以万法是一体。

这个无论修哪个法门，修净土也不例外，确实可以帮助我们放下万缘，一心专念。我们放不下的还不就这四桩事情？这四桩事情展开就是一切法。佛把它列在第一条，首先叫我们认识，然后断恶修善。有前面的智慧，你就有能力辨别什么是善、什么是恶、什么是正、什么是邪、什么是真、什么是妄，有能力辨别。正面的要修，负面的要舍。四正勤，勤是精进，是正面的精进，不是负面的。知道是恶，这个恶有没有？有，赶快断，没有的要让这个恶不生。善的有没有？有要继续增长，没有的要赶快兴起来。这四正勤。四如意足是放下，真正放下你才有根。这个根，佛经上讲出世法，它也包括世间法。世间法，你有伦理的根，你有道德的根，你有圣贤的根，通世间法。出世间法，你有声闻的根，你有菩萨的根，你有成佛的根。有这个根好好的培养它，要让这个根增长，增长到一定的程度它就有力量了。力量显示在哪里？显示在断恶修善，能帮助你断烦恼，能帮助你成菩提。这就有根了。

根里头头一个是信，信、进、念、定、慧。我们学习道品的时候，深深感到今天人没有信根，所以学什么东西不牢靠。念佛往生完全靠最后那一念，那一念就是善导大师所说的遇缘不同。遇到善缘，遇到善友在旁边提醒你，「阿弥陀佛来接引，你可以跟他去，除阿弥陀佛之外，什么境界现前都不要理它」，这句话非常重要，这提醒他。怕的是什么？别的境界现前，他跟他去了，不是跟佛去的。那些人他所见到的，《地藏经》上讲得很清楚，那是些什么人？他所看到的家亲眷属，亲人，其实《地藏经》上讲不是的，冤亲债主变现他亲人的样子来欺骗他。把他带走之后就算帐了，欠命要还命，欠债要还钱。一跟他走，就回不来了，那就到三途去了。所以这个关头要把紧。许许多多念佛人，临终一个错觉，又搞轮回了，不知道有多少人。早年李老师常讲，台中莲社莲友很多，真正得往生的，一万个人当中只有三、五个。那些人呢？那些人阴境现前的时候，一念跟他们走了，都上当了，都吃亏了。真正见到佛来接引的，三、五人而已。这三、五人，第一种善根深厚，多生多劫修行，得佛力加持，心正行正，魔不敢扰乱他；第二种人，对于教理通达，他有观照功夫，境界现前他有能力辨别，有定、有慧，一般人做不到。

所以，正勤才知足，如意足是知足，知足，信进念定慧才有根。然后我们认真修行，这个根才能产生力量，这个力量就是帮助我们断烦恼、消业障。五力生七觉，七觉入八正道。八正道是成佛的正道，成阿罗汉、成辟支佛、成菩萨、成佛，都是走这条道。所以调停适当，这就是助道。我们净宗的正道是信、愿、持名，我们的信有问题，用八正道来调适；我们的愿不恳切，也用这个办法来调；我们念佛功夫不得力，还是用这个方法，这个方法很有效。「若随人根性，于诸道品，何者相应，可以入理，是为调试适宜也。」我有什么问题找哪一条，在这里找。「当知道品」就是四谛，四谛里头的道谛，苦集灭道。苦集灭道，道是什么？道是八正道，也就是三十七道品。「今依圆教，无作四谛」，这天台家说的，「三十七品成于一心三观也」，空、假、中三观。一心三观是圆教的，三观是一心，一心是三观，没有先后、没有次第。于上面所说的「破法遍及识通塞」，前面第五，「若不以道品调适，何能疾与真法相应」。没有三十七道品帮助你调适，怎么可能很快与真法相应？这个真法就是与自性相应，与法性相应，与实相相应。

「故《大论》云：三十七品是行道法。」佛的教有四大类，教理行果，第一个教，是教学的方法，第二个理，是教学的理论，第三个行，是这个理论如何落实在生活当中。行帮助你提升境界，帮助你将前面所学的融成一体，就是信解行是一不是三，那就叫证果。证果没有别法，你所信的、你所解的、你所行的是一，一而三，三而一，这就证了。于上破法遍及识通塞，这后头讲，《大论》云，三十七品是行道法，「修道之人，若欲破惑入理」，惑是迷惑，破惑入理就是破迷开悟，入理是开悟，「必须此道品调适也」。所以三十七道品不能不知道。三十七道品就在日常生活当中，时时刻刻提醒自己，帮助自己破迷开悟，帮助自己一向专念。所以必须此道品调适也。这一段我们就学习到此地。

再看下面第七段，「对治助开」，对是对待，治是攻治，也就是对治。「谓行人正修观时，忽或邪倒心起，障于正行，不能前进。随所著心，须以相应之法而对破之」。这个情形学佛同学每个人都有，常常遇到，遇到不知道对治，或者对治的方法无效，就退转了，这个情形太多太多了。古人所说的，高名厚利让老修行都动心，把守不住，全功尽弃，很可惜。世间法里，书读得很好，修养很好，一般人看他作圣贤，我们以关夫子做个比喻，关公。在当时曹操爱才，真的看中他，对他真好，上马献金，下马献银，金银财宝供养他，派着美女几十个侍候他，封他高官厚爵，就想把他留住。到最后，他知道刘备在哪，住处搞清楚了，他要离开走了。向曹操告辞，曹操不见，他没有办法，他写封信留到给曹操，走了。曹操所赏赐他的东西一丝毫没动，原封没动，走了。这个人名利不动心，历史上像这样的人少有，不是很多。现在没有了，小名小利都动心，就变节了。这世间法，人家一看，假的，伪君子，不是真有德行的人。

佛法里头一退转麻烦大了，退转的很容易。你名气大了，知名度高了，会生起傲慢心，供养丰足了起贪心，贪瞋一起来完了，堕落了。谛闲老法师给我们讲的故事，我们没听到，我们是听倓虚法师转述的，倓虚是谛闲的学生。他有个徒弟学禅的，学得不错，出家的时候已经结婚了，还生了个小女孩。他听佛法听得很欢喜，一定要出家，太太不答应，他还是要出家，非常坚定，结果太太跳江自杀了。出家在金山寺，镇江金山寺，那是中国禅宗最兴旺的一个道场，在那里面学禅，学了十几年，不错！老和尚慢慢帮他提升，提升到首座和尚，这地位很高了，仅次于方丈。皈依的多了，供养的多了，毛病、习气出来了。修行得力的时候有护法神保佑，冤亲债主不能上身；傲慢心一生起来，名利心生起来，护法神没有了，走了。冤亲债主来了，谁？他太太。太太的灵魂一直都是在旁边等待机会，有护法神，不敢贴身，护法神走了，贴身了。现在讲什么？附体。一附体，他精神不正常了。太太是跳水自杀的，附在身上，就叫他跳水自杀。

金山寺是在个小岛上，在长江，靠岸边不远一个小岛上。他就跳江，被人救起来了，过了没多久又跳一次江，也被人救起来。老和尚就纳闷了，首座和尚，这是带领大众的，他这样一搞，道风怎么办？维持不住了。所以就写信给谛闲老和尚，说你这个徒弟现在不正常，你把他带回去。谛闲老法师没法子，到镇江，亲自到镇江接他。坐船到宁波，一路上也很正常。在宁波观宗寺住，老和尚给他一个寮房，因为他有身分，首座和尚，有资格有一间寮房。让他在这里好好的养，到底是什么毛病也找不出来。老和尚知道他跳过两次江，观宗寺那边也有一条小河，虽然不大，河里面可以行帆船，可以行船。有一天吃早饭他没来，谛闲老和尚说去看看，怎么这个时候还没起来！敲他门，没有人答应。老和尚觉得有问题，好，把门打开。打开一看里头没有人，后面窗子开着的，不得了，从窗户逃出去了，可能又去跳江去了。赶紧派人沿着河岸去搜索、去看，走了一里多路看到尸首，已经死了。好吧，没有办法了，把他尸首从河边抬上来，给他做个佛事，办后事。

尸首抬到庙里面来的时候，他那个女儿长大了，哭哭啼啼的到庙里来找老和尚。他说妳来得正好，妳有什么事情？她说我昨天晚上做了个梦，梦到我爸爸妈妈，说他们今天就上任。老和尚听了，怎么？上什么任？她说我爸爸做土地公，妈妈是土地奶奶。老和尚豁然想起来，正好他们庙旁边盖了个新土地庙，大概就是那里。好，尸首抬到那里，在那里给他做佛事。老和尚也很有意思，「如果你真的到这来当土地公了，你得显一点灵给我们看看」。他显的是什么灵？一个旋风，很小的小旋风，就在做佛事台的面前，就是台下，小旋风，转了很久。老和尚点点头，好，知道了。确实，他就是那个土地庙的土地公、土地婆。你看，参禅一辈子，做到首座和尚，落这么个下场，鬼道，小鬼王，土地公是小鬼王。那个锅漏匠跟他们是师兄弟，锅漏匠念佛到极乐世界去了，去作佛去了。老和尚常常讲这个故事勉励人。你看参禅到那个功夫的时候，动了凡心，贡高我慢起来，名闻利养起来，有了贪心，落这么个下场。

所以这个地方，忽或邪倒心起，邪心颠倒，障于正行，不能前进，这个一点不假，例子太多了。世间人不变节的太少太少了，所谓高名厚利，最大的诱惑，能不动心吗？关公所以能不动心，我相信读圣贤书的力量，他也是一门深入，长时熏修。在传记里头，《三国志》里头看到，关公一生专攻《春秋》，左丘明的批注，《左传》。《春秋》原文孔子写的，是一部历史，两百多年国家大事，对于忠孝节义有褒贬。关公一生学这个，他明理，不会变节，圣贤典籍真产生了效果，学习必须落实到生活才真起作用。名利不动心，威武不能屈，关公在历史上值得人敬佩的就是这一点。他禁得起考验，他是真的，他不是假的，为人讲义气，起心动念如理如法。

所以在这个时候，随所著心，你执着什么、贪着什么，须以相应之法而对破之。这三十七种方法里头你去找，一定有，有一种，有二、三种，有四、五种，你能找得到。「着心既息」，贪着的心、瞋着的心、愚痴着的心息了，明了这个心，「则正行可进，实理可显」。这个时候你保住了，你不偏不邪，如理如法的修学，正行可进，进是进步，向上提升。障碍、魔事是好事，没有这些障碍，没有魔事，你很不容易提升。所以修行人不怕这些东西。善缘，在这里锻炼，有没有贪痴；恶缘，也在这里锻炼，有没有瞋痴。所以真修行在哪里修？在生活当中修。书本、经教是教给你原理原则，真干？真干在日常生活当中，在起心动念之处。你要得锻炼到你没有邪心、你没有恶念，没有染污的心，没有分别的心，那你成功了。出世法里头，学到不起心不动念，六根接触六尘境界了了分明、清清楚楚，里面没起心动念，那纯粹用的是真心，真心离念。有念，心就不是真的，是妄心。一定要知道，有起心动念、有分别、有执着，妄心。

如何把妄心变成真心，这叫真修行。用什么方法？八万四千法门都是方法，任何一个方法都能帮助我们转妄成真。我们今天净宗用的方法，我们用持名念佛，这个方法好，如果一个不善的念头生了，阿弥陀佛，统统归到阿弥陀佛来，不善的念头就没有了。用久了，用成习惯，不善的念头自然不生，别人不知道，自己很清楚，功夫成就了。一天二十四个小时，一个不善的念头都没有，你决定往生。如果这一天二十四小时，不善的念头不生，善的念头也不生，只有这一句阿弥陀佛，你的功夫不错了。这叫什么？这叫事一心不乱，你往生极乐世界不是在同居土，你在方便有余土。最高的，对这一句阿弥陀佛清清楚楚、了了分明，对这一句佛号上也没有起心动念；佛号照念，没起心、没动念，好像是自然的，习惯成自然。有没有起心动念去念它？没有。那属于理一心不乱，生到西方极乐世界实报庄严土，这个地位可高了。所以三十七道品很管用。

大师，这是智者大师讲的，怕我们对前面还不能够透彻了解，举个比喻给我们说。「如世医治病之术」，这个世间的医生、大夫替人治病，「药必对病而用」，就是对症下药。先接受诊断，他得的是什么病，用什么样的药来对症他。「其患冷病者，必以热药治之」，冷病现在讲凉，医生常说你这个身体是凉体质，寒、湿体质这是凉，很多，特别是居住在沿海地带，靠近水，寒热，寒比较多。要用什么？要用热药。香港是海边一个小岛，凡是靠近海边的，肯定是寒的体质比较多。住在热带，像新加坡、马来西亚这些地方，患热病就比较多。患冷病者，一定用热药去帮助他。「患热病者」一定要用冷药，就是凉性的，用这个对治它。「患不冷不热者，必以温和之药治之」。这是总而言之，人有三种不同的体质，饮食、医药也有三种不同对治。

「药力若效」，药力产生效果了，「其病即愈」，病就好了。「病既愈已，身即安康」，他的身体就恢复健康。「今论对治之法，亦犹是也」。我们今天在修行过程当中，也会遇到种种不同的境界，我们的境界有顺境、有逆境、有恶缘、有善缘。顺境，对我们修学很好，有帮助。善缘，我们遇到这些善友、同参道友，以及护持正法的，都是好人。这个机缘非常难得，自己一定要把握住，要大幅度的帮助自己提升。为什么？缘它会变，它是无常的。我这一生六十年，顺境少，逆境多，善缘少，恶缘多，所以我非常珍惜安定的环境。而且功夫不能间断，顺、逆都不可以间断，这是什么？修忍辱波罗蜜。顺境要忍，不起贪恋；逆境、恶缘要忍，不生瞋恚，我们真的提升了。想想在没有学佛之前做不到，顺境肯定起贪心，逆境肯定不高兴，起瞋恚。现在能够做到顺境不起贪恋，逆境不生瞋恚，而且都会生感恩的心。为什么？没有这些境界，不知道自己到什么程度，境界一考试，通过考试，晓得我现在到哪个层次。

关关通过了，现在最后这个阶段，一心求生净土，没有一切念头。所有的活动不参加了，年岁大了，八十六岁可以不出门了。体力还可以，为大家分享《无量寿经》集注，这好东西，世出世间一切法里头，我的心目当中第一宝典。我在一生最后这个阶段，取佛法里头第一宝典，跟有缘的同学们一起来学习，认真学习将来个个成就。我们自己成就，也能感化一家人成就，那是无量功德。你一家成就，你会感动你的亲戚朋友、你的邻居乡党，为什么？大家都看到了，这不是假的。这就叫自利利他。

「而言助开者」，对治，对治意思说出来了，现在讲助开。助开什么意思？「盖由邪倒之心，障蔽正行，而使解脱之门不开」，这也是真的。邪念，颠倒的念头，倒是与性德完全相背，邪是不正。学佛的人都知道，一切众生本来是佛；换句话说，我们的性、我们的知见原本跟诸佛如来没有两样，只是一念迷了。这一念没有理由，这一念，佛跟我们说了，没有先后。什么时候迷了？就是当前这一念，不是过去、不是未来；跟过去没关系，跟未来也没关系，就在当下，就这一念。这一念迷了，造成一个什么现象？念念都迷。如果这一念觉了，念念都觉。不是说我这一念觉了，下一念怎么又迷了？不是的，你一念没有觉，觉了之后，确实就不会迷了。如果这一念觉，第二念迷了，那诸佛菩萨他一念觉了，第二念也会迷，他为什么不迷？一觉一切觉，一迷一切迷，这大乘经上说的，就在这一念。

我们听到佛在经上讲这些道理，好像是听明白了，解悟，没有入境界。为什么没有入境界？没放下，没放下什么？没放下迷。所以我们的觉性不现前，这是真正的问题。这桩事情我们不能不清楚，不能不知道，迷悟总在一念之间。这一念就是弥勒菩萨所说的，一秒钟一千六百兆个念头里头的一念，极其微细。为什么放不下？这就是章嘉大师早年教给我的，你没看破。章嘉大师告诉我，看破是智慧，真智慧。真智慧有没有现前？没有，如果现前，肯定放下。用放下这个标准去体会你的智慧，你真放下，你智慧开了；你还放不下，你智慧没开。不要把常识当作智能，把知识当作智能，错了。我们今天听说的这些全是知识，如果我们契入境界，那就是智慧；也就是我们真做到了是智慧，我们没有做到是知识。知识跟智能很接近，真有差别，知识，能知不能行；智慧，能知就能行。知道身不是我，身就能放下，就能把身体看作衣服一样，舍身受身一点痛苦都没有。人死为什么那么痛苦、那么难过？不肯放下。到最后还是要放下，放下还留恋，留恋就去当鬼神，到三恶道去了。

所以平常在哪里练？在人事上练，这是最厉害的。你要不跟人接近你到哪里去修？善人跟他接近不起贪恋，恶人跟他相处不起怨恨，就修这个。你离开这个环境到哪里去修？顺境没有贪心，逆境没有怨恨，无论在什么境界，心是平等的、清净的，觉而不迷。我们先从头一个，学清净。三个一起修的，那上上根人，我们不是那个根性。我们中下，先修清净，从清净提升到平等。平等是看所有一切众生是一不是二，不再有分别心，不再有好丑，不再有好恶，没有这个念头了。可是人与人之间他有个缘分不一样，是平等心，事还是不平等。释迦牟尼佛在世，有些人天天在他身旁，有缘，有些人一生见一面都见不到，这是缘不同。不是佛的心不平等，不是佛的心不清净，缘不一样。所以，缘要珍惜。我们跟一个大善知识在一起，接受他的教诲，缘。老师都很慈悲，都很想教，你不肯跟他学，不肯真学，他就算了，他也不会拉住你不放。统统在缘。缘抓不住，一生就不会有成就。

我跟方老师那段时间不长，没想到从哲学里头认识了佛法，原来佛法是最高的哲学。通过六十年的学习，又发现佛法是最高的科学，死心塌地。如何能够达到科学、哲学的最高峰？只有往生极乐世界，你决定可以达到，达到究竟圆满。现前这个阶段最重要的，就是把这个心真诚、清净、平等、正觉、慈悲保持住。无论什么环境，无论是善缘、恶缘，决定不改变、决定不动摇，这一生没有一个不成功。这是大乘经上所说的大事因缘，不再搞六道轮回，不再搞十法界，这一生真的脱离了。六道、十法界确实是苦海，要认识清楚，特别是我们生在现在这个时代，比过去任何一个时代、任何一个地区苦都加深很多很多倍，真正尝到苦海无边。

「今修此对治助道之法，助于正观之行」，我们今天的正观之行就是深信切愿，一向专念，「开彼解脱之门，故名对治助开」。下面再举例告诉我们，「试就六蔽六度言之：若人修上道品调适，解脱不开」，你的烦恼、习气没有办法化解，你还脱不了烦恼。这个时候「悭贪忽起」，贪心起来了，悭是吝啬，自己有的不能给人，自己懂得的不肯教人，这吝法，吝财、吝法。这个烦恼起来了，「激动观心」，就是观照的那个心，我们的观照就是念佛，以阿弥陀佛为境界。我们用般若智慧观照，照不住了，贪心起来了，心乱了，也就是我们讲念佛的时候夹杂了，邪念、妄念起来了。「于身命财守护保着」，念念想着保住自己的身命，保住自己的财物，心转到这里来了，把阿弥陀佛忘掉了，把求生极乐世界也忘掉了。

这个时候怎么办？「当用舍施之法而对治之」。这时候要想到，佛教我们放下，佛教我们布施，布施确实能保持、保住你的身命、财物。为什么？财物从哪来的？从布施来的，愈施愈多。施财得财，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿，要干！真相信佛讲的，而且自己有这么多年的经验，我从老师教我，我就实验，看是真的是假的。果然不错，它是真的。年轻的时候看相算命，我相信都是高人，给我算命，说我的命一生贫、贱。贫贱是什么？贫，没有财富，财库空空，贱，没有地位，这两样都没有。所以我也很认命，有这点好处，就是老实、认命，一生不求财，也不求地位。为什么？命里头没有，命里没有求不到。

章嘉大师教我学布施，这三种布施会得三种果报。但是果报现前怎么样？不能贪，那就是功德，如果贪着就变成罪过。不贪，愈来愈多，起贪心的话，得到的有限，也就是说跟你的布施会成相对的，多一点，加点利息，不会太多。如果不贪心，可能回报的是你意想不到的。回报这么多干什么？帮助苦难众生，不贪图享受，这就正确的。世法跟出世法差别在此地。世法他贪，他放不下，所以他一生活得很辛苦，死的时候也很辛苦。死的时候舍不得，难分难舍，最后还是没办法，还是带不去。带不去变成守尸鬼，鬼还守在这个地方不肯离开，这是他的家、是他的亲人、是他的财产，不肯离开，那才难过。所以，佛教我们的方法好，愈多，多施。

大布施，我们今天用网络卫星这是大布施，从前没有这个东西，布施有限，有了这个东西方便了。这是我们比上一代好，上一代，佛教里头没有在电视里头讲经教学的，没有，我们遇到这个工具。上一代的没有联合全世界宗教，我们这一世当中开这个端、带这个头，能够跟全世界宗教搞团结，来促进社会安定、世界和平，这好事。这就是佛说的遇缘不同。我的三个老师都没有遇到这个缘，但是虽然没有遇到这个缘，老师跟我这个缘有密切的关系。我这个缘是从李老师的大专佛学讲座，这是我一生在国际上弘法的基础，没有这个基础，我认识谁，谁认识我！第二个缘，道安法师在台北中国佛教会办的大专佛学讲座，他请我去做总主讲，我在那里讲了四年。李老师办的时间就更长，前后大概有十年。这些学生跟我都熟，毕业之后到外国留学，在外国学校拿到学位，就没有回来，在当地工作、结婚、成家立业，我们到国外都遇到了。所以各个地方邀请，就是这批学生，没有这批学生我们哪来的缘？法缘是这么来的。真的，善导大师所说总在遇缘不同，在什么样的机缘之下应该怎么去做法，这一点很重要。

没有外缘，就全心全力培养护持正法的人才，这个重要，法要传承，不能断绝。禅宗达摩祖师到中国来，前面五代都没有缘，单传，一个传一个。到第六代惠能大师，缘成熟了，他传了四十三个人，空前绝后；惠能大师之前没有这个盛况，惠能大师之后一直到今天也没有这个盛况。真的是缘不同，我们要能够掌握住，机会不能失掉。所以，外头缘不成就，就培养人才；外面缘成就，促进宗教团结，互相学习，化解冲突，促进社会安定、世界和平。这是大事，这真是大慈大悲，是神圣的大爱。

今天是清明，前年的清明我们放下《华严经》，启讲这一部《大乘无量寿经》会集本的集注。这两年来，一门深入，长时熏修，我们的解跟行都明显的进步。让我们对于往生净土，亲近弥陀，信愿一天比一天深，好事！求生净土，亲近弥陀，愈来愈有把握。就从我们真正爱护身命、财物，要为正法爱护，为众生爱护，这就对了，施舍这两个方法，决定可以保住。保住是要有行为，不能守住不动，那个保不住。所有一切物无常的，无常就是流动的，相似相续。明白这个道理，我们不违背这个理，顺其理那就对了，背其道就错了。所以要晓得财要流通，物也要流通，流通，愈流通愈多，愈多愈要流通，不能守住。

下面说，「若破戒心起，乖违净禁，当确持戒律而对治之」。这举第二个，持戒对治破戒，破戒心起来了。现在这一条，这条没有了，没有持戒的，受戒都是假的，都不是真的。不要说佛门这些戒律，佛法普世的教诲，十善业道，谁能做到？十善业道不是戒律，但是戒律是建立在十善的基础上，没有十善，哪来的戒律？十善做不到，戒律就完全没有了，这一点必定要知道。古人能做到，为什么？古时候的教育不一样。古时候教育不是国家办的，家庭自己负责。古时候大家庭，有家道、有家规、有家学、有家业，这是一个家庭四大支柱。家道是相同的，家规不同，不同里头有同的，《弟子规》是共同的，除这个之外，每个人家还有自己规矩。他们所学的不一样，所经营的事业不一样，所以规矩不相同，大概都记载在家谱里头。你看看每个人家的家谱，家谱里头所定的家规，你就知道了。所以家家人从小就有规矩，学十善业道一点都不难。十善业道的精神，跟中国古时候家庭里面的家规精神完全相同，就是家道相同。但是现在我们把这些家道、家规丢掉两百年了，没人知道了，所以十善就变成很难。

我们学佛，总算是过去生中跟佛有缘，宿世善根深厚。这一生遇到佛法，得到宿世这些诸佛如来的加持，也要遇到善缘、遇到善知识我们才能觉悟，才能如法修行。但是一定晓得，除净宗法门之外，不可能有成就。因为任何一个法门没有带业往生的，一定要断烦恼、要消业障，这两桩事情不是一般人能做到。我们要不是阿弥陀佛开这个法门，没救，弥陀的大恩大德一定要知道。知恩报恩，报恩就是信愿持名，求生净土，真正报佛恩，真正成就。

今天我们就学到此地。