净土大经科注　　(第五六三集)　　2012/10/13　　

香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0563

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一０八七页倒数第七行，从当中看起：

「故知我法即真实之际。今所演说，即开示此真实之际，故云作如是说也」，这几句话很重要。开经偈里面所说的，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」。如来真实义是什么？就是「我法如是，作如是说」，这就是如来真实义。故知我法就是真实之际，如来亲证的境界。这个境界是一真法界，真正的一真法界。一，独一无二，这就是自性，自性清净心，这就是真如本性、这就是真实之际，是真正的我法。法是指一切，遍法界虚空界所有一切，是我自性所生所现。自性能生能现，一切法所生所现。这个时候佛把一切障碍都放下，所以他见到了，他知道了。

如来所证，就是我们一切众生自己的自性，我们没有办法证得，是因为有障碍，有无明烦恼、有尘沙烦恼、有见思烦恼。这些烦恼每天还在累积，无量劫累积到今天，知道有多少！所以佛在经上说了一句话，如果烦恼要是有形相，像物质一样它有个东西，他说尽虚空都容纳不下。因为它没有体、它没有形相，所以再多你没有感觉。这么多的东西，要把它化解掉、要把它放下，真实之际就现前，你就看到了，这叫明心见性。你明心见性这个境界，跟诸佛如来所证的境界完全相同，所以《法华经》上所说的入佛知见，你契入了。佛帮助我们是开示，开佛知见，示佛知见，佛只能做到这两条。至於你自己觉悟了，悟佛知见，入佛知见，这是你自己的事情，佛帮不上忙。佛只能讲到开示，把这桩事情说清楚、告诉你，让你知道有这么一回事情。佛不说妄语，那就是真有这回事情。

我们的心开了，原来是闭塞的，完全不知道，迷在其中，现在有人告诉这回事情，我们晓得有这个事情了。知道有这个事情，还怕你信心不够、愿力不够，对於世法还有留恋，所以佛必须示范，做出来给你看。示是指示，更进一步了，做出来、表演出来给你看。善财童子五十三参那是示转，让你真正了解真实之际它是可以用在日常生活当中。用在日常生活当中你快乐，理事无碍，事事无碍。然后晓得这个东西真的，决定不是假的。

真实之际，就是明心见性的时候所见之性，所证之真。「今所演说」，释迦牟尼佛示现在这个世间，从入胎，兜率天那一节我们不讲，从入胎到七十九岁入灭，我们中国人讲八十年，中国人讲虚岁，释迦牟尼佛八十岁圆寂。这八十年的示现就是演，表演给我们看。说，是示现开悟之后讲经教学。菩提树下，定中讲《华严》，我们不说，小乘也不说。从鹿野苑开始教五比丘，释迦牟尼佛教学开始，从这个地方算起，这是说。一直到七十九岁，说法四十九年，讲经三百多会。就是我们今天所说的办班教学，一共办了三百多次。这个班有大有小，有长有短，长的有好几年，讲一个大单元、一个系列；短的有二、三天的，甚至於有一天的、几个小时的，这是短的。世尊因人、因事、因时、因地，活活泼泼，没有丝毫拘束，完全看实际状况。哪个地方有缘就到哪里去，居无定所。大家想学什么就教什么，想听什么就讲什么，应机说法。只有这个法门，没有人请佛也讲，《弥陀经》就是例子。《弥陀经》没人启请，佛看大家的缘成熟了，可以说了。说，大家相信，不怀疑，能听得懂，可以依教修行，这个缘成熟了，佛就说，没人请也说。慈悲到极处，无问自说。这个经是阿难启请，有人请的，《观经》是韦提希夫人启请的，《阿弥陀经》没人启请。

就是他表演的、他示现的、他所说的，全是讲的真实之际、演的真实之际，他表演的也是这个，讲的也是这个。「故云作如是说也」，这一句话真实话，不是佛的理想，不是佛的愿望，不是佛对大家的希求，不是，什么都不是，是众生机感。这个感，有些我们自己知道，我们想求佛，佛应了；有些我们根本就不知道。譬如说，佛说《弥陀经》，没人启请，就是没有人感。实际上？实际上有感，有感我们不知道。什么感？我们过去生中曾经听过这个经，曾经学过这个法门，只是贪恋红尘，舍不得离开，而没有往生。这个就是感，这个我们自己忘掉了，不知道了，多生多劫前的事情，佛知道。佛知道阿赖耶这个种子，金刚种子成熟了，再给你提起来你能接受，你欢喜接受，你能听得懂，你会发愿念佛求生净土。这个佛知道，所以不问也说。不问也说是冥感显应，问了他说这是显感显应，感应四种，绝对不是没有原因的。

一个老太婆，不认识字，什么都不知道，我们一般人讲其笨无比。她听说这一句阿弥陀佛，一天念到晚，见到任何人都笑咪咪的。你跟她讲什么话，她回答你的就是一句阿弥陀佛，好像除阿弥陀佛之外她什么都不知道。也是过去生中，供养无量诸佛如来功德之所成就。我们不知道，她自己也不知道，佛知道。所以她这一生会成就，而且成就不可思议，不是我们一般人能想像的。三辈往生他们是上辈，上辈生实报庄严土，真的，一点都不假。所以说作如是说，这句话里，意思深、广都没有边际。

「故知经中一一文字」，每一字每一句，「皆从如来性海」，性是自性、是法性、是真如、是本性。「性海大光明藏」，大光明藏是什么？自性里头本来具有的般若智慧，这是大光明藏。智慧不是从外头来的，是自性本来具足的。惠能大师所说的，「何期自性，本自具足」。它具足什么？具足智慧，就是大光明藏；具备德，这个德就是真实之际；相是相好光明，我们今天所说的三种现象。佛法讲的阿赖耶的业相、转相、境界相，今天科学所说的自然现象、心理现象、物质现象，这是相好。这些现象都是从自性生的，是自性里头本有的，没有缘它不现。佛法里头讲隐现，没有缘它隐，隐藏了，你看不到；有缘它就现前，你六根能接触得到。隐现无常，完全靠缘，缘生缘灭，有缘就现，缘没有了又不见了，再有缘它又现了。无论是隐，无论是现，都没有起心动念，这是真人。十法界里是假人，那不是真的。相是幻相，性是真性，真性里头什么都没有，它什么都能现。所以，那个什么都没有不能说无，不可以讲空无，它能现，能生万法。由此可知，万法确实是自性里头本自具足的，不管什么境界，我们今天遇到社会动乱，地球灾变这么多，全是自性里头本有的。自性要没有，它怎么会有这些事情出生？这不可能。点点滴滴都具足自性，真的，心外无法，法外无心，心就是自性。

大乘教佛常说，「唯心所现，唯识所变」，「一切法从心想生」，千真万确，你想什么就现什么，无量无边，没有边际。就像万花筒一样，随你怎么转，你只要转它就现相，现的相真的没有边际，全是跟著你的念头走。所以谁做主宰？你的念头做主宰，不是别人，於别人不相干。别人会影响你，是你的念头跟著他走，他就会影响你；你不跟他走，他就不能影响你。有定功的人不会给人影响的，跟著别的念头走；没有定功的人，人家念头一起来，他马上感应了，传染传到自己，自己就跟，不知不觉跟他走，麻烦在此地。所以佛一再提倡，大小乘经都说，「制心一处」。我们今天真的把这句话搞清楚，我们就制心阿弥陀佛这一句名号上，就在这里，就定在这里，不被一切境界动摇。我们一个很单纯的目标，就是往生极乐世界，就是亲近阿弥陀佛。在我们现前这个阶段，这个法子好。

如果你真正透彻明白了，到极乐世界以后，还是制心在这一处，永远不变更。这一句阿弥陀佛决定会念到明心见性，而且很快，比禅快、比密快，比哪一个法门都快，真正不可思议。如果你不相信？不相信，你到极乐世界再换法门，再学《华严》、学《法华》，学一切经论，阿弥陀佛会教你。阿弥陀佛绝对不会勉强你，叫你学一个法门，不会的，好老师不会的。好老师把这些原理原则给你讲通了，让你自己去选择。圆满智慧开了，没有不选择阿弥陀佛。诸佛如来称赞阿弥陀佛，「光中极尊，佛中之王」，不是白说的。确确实实是为那些真搞清楚、真搞明白、信心坚定的人，给他们说的，为他们做证明，鼓励他们，让他们信心永远不动摇，这个意思。佛不要名闻利养，何必要赞叹？这赞叹不是对佛说的，鼓励这些人，因为这些人刚刚觉悟、刚刚明白，怕的是信心不坚固，又会转变。佛这么一说，信心定下来了，不再改变。所以这听话，会听、善听，如来善说，我们要善听。

这经中字字句句都是如来性海大光明藏，这个地方讲如来，是讲自性、讲本性。并不是指阿弥陀佛、释迦牟尼，是指十方三世一切诸佛如来，没有一个漏掉的。「性海大光明藏当中自然流出」，这个自然就是感应，众生有感，佛就有应。佛现相是应，应以什么身得度，就现什么样的身相。现相，佛没有起心动念，有起心动念就现不出了。为什么？他已经有了，有了就不能现第二个。像我们现在执著身是我，就不能再变一个化身；如果身不是我，就能够现身。谁做到了？小乘三果阿那含就做到了，他能分身。我们在《神僧传》看到，人名字忘掉了，初学佛的时候喜欢看这些故事，《神僧传》。有一位法师，印度人，在中国弘法很多年，二、三十年，回国去。实际上，这都是大人作略，表演给我们看的。在中国法缘殊胜，大家听说他要回去，都邀请他，供斋，在家里面供斋。他答应，什么人请他都答应。

回国的前一天，接受大家供斋。到第二天，送他到十里长亭，这送行十里路，那时候走路，十里差不多现在五公里。十里长亭那边送别，送别的人多，大家都欢喜，老和尚瞧得起我，昨天到我家应供。那个说不对，在我家，怎么会在你家？这一串之后才晓得，他分五百身，到五百家去应供，知道这个和尚有分身术。能够分身、能够变化，这是三果神足通，六种神通的神足通。所以他旅行，他旅行能飞行，有这种能力。从印度到中国，一念之间就到达了，比飞机还快。他经过新疆、西域这一带，在新疆那边的中国商人在旅途当中遇到他，一个人要走路要走几个月才能走到。他遇到的那个日期，就是他那天离开长安十里长亭的同一天，同一天在新疆看到，他在那个地方。回来一对照，他怎么样同一天离开此地，新疆那边人看到他，这就是经上说的飞行，飞行没有痕迹。所以他回到印度，我们相信也是同一天，在那个地方看到。

经怎么说出来的？我们要知道。所以今天人学经教，非常不容易了解经里面的真实义。为什么？他不相信，他说这都是神话。现在研究佛学，把神话部分去掉，他不知道神话是真话，我们讲是真话，原来是假话，这个观念相当不容易转过来。我跟方东美先生学哲学的时候，那个时候方老师给我讲佛教经典，他说这个里头，百分之八十神话，不要去理它，百分之二十是高等哲学，我们学这个，要把它分开。到晚年，方老师全部接受了，不再说那是神话。方老师了不起的地方就是他天天读佛经，天天研究，终究开悟了、明白了。心愈来愈清净，就愈来愈生智慧，那个真信就能真解，带著怀疑，你里面的情执就洗不干净。所以方老师刚刚契入境界他就走了，那年他七十九岁，他七十九岁走的，一九七七年。非常可惜，入境界就走了，这是众生没福报。

「一一字中实寓无边妙理」，就是实实在在，寓，我们现在讲含藏著，每个字里头都含藏著无量无边的妙理。这个说法，现在知识分子很难接受，这不是他的境界，他也从来没有见过这个境界，也没有听说过这个境界。你给他说，很陌生，他说这是宗教、这是迷信。这种情形我们知道得很多，因为自己在年轻的时候也是这个境界，也是这个看法。最明显的，我早年学佛，我学它的哲学、学它的智慧，戒律，不但我不学，我对它有很深的成见，我认为没有必要。戒律是什么？是生活规范。佛经上这些戒律，三千年前古印度人的生活规范。时间相差三千年，地方，东西不一，不是一个文化，我们为什么要学它的？你看我很有理由，理由十足，老师听到也无可奈何。所以章嘉大师很厉害，他不跟我辩论。辩论，我这些歪理，我坚持我的看法是正确的。每次跟他老人家见面，离开的时候，他送我到门口，轻轻告诉我一句，「戒律很重要」。就一句话，我听了就有几十遍。

所以他老人家走，我在他火化炉搭了个帐篷，住了三天三夜。认真反省，我跟他三年，他教了我什么？这一反省，印象最深的，戒律很重要。我就认真想这句话，以前这句话没在意、没重视，现在认真来研究这个东西。为什么他这句话说了几十遍？一定有道理。这个老人非常慈悲，对我们年轻人真爱护，我对他真的感恩。每个星期见一次面，如果这一天有事情我没去，没有预先告诉他，他就让他的副官打电话给我，问我是不是生病了，为什么没有来？这种亲情，让你想偷懒都不敢，他关怀你。所以每个星期一定要去。真有不得已的事情，跟他副官联系，请副官转告大师，我今天有重要事情不能来，免得他挂念。关怀跟父母一样，超过老师。

为什么老说这句话？让我认真想了两个多星期，我想通了。佛法跟世间法不一样，佛法是出世间法，出世间法，这个戒律是帮助你出世间法，不是用在世间法。所以世间法的戒律，在中国讲礼，三代不一样，有兴有革。世间的法律用上几年不适用了，要修订、修改；佛法不能修改，佛法是出世的，超越六道轮回。那就是这个路，你一改，你就出不去了。往生极乐世界就这个条件，你跟这个条件不合，你去不了。这是我自己思惟，两个星期揣摩得到的结论，我就很认真去看戒律。我知道这是凡圣的标准，不是世间标准，你要超凡入圣，那你必须遵守，你不遵守，你就没办法达到你的目标。这样才帮助我，不但相信了，深深相信。所以我感谢老人，我认为老人往生、走了，我说他为我，他要不这样表演，我对於戒律不重视，没有办法回头。他这一走，我就没有依靠了。过了一年，朱镜宙老居士介绍我认识李老师。

所以，这个一一字中实寓无边妙理，这真的。这个话对初学的人说，这一句是神话，他不能理解。「一一皆是弥陀性修二德所共庄严」，性是性德，自性里本有的。修是修德，自性本有，我们现在迷失了，修德是什么？把这个迷惑消除掉，这就叫修德。所以修，不是修性，性是圆满的，性是永远不变的，你不能修。修什么？修，除它的障碍。这个障碍，大小乘经里头都讲得很清楚，无明烦恼。自性本来是光明的，光明就是智慧，充满了智慧、充满了德能，是你本有的。不但智慧德能充满，还有圆满的相好，真正是经上所说的，「身有无量相，相有无量好」，是你本有的。现在为什么变成这个样子？就是这三种烦恼把你的自性障碍了，自性里所有的完全透不出来。

修什么？就把这个障碍除掉，总而言之一句话，就是放下。放下见思烦恼，你就是阿罗汉，阿罗汉的智慧德相就现前；放下分别，你就是菩萨；放下妄想，你就成佛了。《观无量寿经》上所说的，佛的身相，佛有八万四千相，每一个相有八万四千好，每一个好有八万四千光明，每一道光明都有诸佛如来在那里度化众生，就在这个身相上，现出遍法界虚空界一切诸佛刹土。《华严经》上所说的，一即是多，多即是一，完全是华严境界。华严境界是释迦牟尼佛明心见性所看到的、所知道的，全部说出来，跟大家分享。这部经在定中讲的，定中没有时间。这部经多大的分量？龙树菩萨在龙宫里头见到了，他说，有十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。地球装不下，地球太小了，太阳系也装不下。是佛在定中，二七日所说的。这不可思议，这又变成神话了，连小乘人都不相信。小乘人说《大方广佛华严经》是龙树菩萨造的，不是佛说的，他不承认。

我这两天抽了一点时间，在看小乘的《法句经》，《法句经》里头人天佛法。里面讲的确实伦理、道德、因果，这是现在一般人都能接受的。真正把它讲清楚，让人们能相信，遵守伦理道德，会得到幸福美满的一生，人生高等的享受。放下名闻利养、放下自私自利、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，它统统讲到。我们儒释道这三个根，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，《法句经》里头统统具足。问题是要肯学，肯学不是讲、不是念，是要能落实，要把它落实在日常生活当中才管用。人像个人样子，家像个家的样子，国像个国的样子，国运昌隆、世界和谐能做得到。性修二德，性德落实在修德上，修德不离性德，这是佛菩萨的生活，佛菩萨示现在世间所做的最好的榜样。

「一一皆是开示悟入佛之知见」，这是《法华经》上所说的，也说明了《华严经》上所讲的「圆人说法，无法不圆」。法，确实没有藏通别圆，没有小始终顿圆，一即一切，一切即一。因为人的根性不齐，藏通别圆是从人这边说的，不是法，法没有。人是藏教的人，就是小学程度，他看什么就是他的程度。人是圆教的人，看藏教的也圆，样样都圆。所以才说，佛无有定法可说，佛无有法可说，这是真的，一点都不假。甚至於《般若经》上所说的，「法尚应舍，何况非法」，统统放下了，自性圆满现前，不要被法障碍了法性，那就错了。所以世尊给我们的示现，十九岁离开家庭，放下烦恼障；三十岁放弃参学，是放下所知障，也就是说，法尚应舍，何况非法。他舍得干干净净，自性圆满现前，也就是性德、智慧、相好统统现前。所现的是要大家能接受的，超过大家能接受的，大家就认为你是天神来的，你不是人，我不敢跟你学，对你敬而远之。所以，要示现众生能接受的。能接受，众生认为，人的相好达到究竟圆满是三十二相八十种好，那佛就示现这个；不能给你示现八万四千相好，那你受不了。只能示现三十二相八十种好，世间人看到非常欢喜，这真正圆满了。

所以，性修二德所共庄严，一一皆是开示悟入佛之知见。「此常念不绝，则得道捷之慈示」，慈悲的开示，「正是如来称性之流露，世尊心印所印记」。这两句话要常常记住，常念不绝就是净念相继，不能中断，得道就非常快速，这个快速完全在自己的愿跟决心。我愿意早一天往生，行！你真能去得了。下定决心我就要去，真能去得了。这个我们要知道，自古至今例子很多。《弥陀经》上的话讲的是真的，若一日若二日若三日到若七日。从一到六是数字，七不是数目字，七是圆满，也就是你往生那天叫七，它不是数字。你哪一天功夫成片了，功夫成片就能往生，那就叫七。一天功夫成片，这一天就是七，就是圆满；一年功夫圆满，这一年叫七。总而言之，你一定可以达到圆满。

一心不乱凡夫做不到，功夫成片，每个人都可以做到。净宗的殊胜，就在只要功夫成片，功夫成片就是净念相继，就是我们此地所说的常念不绝，就这么一句话。你一天二十四小时，除了休息之外，心里头都有佛号，口里头佛号可以中断，心里佛号不中断，这就是功夫成片。成片了，真想走，发愿求佛来接引，佛真来。只要一成片，这个信息障碍没有了，就通了，我们想佛，佛真来。大势至菩萨所说的，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，著重在现前。我现在想佛，佛就来了；我想去，不想在这个世界再住，佛就带你走了。你对众生最大的恩惠，就是最后表演，站著走的、坐著走的，没有生病，瑞相稀有，让别人看了生起信心，这就是化他、利他。自己往生是自利，这个形象叫人家看到，给人家做证明，这个法门是真的，这个法门不难，我能做到，你也能做到；我是个普通人，烦恼习气很重，我能往生，你也能往生。所以这两句话，「常念不绝，则得道捷」，正是如来称性之流露，真话，一点都不假。世尊心印之所印记，这个世尊是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛给我们印证。

念佛快速成佛，是佛说的。「皆是大悲慈父如理之说」，大悲慈父是对世尊尊称。在这个世间，特别是在现前社会，信心失掉了，谁真心的对我？谁能真心照顾我？我们对哪个人能信得过？只有阿弥陀佛、只有释迦如来，绝对可靠，是我们真正的皈依处，我们的依靠。他在哪里？他在我们身边，从来没有离开我们。为什么？他的身、心是寂光，常寂光，我们在他身心之中，没离开他。我们的心行、愿望跟他相同，跟佛同心同愿、同德同行，这志同道合，焉能不照顾吗？这是真正可靠，靠得住的，真正可以相信的，绝对不是迷信。我们得靠定了，不再有丝毫怀疑、不再有丝毫动摇。无论我们在什么地方，什么都可以不带，这部《无量寿经》，这一句阿弥陀佛，常常出去旅行的人要带一尊佛像，带这么一本经书，够了！世出世间一切人事物你都能够应付。为什么？阿弥陀佛加持你。

「故应至诚信受」，诚心，真诚到极处，没有犹豫、没有怀疑。於一切时一切处，常念阿弥陀佛，这真正是弥陀弟子。「本品首明如来无上之法，非易可遇」。这个法门，净宗信愿持名的法门，是如来无上之法。如来只有一个心愿，度众生成佛道。度众生成佛道的方法很多，叫八万四千法门、无量法门。在所有法门当中，最简单的、最直捷的、最稳当的、最快速的，而且成就最高的，就是这个法门。这个法门不是容易遇到的，学佛的人多，几个人遇到？信净土的人多，几个人遇到《无量寿经》？《无量寿经》版本很多，几个人遇到这个善本？几个人遇到这部注解？这个注解是集注，注解的集大成。就知道真是不容易。

接著又说明，「净宗乃难信之法。虽有能说法者，能说余法」，能说法的人，其他的经典他能说，「但於此超情离见之一乘愿海，六字洪名之妙法，亦难开演，令众生信」，这法难。净土教，这是我们自己亲身经历过的，不是亲身经历，这些话还未必能相信，真正是亲身经历。我学佛、学教，前面三、四十年学了很多的经论。虽然老师教给我们一门深入，长时薰修，那是等於说在学校期间。可是离开老师之后，看到这么多的经论，愈看愈欢喜。自己没有扎根，所以随著习气，还有外面同修请我讲这个经、讲那个经。一直到现在还有人要求我把《楞严经》再讲一遍，把《法华经》再讲一遍，好不好？都是好事。但是那些经跟这个六字洪名、念佛往生意思不一样。那些经很好听，境界很高，不容易契入，听了得不到受用；这个经听了他得受用。所以我统统拒绝了。我有时间就讲这部经，为什么？这部经帮助我往生极乐世界。我就这么一个目标，就这么一个方向，不再改变、不再动摇。我要是讲其他的经，人家对这个经就产生动摇，会影响别人。我不讲，什么经都不讲了，就这一部，大家觉得我们心定了，决定一门深入，就这一部经。

「故《阿弥陀经》中，十方如来称赞释尊於此娑婆五浊恶世，为诸众生，说是一切世间难信之法」。佛说这部经，十方如来赞叹，用意在哪里？帮助听众对世尊生起信心，就这个意思。我们今天发愿专弘、专修这部经典，诸佛如来赞叹，我们在经上看到。这世间人没有人赞叹，还有扯后腿的、还有批判的，这人很多。我们的信心坚定，没有动摇，我们也不回驳，老老实实修自己的，往生净土比什么都重要。如其要跟别人去辩论，不如老实念阿弥陀佛，辩论不能往生净土，念阿弥陀佛能往生，不说那些废话。为诸众生说是一切世间难信之法，我们走的路子，释迦牟尼佛的道路。

「十方如来皆谓难说，正显此法亦难开示」。我们一生所经历的许许多多大经大论，最后统统放弃，皈依净土，统统放弃，归《无量寿经》这个会集本。我说过了，全世界人都不相信，我相信。我为什么相信？我相信老师不骗我，我相信老师有真实智慧。老师一生的修行我看到了，他是真干，他是我们的榜样。我相信他，他也相信我，我不骗他，他也不骗我。他把这个法门传授给我，我接受了，我一定把这个法门发扬光大，报老师之恩。「若此难遇难示之法，虽已遇已闻，但若不能深信，虽闻何益，终成辜负」。怎样才能深信？不信、有疑，是我们信得不深，了解得不够透彻。过去所学的那么多大经大论不是没有用，起了作用，今天对这部经深信不疑，就是过去这些大经大论支持的。这个根扎得很厚，从这个基础上，我对这部经的认识、认知，对这部经的信心才生得起来。

你们所说的大经大论我都经历过，这个经你们还没念过，你们念了也没用处。为什么？带著疑惑、带著批判这种念头来读这个经，你不解如来真实义。因为你不愿解如来真实义，人家愿解，你不愿。所以实在讲，你对这个经不明了。对这部经不明了，就是对五种原译本不明了；对五种原译本不明了，就是对净宗完全不明了。这是不难懂的道理，平常人都能想得到的。大经大论我是下了功夫，所以我才认识这部经。大经大论的道理、方法融归到《无量寿经》信愿持名，决定提高品位，决定得生，决定提高品位。这是我们这一生到这个世间没有白来，对得起自己、对得起父母、对得起老师，对得起佛菩萨慈悲照顾。

「幸能深信」，这句话说得好，这四个字，多么幸运你能深信。为什么？能深信你就会真发愿。真信真愿就是无上菩提心，你对於净土往生，最重要的条件你拿到了。你若肯念佛，念念相继，不再打妄想，世间什么事丢得干干净净，品位不断增高，我干这个，不干别的。这实在是「万劫千生希有难逢之一时」，像彭际清居士所说的，「无量劫来希有难逢的一天」，我们遇到了，「故应勤修坚持」。这个法门、这部经典，怀疑的人多，批评的人多，史无前例。在历史上对佛经有怀疑的、有批评的，没有像这次这么样的盛，这么多的人，时间这么长。为什么？这就是佛讲的难信之法，这就是经上所讲的亦难开示。我们提倡这个法门、介绍这个法门、宣传这个法门，难！不是容易事情，遇到这么多障碍。佛都说了，如果没有，那佛讲的不灵，佛讲的不兑现。现在遇到这么多障难，还正是佛所说的，一点没说错，佛在三千年前就知道得清清楚楚。

所以我们要实实在在知道这是稀有难逢，我们遇到了，要自己感到庆幸。故应勤修，要坚持，坚持决定不动摇。我就一部经修到底，这部经通了，一切经全通了。彭际清居士说，《无量寿经》即是中本《华严》，《无量寿经》通了，《华严》就通了；《华严》通了，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经全通了。这个经是修学大乘的捷径，这个经是修学一切如来所说的一切经的无比方便法门，这一通，一切通。所以一定要知道坚持，谁说都不能改变。坚持的程度要像《观无量寿佛经．上品上生章》里头所说的，《观无量寿经》讲过，好像「上品上生章」我单独也讲过。那是释迦牟尼佛举比喻告诉我们，你遇到阿罗汉，阿罗汉是圣人，他说他有个法门超过这个方法，你相不相信？阿罗汉不得了，一定是真的。真正有坚定心求生极乐世界的，不为所动。再一个菩萨来给你讲，比阿罗汉又高了，还是如如不动；遇到佛来给你说，也不动摇；最后遇到阿弥陀佛，阿弥陀佛告诉你，我还有个方法比这个还快、还好，你怎么说？感谢阿弥陀佛，我就这个法门，行了，我已经修得很熟，不想再改变。真正坚持到底，阿弥陀佛来了我也如如不动，我也就相信信愿持名，决定不动摇，这叫坚持。

「常念不绝。但能信愿持名，莫不疾捷得道」，疾捷是非常快速，得道是成佛。你看，一生到极乐世界，皆作阿惟越致菩萨，这还得了吗？阿惟越致菩萨就是中国禅宗里面所说的明心见性、见性成佛，就是这个境界。他超越十法界，他往生在实报庄严土，法身大士，我们一生到极乐世界就跟他平等。极乐世界永远没有退转，天天不离开阿弥陀佛，又不碍你办事，这才妙！你到十方世界去帮助一切众生，化身去了、分身去了，他有这个本事。你能分无量无边身，你能化各种不同的身相，应以什么身得度就化什么身。有这个本事，所以无事不办。供养十方无量无边诸佛如来，每一尊佛面前都有自己，在那边修供养，修福；听经闻法，修慧，福慧双修。到极乐世界干什么？福慧迅速的大圆满。这个本事，六种神通达到法身菩萨的境界，叫三明六通，这是阿弥陀佛本愿威神加持的。到极乐世界才真正知道弥陀恩德不可思议，不是弥陀恩德，我们哪有这么快速的成就？全靠阿弥陀佛加持，这不能不知道。

下面的经文，『如来所行，亦应随行，种修福善，求生净刹』，这四句「表正助二行。普贤十大愿王之八为常随佛学」，常随佛学是列在第八。八、九、十这三愿都是属於回向，实际上，普贤菩萨的愿只有七个，前面七个是愿，后面三个是回向。「常随佛学」，这是回向菩提，「恒顺众生」是回向众生，最后「普皆回向」是回向实际。菩萨生生世世，一切处、一切时所修的无量功德，自己不要，都归这三方，这叫大圆满。佛度众生，不休息、不懈怠，永远精进不止。我们回向给诸佛，向佛学习。佛没有自己，所作所为都是利益众生，终极的目标是回归实际，就是圆满的见性，回归常寂光，这是真正究竟圆满。「是故菩萨应随如来之所行而行也」。我们今天完全随顺阿弥陀佛，阿弥陀佛所行，我们就跟著行。阿弥陀佛的心、愿、行就在四十八愿之中，说得那么详细、说得那么清楚。我们把四十八愿定作我们朝暮课诵必读的经文，早课，我们念四十八愿；晚课，我们念《无量寿经》三十二品到三十七品，持戒念佛。这一大篇经文里头，主要的是讲五戒十善，说得很详细、很清楚，善恶果报全都说了。

「夫极乐导师弥陀之所行：便一其心，选择所欲，结得大愿」。这就是我们常说的，极乐世界怎么来的？是阿弥陀佛一心选择一切诸佛刹土里面真善美慧，总结成四十八愿，极乐世界就是四十八愿流现出来的。所以阿弥陀佛就是集诸佛的大成，不是自己想像的，也不是老师教给他的。老师教他到处参学，取人之长，舍人之短。他依教奉行，用了五劫的时间考察、参观，取长舍短，做了个总结，这个总结就是四十八愿。所以这个世界成就了，依正庄严超过一切诸佛刹土，一切诸佛刹土都比不上它。这个理很简单，我们很容易懂，一切诸佛刹土里面美好的它统统具足，诸佛刹土里有欠缺的它没有。像我们这个世界，三恶道、修罗、罗刹这都不好的，极乐世界凡圣同居土没有，只有人天两道。人天两道好，可以取；修罗、罗刹、饿鬼、地狱、畜生，这不要。取长舍短，所以极乐世界是美好的世界。

「住真实慧，勇猛精进，一向专志，庄严妙土」，为什么？不是为自己享受，是为给修行人有个最好的学习环境而做的。就是他在那里建了一个道场，这个道场是无比的功德庄严。弥陀在因地，生生世世久远劫来累积的功德，加上他的五劫考察，参学、考察，取长舍短，这么成就的。全为众生，没有一桩为自己。成就之后，在极乐世界教学没有中断。极乐世界住众有来有去，我们有理由相信，来的人多，去的人少。为什么他不去？像我，我到极乐世界我不会离开。为什么？感弥陀的恩德，感恩戴德，我们不能离开。那在极乐世界，就是在极乐世界帮助阿弥陀佛教化众生。实际上，他方世界分身去了，本身留在极乐世界帮助教化，感阿弥陀佛的恩德。我相信有我这个想法的人很多，不是我一个。离开的必定有特殊的因缘，没有特殊因缘不会离开。初学的太多太多，一切诸佛如来每天介绍往生的人不知道有多少。极乐世界是法性土、是法性身，法性土、法性身是没有边际的。所以，那个世界多大？没有边际，决定容纳得下。不会像我们这个世界，人多了有拥挤的感觉。极乐世界没有，再多也没有拥挤，居住的环境平正、广大，这是我们无法想像的。我们在现在，就要学阿弥陀佛，住真实慧，勇猛精进，一向专志，庄严妙土，用什么方法？信愿持名，就做到了。

「夫释尊之所行」，这是释迦牟尼佛，前面讲的是阿弥陀佛。释迦牟尼佛之所行，「欲拯群萌，惠以真实之利」。拯是拯救、是拯济。群萌是一切六道众生，萌是迷惑、愚痴，烦恼习气很重。惠是给予，给他们真实的利益。他们真正能接受、真正能理解，能够做得到的，真正得到的，只有这个法门。因为信、愿、持名这三个条件，愚痴的人也行，他也能做到。大家都晓得，谛闲法师那个锅漏匠的徒弟就是愚痴的人，从小没有念过书，农村长大，靠苦力生活，所以就非常辛苦。干锅漏匠这个行业，跟讨饭的乞丐差不多，比乞丐稍微好一点，什么都不懂。跟谛闲法师有缘，他们是同一个村庄长大的，小时候在一起玩伴，这个关系跟兄弟关系一样。谛闲法师读过书，认识字，以后出家学经教，能讲经，所以受到人尊重供养。他这个苦生活苦了很多年，太苦了受不了，找到谛老。看出家不错，有饭吃、有衣服穿、有房子住，不像他到处流浪，想出家，心非常坚决。谛老说你怎么能出家？那个时候四十多岁了。你出家，五堂功课学不会，你在寺庙里没人瞧得起你；讲经，你不认识字，现在学来不及了。这怎么办？反正他那个心是决心下定了，决定不改，非出家不可。

这个难题，老和尚也想了很久，没法子，最后告诉他，你出家，我得有个条件给你。他说，无论什么条件我都接受。他说好吧，你一定听话。没问题，你说什么，我都听你什么。教他一句「南无阿弥陀佛」，你就这一句佛号念到底，念累了就休息，休息好了接著念。告诉他，你一心念下去，将来准有好处。他老实，也不问什么好处不好处，反正你叫我念我就老实念。你看，念了三年，预知时至，站著往生。下愚之人都能成就，如来都能把真实的利益给他。释尊之所行，真的这个方法度尽一切众生，问题就是你相信。我们知道锅漏匠的信心坚定，没有第二个妄念，师父叫他干什么，那是圣旨，不折不扣他一定做到，成就了。这是我们要记住的，我们应该学习。

我们无论哪一方面条件都比他优越太多，但是他那个老实、听话、真干我们不如他。他具足这三个条件，所以他成就了，成就是无比殊胜。我们今天缺少他的那种优越条件，我们搞了多少年不如他，往生没把握。所以我们要回头，我们要学老实、要学听话，听世尊的话、听阿弥陀佛的话，这本经本、科注里头所说的，我们都要听，都要接受，依教奉行，希望我们自己成就不在锅漏匠之下。好，今天时间到了，我们就学习到此地。