净土大经科注　　(第二五七集)　　2012/3/28

香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0257

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第六百零八页，倒数第三行，从第二句看起：

「盖谓菩萨依于法性之实际，入于清净智慧」，就是本经所说的真实智慧。这些文字，都是昙鸾法师在《往生论》批注里面所说的话。他说天亲菩萨造《往生论》，里面所说的是把如来秘藏和盘托出，就是全部都说出来，毫无保留。这是什么意思？昙鸾法师为我们解释，这是说菩萨依于法性的实际，实际理体，入于清净智慧。如果我们所依据的不是法性实际，我们经题上所讲的清净平等觉就没有办法证得。为什么？法性之实际就是真心，真心才能见到事实真相，妄心决定见不到。本经上讲真实之际就是真心，人人皆有，个个不无，可是我们从来没有发现过真心，从来不知道用真心。佛跟众生差别在哪里？我们学了不少，学得很多，差别就是在用心，会用真心的，佛与法身大士，用妄心的是十法界六道众生。在十法界里面，四圣用得正，六道里面用偏了、用邪了、用颠倒了，就这么回事情。这是把如来秘藏全部给我们宣说出来，众生跟佛没有两样，我们一念回转，把妄心抛弃掉，用真心，那就成佛了，清净、平等、正觉就现前。

「故远离虚伪颠倒，是为真实功德。真实功德即无量功德。」我们要把虚伪的丢掉，颠倒的丢掉，虚伪的是什么？是妄心，颠倒的是造业。依妄心，妄心是妄想分别执着，这叫妄心，在经教里面称它作烦恼，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，这是虚伪。颠倒的，贪瞋痴慢疑颠倒，自私自利颠倒，七情五欲都是颠倒，全是从妄心生出来的。妄心、妄念显现在事相上，就是杀盗淫妄，就这些东西，所以叫颠倒，与性德一百八十度的相违背。性德的核心、精髓，在佛法里叫慈悲，在世间宗教里面叫爱。爱没有了，没有到什么程度？自爱都没有了；换句话说，这个爱心是连根都拔掉了。爱没有了，心里面充满了什么？怨恨。怨恨恼怒烦，贪瞋痴慢疑，你看用的是这种心，这种心害自己也害众生。害自己，这三恶道，造的是这种业。所以佛菩萨教我们要远离。

我们不用妄心，这个话说起来容易，做起来难。无明就是不觉，就是迷，这是妄心的根，在佛法里面讲这是阿赖耶，从阿赖耶生起的烦恼无量无边，生起的善念有限。天亲菩萨造《百法明门论》，将善心所归纳只有十一个，不善的心所有二十六个，二十六个里面，有六个是根本烦恼。换句话说，中国老祖宗所说「人性本善」，本善有十一个，习性不善，习性有二十六个。正因为是这个原因，所以教育就非常重要。教育没有别的，它的作用是如何保持本善，发扬光大。本善发扬光大了，不善的习性自然就远离，习性全是虚伪颠倒，这在佛法称之为断恶修善。佛法教育教学第一个目标，我们称它普世的教育，就像现在所谓国民教育，每个人必须要学习的，一切众生都要学，三皈、五戒、十善，普世教育。在中国，把它开出为五伦、五常、四维、八德，普世教育，中国人把它开为四科。佛法里面把它开成十善、三皈、众戒，也说得很详细。持戒修行，目的是要达到入于清净智慧，清净心，清净心起作用就生智慧。智慧是从清净心生的，心不清净就生烦恼。

我们现在用阿弥陀佛教导我们，最简单的、最稳当的、最快速的这个方法，就是信愿持名，没有比这个方法更殊胜的。这个方法才是真正的如来秘藏，为什么？这个方法能帮助一切众生个个成无上道，每个人都能成佛，成佛，决定像极乐世界阿弥陀佛一样。我们对这桩事情要能生起信心，真信。真信当然你会真行，行是什么？发愿、念佛，一定发愿求生净土。这个世间跟极乐世界同一个道理，就是一切法唯心所现，一切法从心想生。唯心所现是真心现的，从心想生是妄心变的，为什么？真心没有想，思想是阿赖耶的第六意识，执着是阿赖耶的末那识，都是妄的，虚妄的，都是颠倒的。所以真心离念，真心没有念头。弥勒菩萨告诉我们，一弹指有三十二亿百千念，那是妄心，那不是真心，真心没有念头。真心所现的是一真法界，诸佛如来的实报庄严土，这里面永远就是一法，从来没有改变。这一法有生有灭，当你把妄想分别执着彻底放下，实报庄严土现前。就好比人作梦，醒过来了，醒过来十法界没有了，醒过来是什么世界？实报庄严土。实报土从哪里来的？心现的。什么缘心现的？无始无明习气没断，就现这个境界。无明习气里面没有分别执着，所以这个境界里头没有任何变化。境界是化生的，自性本具智慧、德能的功德之所变化的。

什么时候无始无明习气也断了，没有了，这个境界就没有了。境界没有了，那就是真正的真的境界现前，净宗称为常寂光，大乘称之为法性、自性。惠能大师称它作自性，大乘经上常说它作法性，或者说它作大般涅槃、第一义谛，这些名词全是说这桩事情。这是真的，这个里头没有一切现象，没有物质、没有精神、没有自然现象，但是它能现、能生一切现象。现与生都要有缘，所以大乘教里面讲缘生，不说因，因是本有的，遇到缘它就能生。众生之迷，缘是一念不觉，这个缘从哪里来的？没有原因。有原因它是真的，没有原因说它是假的，像作梦一样，没有原因。

常寂光不生不灭，它真的是永恒的存在，无处不在，无时不在。因为它不是一切现象，所以我们的六根缘不到它，眼缘色，它不是色，眼对它不起作用；耳闻声，它不是音声，你听不到它；它不是法，你想不出它，无法想象，所以它也不是第六意识的对象。八识统统缘不到，它存在。怎么知道它存在？你不用八识五十一心所你就见到了，你才知道它真存在。佛不得已用了一个字形容它，叫光，常寂光，用这个光来形容它，这个光是我们肉眼看不到的。只要我们把起心动念放下，你就见到了，所以佛说这桩事情唯证方知。怎么证法？放下起心动念你就证得，你自然知道了。

真有人表演给我们看，头一个表演的是释迦牟尼佛。在菩提树下入定，把妄想分别执着放下，夜睹明星，大彻大悟，明心见性，见性成佛。世尊给我们表演，告诉我们怎样才能明心见性，怎样才把自己，真正的自己找到，找回来了，这就成佛了。一千三百多年前，中国出了一个惠能大师，禅宗第六代祖，他也为我们做了示现，跟释迦牟尼佛非常相似。释迦牟尼佛是在甚深禅定当中见到这个问题，他示现的是盘腿打坐，而惠能大师示现的不是这个样子，是什么？是听经。五祖给他讲《金刚经》，他听经，没听完，大概听到四分之一，讲到「应无所住，而生其心」，这应无所住，他放下了，听到这一句，真的把起心动念放下了；而生其心，豁然大悟，他也明心见性了，这个境界跟释迦牟尼佛在定中境界完全相同。释迦牟尼佛是盘腿坐在树下，而六祖惠能大师是活活泼泼，在五祖的面前。他是不是入释迦那个大定？是的。六祖表示这个禅定是行住坐卧都在定中，表演这一着给我们看。入定不是一定要盘腿面壁，一切时、一切处不起心不动念就叫大定，就是自性本定，没有形式。盘腿面壁修定那是幼儿园的小学生，因为心散乱，规规矩矩、老老实实坐在那里收心，是这个意思。定真要成就了，一切时一切处，无论做什么他都是在定中。

大乘经里面有两句话说「那伽常在定，无有不定时」，那伽是梵语，翻成中国意思是龙、象，举这个例子。龙我没见过，象见过。你看大象那个样子，牠真的像定中，无论是站着、走着、卧在那里都像在定中。佛举这个例子说明，入定这个意思要懂，入定不妨碍工作，什么繁忙工作都可以做，他在定中。妙就妙在此地，没有形式。什么原因？惠能大师开悟的时候给我们说出来了，第四句话他说「何期自性，本无动摇」。你动是身动，心没动。入定这个意思最重要是心不动，不管身，身是假相；现在我们懂得，我们的身是《金刚经》上所说的「一合相」。

科学家告诉我们，一个人的身体是细胞组成的，大概有多少细胞？五十兆，这么多的细胞！细胞是物质现象，有生有灭。在过去，都认为细胞是物质里头最小的。八十年前，科学家把细胞分析，分析看出什么？看出细胞是原子组成的；再把原子再分析，发现原子有原子核、有中子、有电子组成的，都不是单一的。从发现原子到今天八十年了，科学的进步令人叹为观止，居然把物质是什么这个问题解开了。物质是什么？物质根本没有。佛在《金刚经》上说物质是一合相，这个「一」就是最小的物质现象，佛经称它为极微之微。今天量子力学家发现了，释迦牟尼佛讲的极微之微今天称为微中子。微中子多大？科学家告诉我们，一百亿个微中子聚集在一起，等于一个电子。换句话说，把电子把它分裂，分裂成一百亿，那一百亿分之一的就叫做微中子。那就是微中子积聚成的，所有物质现象，微中子是个基础。

微中子再分裂，没有了，释迦牟尼佛说了，再分物质就没有了。再分是什么现象？看到了，原来是意念波动的现象。于是这就搞明白了，物质是什么？物质是念头变出来的。念头是心，是心法，所以一切法从心想生，这句话被科学家证明了。所有一切物质现象统统是从心想生的，没有心想就没有物质现象。那物质现象，物质现象是个平等的现象，色法就平等了；也就是说，我们对待物质现象就会用平等心去对待。高山是这些物质堆成的，平地也是它铺成的，所有一切动物的身体统统是它变现的，都是它组合的。分开来就是一样东西，微中子，分到最后就是微中子。微中子再分析，原来是念头，念头的波动产生物质现象。

释迦佛问弥勒菩萨，说心有所念，我们凡夫起个念头，心有所念，这一个念头里头有几念、有几相、有几识？弥勒是佛门里面唯识专家，法相唯识弥勒菩萨是第一，他代表这个。弥勒菩萨回答的说，一弹指有三十二亿百千念，单位是百千，一百个千是十万，三十二亿乘十万，这一弹指三百二十兆。一弹指三百二十兆次的频率在波动，你看这多快！现在我们习惯用秒做单位，一秒钟能弹多少次？我相信年轻人、体力好的人一秒钟至少可以弹五次，如果从五次来说，再乘五，那就一千六百兆。一千六百兆分之一秒，是弥勒菩萨回答世尊一念，就是细念。一念就是一个五蕴，这一念里头有色，就是物质现象；有心，心就是受想行识，统统具足。一秒钟里头有多少个念头？有一千六百兆个念头，念念不相同。所以这个现象不是相续相，相续相是完全相同的，它不是相续相，叫相似相续相。

就像我们看电影，在银幕上看，从前胶卷的幻灯片这个你很容易理解它。它放的速度太快了，在银幕上产生了一个幻相，我们以为是真的，看到好像是真的，其实是相似相续相。银幕上的这个电影，幻灯片放映一秒钟才二十四张，现在告诉你，一秒钟是一千六百兆张，你怎么知道它是假的！它确实是假的，真是假的。可是我们把它当真了，我们没有把它当假，全把它当真，迷在这个幻相里头。这一千六百兆的频率，就是识起的作用，阿赖耶的作用。自性没有这个作用，自性是没有波动现象，阿赖耶有。所以，阿赖耶把一真法界，一真法界就是实报土，把实报土把它转变成十法界，在十法界里头又把它转变成六道，在六道里头又把它转变成三途。全是妄心，全是虚妄的，确确实实一法都不可得。这是真实智慧，这里头没有虚伪、没有颠倒，把真相说出来了。

真相大白就是真实功德，真实功德就是无量功德，所以「极乐世界乃如是真实功德之所庄严」。极乐世界没有虚伪的，为什么？极乐世界所有的人皆是阿惟越致菩萨。阿惟越致是什么意思？是明心见性，见性成佛，这就说明，极乐世界个个都是明心见性的。带业往生的，带业往生阿弥陀佛加持他，他虽然不是真的明心见性，但是得到阿弥陀佛智慧、道力、神通的加持，他等于明心见性。你问他什么他都知道，他没有一样不知道，这是极乐世界无比殊胜之处，十方诸佛世界里没有，只有它有。为什么它有？诸佛如来没发四十八愿，诸佛如来没有去认真参访十方诸佛剎土，这个事情只有阿弥陀佛有。阿弥陀佛怎么会有这种念头？他老师教他的，他真干了，世间自在王教他，他真干。他用这个功德来加持所有一切往生到极乐世界的众生，皆作阿惟越致菩萨。这些我们得搞清楚、搞明白，我们对这个世界不怀疑了，对阿弥陀佛无比的功德不怀疑了，我们非常理智的选择极乐世界，做为我们修行、成佛的所在。

「故曰具足庄严。故成就不可思议之力」。这个力，现在科学家称为能量，自性本具的能量。「《论注》又曰：不可思议力者，总指彼佛国土十七种庄严功德力，不可得思议也」。《往生论》上所讲的十七种庄严，十七种庄严全是讲国土。还有佛的庄严、菩萨的庄严，总共说了二十多种，这个十七种是专门讲国土的。这里有一份参考数据，数据很简单，完全是《往生论》的原文。「一者庄严清净功德成就」，成就就是成就西方极乐世界。极乐世界那么样的美好，从哪里来的？这一句是总，总说，庄严清净功德成就。《往生论》里面的偈子说，「观彼世界相，胜过三界道」。三界道，欲界、色界、无色界，这是指六道，极乐世界胜过我们这边。

古大德告诉我们，世尊给我们介绍的极乐世界依正庄严，四土是说哪一土？祖师大德都告诉我们，佛经上所说的全是凡圣同居土。所以《往生论》第一句讲「胜过三界道」，三界道是凡圣同居土，释迦牟尼佛的凡圣同居土，极乐世界凡圣同居土胜过我们太多太多了。所以，四十八愿里面讲三十二相，没有说八万四千相，《观经》上才讲到。八万四千相每个相有八万四千好，那是实报庄严土里面报身如来，阿弥陀佛的报身，方便土跟同居土都是应身。释迦牟尼佛在我们地球上出现，示现的也是应身佛，释迦如来的应身，不是报身。做比较要在同一个等级，就是此地所说的十七种庄严，极乐世界的凡圣同居土，它超过我们太多了。

「二者庄严量功德成就」。量是讲大小，极乐世界有多大？「偈言，究竟如虚空，广大无边际」，极乐世界不可思议。我们这个地球不大，太阳比地球大一百三十多万倍，一百三十多万个地球才等于一个太阳。太阳距离我们远，我们看到它不太大。天文学家告诉我们，比太阳大的星球很多，太阳在太空当中不是个大星球。在太虚空当中，地球是个很小的小星球，微不足道。我们如果了解这个事实真相，傲慢、嫉妒的心就完全消失了，为什么？太渺小了，人多渺小。今天遇到这个法门，知道极乐世界无比殊胜，知道极乐世界广大没有边际，我们应该要往生到极乐世界。极乐世界一定是高维次的空间，我们地球是三维空间，极乐世界一定是非常高的维次，或者是说，它所有维次全部都突破了。真正所有维次突破，那就是今天科学家所说的「零极限」，零极限没有边际，零极限里面，时间、空间都不存在。没有时间，没有先后，当下即是；没有空间，没有距离，这是不思议的境界。你看第一个总的来说，从清净上讲，第二个从量上来讲，庄严是美好，清净功德成就，量功德成就。清净就是极乐，离一切苦，得一切乐。

「三者庄严性功德成就」。性是本性，人之初，性本善，这个性是自性、是法性、是实性，真实性，是宇宙万有的本体。「偈言：正道大慈悲，出世善根生」。那我们就晓得，中国老祖宗们说本性本善，我们在外国所有宗教经典里面看到神性。上帝之性，神性，是什么？是爱，爱就是神性。中国人称为是本性，佛法里称它作自性、作法性。法性就是真心，真心是爱，真心是大慈悲。出世善根生，这一句是双关语，我们把字拆开来，出是出世间，世是世间，世间、出世间的善根都从性功德生的。我们对自己要有爱心，慈悲就是爱。佛经不用爱，用慈悲，为什么？为的是怕我们学佛的人把慈悲两个字意思解错了。因为世间的爱，里头有情，有情执，这个爱不是真的，情执会有变化。所以佛法用慈悲。慈悲，慈悲是理性的，也就是理智的爱，这里头不是感情的。理智的爱，永远不会改变，是真的不是假的。它的基础是自性，它不是阿赖耶识，阿赖耶识里面的爱有变化，自性里面的慈悲没有变化。所以慈悲称为「同体大悲，无缘大慈」。

悲心是怜悯，孟子所说的「恻隐之心，人皆有之」，这是悲心。看到别人受苦受难，同情心就生起来，自然会去帮助他。不但看到人有灾难，看到动物有灾难你也会去救牠；看到树木花草有灾难，你也会帮助它；看到山河大地，一切地方有灾难，你都会全心全力去照顾。悲心！从悲心里面生出慈心。所以慈悲都是爱心，一个是帮助他离苦，慈是帮助他得乐，慈悲是帮助众生离苦得乐。佛用什么方法落实大慈大悲？用教学。为什么？佛说得很清楚，苦从哪里来的？从迷来的。你迷失了自性，你不了解事实真相，所以你对于这一切境界，物质、环境、思想、念头跟大自然的现象，你都看错了，都想错了。所以你就做错了、说错了，带给你的痛苦、苦难。如果你把这些真相都搞清楚、搞明白，觉而不迷，你的看法正确的，想法是正确的，你没有灾难，你只有快乐，你没有苦难。所以，教学才是真正帮助一切众生离苦得乐的手段，帮助你破迷开悟，破迷开悟一定要用教育。所以诸佛跟这些法身菩萨，示现在十法界，帮助一切众生，这一切众生里头有有情的、有无情的，一个都不舍，帮助他觉悟。

佛出现在世间决定是以教师的身分，释迦牟尼佛舍弃王位，去做个老师。老师这种地位、这种身分，在中国古代是普遍被人所尊敬的。中国古代社会尊敬两种人，一个是教师，一个是医生，为什么？这两种人都是救人的。你看，医生救人身命，教师救人慧命，都是救命恩人。而且他们不要报酬。医生把你病治好了，不会跟你讲价钱要多少钱，不会，完全随意。家庭富裕的人多供养一些，家庭贫穷的人甚至于没有办法供养，医药都是医生布施给你。他的目的是把你的病治好，让你恢复健康，这是他最快乐的事情。老师教学帮助你破迷开悟，目的就达到了，所以也不讲求报酬的。报酬是生意买卖，医生跟教师说不出口，这不是买卖，这是救命，一个救身命，一个救慧命，老师救慧命。这两种人实在生活都很清苦，中国人讲清寒，可是在社会上被人尊重。他虽然很清寒，一无所有，他走到哪里都有人照顾，这是为什么？感恩。他虽然没有教过我，没有给我看过病，他跟我的同类看过病，我的同类接受过他的教诲，那我怎么能不感恩？所以这是社会上两种特殊的人物，不为自己，全心全力照顾苦难众生，没有自己。

大乘教里头，常将宇宙一切万事万法把它分为六大类，就全包括了。这六大类第一个就是性、相，性是能生，相是所生。性没有相，这常说的，没有物质现象、没有精神现象、没有自然现象，它没有，它能生这三种相，能现这三种相。这是第一对。第二对理、事。一切事一定有个道理，有理就有事，有事就有理，从理上你要能够看到事，从事上你要能看到理，你才真的通达明了。第三对是因、果，从因上你看到果，从果上看到因。那相，从相上看到性，从性上看到相。这是谁？法身以上，法身以下没这个能力。性相、理事、因果总的来说一体，这真正明白了，真正觉悟了，遍法界虚空界跟自己是一体。

美国修蓝博士二十一号到这里来访问，他们老祖宗从古代传下来的这个治疗的方法、治病的方法，用什么？就是用这个理念。他知道所有一切众生跟自己是一体，所有一切问题都不在外面，你到外面去找，怨天尤人，你就大错特错，你在造罪业。一切问题在内心，不在外面。帮别人治病，那人跟我是一体，他跟我没有里外之分。知道人跟我是一体，所以拿到他的病历，展开来看，这是我的病历，我要把这些烦恼、把这些疾病的因，他说统统清理干净。我们讲的清理心，你心里头有这些东西，把它清理出去，恢复到清净。清净心出现，那个人的病就好了，自然就好了。

最明显的一个病例，一个例子，他曾经在夏威夷医院(精神病院)工作了三年。这个病院里头所收的是严重的精神病患，他们会杀人，他们会无缘无故起冲突。所以这个医院医生都怕病人，怕病人打他、攻击他，护士也都怕这些病人，常常不上班，常常请假，没有人敢跟这些病人接触，搞得很烦恼、很麻烦。修蓝博士进入他们的医院，每天自己在一个房子里面看这些病历，清理自己，他跟病人没有接触过。三年的时间，把这个病院里三十多个严重精神病人全部恢复健康。病人恢复正常了，医生、护士也都很高兴，病人完全离开了，这医院就没人了。三年三十多个。这个成绩做出来之后，这是很大的震撼，美国的医学界知道了，这不可思议的事情，就请他去讲演，说明他的理论跟方法。方法非常简单，理论就是你一定要肯定自他是一不是二，要好好清理自己，所有问题都在自己身上，与别人根本不相干。

实际上这个道理，跟我们早年李老师教我们换心是一个意思。他那个清理什么？就是把自己内心里面这些负面的、不好的东西统统清理出去，连不好的记忆都把它清理出去。你何必想这些不好的东西！叫你的思惟全部想正面的，不要想负面的，统统清理出去。李老师教我们念佛的人，把阿弥陀佛请到心里去，把别的东西统统清理出去，打扫干净，里面只请阿弥陀佛进来，念念只有阿弥陀佛。比修蓝博士那个还要高一着，他那里头有清净心，没有阿弥陀佛；那个里头清净心不是百分之百的清净，为什么？他还有清净在里头。阿弥陀佛是染净统统清除掉，只存阿弥陀佛，阿弥陀佛是性德，圆满的自性，无量的功德。这个方法、这个成就肯定比夏威夷土著这个高明，我们得做出来！

我们身心原本是健康的，这个自己一定要有信心，要肯定。不能把自己想成一个病人，一点点病痛就受不了，就放在心上，这个不好，你的病痛会愈来愈严重，无法治疗。医药是很有限的工具，我在二十多年前在美国，曾经跟一个医生，中国人，在美国行医，我用佛法的观点告诉他，病人相信医生，医生相信病人，病可能治好，怎么治好的？信心治好的。如果病人不相信医生，医生不相信病人，决定治不好。一切法从心想生，念头重要。现在医院里头，我看他们的报告，有一种叫对病人的安慰剂，实际上它不是药。没得治了，无法治了，开一点东西给他吃，告诉他这是最好的药，你吃了之后你的病马上会好了。病人也不知道，信以为真，吃了病真好了。他怎么好的？他那个念头把它转好的，是这么个道理。都是佛经上说的「一切法从心想生」，意念会产生不可思议的效果。

所以今天如果是你得了癌症，医生说不能治疗了，你就用佛法来做个试验，你的试验成功了，你就度了好多好多人。这个试验就是你把阿弥陀佛请到心里头来，把你那个什么病的念头、健康的念头统统扫出去，我全部都不要，我就要阿弥陀佛。如果三个月效果卓著，你再去检查，病没有了，你就会度很多人。所以得了重病，好事不是坏事，让我来做表演的，表演成功，多少人从这个地方信佛法了，相信意念能量不可思议，这是科学家说的。我们相信阿弥陀佛本愿威神功德不可思议，跟科学家讲那个意念是一桩事情，意念的能力、能量，其实是一桩事情，两个说法。不但可以改变我们身体，恢复健康，而且可以化解地球上灾难，布莱登所说的，美国的量子学家。弃恶扬善，弃恶，就是把所有恶的念头，不善的念头、不善的言论、不善的行为统统清除，不要放在记忆里头。把这个记忆放下，把这个记忆清除、舍掉，没有这个记忆。所有记忆都是好的、都是清净的、都是善良的，纯净纯善，问题就能解决。这些事情佛菩萨会做。

今天量子力学家发现这个秘密，叫念力的秘密，发现这个秘密，他们今天在追踪、在求证。现在这个证明案例已经有几千件了，继续不断追踪。如果事实证明这个事情是真的，对我们养生之道、化解灾难的方法大有帮助！纵然不能将灾难完全化解，也可以将灾难大幅度的减轻，不至于造成严重的危害，可以做得到。所以在这方面，我们不能不认真去思考，如何把自己自性里面深处的大慈大悲心把它发掘出来，把它发扬光大，表现在我们日常生活当中。贤首国师所说的四德，好！讲得简单。第一个「随缘妙用」，就是普贤菩萨所说的恒顺众生，一切随顺众生。能受得了，自己没有任何意见，自己心里只有一尊阿弥陀佛。自己有意见、有成见就不能随顺，自己心里清楚、干干净净什么都没有，就可以随顺，随顺不碍事。自己里面不干净，随顺就碍事，就会产生喜怒哀乐；自己心里面清楚、干干净净的，不碍事，随缘妙用。妙用就是我们刚才讲的，你把性相、理事、因果看透了，全都明白，这就没事了。

第二个，给社会一切大众做好样子，「威仪有则」。我们把佛陀的教诲做出来，圣贤的教诲做出来，做出个好样子让大家看。这个做出好样子就是佛法里面讲的修行，行是行为，起心动念是意的行为，言语是口的行为，身体动作是身的行为，身口意三业。依照《弟子规》，依照《感应篇》、《十善业》，把这些里面所讲的，善的统统做出来，恶的统统改正过来，这叫修行，这就是好榜样。威仪有则，则是好样子。第三条，「柔和质直」，叫我们在日常生活当中，处事待人接物态度柔和，言语真诚，质直是真诚，没有妄语，没有欺骗。最后一条「代众生苦」，我们要做得很认真，为什么？别人才相信，别人才会受感动，才会也跟着我们一样来学习。对圣贤的智慧相信了，对古圣先贤那些方法、理念予以肯定，这些东西是真理，能救我们自己，能救我们家庭，能救我们国家，能救这个世界。极乐世界的好榜样足够了，我们学不完的。

第四，「庄严形相功德成就。偈言：净光明满足，如镜日月轮」。这从比喻上来说的。形是形状，相是相貌，这从事上讲的。形相，偈子里说得好，净光明满足，清净光明。怎么做？没有私心，就做到了，无我，就做到了。有我、有私心就有贪瞋痴慢疑，贪瞋痴慢疑是严重的染污，不清净。满足这两个字非常要紧，满足就是知足，知足常乐。知足的人无求，真正做到于人无争、于世无求，这个人多快乐，他一无所有，快乐。释迦牟尼佛为我们做出最好的榜样，过的是什么生活？乞丐的生活，于人无争，于世无求。最快乐的人生，是什么？乞丐，乞丐要学释迦牟尼佛，都成佛了。一般人讲知足，我到底生活还能过得去，乞丐一无所有他知足，这了不起，这真正是好榜样。释迦牟尼佛的生活是乞丐，财产就三衣一钵，三件衣一个钵，那是他全部财产。养身，你看日中一食，每天出去托钵一次，晚上找个树荫底下，树下一宿。没有贪恋，树下只一宿，第二天不在这个树下，没有分别心，没有执着心。这个树很大，树荫很好，我每天都在这个树下，这是什么？起贪心了，你想拥有，要占有。他没有这个念头，第二天别的地方去了。

净光明满足，我们想想这五个字，形容释迦牟尼佛当年在世的生活，是不是很恰当？清净光明，一切满足，于人无争，于世无求。他的净光明眼开了，他才有能力教化众生，他才能为我们做出最好的表演。威仪有则，表演给我们看，真的是知足常乐，常生欢喜心，法喜充满。事业是教学，「得天下之英才而乐育之」，这人生一大享受，人生最快乐的事情。跟他学的人，证阿罗汉果的、证菩萨果的多少！那是天下的英才。不是英才，怎么能成菩萨，怎么能成阿罗汉！阿罗汉跟菩萨在佛门里面都是学位的名称，跟释迦牟尼佛拿到学位了。这个学位是有条件的，阿罗汉的条件，见思烦恼清除掉了，证阿罗汉果；菩萨不但见思没有了，尘沙也把它清除掉了；最高的，无明烦恼清除掉，这就成佛了。一切众生本来是佛，成佛不稀奇，你本来是佛。

所以在这个地方的形相，形相功德成就简单说三桩事情，第一个是智慧，第二个是福德，第三个，智慧、福德的成就都在知足，都在满足这一句。智慧是光明，福德也是光明，因为福里面有慧。释迦牟尼佛用什么布施来修福？他用的是三业，身口意，心里面无尽的慈悲，这是福；无量的智慧，在生活当中、在教学当中、在待人接物当中圆满的显示出来。福慧的根本就是知足，不知足的人，再高的地位、再多的财富，他都生活在苦恼的世界。为什么？他还不足，患得患失，得到的怕丢掉，为这个担心；没有得到的想求，他心不能安定下来。知足的人心是定的，心是安的，心是快乐的；不知足的人永远在痛苦。

后面这一句是比喻，如镜，镜能照见，镜之德，照见而不染。你看镜子照外面，它有没有染污？没有。这意思教给我们，用心要像镜子一样，照得清清楚楚，一丝毫染污都没有。我们的心要像镜子，照见，没有一样不清楚，里头干干净净，一点都不染污。如果照见，要记在心里，就染污了，常常回忆想它，那就被染污了。照见的时候欢欢喜喜，正在照的时候不染污，照完之后更没有染污，不留印象。不留印象就是不用阿赖耶，阿赖耶是记忆，不用记忆。修蓝博士讲的，特别是不好的记忆，一定要清除。那佛法，好的记忆也清除，为什么？你才真正能常住在清净平等觉中。如果不好的记忆清除掉了，好的记忆还在，你的心还是不清净，你还是在搞轮回。不好的东西没有，全是好的，你在三善道，出不了六道轮回。善恶的记忆全没有，你超越六道了，不在六道，而且不在十法界，在一真法界了。这是佛菩萨为我们表演，教导我们。

这个东西说起来是容易，做起来很难。释迦牟尼佛教给我们最好的办法，就是心里头只有阿弥陀佛。阿弥陀佛之外，善恶全部清理干净，我什么都不要，就是阿弥陀佛。这就真管用了，比断烦恼、消业障容易太多了。一句阿弥陀佛，烦恼不断自己没有了；一句阿弥陀佛，业障不消全消了、全不见了，你想这个方法多妙！这是我们要学的。如镜日月轮，日月是表光明，镜是表前头的满足，无求无争，一尘不染。

第五，「庄严种种事」，你看前面讲性相，后头要给我们讲事理，事多，所以叫种种。「偈言：备诸珍宝性，具足妙庄严」。备跟具意思相同，备诸跟具足意思相同，备是完备，没有欠缺；诸，诸是多，无量无边。珍宝性，珍宝性是一切事的理，理体，珍宝是比喻、是形容。为什么？性是空的，叫空寂，也是寂净，净是干净，寂是寂灭。这是从事之体上来讲的。底下一句就从事相上讲，种种事上讲，具足妙庄严，这里头统摄十法界依正庄严。我们看到「极乐妙果图」，是正面的具足妙庄严；我们看「地狱变相图」，那是负面的妙庄严。这妙什么意思？妙是非有非无，这叫做妙。有不是真有，妙有；无不是真无，迷的时候他真有苦受。可是觉悟的人眼目当中是平等的，这是我们在学习当中常常提到，消业障，从消业障上来看平等的，天堂跟地狱平等。

你造的善业，自性清净心里头没有善恶业，不但恶的没有，善的也没有。为什么？善恶是对立的、是相对的，边见要是破掉，相对就不存在了。什么人破了边见？初信位的菩萨就破边见了。所以修证有没有阶级可言？说真话没有阶级。如果有阶级，爬楼梯一样一层一层往上去，惠能大师怎么能一下就到顶上！没有阶级。阶级从哪里产生的？是从迷悟产生的，悟了没有阶级，迷了有阶级。那我们想，觉悟了，你看看，时间没有了，时间没有，先后次序没有了；空间没有了，空间没有，远近距离没有了。佛跟众生平等，都在当下，当下就是此时此地，就是当下。真的吗？真的，弥勒菩萨给我们讲的，就是当下那一念，一念觉悟了，念念觉；一念迷了，念念迷。佛菩萨的教诲用意在哪里？用意就是转迷为悟，帮助你把这一念迷把它清除掉，一念觉就出现。为什么？觉是本有的，迷是本无，这个一定要知道。一念不觉这迷了，这是本来无的，觉是本有的。智慧是本有的，烦恼是本无的，迷了，把智慧变成烦恼；觉悟了，把烦恼解除了，又恢复成智慧。全在迷悟！所以诸佛菩萨的教学教什么？就是帮助人破迷开悟，问题全解决了。

今天时间到了，我们就学到此地。