净土大经科注　　(第九十七集)　　2011/12/23

香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0097

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第三百四十二面第五行：

「《会疏》曰：三界虚妄，皆不常住，总名世间。众生国土，臧否万差，是名诸所有法。菩萨深以大智慧，达性空无相，故云超过。」这是解释「超过世间」。三界是欲界、色界、无色界，也就是指六道，这里面没有一法是常住的，全都是无常的。现在科学家证明，所有的现象都是属于波动现象，波动生灭的速度极快，我们所看到的是个虚幻不实的幻相，也就是这种波动的连续相。佛在几千年前，在禅定当中就看得很清楚、很明白，知道这些究竟是怎么回事情。总名这叫世间，世是指的时间，中国人以三十年为一世，所以世是三个十字，间是讲的空间。界也是一样的意思，所以世界、世间是一个意思，就是讲时间与空间之内的。世间在通常讲有三种，佛门里常说的，有情世间、器世间、智正觉世间，这佛法常说的。有情世间是指一切动物，指动物而言的。植物跟矿物都包括在器世间，器是器具、器皿，叫器世间。这两种之外，还有一种智正觉世间，智慧的智，智正觉。那是证果的人，阿罗汉以上的，四圣法界与诸佛菩萨的剎土，这是圣人住的，叫智正觉世间。这是通常的分类。

《大智度论》里面也有三种世间，我们把它节录在此地。「隔别名世，间差名间。谓十界假名」，这个世是隔别的意思，现前、后，这是隔别。我们讲昨天、今天、明天，这就是隔别，还是从时间上讲的。间，这是空间，空间有差别。所以他说十界假名，十法界是假名，不是真的。《般若经》上佛说「法尚应舍，何况非法」，佛法不是真的，佛法是因众生而建立的，没有众生哪来的佛法？众生在迷，佛帮助这些众生回归觉悟，用种种方法，这就称为佛法。十界假名是第一种，第二种「五阴世间」，第三种「国土世间」，国土就是依报，说这个三种。「一一差别不同」，把世间分为这三大类，「故名三种世间」。下面有个简单解释，什么叫十界？佛、菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、饿鬼、畜生、地狱，这十法界。五阴是众生身，此身是色受想行识五阴所成的，所以叫五阴世间。五阴的范围非常广大，我们看它的说法，《智度论》的说法。

第一个「假名世间，亦名众生世间。假名者，于十界五阴实法上」，把十法界、五阴看之为真实。这是什么？凡夫的，凡夫都看到这是真实法，在真实法上「假立名字，各各不同」。十法界，用我们现在的话来说是自然现象，我们要理解它、解释它、说明它，不能不立个名相，不立名相不好称呼。什么叫佛法界，什么叫菩萨法界，都要有名字。名都是从理、从相或者从作用上建立的，佛法也把它归为三大类，体性、现相、作用，有这三大类。「假立名字，各各不同，是为假名世间」。「实法者，谓十界五阴皆实有」，有这回事情，称它为实有。统统是凡夫所见，凡夫对于这些法分别执着而不肯放下。「假立名字者，谓十界名字，非实有也」，所有的名字全是假的。

学佛，佛学里头的名词术语，要知道都是个代表，便于解释，一种方便法。正像老子所说的，「名可名，非常名；道可道，非常道」。常是什么？常是永恒的、是真的，名可不是真的，所以全是假名。「既有十界五阴实法，即有十界众生假名。且如人界中，各各有身」。譬如我们人，是这个社会，我们把人看作实体，他一定有个名字，好称呼他，好跟他沟通，跟他往来，所以「各各有名字也，余界亦然」。五阴也要给它名字，动植物也要给它名字，山河大地都要给它个名字。这些名字我们一定要知道，它不是真的，它是人建立的，名字可以常常换。同样一个地方，一个城市，古代的名字跟现代不一样，自古以来可能改名改了好几次。可别把名当真，不要执着名字相。

《大乘起信论》里头告诉我们，马鸣菩萨作的，闻经听法要记住三个原则。第一个不执着言说相。言语，长说、短说、深说、浅说都没有关系，我们要知道他所说义理之所在，不要着在假相上，这个很重要。第二个不执着名字相。名词术语它是代表一个实体，或者代表一种观念，代表一个意思，我们都要能体会到。像佛法里头讲自性讲了十几个名词，为什么讲这么多？一桩事情用一个名词不就行了，说这么多。我们初学佛的时候就有个疑问，我们提出来问老师，老师告诉我们，这是佛陀教学的方便，就是叫你不要执着名字，只要说的是这桩事情都可以，用意在这个地方。第三不执着心缘相。我听了，听了觉得这是什么意思，不要去想它，为什么？你想就想错了，无论你怎么去想它，你都是错的。这个意思深了，为什么？要知道佛根本就没有说法。所以释迦牟尼佛说，他一生四十九年没有说过一个字，谁要说他说法那叫谤佛。明明说了四十九年，留了这么多经典，怎么没有说一个字？真实法，一个字都没说，为什么？说不出，「言语道断，心行处灭」。不但说不出来，想都想不到，言语达不到，思想达不到，你怎么说？所以佛以善巧方便叫我们去悟入，一定要悟入。听了、看到了、接触到了，豁然大悟。佛用的这些方法，他身，六根在表演，言语、名相是方便，是善巧方便。你会看、会听，会的人开悟了，不会的人迷在文字里头、迷在言语里头，把他的言语、文字当作佛法，那就错了。在中国惠能大师的表演很好，他不要文字。

这就是马鸣菩萨教给我们的，听经要会听，学教要会学。会是什么？是不着相。从这个里头见性，那就真的会了。我们一般人，学了几十年都不会，原因在哪里？我们着了言说相、着了文字相、着了心缘相。我看这句经文，我想是什么意思，那不是佛的意思，是我的意思。你看这句经文，你想什么意思，是你的意思，不是佛的意思。绝对不是如来真实义，因为如来没有真实义，你怎么会见到如来真实义？没有真实义就是如来的真实义，为什么？真如本性里头一法不立。我们经上刚刚学过的，真实之际里头没有一法。自性里头没有物质现象、没有精神现象、没有自然现象，你怎么在里头看到一法、闻到一法？那就错了。这个的确很玄，但是它是真的，它不是假的。所以世尊，说而无说，无说而说。

《四十华严》经题批注里面，这是清凉大师批注里头我们看到的。佛说他四十九年没有说过一句经文，他所说的全是古佛所说的，佛说我没有在古佛经上加一个字。比孔老夫子还要严谨，孔老夫子只是说「述而不作，信而好古」，夫子还没有「我集大成，不敢在古人传说里头增减一个字」，孔子没有说。那什么？可以增减，孔子自己意思可以增减。释迦牟尼佛严格，一个字增减都没有。是真的吗？是真的。为什么？古佛明心见性了，他说出来这样子，今佛也明心见性了，说出来哪有不相同的地方？完全相同。所以，今佛说就是古佛说，古佛说就是今佛说，是一不是二，不增不减。我们要明白这个意思，这才是事实真相。

第二个「五阴世间，亦名五众世间。五阴者，色受想行识」。为什么叫众，五众？无论是色、是受、是想、是行、是识，统是众缘和合，现在我们知道了。现代的科学家善于分析，最近这一百年，这一个世纪，发现了原子。怎么发现的？把细胞分开来，细胞里头究竟有些什么东西？发现细胞是原子组成的。再把原子分析出来，原子里头有原子核、有中子、有电子，是这样组合起来的。再把电子、中子、原子核再分析起来，原来它又由许许多多粒子组成的。说明什么？再小的东西还是众缘和合。分到最小的物质，不能再分，没法子分了，现在大概差不多也到这个境界了，讲粒子有几十种，讲夸克也有几十种，这些都可以称为基本粒子。黄念老在批注里头引用科学家讲的中微子，中微子有多大？他说一个电子，这我们肉眼看不见的，原子里头的一个电子，一个中微子的体积是这一个电子的一百亿分之一；换句话说，一百亿个中微子聚集在一起，等于一个电子。分到最后科学家发现了，原来没有物质这个东西。物质这个东西从哪里来？从心念变现出来的，所以看出物质的本质是意念。

所以现代科学家提出一个理论，「以心控物」，因为物质是从念头变现出来的，念头可以改变物质，找到这么个理论。有没有效？有效。从哪些地方来观察到？从生病的人，有些病很重，医生没有办法治疗，放弃治疗，告诉他，你存活期间只有二、三个月。中国有，外国也有。居然有少数人，他不用吃药，也不用打针，二、三个月之后没死，再去检查，他病毒没有了，这是不可思议的奇迹。现在知道，这个人心念很善，也就是他的精神状态极佳。他把他的疾病忘掉了，根本就没去想它，他自然就好了，他念头转移了，多半是有宗教信仰的。只要心念转了，物质现象它就产生改变。从这个理论，科学家肯定，集体的意念可以改变星球，有这么大的能量。所以，再小的物质现象，就是弥勒菩萨讲的，「念念成形」，形就是物质现象，最小的物质现象，「形皆有识」。你看，那么小的物质现象里头还有色受想行识，特别叫个五阴世间，有这个现象。

这个现象生存的时间极为短暂，照弥勒菩萨的说法，大概是一千六百兆分之一秒，也就是说一秒钟它的生灭已经有一千六百兆次，我们怎么会知道？现在科学家是用精密的科学仪器观察到了。佛怎么知道的？佛是从禅定里面看到的，现量境界，比科学家看得还要清楚，直接看到的，不要用仪器。禅定功夫有浅深不同，这要很深的禅定，大乘经典里面佛常说，八地以上你就能看见。七地以下知道有这个事情，听佛讲经，像我们现在听佛讲经，知道有这个事情，我们没见到；科学家用这些仪器观察到了，我们没有这些仪器，我们也没看到。我们相信科学家不骗人，他说的跟佛说的完全相同，让我们对佛所说的话不再怀疑，肯定佛说的是真话，一点都不假。

禅定就是把心集中在一处。我们的心念是散乱的，到处跑，大势至菩萨教我们「都摄六根」，这就是把心收回来。孟子也说「学问之道无他，求其放心而已」，这就收心。什么叫学问？把这些妄念收回来，集中在一处，那就是学问。真的吗？对，集中在一处，你就能发现很多东西，它生智慧。散乱不生智慧，生烦恼、生妄念，集中在一处生智慧。所以佛法，无论哪个法门，离不开禅定，离开禅定就不是佛法。怎样你才能得定？佛说得很好，因戒得定。佛讲了很多规矩，你遵守，你就会得定。戒不是为别的事情，是为了得定。定呢？定是为了开智慧。都要把目标方向搞清楚、搞明白，别错用了。因为定里头都有神通，如果把我持戒、修定我希望得到神通，你路走错了。是可以得神通，神通不重要，智慧重要。终极的目标在明心见性，这个太重要了！见性之后，宇宙之间一切诸法你全都明白了。

十法界五阴各各差别，这叫五阴世间。「色即质碍之色」，质碍，我们今天讲物质现象。色、声、香、味、触都属于物质，法里头有物质、有精神。前五识所缘是物质现象，纯是六、七识所缘的是精神现象，那就后面这四种。「受即领纳诸尘」，受是什么？感受，它是这个作用，「想即思想，行即造作，识即分别善恶」。执着、分别这都是识，执着是第七识，分别是第六识。这个五类「阴覆真性」，覆是覆盖，阴覆就是障碍，它障碍真性，真性就不起作用了，所以叫它做阴。这个东西要用智能把它照破，定不行，定没有这么深度，从定要开慧，真实智能照见了。

第三种「国土世间」，这在佛法里叫器世间。「即众生所依之境界也。既有能依之身」，我们身需要一个依靠，需要这个大地，「即有所依之土。十界所依，各各差别，故名国土世间」。十法界，有正当然就有依，依正是不能分开的。我们现在的科学，实在讲能够探测了解清楚的不多。科学家告诉我们，许许多多星球里头没有人居住。在佛法里讲，没有人居住的话那里就不能称为世界，没有正报，哪来的依报？依正是同时发生的。你看《还源观》上讲的，从一体，起二用。那个二用，一个正报，一个依报，同时起来的。怎么会只有一种，不可能的事情，决定是同时起来，而是我们没发现。依照佛法讲的，有依就有正，有正就有依，决定依正是同时存在的。不可能那个地方是个星球，里头没有人住，就是没有有情众生去住，不可能。有情众生空间维次不一样，有我们能看到的、有看不到的；有些他看到我们，我们看不到他，那高维次的；有些我们看不到他，他们也看不到我们，这情形很复杂。依正庄严，《还源观》文字虽然不长，它讲得很清楚。

既然有依正，无论是依报是正报，统统都有三种周遍，周遍法界、出生无尽、含容空有，统统都有。后面这是教导我们，《还源观》一共六段，前面三段是讲宇宙人生，也就是讲的《华严经》上所说的体、相、用。经题上用「大方广」三个字做代表，大是形容体，广是讲相，从体起相，体是自性清净圆明体，大；起二用这是相，现相了；相现了之后就三种周遍，那是作用。这作用不可思议，周遍法界，一念之间就周遍法界，为什么？因为自性是一个共同体。自性里面没有时间、没有空间，今天科学家所说的一个零点能量体，跟佛法讲的自性就非常接近，它确实是零点。零点里面就是说明，它里头什么都没有，有就不能说是零，零点就是真如自性。一念不觉它就不是零了，它里头起了一念，从零变成一，一就变成二，二就变成三，三生万法，这中国道家讲的，讲得好，讲得不错。「道生一，一生二，二生三，三生万物」。从八卦上说，道生太极，「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物」。不如《还源观》上讲得那么简单，一生二，一是一体，二是二用。这个二就是宇宙，第二个就是正报，就是我，我从哪里来的？我跟宇宙同时发生的。所以一定要认识自己，不要把自己搞错了。

宇宙是自性变现出来的，我也是从自性里头变现出来的，我是正报，宇宙是依报，依正是一不是二。起的作用，依报有这三种作用，正报也有这三种作用，就是第一个作用，周遍法界，第二个作用，出生无尽，第三个作用，含容空有。这三个作用同时的，而且是交叉的。这个道理说完了，教导我们如何能随顺性德，再回归自性。贤首国师说了四德，能随顺这四德就叫诸佛菩萨，违背这四德那就叫凡夫。四德头一个，「随缘妙用」。一切法，无论是正报、是依报，都不能够独自生存，这个科学家发现了。生存的意义、生存的现象是什么？是群体。真的，佛家讲的缘，科学家佩服得不得了，缘，缘生。缘就很复杂，必须依很多缘，那个活动的现象，那叫生命的意义，没有单独的。缘里头有染有净、有善有恶，差别太大了，叫出生无尽。

修行里头最重要的，修行的方法很多，总有个根本，那个根是什么？根就是含容空有，换句话说，你要能够全部包容。佛门里头常说「心包太虚，量周沙界」，这是修行的一个根本，修行的起点，也是修行的终点。心量小不行，小了什么？小了与事实真相全违背了。中国古人所谓是量大福大，量小就没福。连虚空都要包容，何况万物？心包太虚，量周沙界，这是大乘修行的起点，首先把心量拓开，知道遍法界虚空界是一个自性清净圆明体。这个东西现在科学家没找到，一念不觉他找到了，佛是早就找到了。一切放下它就在现前，你只要起心动念，你找不到它，分别执着，跟它愈去愈远。所以心量拓开，后面教给你修行的方法，五止、六观，五止是教你放下，六观就是看破。止是定，观是慧，前面四德就是戒，你看这个里头含的戒定慧三学，那是法身菩萨的境界。

我们回来看念老的批注。「众生国土，臧否万差」，臧是善，否是不善，千差万别，说不尽，「是名诸所有法」。「菩萨深以大智慧，达性空无相」，达是通达，他真的是明了。性是什么？性是体，体是空的，没有相。没有相它能现相，能现相的空，是不生不灭、本自清净、本无动摇，惠能大师说的。它所现的相，现相再多，统统叫幻相，不是真的。因为，所有的相都是从波动当中产生的，产生的现象不同，那是波的频率不一样，全是波动现象。这个被近代最近三十年的尖端科学家他们发现了，跟佛经上讲的一样。「故云超过」，超过两种生死，超过种种世间，他回归自性了。

「又《甄解》之说稍异于前，彼曰：世间诸所有法者，有为可破坏，名世间」。有为法是无常的，有为法就是生灭法，它有生有灭，灭就是破坏，这个叫世间。他说「依正善恶因果等，一切有为诸法，言所有法也」。这是诸法，有依报、有正报，有善有恶，有因有果，一切有为法，有为就是有生有灭。《百法明门论》里头，天亲菩萨将《瑜伽师地论》里头六百六十法归纳为百法，便于初学。百法里面，前面九十四法都是有为法，后头六个是无为法。其实后面六个，真正无为只有一个，真如无为。其它的因为说不上，它没有有为的现象，它又不是真的无为法，有为法里头不收它，所以列到无为。我们可以说它是相似无为，它很像无为，但它不是真的无为，真的无为只有真如，确实没有作为。所有法包括这些，这一切有为法。「菩萨能知一切三界虚妄」，一切三界，六道里头的三界虚妄，智正觉里头的三界也是虚妄。虽然知道三界虚妄，你看「而行世间不舍」，菩萨在这个世间也在教化众生，也跟这些世间人和光同尘。差别在哪里？差别，这些人觉而不迷，真正这个世间人迷而不觉，差别在此地。这叫超过，这些菩萨在教化众生超过世间，在世间，超过世间。

「以上诸说皆是」，可以说都说得很好。最后，「《甄解》弥契本经」，《甄解》里面所说的，就是最后这一段，跟净宗的教义相应。阿弥陀佛确确实实是发大菩提心，佛氏门中不舍一人。佛知道，为什么？每个人起心动念、言语造作立刻就传到阿弥陀佛那里去了。我们一念想往生，一念想求他，哪有不感应的道理！你要问为什么？周遍法界，它起作用是周遍法界。我们动个念头，这是心念，阿弥陀佛立刻知道，这是六、七识，动念头。物质现象，我们身体状况，每个细胞都是一千六百兆分之一秒在波动，这个波动现象也周遍法界。换句话说，我们身体状况阿弥陀佛也一清二楚，比我们自己还清楚。我们自己对于全身每一个细胞的状况我们不知道，阿弥陀佛知道。所以我们身心状况，佛统统知道。这桩事情我们自己肯定，没有怀疑，我们跟佛确实是连在一起，这当中好像无形的一个网一样。美国布莱登博士写的一本书，叫《无量之网》，都在这一网当中，遍法界虚空界一网打尽，阿弥陀佛全知道。

所以诸佛菩萨，乃至于世界上所有宗教，他们那些经典里面都教导我们要真诚。真诚是什么？真诚是性德。佛真诚，菩萨真诚，凡是觉悟的人都真诚。不真诚怎么？不真诚就是迷惑，迷惑的人不真诚，造业的人不真诚。我们今天忏悔，只要真诚就是真忏悔，过去所造的别去理它了。「一切法无所有、毕竟空、不可得」，我们问问因果是不是的？因果也是的，我们所有一切造作也是的，毕竟空、不可得，自性清净心当中什么也没有。我们回归自性，无始劫来的业障、习气统统忏除了，回归自性。这个道理我们懂，问题是回不去，那我们就不能不依靠阿弥陀佛。他老人家有方便，只要我们把念头转过来念他，念南无阿弥陀佛，我们无始劫来的业障自然就消除，就没有了，无始劫来的烦恼、习气也没有了。心里头只有阿弥陀佛，你要记住这句话。心里头不是阿弥陀佛，你的业障消不掉，烦恼也断不掉；心里头只有阿弥陀佛，断烦恼、消业障，自自然然不见了。

我们学《大经》学了十几遍，这些道理应该有一点概念。这个概念要加深，为什么？浅了不起作用，加深就起作用。我们念佛往生净土，不但是决定得生，而且品位大幅度的提升。为什么提升？业障消了，烦恼断了，他就提升。净宗的殊胜在此地，净宗的微妙也在此地。净宗的成就是无量法门里面无与伦比，找不到一法能跟它相比，所以十方诸佛赞叹阿弥陀佛。阿弥陀佛能够得到十方诸佛的赞叹，不容易！我们现在遇到了，不依靠他依靠谁？

再看下面这一段，「辛二、作不请友」。

【心常谛住度世之道。于一切万物。随意自在。为诸庶类。作不请之友。】

这是化他，利他。前面这一段是自己的修持，妙行显实，就是《还源观》上所说的随缘妙用。妙在哪里？妙在跟自性相应，妙在跟真实之际相应、真实智慧相应、真实利益相应，这个妙。但是所有一切妙里面最重要的是真实之际，你对于事实真相完全了解，因为你了解，你就不把这个东西放在心上。为什么？知道放在心上是罪过，自性清净心里头一样东西都没有，佛法也没有。我们今天不得已，真正像这些上上根的人我们做不到，我们今天不得已，把阿弥陀佛放在心上。为什么？这个东西放在心上，这是阿弥陀佛跟我们约定的，只要把这个放在心上，他就会来接引你。阿弥陀佛是个标志，我们身上带着这个标志，他一看到他就来接引我们，这个道理要懂。其它的都不能放，其它尽量淘汰，淘汰得愈多愈好。其它是什么？妄想、杂念、业障、烦恼，这个东西愈少愈好。有也能带去，但是你要把力量、心念集中在这句佛号上，让这句佛号产生力量。我们的力量不能再分散，分得太多，分太散了，怕到时候不起作用，怕不能往生。这桩事情我们不能不顾及，我们不可以大意，要做绝对有把握的事情，那就是我的心念决定集中在阿弥陀佛上，比什么都重要。生到西方极乐世界见到阿弥陀佛，问题全解决了。在极乐世界时间长短没关系，决定成就究竟圆满的佛果，极乐世界一定帮助我们把无始无明烦恼习气断干净。

前面这些人明心见性了，这个诸位要知道，契入真实之际就是明心见性。明心见性之后，那就是响应阿弥陀佛的事业，弥陀的大业是什么？『心常谛住度世之道』，这是弥陀的大业，阿弥陀佛在做，我们去做帮手，帮着他做。「谛者，安也。度者，出也。故本句之大义为心常安住于出世无为之道」，心要安住在这里。「《净影疏》云：谛谓安谛，谓常安住真实无为度世之道」。这个道是真实，这个道是无为，无为而无所不为。「《甄解》曰：出有为，证无为，而不着无为，故云谛住」。如果是着了无为，那就变成小乘，阿罗汉、辟支佛，安住在偏真涅槃，那是无为，他不起作用。菩萨不然，菩萨证得无为，不住无为，他起作用。起作用，起作用不碍事，像释迦牟尼佛三千年前在印度出现，示现八相成道，他老人家是安住无为，不住无为。

八相成道有没有起心动念？没有，起心动念就有为了，就不是无为。有没有分别执着？没有，他的示现是表演，像唱戏一样的，完全是做给我们看，是用身教。舍弃世间的王位，舍弃荣华富贵的生活，为什么？那个里头有七情五欲、有贪瞋痴慢，烦恼，他是把烦恼放下了。你看别人要争的，争名逐利，他是名利都到手了，不要了。告诉我们，人生在世那不是目的，那个没有意义。人生在世最重要的是学道，道能了生死、能出三界、能成佛，这个重要。三界有生死，要找个不生不死的地方，这重要。他示现一个知识分子，一个好学的年轻人，十九岁出去参学。这一参学就十二年，印度所有的学派、宗教他统统参访过，都跟他们学过，最后把这个也放下。这个放下是什么？给知识分子说，知道太多了是障碍，叫所知障，把这个也放下。统统放下，在菩提树下入定，开悟了，大彻大悟，明心见性，问题解决了。明心见性就是真实之际找到了，真实智慧开了，真实的利益得到了，开始他教化众生，作不请友，开始做这个工作。你看『于一切万物，随意自在』，这就是随缘。『为诸庶类，作不请之友』，这是随缘。这两句话，「恒顺众生，随喜功德」，普贤菩萨的两愿。

我们看批注。《甄解》意思说得好，「此菩萨心常住无住处涅槃，云心常住」，不住生死，不住涅槃，二边都不住。「又《会疏》曰：悲智相印，以为栖神之宅，故云谛住」。谛是实实在在的，真实不假。他住在哪里？住在大悲、大智。大悲，怜悯一切众生，那是个动力。他名闻利养什么都不要，为什么要这么辛苦来教化众生？到底为什么？他什么也不为。世间人对他不了解，世间人干什么都有企图、都有目的，佛什么都没有。佛帮助一切众生，希望你们赶快成佛，你们本来是佛，只是现在迷而不觉。所以菩萨住在哪里？住在悲智，悲里头有智，智里头有悲。三千年前住在悲智，现在还是住在悲智，永远住在悲智。众生无边誓愿度，每一尊佛陀、每一尊菩萨都跟地藏王菩萨一样，地狱不空，地藏菩萨是誓不成佛，诸佛如来是地狱不空他度众生的事业没有停止的，乐此不疲。

能以一身现无量无边身，同时在法界虚空界里面度有缘众生。什么叫有缘？能相信的，有缘；能接受的，有缘；能理解的，有缘；能真干的，有缘。只要有这样的人，我们自己都不知道，对自己不知道，他晓得。为什么？我们不知道我们前世，佛知道，佛的宿命通知道我们过去无量世。所以他看到我们，这人有没有善根一看就知道。有善根就得照顾，善根成熟，那就得帮助他。什么叫善根成熟？我们对于净土法门、对阿弥陀佛，真信、真愿，真念这句阿弥陀佛，这个善根成熟。善根成熟，他成佛的机缘到了，接引你到极乐世界你就成佛了。成熟是成佛，我们不能不知道，我们不能不相信。

他的行动，「于一切万物随意自在。万物指万法。自在者，通达无碍」，智慧、神通、道力他圆满了。「《法华经序品》云：尽诸有结，心得自在。」结，前面讲过，烦恼的代名词。有，指的是三界，欲界有、色界有、无色界有，四圣法界有。这些结使，佛统统断尽了，都没有了，所以他在十法界里头得大自在，一点障碍都没有。自在，通达无碍。「又自在者，施为无壅，神通自在」。施为是讲教学，示现八相成道、教化众生没有障碍，神通自在。这是佛家的事业，祖师大德常说的如来家业。特别是出家的佛弟子，为什么出家？继承如来家业。如来家业里头没有名利、没有财富，如来家业是什么？就是这个经里面讲的三个真实，真实之际、真实智慧、真实利益。这是如来家三种真实，我们要继承、要发扬光大。如来不舍众生，我们能舍吗？如来心常谛住度世之道，我们要继承佛的家业，要跟佛一样，我的心也是常谛住在度世之道。于一切万法随意自在，真正学到随缘妙用，妙用就自在了。妙用那个妙是什么？妙是不着相，妙是没有自己，身见破了，妙是没有对立，妙是没有成见，妙是能随顺众生，这叫妙！有了自己就不妙，不妙什么？有了自己会生烦恼，就不妙了。妙是妙只生智慧，不生烦恼，妙是天天法喜充满，无忧无虑、无牵无挂，这叫妙。于世出世间一切法通达没有障碍，神通自在。

「夫心有拘累，随物而转，故为烦恼所缚」。这是从反面说，不自在。什么是不自在？你心有拘累，你心有牵挂，你心有忧虑，你心有贪着，你心放不下，那就是你有累了，累赘。你随物而转，你禁不起外面的诱惑，名利现前，动心了，动什么心？贪着，贪瞋痴起来了。外道，不正确、不圆满的这些知见，你遇到了，你没有智慧，好奇，我也想去学它。正法丢掉了，去学偏邪，很多，不是少数。佛门里面，十个宗派摆在面前，只有这一门能帮助你这一生成就。你好高骛远，这是老太婆教，这是释迦牟尼佛对这些下下根性的人的方便法。我们是知识分子，自认为自己是上上根人，怎么能学这个东西，学这个岂不是被人笑话吗？华严、法华、三论、法相、禅宗、密宗，高！动不动心？这一动心，这一生成佛机会就断掉了。所以不容易！

我们今天终于明白了，能受持这个法门是真正上上根，不一定认识字，不一定相貌端正。我前面跟诸位举的例子，谛闲老法师那个徒弟锅漏匠，上上根人，三年的时间，到极乐世界去作阿惟越致菩萨了。我们想想，四土三辈九品，他是在哪个品位？绝对不是很低的品位。善导大师给我们说过，「四土三辈九品，总在遇缘不同」，锅漏匠的缘太殊胜了！没人干扰他，三年如一日，听老和尚的教诲，一点怀疑都没有，百分之百的做到，这个缘几个人有？他真信、真愿，一句佛号念成功了。往生前一天，他到城里去，看看他的那些亲戚朋友，他从住进那个小庙，三年没有出来，跟闭关一样。生活没有问题，有人给他煮饭，有人给他洗衣服，他的工作就是念佛，念阿弥陀佛，除念阿弥陀佛之外，他什么事都没有，也没有人找他。那个庙里头没有香火，没有人去烧香，比闭关还清净。他去看看老朋友，见最后一次面，要离开了。第二天他就往生了。虽然什么话都没有说，我们就知道他预知时至，走得那么潇洒，是我们念佛人的好榜样。这个事情记录在《影尘回忆录》里头，这真的，不是假的。

谛老还有个徒弟，那是知识分子，学的东西很多，参禅也相当有功夫，江苏镇江金山寺的首座和尚，很了不起，最后死了的时候去当土地公去了。这是老和尚常常把这两个人拿出来做例子，你看，一个参禅的，最后当土地公，一个念佛的，预知时至，到极乐世界去作阿惟越致菩萨去了，不能比！他这个三年，心里就一句佛号，除一句佛号，什么都没有，他无始劫的业障、烦恼全消了，这是我们可以肯定。他有没有智慧？有，业障消了智慧就现前。他为什么不留下来？法缘，人家听到是锅漏匠出身的，谁愿意听他？他没有弘法的缘。他这一示现就是弘法利生，现身说法，这还得了！你不相信，做给你看。

所以凡夫，只要有我，只要有自私自利，只要有一点贪瞋痴，你就会被烦恼所转。这下面说，「凡夫着有，二乘滞空」，二乘人着空，凡夫着有不肯放，二乘滞空也不肯放，所以他住到偏真涅槃里面去了。所以「皆堕情执之中，咸是心随物转」，错了。物随心转就对了，那就是菩萨。我们想想，我们现在是心随着外面境界转，还是外面境界随着我们心转？换句话说，我们的心还会受外面境界人事物的影响，就是被物转了。如果我们念佛，外面人事物我们看得清楚、听得清楚，不放在心上，不为它所动，我们就得念佛三昧了。功夫再深一点，不但它不能影响我，我就影响它，那你就能转物了。《楞严经》上说得好，「若能转物，则同如来」，你跟佛就没有两样。先要学着不被外境所转，你就得定，更进一步你能够转外物，你就是佛菩萨了。「心随物转，故于万物不得自在」。

「大士深达法性」，这些菩萨不是浅，通达法性，深深通达法性。你看他们厉害，「当相离相」，不是离开，到深山找个山洞去修行，不是的，就在这花花都市里头，他心不动，不被境界所转，当相离相。知道什么？知道相是假的，凡所有相，皆是虚妄。我们心被外面境界稍稍动，立刻要提起观照功夫，观照功夫，《金刚经》上这句话最好，「凡所有相，皆是虚妄」，你就放下了，「一切有为法，如梦幻泡影」，你也能放下。用这个做观照好，心才动，观照立刻提起来；迟了，迟了你就被外面境界转了。「故无缚系」，你不随物转，你就没有烦恼，缚、系都是烦恼的代名词，你才能得自在。「宗门云：但自无心于万物，何妨万物常围绕」，这是宗门大德的话。他的心是清净的，对万物看破了，万物里头没有一样是真实的。所以，万物放得下，万物围绕着你也没有关系，为什么？不着相。这是真功夫，这真本事。「进而物随心转」，再进一步，不但我不被物转，我还能转物。能转物是智慧开了，不为物转是得定，从定开慧，你才能教化众生，「故能随意自在」。

「《净影疏》云：由成胜通」，通是神通，殊胜的神通，「于一切物变化随意，故能利物，名为自在」。于一切物能够变化随意，你教化众生就方便了，这不是一般人能做到的，这些都是法身菩萨，最低的也是阿罗汉。阿罗汉具足六通，他有神足通他能变化，所以他真正能利益众生。宋朝济公活佛，《高僧传》上有这个人，不是假的。他出现在宋高宗的时代，跟岳飞同时代。《高僧传》里面所记载的记得很多，好像他的传记有好几卷，那是真的，不是假的。抗战期间，镇江金山寺里的妙善法师，他老人家一生形象跟济公差不多，真正做到物随心转，能随意自在。

今天时间到了，我们就学习到此地。