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《入菩萨行论》讲记(一百零四)
 
[入菩萨行论讲记·达真堪布] [点击:755]   [手机版]
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入行论讲记104[智慧品]

  为修持成佛要发殊胜菩提心!
  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行! 

  今天接着讲《入菩萨行论》。

  壬二、名言中由因生成立空性:

  幻物及众因,所变诸事物,

  应详审观彼,何来何所去?


  对幻化师幻化的象、马等与诸因缘所幻变的房子、车子等事物二者进行详细观察:二者都一样,最初从何处来,中间住于何处,最终去往何处?

  最初从何处来?若“有”,就不用生;若“无”,就不能生。没有生,就没有来。从何处来呢?中间住于何处?即诸法没有“住”。以“一”的方式存在不合理,以“多”的方式存在也不合理,除此以外没有其他的方式。最终去往何处?即“灭”。若是“有”,就不能灭;若是“无”,也不能灭。无实法如同虚空,怎么灭?真实的“有”不能灭,若是灭了就不是“有”。在抉择胜义谛的时候,真有就是恒常,不是恒常的就不是实有了。所以“有”也不能灭,“无”也没有灭。这就是不来、不住、不去。

  这样进行观察,在显现上都有,但都是如梦如幻,和幻相、梦境没有差别。梦境、幻相没有“来”,也没有“去”;没有“生”,也没有“灭”;也不“住”,自性不是实有,是不存在的。同样,仔细观察这些法都是这样的。

  缘合见诸物,无因则不见,

  虚伪如影像,彼中岂有真?


  “缘合见诸物,无因则不见”:一切显现就是因缘和合。有因缘就能见到诸物,无因缘就见不到。

  若因缘和合,就有这些显现;若没有因缘,就没有这些显现。但我们总是患得患失,其实这都是徒劳无益的,一切都是因缘和合,因缘到了就显现,因缘不到,再勉强也没有用,不会出现的,不会有的。

  什么叫随缘?明白了这个道理,来、去、聚、散都是有因缘的,该聚聚,该散散,该生生,该死死。有聚就有散,有生就有死,都是自自然然的。让它自自然然,就行了!心不去分别,不去执着,就可以了!

  随缘才能顺利,我们尽量这样去做。你真的做到了随缘,一切都会顺利,没有不顺利的。一切都随缘了,那叫大自在。你大自在了,还有什么不顺心的?还有什么不顺利的?这个“顺利”是永恒的,不是观待不顺利而建立的“顺利”。它不是我们所求的“顺利”。我们现在所求的这个“顺利”是偶尔的,无常的,不是真正的顺利。这个“顺利”是暂时的,“不顺利”也是暂时的。

  你随缘了,一切都顺利了。其实这个“顺利”是无法表达的,但是给大家讲的时候不表达不行啊!如果必须用语言表达,就是“永恒的顺利”,就这么说吧。其实这个世界上也没有永恒的,但是没有办法,只能这样形容了。

  只要是属于言思范畴的,怎么想都是分别的,怎么说都是分别的。之所以说“能说出来的、能思维出来的就不是真法”,就是这个意思。现在,我们没办法啊,就只能通过语言表达,通过一些比喻来形容、说明了。

  其实,若能随缘,才叫顺利;你不受外在的影响了,叫大自在。你大自在了,一切外境、对境都随你的心动啊。现在我们是心随境动,总是分别,去做一些取舍,其实这都是错的。若是这样,你能得到自在吗?我们的心随境转了,这些境左右了我们的心,这叫不自在。当心不随境转的时候,境就随你的心转了,这时你能控制这些,这叫大自在啊!这时你才可以掌握自己的命运,之前掌握不了啊!因为你得跟着业力走。

  你看,我们小的时候,尤其是刚毕业的时候,想“我要找什么样的工作,我要赚很多很多钱”,之后想“我要找个什么什么样的人,要幸福地过日子……”而结果都是相反的。

  工作不理想,可不工作也不行啊!没有找到理想的工作,没办法,也得干啊,不干怎么生活啊?这都是凡夫的想法。“我不去工作或者不干活,怎么生活呀?”这就是业力啊!还得跟着业力走。找伴侣也是,最终没找到满意的。那也没办法,就是业力的牵引啊。

  我们不得自由啊,这叫轮回!若是没有业力的牵引,就不叫轮回了,那就是“莲花不著水”嘛,虽然是在六道里,虽然生而为人,但是他不属于轮回,因为他自在啊!

  你明白了以后,还要有一定的定力,这时才能做到随缘。之前做不到啊!现在都说“随缘,随缘……”其实这叫随便。如果随便了,就会造业,肯定要给自己带来很多的不便和痛苦。真是活该!所以说,随缘难啊!你首先要明白,仅仅明白还不行,还要有一定的定力,心不能随着境跑。我为什么说随缘不是随便呢?就是这个意思。

  随缘是解脱,随便是轮回。随便就是随着业力跑,随便就是随着自己的烦恼习气走,这叫随便。随缘不是这样,随缘是跟着真相、真理走,二者不一样。随缘是随真相、随真理的。随便是随自己的烦恼——爱做什么就做什么,随便是随自己的习气——爱干什么就干什么。所以,要随缘不能随便。

  随缘就大自在了,大自在是一切当下圆满。什么叫当下圆满?总觉得自己缺这个少那个,那叫圆满啊?那个时候没有圆满。

  “虚伪如影像,彼中岂有真”:没有实质性的法,一切都是虚幻的。

  辛二(由果建立空性)分三、一、破二边生;二、破二边灭;三、故成立空性。

  以上讲的是通过因抉择空性。现在站在果的角度去分析,通过果抉择空性。

  壬一(破二边生)分二:一、破有生;二、破无生。

  癸一、破有生:

  若法已成有,其因何所需?


  在此处首先要明白:现在是抉择胜义谛的时候,是抉择万法究竟实相的时候,这个时候都是空性的,不能承许有法。若是承许有法,或者说某种法是实有的,那就成实成了。不是在名言上“有“,而是在诸法的本体上有,这就是实成法。

  实成法有三个特点,这三个特点和缘起法是相反的。若是实成法就不是缘起法,若是缘起法就不是实成法。缘起是在名言上安立的,就是在显现上安立的;而实有或实成是在本体上,也可以说是在胜义谛上安立的。

  实成有三个特点:第一,它是独一无二的;第二,它是恒常不变的;第三,它是自己主宰自己,不观待他法。此处,我们首先要明白实成的定义。

  “若法已成有,其因何所需”:“有”是胜义谛上有,所以就是实成,这个法要恒常不变。既然果法已经有了,就不用因了,也不用通过因而生果。

  为什么不用生呢?因为它是实实在在的有实法,就不用再生了。若还要再生,生了还要生,这样就要无穷地生,这是不合理的。

  癸二(破无生)分二:一、无有非为所生;二、彼不能转成有实法。

  无也不能生。“无”是没有,就是无实法。无实法也不能生。比如说虚空,虚空怎么生啊?

  子一、无有非为所生:

  若法本来无,云何需彼因?


  如果法本来就不存在、无实有,因还有什么必要呢?因就没有必要了。既然无实法不存在,它就不能生,如同虚空。

  子二、彼不能转成有实法:

  我们一般都有这种邪见:刚才没有的,现在变成有了,即无变成有。若不观察,可以这样安立。刚才没有因缘和合,所以没有;现在因缘和合了,就产生了,就有了。在名言上可以这样成立,但若是进一步详细观察,就不应理,不合理了。

  无的状态是什么?就是无实法。有的状态是什么?就是有实法。无实法不能变成有实法,如同虚空不能变成柱子。有实法不能变成无实法,如同柱子不能变成虚空。若是无实法变成了有实法,必须先舍去无实法的本性,然后变成有实法,那无实法就有变化了,就不是实有、恒常了。

  纵以亿万因,无不变成有。

  无时怎成有?成有者为何?


  无实法变成有实法,这种说法是不应理的。纵然是以百千万数的因也没有办法使无实法变成有实法,因其是恒常之故。

  它是恒常法,恒常法不能变。比如虚空是恒常法,它就不能变,否则就不是恒常法。假设能转变,那么是未离开无实法还是已离开无实法而转变?只有两种情况,不会有第三种情况。

  第一种情况,如果是未离开无实法而转变,那么在未脱离无实的阶段又怎么会是有实法呢?根本不能成为有实法。

  第二种情况,如果离开无实法而转变,则离开无实以后成为其他的有实法到底是什么?这不可能存在。

  无时若无有,何时方成有?

  于有未生时,是犹未离无。

  倘若未离无,则无生有时。


  如果失去无实法的阶段,那无实之时不可能存在有实法。这个时段,一个法若是无实法,就不可能又是有实法。既然如此,何时才能存在有实法呢?

  相反,如果舍弃了无实的阶段后变化,因为有实法未产生,此法不会离开无实法,既然未脱离无实法,就不可能有产生有实法而存在的机会。

  可见,“有”不能生,“无”也不能生,这样就没有生了。没有生就没有灭,不生不灭。我们通过逻辑分析,说生有实的法,不符合逻辑;说生无实的法,也不符合逻辑,都不应理。

  壬二、破二边灭:

  有亦不成无,应成二性故。


  无论是有实法还是无实法,都是实有的。实有的就是恒常的,是恒常的就不能变,即其自性不能变。无实法变成有实法的时候,无实法的自性还要存在;有实法变成无实法的时候,有实法的自性还要存在。

  若是你承许实有,就是承许恒常。如果是恒常,有实法或无实法的自性就不能有变化。在这样的情况下,若是你还承许有变化,或者无实法转变为有实法,或者有实法转变为无实法,那么,一切法都成两个自性了,既是有实法的自性,又是无实法的自性。既是有,又是无,这是不可能的。

  佛经中讲:“倘若自性有,则彼不变无。”它不能变,否则两个自性就都存在。一个法有两个自性,而且两个自性互绝相违,这是不可能的。可以说这两个法的自性互绝相违,也可以说这两个法互绝相违,是一个意思。有实法和无实法二者互绝相违,是一个就不能是另一个,是另一个就不能是一个。

  壬三、故成立空性:

  自性不成灭,有法性亦无。

  是故诸众生,毕竟不生灭。


  “自性不成灭,有法性亦无”:“不成灭”,即灭不存在。既然灭不存在,有也不存在。

  有不存在,无也不存在;也可以说,无不存在,有也不存在;灭不存在,生也不存在;生不存在,灭也不存在。一切法皆是如此。

  “是故诸众生,毕竟不生灭”:有情无情一切众生,本来即是寂灭涅槃的本性。不生不灭,就是寂灭涅槃的本性。

  还用去寻找“佛”“彼岸”吗?彼岸,就是指净土、圣地。有些学佛人到处寻找佛、活佛,跑到印度找,跑到藏地找。寻找彼岸,跑到印度找,跑到藏地找。其实,无论是佛还是净土,我、他,精神、物质,里、外等一切法的自性都是不生不灭的。可以这样说,一切法即是如来,一切法即是涅槃!《金刚经》说:“若见诸相非相,即见如来”,也可以这样说:“若见诸相非相,即见涅槃、净土”。当下就是!若是你真的明白了,当下就是净土,当下就是佛。若是你不明白,即使你天天背着包跑,天南地北地寻找,也找不到净土,找不到佛。

  大家要稳重。我们的行住坐卧,吃喝拉撒,每一个当下都不离佛性,都即是涅槃。行住坐卧、吃喝拉撒统统都是不生不灭,本来即是寂灭涅槃的本性。所以大家要明白,都在当下啊!

  这些道理虽然对很多人来说很“难”,但是我们要相信。尽管无法在相续中产生真实的定解,但至少应该有相似的定解。如果连相似的定解都没有,依旧执着,这样去修法,成就比登天还难啊,解脱就是水中捞月,不可能!

  有人说:“这太高深了,我无法了知这样的真相啊。”但是你可以有相似的定解,你可以相信这些。不用说明白了空性的真理,哪怕是对空性起一念的怀疑:会不会是空性啊?这个功德也是无量的,也是不得了的。如果你真明白了,那就更不用说了。这是佛讲的。

  所以,大家要多分析,多观察,否则怎么能明白啊?就要通过逻辑去分析,通过观察量去观察,也许你刚开始不明白,但最终会慢慢明白的,也许刚开始你无法见到这样的实相,但是慢慢会见到的。否则,如果你对自己一点儿信心都没有,觉得“这个境界太高了,我不是这种根基。”自己一点儿都不进取、不学修,那永远都没有解脱的机会!你不可能有成就的时候。所以大家要“明白”,就要明白空性真理;要“见”,就要见到诸法的自性。

  大家不用到别处找,不要追求那些新奇深奥的事儿。越复杂、越深奥的,越不是真理,越不是真相。真相,其实很自然,很平凡。我们能吃饭、能睡觉,这就是。若是诸法的本性、自性不是空性,怎么能睡觉,怎么能吃饭呢?这都是空性的一种体现啊。这是我们从中要了知的。

  我们现在搞得那么复杂、那么深奥了,讲得越深奥越觉得殊胜,搞得越复杂越觉得有力量,“噢,太有力量了,太有加持了……”其实,佛这也是没办法的办法。

  其实,真相很简单,如《大圆满愿文》里讲:“自心简易难信之秘密。”“自心”对我们来说为什么变成“秘密”了呢?对我们凡夫来说,自心就是一个秘密,因为自心“简易”“难信”啊!“难信”,就是难以相信的意思。为什么难以相信?因为太简单、太容易了,所以都觉得难以相信啊,这样就变成秘密了。其实它不是秘密,当下就是。

  佛也是为了引导众生,没办法。若直接让你认识,你也不明白。你一定要转几圈,那就让你猛转几圈,转、转、转,没找到,最后累了,也许那时候你就能相信了:哦,眼前的这个就是!你不相信眼前这个就是,当下这个就是,那你就绕吧。你一定要继续去找,那就找吧。找到最后,找不到了,那就是了!找不到的,这就是!其实,当下就是,没有别的了。但是,凡夫就要这样嘛,没办法。

  辛三、摄成立之义:

  众生如梦幻,究时同芭蕉,

  涅槃不涅槃,其性悉无别。


  众生等一切法都是无实有的,犹如梦境。晚上做的梦是黑梦,白天做的梦叫白梦,都是梦。我们晚上做梦,梦见最可爱的孩子生病死了,在梦里难过、害怕,眼泪都流出来了,枕头都弄湿了。虽然是梦,但也能起到作用,一样有感受,有痛苦。

  在梦里做噩梦,遇到老虎,被老虎追赶,跑啊,眼看快被追到了,爬到树上,老虎在下面,这时突然醒了,心还在跳,声音还在颤抖。尽管醒过来了,也没有用。后来知道:“哦,原来是梦,不是真的。”这时才放心了,才安心了。如果还不知道这是梦,就会难过,会害怕;若知道了刚才是梦,是假的,就不害怕、不难过了。

  现在我们这叫白梦,也叫做梦,但是想从这个梦里醒过来,难啊。若醒过来,就是觉者了,至少也是菩萨。在这个梦中也一样,家人生病了,儿子不听话了,自己会难过、伤心。有人生病了或者破产了,就害怕,不敢面对啊。若是真醒过来了,觉悟了,就没有这些了,这些原来也都是假象,没有什么啊。

  现在我们可能很难相信,很难感觉到,当你真正见性、开悟的那一天,就会明白。如同从噩梦中醒来一样,那时彻底就安心了,内心彻底平静了。

  总说“心要安静,要平静”,难啊!你刻意让它安静、平静,那就不平静了,不可能平静。若想水面映现出月亮的影子,就不要搅动水,不动就显现出来了。你越动,越着急,越显现不出来。我们现在就这种状态,想解脱,也想见性,因此而东跑西颠,东抓西抓,结果越动就越乱。

  我们现在这个心是妄心、妄念,它是假心,不是真心。妄心不死,真心不活。妄心就像脱缰的野马一样,你越接近它,去追它,它跑得越快。若你想抓它,让它停下来,不要特意去抓、去追,它自己就停下来了。

  我们这个心像被风刮的沙一样,若让沙落下来,你不用把沙子一个个压在地下,这个难啊,你不可能成功的,怎么办?让风停了,沙自然就落到地上。

  有生,有灭,有住,这就是风,就是无明。让这个风停了,什么意思?一切法不生,不灭,不住。风停了,沙自然就落地,根本不用去动。否则,你总想安心、安心……这是增加分别念,增加妄念。

  “众生如梦幻,究时同芭蕉”:进行详细分析时,一切法无有实质如同芭蕉树一般。

  《三摩地王经》中讲:“如人剥开湿芭蕉,欲从中得实有果,然而内外无实质,一切诸法如是观。”剥开芭蕉树之后什么都没有,内外都无实质性,一切法都是如此。

  “涅槃不涅槃,其性悉无别”:通过智慧进行观察,都是无实有的,找不到实质性的法。因此,在一真法界中,涅槃与不涅槃无有差别。

  《般若经》中讲:“诸法等性,故智慧波罗蜜多亦等性。”一切法都是平等的。“智慧波罗蜜多”就是诸法的本性,诸法的本性就是平等。

  分别是众生,平等是佛。涅槃与不涅槃是平等的,即经常讲的涅槃即是轮回,轮回即是涅槃;此岸即是彼岸,彼岸即是此岸。如果你彻底明白了,就是平等性智,这是佛的智慧。

  “十万亿国土之外,有世界名曰极乐”,这是佛所说的方便语。其实,当下就是西方极乐世界。佛有很多了义和不了义的说法,很多都是不了义的说法。佛最终说:一句法也没有说过,一个字也没有讲过。这才是真法,是佛所传的真法啊!

  心清净了,当下就是西方极乐世界;心清净了,身边的人就是阿弥陀佛,自己的家就是净土,就是西方极乐世界;自己的家人,最讨厌的那个人就是阿弥陀佛。为什么讨厌啊?因为有业障。其实他就是阿弥陀佛,但是你见不到,因为你的心不清净。

  有的人把一切希望都寄托在上师身上,“没有问题,临终的时候,上师肯定会把我送到西方极乐世界。”有些人把一切希望都托付给阿弥陀佛,“没有问题,到时候阿弥陀佛一定来接引我……”你这样想也可以。也许到时候上师一定会把你送到西方极乐世界,阿弥陀佛也一定会接引你到西方极乐世界。可是没有用啊!你睁开眼睛一看,还是这些啊。心不清净,即使到了西方极乐世界,也一样都不清净。你见不到阿弥陀佛,见到的还是那个最讨厌的人;你见不到西方极乐世界,见到的就是自己的那个小屋,没有别的。

  所以,功夫要下到心地上。把自己的心地扫干净,就行了;把心态调整好,就行了。心态调整好了,一切都在当下;心地扫干净了,净土就在当下啊!

  戊三(以智慧所得之事)分二,一、平息世间八法;二、于未证悟空性者生悲心。

  你证悟了空性,获得了智慧,能得到什么利益?此处讲智慧的作用,也就是所得到的利益。

  己一、平息世间八法:

  平息世间八法,即对世间八法的分别、患得患失等统统都会消失,一切烦恼与痛苦当下息灭。

  故于诸空法,何有得与失?

  谁人恭敬我?谁复轻蔑我?

  苦乐由何生?何足忧与喜?


  “故于诸空法,何有得与失”:有得就有失,有失就有得,有什么啊?

  我们现在执着得失,做不到舍,舍不得。其实,有舍才有得,所谓“旧的不去,新的不来”嘛。我们都要学会舍。同样,有得就有失,即使得到了也没什么。如果大家明白了这个道理,就不会再去执着得失。

  如果一定要形容真正的“得”,只能用“大”字来形容了,称之为“大得”吧。得失之间的“得”不是真正的得到,这个“得”是观待“失”而建立的,这个“失”是观待“得”而建立的,这都是分别,是假的。你不执着得就没有失,这叫“大得”,一切当下圆满。

  我们现在都执着得失。有什么可执着的啊?都是空的,都是虚幻的。并不是说没有得失,但是不能执着得失。得与失不是实有,所以别执着。得了,没有什么;失了,没有什么。得是失的开始,失也是得的开始。

  “谁人恭敬我?谁复轻蔑我”:一切都是空的,都是虚幻的,谁在恭敬我啊?谁在轻蔑我啊?

  我们被人恭敬了,心里就欢喜;被人轻蔑了,心里就难受。其实有什么啊!恭敬、赞叹,不恭敬、诽谤,又怎么了?若是你有功德,别人再诽谤也没有用;若是你没有功德,别人再赞叹也没有用。

  其实不要在意这些,不能在意这些,因为这都是不可靠的。身边的人都是以自己的想法,凭自己的心情对我们进行评价的。他心情好了就赞叹,心情不好了就诽谤;自己觉得好了就赞叹,觉得不好了就诽谤。他们也不知道事实真相,也不是以事实真相去赞叹或诽谤的,所以一点都不值得去执着、在意。你对他好一点,他就高兴了,就会赞叹你怎么怎么好;明天你令他稍微有一点点不满意,他就不高兴了,又开始诽谤。这都是以他自己的感觉、想法去评价的,有什么啊!赞叹,有什么可高兴的?诽谤,有什么可伤心的?都是变化的。今天高兴了就开始赞叹,明天不高兴就又开始诽谤了。今天不高兴了就开始诽谤,没有事,过几天高兴了就会赞叹。别在意,别执着!

  你看,你们现在就是太在意这些,执着这些,尤其是太在意对方的看法、态度。自己要求“得做好啊”,就怕他人说。说就说呗,有什么啊?有赞叹的,就有诽谤的;有诽谤的,就有赞叹的。不可能人人都赞叹你,也不可能人人都诽谤你。释迦牟尼佛功德圆满,也没有办法让所有的人都赞叹、满意。这是谁都做不到的。所以,不用给自己施加压力!为什么自己跟自己过不去啊?活得自在一点,洒脱一点!什么事也没有,诽谤就让他诽谤去吧。

  “苦乐由何生”:我们这些凡夫众生把苦当成了乐,把乐当成了苦。

  现在让你打坐修法,就觉得累啊,苦啊……这不叫苦!有的人认为:“你那么苦啊!在山上,在山洞多苦!”其实一点都不苦,这不叫苦。打坐时,若自己用心去享受那种法喜,那才是真正的快乐。但是很多人都把这些快乐当成痛苦了,不愿意打坐。我们为什么得不到法喜?为什么精进不起来?还是没明白,把乐当成苦了,把苦当成乐了,结果全是烦恼,全是痛苦。

  我们就像几岁的孩子一样,不懂,觉得好玩,就往自己头上扔石头,结果石头掉下来砸了自己的头,这时才觉得疼,然后开始哭。人就是这样,把苦当成乐了,觉得好玩,结果全是烦恼、痛苦。

  反之,又把乐当成苦。都说密勒日巴苦,其实密勒日巴一点都不苦,觉得密勒日巴苦的人才是真苦!

  我们应该都有过亲身感受。我以前在喇荣的时候,可以说一无所有,吃不好,住不好,基本的生活条件都不具备。但是天天在上师身边,天天享受这种法乐,那十多年真是太短暂了。虽然条件那么差,但是哪怕一天、一个小时也不愿意离开,也不舍得离开啊!以前的喇荣和现在不一样,条件特别差。那时,用树皮盖的房子是最高档的房子,一般的房子全是用土、用草皮盖的。冬天外面下大雪,里面下小雪;夏天外面下大雨,里面下小雨。但是一点都不觉得苦啊!

  后来我离开了喇荣,建寺院,建道场,条件倒是好了,福报倒是有了,但内心的烦恼更多了,精神的压力更大了。所以一个人内心的快乐,一生的幸福,跟物质是没有关系的。

  大家要知道,苦乐不能颠倒啊!不能把乐当成苦,把苦当成乐啊!

  你们因为业力牵引而成家生子,其实都是增加烦恼、增加痛苦。“要成家了,人生大事!”好像很有意义。若是你没有获得自在,修行没有定力,身边多一个凡夫,那不是完了么!烦恼更多了。之前一个人的时候,烦恼就不少了。多了一个凡夫,烦恼还能少吗?“家里必须要有个宝贝啊!”就要生孩子了,认为这是大事、喜事啊。孩子生下来,事就没完没了了。孩子,还有孩子的孩子……真的,就是这样的。

  所以要明白什么是真正的快乐,应该去找真正的快乐。真正的快乐是什么?法喜啊!平静的状态。

  “何足忧与喜”:听到刺耳的话语有什么可忧伤的?听到悦耳之语有什么值得喜悦的?

  喜悦、忧愁变化无常。现在喜悦,一会儿就伤心了;现在伤心,一会儿就喜悦了。一个人的喜怒哀乐都是变化莫测的,没有什么。

  “若于性中觅,孰为爱所爱”:“如果于真如性中寻找,那么是什么有境在贪爱什么样的对境呢?”爱与不爱都是假的,感情是假的,所以别执着感情。有就有,没有就没有。没有也不勉强,有也是暂时的、假的。

  好比你爱自己的家,如果有一天搬了新家以后,那个旧家就不爱了,就开始爱新家了。就是执着么!哪有什么实实在在的家啊!今天把这个当成家,明天把那个当成家,就是自己的分别、执着么!爱家人也是一样,今天是家人,一到明天也许就变成仇人了。所以,爱与不爱也是假的,也是无常的。别太执着!

  人生就是一场戏,我们都是演员,在这个人生的舞台上演戏,每个角色认认真真地演,该演什么就演什么,演完就OK了,别太执着。演戏嘛,完事就完事了。但是演戏的时候要认真啊!如果认为自己是演戏的,就不认真,那演不好啊。戏要认真演,但是演戏的过程中,你要明白“这是在演戏”。不能假戏真做啊!演戏就是演戏,但是戏要演好。若是戏演不好,那是造业。

  认真演戏,这叫了了分明;不迷惑,知道自己是在演戏,不失去这种觉性,这叫如如不动。了了分明、如如不动是一体的。了了分明就是如如不动,如如不动就是了了分明。把戏演好,演戏的过程中自己不迷惑,要明白,这叫觉,觉就是佛。若是你不知道自己在演戏,迷了,这就是众生啊。

  “细究此世人,谁将辞此世”:前面我们已经分析过,人不存在。既然如此,谁又会于此世死亡?

  大家要明白死亡的真相啊!你明白了,对死亡就没有恐惧了。如果不明白,现在说“我不怕死”,到时候不可能不怕!我觉得世间的这些都不算什么事,再难再苦也不算什么事。面对死亡,再下一步面对中阴身,这些才是大事啊!真的,我也有很深的体会。面对死亡的时候是很迷茫的。下一步怎么走,会怎么样?一无所知。这才是大事!所以,学佛修行要明白死亡的真相。

  你明白死亡的真相了,对死亡就没有畏惧了。身体就像旅店,我们的神识就像游客。死,是身体死而不是灵魂死,怕什么啊?就是换件衣服,换个住处而已。这个旅店呆久了,或者该要离开了,背着包去另外一个地方,再找个旅店。或许可以找个更高档一点的,多好啊!灵魂不死,死的是身体。已经用50年、70年了,有这个病、那个病,“衣服”旧了,破了,就换件新的,又新又好看,多好啊!就是换件新衣服,有什么啊?

  老了、生病了也是如此。“我老了……”身老不是老,怕心老。心觉得“我老了,什么也不行了”,这是真不行了。心若不老,永远不老。身体、肉体老,正常啊!机器也有旧的时候。一说生病,就害怕了,天塌了似的。有什么啊?机器也有坏的时候。一个肉体怎么能不坏呢?怎么能没有病呢?正常啊。明白了,就行了!没有什么。

  死也是,若明白了,就不害怕了,到临终的时候也不会害怕。若不明白,到时候会害怕的。也许你现在不害怕,但人都是“不见棺材不落泪”,到时候你一定会害怕的,一定会痛苦的。如果你明白了,死亡就像旅游似的。从这个地方离开了,再找个地方住下来,自己心里有数“我是旅客,到时候还要离开。”就是这种关系,你要明白啊!若彻底明白了,也就彻底明白了死亡的真相。为什么我们修颇瓦法的时候,神识为游客想?神识就是游客,到时候是要离开的。下一个地方是西方极乐世界,要和阿弥陀佛合作了,那是好事啊!怕什么啊?

  很多人说得都特别好:“我要到西方极乐世界,我要亲近阿弥陀佛……”若是今天真正要离开了,就害怕了,舍不得了:“哎呦,我不能死啊,儿子还没有结婚啊……”你看,没放下啊!今天阿弥陀佛真的来接引你,你敢走吗?我觉得大部分人都不敢走,还会留恋这个世间:“现在有点太早了,阿弥陀佛能不能再晚几天,或者晚几年、晚几十年啊?”有的贪得多,要求再晚几十年;有的贪得少一点,要求再晚几年。

  “过几年儿子结婚,我就没有事了……”能没有事吗?以前有人跟我说:“上师啊,现在我没有时间,等儿子结婚了,我就没有什么事了,我就能精进修行了。”现在儿子真结婚了,人家过得还很好的,但是他更忙了,以前还能偶尔参加共修,现在连个人影都见不到了。都是这样的。“不行了,儿媳妇要生孩子了……”完了。

  如果是这样,那阿弥陀佛也肯定上当受骗了!你求阿弥陀佛晚几年再来,阿弥陀佛慈悲:“行吧,那再过三年行不?”“行啊!肯定行,没有问题。”真的过了三年,阿弥陀佛来了,你又开始不行了,“儿媳妇要生孩子了,我要带孙子啊!”你看,完了。

  人啊,什么时候放下了,什么时候就没有事了。没有放下之前不会没事的。学会放下吧!别等到退休,别等到儿子结婚,别等到孙子长大。孙子长大了,你也就差不多了,也就力不从心了,那时候就难了。

  “孰生孰当生”:没有死,也没有生啊!怎么生啊?

  “谁为亲与友”:亲朋好友也是假的。今天的亲人,明天就变成仇人了;今天的朋友,明天就变成仇人了。一切无常,所以你要心里有数。没有永恒的亲人,没有永恒的朋友,都好比到超市买东西的人一样,一会儿就各奔东西,到各自的地方了。

  亲友也是无常的,所以别执着了。现在的亲人也许是上辈子的仇人,现在的朋友也许是上辈子的敌人啊。嘎达亚那尊者曾经看到:一个妇女抱着一个孩子,口里吃着鱼。尊者通过神通观察,这个孩子是她前世杀他的仇人,她吃的鱼是她的父亲。身边还有一条狗,想吃她扔到地下的鱼骨头,这个狗是她前世的母亲。她怀里抱着杀自己的仇人,口里吃着父亲的肉,打着母亲,母亲吃自己老公的骨头。就是这种关系啊!有什么可执着的?

  现在的父母都叫孩子“宝贝”,哪有什么宝贝啊?都是债主啊!难道不是吗?他让你动心,他才能折磨你呢,这叫债主!我们现在恨之入骨的敌人伤害不了你什么,而你最执着的身边最亲最近的人,才能让你烦恼,折磨你,甚至把你折磨死了,这不是债主,谁是债主啊?还债吧!心甘情愿地还债就行了。

  还债,就要无私地奉献、付出。很多人养育孩子,让他成长,但是还有点私心:“将来能照顾我,将来能养我……”别抱有太大的希望,到时候难!能这样就“阿弥陀佛”了,不能就不能,别抱太多的希望,否则到时候会大失所望的。

  “如我当受持,一切如虚空”:寂天菩萨说,希望大家像寂天我一样分析而受持实相。寂天菩萨说:跟我学吧!以逻辑、以智慧分析观察,把诸法的实相真理弄明白,让自己觉悟。

  你觉悟了,看破了,就放下了,放下就没有烦恼、没有痛苦了。寂天菩萨劝请我们以逻辑去分析,以智慧去观察,把诸法的实相真理弄明白、搞清楚。不要再迷茫,不要再愚痴,这样你就不烦恼、不痛苦了。烦恼是自寻的,痛苦是自找的,不要再愚痴颠倒了。

  好,今天讲到这。

  此福已得一切智,摧伏一切过患敌。
  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持
  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!



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