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大佛顶首楞严经讲记 卷四
 
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大佛顶首楞严经讲记(卷四)
湛山倓虚大师述
诚祥法师录
 
 
大佛顶首楞严经卷四
唐中天竺沙门般剌密谛译
唐清河房融笔受
 
 
尔时富楼那弥多罗尼子。在大众中。即从座起。偏袒右肩。石膝着地。合掌恭敬而白佛言。大威德世尊。善为众生。敷演如来第一义谛。世尊常推说法人中。我为第一。今闻如来微妙法音。犹如聋人。逾百步外。聆于蚊蚋。本所不见。何况得闻。佛虽宣明。令我除惑。今犹未详斯义究竟。无疑惑地。
 
今天这是第四卷开始,「尔时富楼那弥多罗尼子」,这是比丘的名字,中国话叫满慈子,印度人起名多数代着父母的名字,富楼那翻满,是他父亲的名字,弥多罗尼翻为慈,这个子字就是他儿子的名字,连他父亲母亲的名字都在一块,印度有这个乡风,尔时满慈子「在大众中,即从座起」,他从座位上起来了,「偏袒右肩,右膝着地,合掌恭敬而白佛言」,他为当机众,这个机会他先领教,他恭敬佛的时候,在大众中从座位上起来,袒露着右肩,右膝着地叫胡跪,合起掌来对佛启请,就是这个仪式,称佛为「大威德世尊」,威德慈悲,威是为给众生破除迷惑、德是为众生增长智慧,所以称「大威德世尊」,「善为众生,敷演如来第一义谛」,世尊善为众生开演如来的第一义说,第一义谛是成佛的法门,才称第一义谛,这个第一义谛是把这个理研究实了,有三谛之理-真、俗、中三谛,空、假、中三观,用三观观三谛之理,这是一定的规矩,「世尊常推说法人中,我为第一」,世尊常推举我为说法的第一个人,「今闻如来微妙法音,犹如聋人,逾百步外,聆于蚊蚋,本所不见,何况得闻?」今天闻听到如来的微妙法音,就如同聋子逾百步外听小虫叫唤,小虫距离这么远尚且见不到。何况能听到呢?这是表示佛说的法太微妙太高尚了,不容易懂,「佛虽宣明,令我除惑」,佛虽然慈悲宣说明白了,使令我们扫除迷惑,佛的心是慈悲的意思,哪知道我们等于还没听到,「今犹未详斯义究竟,无疑惑地」,佛说的道理太深了,未得详究这个义理,究竟还不知道什么意思,当然还有疑惑了,又请佛说-
 
世尊。如阿难辈。虽则开悟。习漏未除。我等会中登无漏者。虽尽诸漏。今闻如来所说法音。尚纡疑悔。
 
阿难听完第三卷就开悟了,这是因人的根性不同,有法性的、有慧性的根性;法性的根性是一步一步的修行,慧性的根性他一听就明白!要实行,来的慢,这是各人的恨性不同,今天就把这个意思说出来了,「如阿难辈,虽则开悟」,说阿难辈在三卷后,不是开悟了吗?说阿难这一类的人,虽然是开悟,闻着佛说法明白这个道理了,可是「习漏未除」,阿难尊者所知障轻,在世间上生生世世染的所知障轻,所以一听佛法!容易听进去,他是一种慧性,天然的一种智慧,他是说阿难虽然开悟,还是意犹未尽,「习漏未除」,习气毛病还没断,这是说他的短处,有长处、有短处,说完了,阿难开悟了,「我等会中登无漏者」,满慈子是大众的代表,他这一班人是法性的人多,自然的修这个法,一点一点的证果,差不多跟着佛的弟子,到这时候都证四果阿罗汉了,这是说阿难有长处还有短处,说我等也有短处,在法会中登无漏位,虽然已经破尽烦恼,然而究竟的佛法还没接受,「虽尽诸漏」,说我等虽然断尽欲漏,世间上一切习气毛病都没有了,「今闻如来所说法音,尚纡疑悔」,现今闻着佛说的微妙法音,尚且(纡当勉强讲)勉勉强强,听不明白,心里疑惑,疑惑就是悔恼,心里不痛快。
 
世尊。若复世间一切根尘阴处界等。皆如来藏清净本然。云何忽生山河大地请有为相。次第迁流。终而复始。
 
这是满慈子有疑惑就问佛,「若复世间一切根尘阴处界等,皆如来藏清净本然」,说一切六根、六尘、五阴、十二处、十八界,这些名词都说全了,这里按富楼那这一班人都证道了,然而第一义谛,佛的智慧还没开,就是说世间一切根尘、阴入处界等都是如来藏妙真如性,「清净本然」,这都是佛世界,底下又问,果然是佛世界清净本然就得要现出佛的世界来,这世界怎么还是这个样子?「云何忽生山河大地?」请佛说一说,这世界都在这摆着,怎么就成了佛世界了?这是执难问疑,是心里的疑惑,这山河大地,这是「诸有为相」,都是有作有为的,都是世人做的,在世界上享受的,「次第迁流」,这世界的变化,生了灭、灭了生,怎么成了如来藏?怎么成了佛法呢?这是个大问题,又说「终而复始」,这一段完了,那一段又起来,这边宇宙山河都荒废了,那边宇宙山河又起来了,这叫「终而复始」,说完了这个,底下还有问题请问佛。
 
又如来说。地水火风本性圆融。周遍法界。湛然常住。世尊。若地性遍。云何容水。水性周遍。火则不生。复云何明水火二性俱遍处空。不相陵灭。世尊。地性障碍。空性虚通。云何二俱周遍法界。而我不知。是义攸往。惟愿如来。宣流大慈。开我迷云。及诸大众。作是语已。五体投地。钦渴如来。无上慈诲。
 
「地水火风本性圆融,周遍法界,湛然常住」,这是佛说过的,本性圆融无碍、周遍法界、湛然常住,说的顶好,这有说不过去的地方,「世尊,若地性遍」,这地是泥上成的,佛说这地性普遍世界,这个理怎么说得通?「云何容水?」满世界都是地,哪个地方能容水?大家想想这个话,问的很对,若地普遍哪里还能容水?「水性周遍」,若都是水,「火则不生」,水性周遍,怎么能容火?「复云何明水火二性俱遍虚空,不相陵灭」,佛说水和火普遍了虚空,我们也没看见,「不相陵灭」,水也不灭火、火也不灭水,「世尊,地性障碍,空性虚通」,地性是障碍的物、空性是虚通的,若有虚通的就没有窒碍的、有窒碍的就没有虚通的,若把窒碍的和虚通的都放在一块,「云何二俱周遍法界?」虚实是对待法,若
说周遍法界都是大地、都是虚空,这话怎么让人相信?「而我不知,是义攸往」,我们不知道佛说的这种义理,哪个地方是个归宿?「惟愿如来,宣流大慈,开我迷云」,我们不懂,惟愿如来宣扬流动大慈大悲,开启我们的迷云,我们都迷惑得像云遮住了,不见光明,「及诸大众,作是语已」,满慈子代表大众把话说完了,向佛顶礼,听佛开示,「五体投地,钦渴如来,无上慈诲」,两个膝盖两个膀臂一个头顶都顶在地下!这是最尊重的礼叫五体投地,钦仰希望佛把这个道理说明白了,就像渴的难过似的,没有再比这个更高上的如来的教诲。
 
 
尔时世尊告富楼那。及诸会中漏尽无学诸阿罗汉。如来今日。普为此会。宣胜义中。真胜义性。令汝会中定性声闻。及诸一切未得二空。回同上乘。阿罗汉等。皆获一乘寂灭场地。真阿练若。正修行处。汝今谛听。当为汝说。富楼那等。钦佛法音。默然承听。
 
「尔时世尊告富楼那」,就在这时,佛应许他的请求,就告诉富楼那,「及诸会中漏尽无学诸阿罗汉」,什么叫漏尽?把习气毛病漏尽了,不在三界之中受生死了。佛法要学到无学位,证四果阿罗汉为果头佛,在小乘里是第一了,富楼那特意问世尊,回答法会大众说「如来今日,普为此会,宣胜义中,真胜义性」,你们问得很好,我正想着要说,普遍的让法会听众都知道胜义中的道理,胜过一切,没有比他再高的真实的胜义性,这是说精中之精、微中之微的道理,不是单提另还有个胜义性,「令汝会中定性声闻」,怎么叫定性声闻?他就知道证到四果阿罗汉,也不修了、也不学了,就在此为止,不知道了一分分段生死,还有变易生死未了,所以「定性声闻,及诸一切未得二空,回向上乘」,这是佛给他们说胜义中的真胜义性,让法会之中定性的声闻,「及诸一切未得二空」,什么叫二空?阿罗汉只是证到人空,没得到法空,两样都空了才可以,「回向上乘」,有的未证圣果、有的已证圣果都在内,及诸一切未得二空的,这是佛许可让他们都回向上乘,上乘就是大乘法,「阿罗汉等」,让阿罗汉等都回向上乘,「皆获一乘寂灭场地」,皆让你们得着一乘大法,阿罗汉有四个阶级,要说成佛是直接立地成佛,没有阶级,寂灭场就是成佛的地场,「真阿练若」,清净修行的处所,「正修行处」,修行成佛之处,「汝今谛听,当为汝说」,你好好的听着,应当给你们说,「富楼那等,钦佛法音,默然承听。」
 
佛言。富楼那。如汝所言。清净本然。云何忽生山河大地。汝常不闻。如来宣说。性觉妙明。本觉明妙。富楼那言。唯然世尊。我常闻佛宣说斯义。
 
这一段文是说觉性不属迷悟,为迷悟所依,「佛言,富楼那,如汝所言,清净本然,云何忽生山河大地?」佛说,如你富楼那说过,既然是清净本然,怎么忽生山河大地?「汝常不闻,如来宣说,性觉妙明,本觉明妙」,你素常没闻见我说法?如来我给你们宣说的就是「性觉妙明!本觉明妙」,这个护照的功夫,本来就是寂而常照、照而常寂,他觉是人本有的知觉,妙明也不是能明、也不是所明,本来就明白,不起分别心,没有不明白的,这叫「性觉妙明」,「本觉明妙」,这性觉与本觉就是一样,一样怎么说两句呢?恐怕说一句漏下去,还怕人误会了做旁的讲,这两句搁在一块讲,性觉-天然的自性的觉,是不可思议的明白,修行人的本觉就是以性觉为本(这是「性觉妙明」),本觉就是明妙,这两句话本是一句话,恐怕漏一句,也恐怕旁人误作旁的讲,「本觉明妙」也是不可思议的,这两句话虽然是颠倒着说,是一句话!「性觉妙明」也可、「本觉明妙」也可,佛举出这两句话来,富楼那也听见说过,「富楼那言,唯然世尊」,唯是答应,然就是是啊!「我常闻佛宣说斯义」,我常听佛宣说这个义理,就是说「性觉妙明,本觉明妙」,这是佛常讲的。
 
佛言。汝称觉明。为复性明。称名为觉。为觉不明。称为明觉。富楼那言。若此不明名为觉者。则无所明。佛言。若无所明。则无明觉。有所非觉。无所非明。无明又非觉湛明性。
 
「佛言,汝称觉明,为复性明,称名为觉?」这是两个问题,破这个觉也非是明、也不是不明,佛说我问你的话,你领会了,你称觉明,「为复性明称名为觉?」你这个自性明白了,「称名为觉」,要不是这样「为觉不明,称为明觉?」这是两样,为是明「称名为觉」?是不明「称为明觉」 呢?「富楼那言」,富楼那回答佛说:「若此不明名为觉者,则无所明」,这是富楼那回答佛的一个问词,他的意思着在一面上了,得有所明才对,他说佛问的这个话「性觉妙明,本觉明妙」,可是「若此不明名为觉者」,佛说的两样:明与不明都不对,不明,名字还叫觉,觉什么呢?「则无所明」,就没有所明之处了,这个地方佛就把富楼那的口供问出来了,就知道他的心里领会到什么程度,富楼那回答佛这个,自己还觉着还不错,若是不明还算什么觉呢?没有所明白的还有什么用呢?底下佛就回答他,他就没有地方找大门去,「佛言,若无所明,则无明觉」,若没有所明的地万,就没有明明白白的觉唔了,这一句还好明白,底下又说「有所非觉」,若是有所明,有所明就是非觉,「无所非明」,无明就是无觉,「若无所明,则无明觉」,有所明还不归于觉,「有所非觉,无所非明」,这是两样都不对,佛说到这里就怕富楼那误会了,那么有所明也不对、无所明也不对,都不对,就是无明,佛把这话也给推倒,你说无明也不对,「无明又非觉湛明性」,要没有明更不行,也不是本觉妙明的湛然清净的那个明性。佛对富楼那说,有所就非,无所明就非明,有所明就把觉染了,不是究竟的觉了,无所明就非明了,佛恐怕富楼那再误会了,要整个的有所明、无所明都没有就对了,要再这么会是更错了,底下加上一句「无明又非觉湛明性」,你要说是没有明,那更不是觉湛,又非是觉湛的明性,这怎么算对,底下佛又说-
 
性觉必明。妄为明觉。觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立无同无异。如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。
 
「性觉必明」这句话,这就是起虚妄的因,把自己的本性一迷,就虚妄不真了,是一种事情,不是提另还有个迷,提另还有个明白,明白也是你这个性、不明白也是你这个性,说「性觉必明」,这就是发明所起的虚妄之因,这个性本来就有觉,本觉本来就有明,加个必字,「性觉必明」,还有个有明、还有个不明,为什么说全都不对?说「性觉必明」,怎么不明白呢?「妄为明觉」怎么就不好呢?妄是虚妄,虚妄做为明白了,就觉了,这个性觉根本是明白的,哪个人都带着明白,因那个明白,你学一些不明白(所明白),就随着不明白(所明白)转了,这就是人吃亏的地方,俗语讲话就是上当了,「性觉必明,妄为明觉」,这个人你自己不识,虚妄做为所明之觉,「妄为明觉」,怎么算明?怎么算觉?怎么算虚妄呢?底下解释说「觉非所明」,觉是觉悟,从心里头明白认识自己的本心叫觉,明是个用、觉是个体,有体就有用,有用可有不知道体的,有明还有不知道觉的,这个地方让人明白在这个所字上,这个性觉必定他是个明的,怎么会虚妄而不明白呢?「妄为明觉」,虚妄做为所明之觉,连这个觉都糊涂了,底下点清楚了说,「觉非所明」,研究这个性理有三层,照着明说,有能明、所明、本明,这里凡能说的都在所明上,前边说的都不对,都在所明上了,我们人在世间上不明白佛法,都不明白在这所字上,这个所是所有—所有的对相,你看人,你想什么必定有个对相,是对不对、是好不好,这都是相对的事情,大家要知道,外面的事情与你心里头知不知、觉不觉有什么相干?道理就在这里,你要一有所觉所明,就把这个本觉染了,「因明立所」,你因为有明就立出个处所来,处所这都是相,「所既妄立」,这个所就是虚妄的成立,就「生汝妄能」,既然妄所成立,就生出你的妄能来了,有所就有能,这个佛法到了究竟,能所双亡,能所从根本上都给他销灭,这本有的觉性就现出来了,就因能所遮盖本性,说这个世界成立就从所上来的,「所既妄立,生汝妄能」,一妄一切妄,「无同异中」,本来无同无异,就是一个佛世界,这么一闹「炽然成异」,就好似一大堆火炽然间崩出来了,原来都是一样,这一异,越异越坏!「异彼所异」,你把异上又生出一个异相,「因异立同」,在异相上又立出个同相来,有同有异都在外相上,「同异发明,因此复立无同无异」,有同有异,还有个无同无异,就是越连络越多了,「如是扰乱」这个人就是自己扰乱自己,「相待生劳」,互相对待,你劳动我、我劳动你,互相不安,「劳久发尘,自相浑浊」,你劳久了发尘的时候,就污染了,自己就不得自如了,「自相浑浊」,像浑水似的,心里头不清净了,「由是引起尘劳烦恼」,尘世上的劳苦越发变成烦恼了,由这里-
 
起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异。真有为法。
 
「起为世界」,从这里成立世界,指什么说呢?「静成虚空」,这个静而不动的虚空是一边,「虚空为同」,虚空这是个同相,「世界为异」,世界上有形有相、各式各样的没有同样的,再加上一句「彼无同异,真有为法」,无为而为,无所不为。
 
 
觉明空昧。相待成摇。故有风轮执持世界。因空生摇。坚明立碍。彼金宝者。明觉立坚。故有金轮保持国土。
 
以上佛略略地说这个世界的成立,就是一同一异,虚空为同、世界等等的万物为异,底下就说世界的相续,略略的说世界成立的意思,你心思还有什么东西成立的?一切唯心造!就是人心成的,把人心除去还有什么材料?地、水、大、风都是从心里变化出来的,人要不明白佛法,就是自暴自弃,人心的能力大,他都用偏了,大材小用,底下说世界相续不断的意思,「觉明空昧」,这是说人的知觉是明亮的,外边的环境顶大的就是个虚空,是暗昧的,这一明一暗一成立,这两个就不合了,「相待成摇」,对待一起就不稳了,你对我、我对你,互相对待摇动起来了,一动就生风,「故有风轮执持世界」,这世界一起的时候,先有风,「因空生摇」,你这个觉明要没有空,向哪里摇动?他得借着空,摇的时候久了,「坚明立碍」,摇来摇去的就僵住不动了,坚明就立了障碍,成为「彼金宝者」,这个世界成立,五行先成立金子,「彼金宝者」是「明觉立坚」,他「因空生摇,坚明立碍」,摇久了就坚固了,坚固了就发了明,就立了障碍,成为金宝者是「明觉立坚」,明觉就是觉明,就成了坚固相了,「故有金轮保持国上」,所以才有这个金轮能保持国土,这世界大地山河这么坚固、这么结实都是从这上头来的。
 
坚觉宝成。摇明风出。风金相摩。故有火光为变化性。宝明生润。火光上蒸。故有水轮含十方界。火腾水降。交发立坚。湿为巨海。干为洲潬。以是义故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水势劣火。结为高山。是故山石击则成焰。融则成水。土势劣水。抽为草木。是故林薮。遇烧成土。因绞成水。交妄发生。递相为种。以是因缘世界相续。
 
这一段文乃是发明世界相椟,「坚觉宝成」,这个觉明就成了坚固的觉了,这是指着人心说,坚觉宝一成「摇明风出」,他就不安静了,这一摇动当然生风,这是说世界有的时候,「风金相摩」,风和金相摩,「故有火光为变化性」,故有火光相摩发热,就生出火光来,这个世界成立就是这么个样子,这个火做为变化性,火性无我,火的性没有本体,他遇着什么烧什么,「宝明生润」,这指着「风金相摩」就成了宝,「故有火光为变化性」,这个宝明就生润了,这个明还指着觉明,这个人心就这个觉明一发动,就成立这个世界,这不是一个人的心,这是众人的心,「宝明生润,火光上蒸」,所以这个宝明生起润,润就是水,这个火光就上升,上升就蒸这个水,愈蒸水愈大,「故有水轮含十方界」,含受这十方的世界,由这里「火腾水降」,这是水火既济、水火相交,「交发立坚」,水火一交生出坚固相,怎么出了坚固相呢?就是「湿为巨海」,水就成为巨海,干的地方就是「干为洲潬」,洲潬-大的陆地叫洲、小的陆地叫潬,「以是义故」,以着这个义理,说世界相绩的话,「彼大海中,火光常起,彼洲潬中,江河常注」,世界相续这就有了眉眼了,这说大海中还常起火光,船在大海洋里走着,阴天没有月亮,波浪统统都是火,我都见过,「彼洲潬中,江河常注」,陆地还有水,还有江河常注,「水势劣火,结为高山」,这是说变化相,说水的势力小、大的势力大,就结为高山,「是故山石击则成焰」,这给人说出一个显验来,让人好信,怕人不信,解释说「是故山石击则成焰」,两块石头撞在一块就出火星子,这是一定的理,「融则成水」,你把山石化了,就成水,「土势劣水,抽为草木」,土的势力小、水的势力大,就抽为草木,草木是土里生出来的,还得用水抽出来,「是故林薮」,林是树林、薮是草地,「遇烧成土,因绞成水」,这就显出来了,有水还有土,遇着火烧,他就变成土,这都是草木,这草木才长出来,一拧就出水,他又能出水,又能出土,世界相续就是这么来的!「交妄发生,递相为种」,互相交换,他这种子对种子,各样的万物都生出来了,「以是因缘世界相续」,三种相续,这是说世界相续,就是这么成立的。
 
 
复次富楼那。明妄非他。觉明为咎。所妄既立。明理不踰。以是因缘。听不出声。见不超色。色香味触。六妄成就。由是分开见觉闻知。同业相缠。合离成化。
 
这又发明众生相续,「复次富楼那」,复次就是接着上边说,佛对富楼那说,「明妄非他」,明白这一切的虚妄,不是旁的,就是「觉明为咎」,上文说「觉明空昧」,觉是明的、空是昧的,「相待成摇」,这还是接着那个说的,这还是「性觉妙明」不守本分,还是他的过咎,「所妄既立」,由此就立上所知所见,所妄已成立,这就是有一定的理了,「明理不逾」,世界发明这个理,是各不超越,各有一定的作用,不能乱用,「以是因缘,听不出声,见不超色」,六根不能互用,被世间法执住了,一个顶一个,你超不过去,眼只是见色,不能听声。这世界没成的时候,或修行人成道的时候,这六根能互用,见也能听声,色、声、香、味、触、法,六种都能互用,凡夫就不可以,见只是见不能听声,「色香味触,六妄成就」,六根对六尘,是一样管一样,一样不能管六样,这就是世界上的凡夫境界,「由是分开见觉闻知」,见是见、觉是觉、闻是闻、知是知,不能六根互用,「同业相缠,合离成化」,「同业相缠」就是世间上男女之情,这是个人有个人的业,有同的有不同的,同业就是相缠,这就是胎生卵生的,这是众生相续,有胎生的,我们人类、驴、骡、牛、马都属胎生,鸡、鸭、雀、鸟都是卵生,是「同业相缠」,胎卵都是造一样的业相缠的,「合离成化」,合是二缘生、化是一缘生、胎生是三缘生、卵生是四缘生,卵生的四缘是中阴、公、母、伏蛋,胎生的三缘:中阴、父、母,「同业相缠」是离不开的,就是人间夫妻几百世的因缘,今世是夫妻、来世还是夫妻,你要是一个做善的、一个做恶的,性情不同就离开了,「同业相缠」指的就是胎生卵生,「合离成化」,湿生是二缘生,湿气到了时候他就生,都是虫子这些小物,化生是一缘生,也不用父母、也不用阴阳,它自个就生出来,好比米里的虫子,它自己缩成了,养成了泡,泡破了就飞了,这地方说的是四生,「同业相缠,合离成化」,底下说人投胎。
 
见明色发。明见想成。异见成憎。同想成爱。流爱为种。纳想为胎。交媾发生。吸引同业。故有因缘。生羯罗蓝。遏蒲昙等。胎卵湿化。随其所应。卵唯想生。胎因情有。湿以合感。化以离应。情想合离。更相变易。所有受业。逐其飞沉。以是因缘。众生相续。
 
「见明色发」,他与哪个父母有缘,他的中阴身就看见父母那里明亮,去到那里就投胎,「明见想成」,他看见有亮到那里去投胎,那个思想也成就了,「异见成憎」,异见,与他的知见不相合,他是个男的,他见了他父亲就憎恶他,「同想成爱」,男的中阴身见他母亲是相合的,「同想成爱」,由这里是「流爱为种,纳想为胎」,这不要细说了,由彼此的爱心,这是种子,一纳想就坐胎了,「交媾发生,吸引同业」,一样的业力,这是胎生的,「故有因缘,生羯罗蓝,遏蒲昙等」,羯罗蓝是凝滑,一坐胎的时候名叫羯罗蓝,是一七的名,遏蒲昙是成泡形,是二七的名字,到三七日成软肉,到四七日成硬肉,到五七日成纹流,分开胳臂腿了,由此「胎卵湿化」四种众生「随其所应,卵唯想生」,这个卵得离开了,是想生的,你看孔雀,到了飞禽里头,一个雌一个雄,雄在上方叫、雌在下方合,一叫一合这就坐胎,「胎因情有」,坐胎因男女之情,「湿以合感」,湿气和热度合在一块,就生出来了,「化以离应」,它自己变化会飞,生来就是这么一种物,「情想合离,更相变易」,由这里情想有个合有个离,其中的变化,这就说不尽了,「所有受业,逐其飞沉」,所以有什么思想就受什么业报,有在空中飞的、有在水里沉的,「以是因缘,众生相续。」
 
 
富楼那。想爱同结。爱不能离。则诸世间父母子孙相生不断。是等则以欲贪为本。贪爱同滋。贪不能止。则诸世间。卵化湿胎。随力强弱。递相吞食。是等则以杀贪为本。
 
世界相续与众生相续已经讲完,当文是业果相续,怎么叫业杲相续?有世界就有众生,有众生就有业果,业有三种:有善业、恶业、不动业,业字是造作之义,善、恶业都懂啊,什么叫不动业呢?不动业都是修行人造作的,这里发明业果相续不断,佛对富楼那说「想爱同结,爱不能离」,这个人在世间上统统都如此,只要是动物就有这个思想,就有这个亲爱,业果相续这是照着众生来说,造善恶业,不要说那个不动业,那是修行人才有,现在说「想爱同结」,思想和亲爱合在一块凝结住了,结成了一个了,这个爱,世间上谁能离开父母之爱、子女之爱?这都是亲爱的,这业果相续就是从爱上来的,才能相续不断,「则诸世间父母子孙相生不断」,一代一代的向下传,「是等则以欲贪为本」,这都是爱欲所贪,「贪爱同滋」,这贪心和亲爱的心互相滋生,由这个贪爱滋生「贪不能止」,人在世界上哪个人没有贪心?贪爱止不住,佛说要在世间法说,这还者是正理,人人都如此,若按佛法说,这就不对了,造业就要受果报,「则诸世间」,因为贪心就有四生,「卵化湿胎」,胎生、卵生、湿生、化生,凡是有生命的都叫众生,「随力强弱,递相吞食」,四类众生当然有力量大的、力量小的,这就是弱肉强食,你看这卵生的鸡鸭,当然人要吃它就吃,它下了蛋人也吃,化生的虫子,我们人类就不理会了,「递相吞食」就是力大降力弱,大鱼吃小鱼、人吃猪羊牛,就是这么个意思,「是等则以杀贪为本」,这就是杀业越多越好,以这个为本。
 
以人食羊。羊死为人。人死为羊。如是乃至十生之类。死死生生。互来相瞰。恶业俱生。穷未来际。是等则以盗贪为本。汝负我命。我还汝债。以是因缘。经百千劫。常在生死。汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫。常在缠缚。唯杀盗淫。三为根本。以是因缘。业果相续。
 
「以人食羊,羊死为人,人死为羊」,人的力量大,把羊宰着吃了,羊死了还有托生人的时候,人死了还有托生羊的时候,「如是乃至十生之类,死死生生,互来相啖」,照这个如是乃至十生之类,这众生有十二类,这怎么说十类?卵生、胎生、湿生、化生,有色生、有想生、非有色生、非无色生、非有想生、非无想生,去掉无色生、无想生,没有形色的一类众生、没有思想的一类众生,不能参在里头受生死,这个众生乃至十生之类,「死死生生」,死了又再死、生了又再生,「互来相啖」,就像人死为羊、羊死为人,是互相轮着班的吃,「恶业俱生,穷未来际」,这就是杀业、恶业俱都生出来了,未来际是时间久的意思,「是等则以盗贪为本」,就是一个强盗,力大降力弱,「汝负我命,我还汝债」,你宰它、吃它,来世你得还它,所以说「汝负我命,我还汝债」,「以是因缘,经百千劫,常在生死」,百千的劫,一劫就是多少万年,如是你死我亡的变化相,「以是因缘,经百千劫,常在生死」,生了死、死了生,这是说杀业,爱业呢?「汝爱我心,我怜汝色,以是因缘,经百千劫,常在缠缚」,你缠着我、我绑着你,谁也跑不了,这就是离不开的意思,「唯杀盗淫,三为根本」,说这三段文就是一个杀业、一个盗业、一个淫业,这三样算根本,这上边说的这些都离不开这三个字,「以是因缘,业果相续」,依着这种因由缘起,造业就受果报,相续总不断的,人在世间上,生生死死,报仇的、报恩的,都是这么个样子。
 
 
富楼那。如是三种。颠倒相续。皆是觉明。明了知性。因了发相。从妄见生。山河大地诸有为相。次第迁流。因此虚妄。终而复始。
 
佛又对富楼那说,「如是三种,颠倒相续」,这三种颠倒是杀业、盗业、淫业,不应该做的去做,这都是颠倒,「皆是觉明,明了知性,因了发相,从妄见生」,都是从根本上来的,人的天性「性觉妙明」就是一个本有的知觉,把觉性都抛了,只是用这个明了知性,他明了世间上一切的事情,不用这个觉性,「因了发相」,光用这个了,不用知觉,正知、正见不用了,光用这个了别心发出事相来,这是「从妄见生」,不是从正知正见生出来,「山河大地诸有为相」,所以这个世间上山河、大地、诸有为相,都是由人心生的,「次第迁流」,次第的改变,不能常常的存在,「因此虚妄」,这宇宙、山河、大地、人生都是虚妄的,人的心性才是真实的,由这心性变化出来的,变成「明了知性」,「因了发相,从妄见生,山河大地诸有为相」,次第迁流不住,这种虚妄无有了期,「终而复始。」
 
 
富楼那言。若此吵觉。本妙觉明。与如来心不增不减。无状忽生山河大地。诸有为相。如来今得妙空明觉。山河大地有为习漏。何当复生。
 
「富楼那言,若此妙觉,本妙觉明」,这是富楼那听佛说的义理,又生起了疑惑,对佛说设若这个不可思议的知觉,「本妙觉明」的妙觉也不是修成的、也不是炼的,本来就妙,根本就是,「与如来心不增不减」,若此妙觉本来就是妙,本来的不可思议的妙觉明与如来的心不增不减,我门凡夫众生的心,要能对这个不可思议的知觉,也没有增、也没有减,「无状忽生山河大地,诸有为相」,怎么无中忽生山河大地诸有为相?这不都是从心里头生的吗?「如来今得妙空明觉」,说佛现今得了「妙空明觉」,不思议的真空、明明了了的正觉,若这么个样子,你这是佛心现前了,「山河大地有为习漏」,这是世间上的漏落的、堕落的,「何当复生?」怎么又生出来呢?佛在这里也看见了,这是佛心生的,我们看见是我们心生的,山河大地、有为习漏何当又生?这地方是富楼那的疑惑,底下佛回答—
 
佛告富楼那。譬如迷人。于一聚落。惑南为北。此迷为复因迷而有。因悟而出。富楼那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本无根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。
 
「佛告富楼那,譬如迷人,于一聚落,惑南为北」,聚落是个地方,他疑惑南边当了北边了,「此迷为复因迷而有?因悟而出?」这个迷是因迷有?因悟有?「富楼那言,如是迷人,亦不因迷,又不同悟」,他对佛说,像这样的迷人,拿南当北、拿北当南,也不是因醒悟、也不是因迷惑,「何以故?」什么缘故呢?「迷本无根,云何因迷?」这个迷拿什么当根本?「迷本无根,云何因迷?」有根有本可以生出枝叶来,他没有根本,从哪里生出迷来?「悟非生迷」,你要说由醒悟生的迷,醒悟就不迷惑了,迷惑就不叫醒悟,「云何因悟?」怎么说因悟?也不是因悟,也不是因迷。
 
佛言。彼之迷人。正在迷时。倏有悟人指示令悟。富楼那。于意云何。此人纵迷。于此聚落。更生迷不。
 
「佛言」,你要知道这个意思,迷路的人惑南为北,如是迷人亦不因迷、又不因悟,佛说「彼之迷人,正在迷时」,正在迷惑的时候,「倏有悟人指示今悟」,有个醒悟的人来指示他让他醒悟,「富楼那,于意云何?」佛对富楼那说,在你的心意之中,以为如何?「此人纵迷,于此聚落,更生迷不?」说这个人纵迷惑在村庄上,聚落是村庄,「更生迷不?」佛说这个做比例,此人已经受人指教了,纵迷于聚落,还「更生迷不?」就是这么一句话。
 
不也。也尊。
 
这个迷人被人指点就不再迷惑了,他把南北颠倒了。他明白就行了,底下佛又说-
 
富楼那。十方如来。亦复如是。此迷无本。性毕竟空。昔本无迷。似有迷觉。觉迷迷灭。觉不生迷。亦如翳人。见空中华。翳病若除。华于空灭。忽有愚人。于彼空华所灭空地。待华更生。汝观是人。为愚为慧。
 
佛对富楼那说,「十方如来,亦复如是」,你知道吧,十方的如来也就是这么的,等于十方的如来叫人一指点,南是南、北是北,就是这么个样子,这有多么容易,十方如来就不迷惑了,原起不是佛,是普通的人,他就迷惑,让人一点就醒悟了,照这个方向实行实做也就成了佛,「此迷无本,性毕竟空」,这个迷没有根本,这个性是无形无相的,「昔本无迷」,在根本上就没有个迷,这个迷也不算重病,「似有迷觉」,就像是有点迷觉,你要一觉悟就好了,佛说这是最容易的事,「觉迷迷灭」,说似有迷觉,似有若无的,似乎有这么一点迷惑的知觉,若是觉迷迷就灭了,并没有什么难事,「觉不生迷」,成了佛就不能再做凡夫,一悟永悟,「亦如翳人」,翳就是眼睛有病,「见空中华」,眼上有病的人,他看见空中有花,「翳病若除」,眼上的病如果去了,「华于空灭」,空中也没有花了,「忽有愚人」,这又转过来说,忽然有这么一个愚人,「于彼空华所灭空地」,他眼睛有病,看见空中有花,眼睛好了,花就没有了,他在空中花所灭的地方,「待华更生」,这地方听说有个花灭了,将来还得生,有灭必有生,「汝观是人」,佛问富楼那,你观察观察这个人,「为愚为慧」,这是佛问他的一句话。
 
富楼那言。空元无华。妄见生灭。见华灭空。已是颠倒。敕令更出。斯实狂痴。云何更名如是狂人。为愚为慧。佛言。如汝所解。云何问言。诸佛如来。妙觉明空。何当更出山河大地。
 
富楼那说,「空元无华」,这虚空根本上就没有花,「妄见生灭」,虚妄的知见,看见有花生有花灭,「见华灭空,已是颠倒」,你看见花在空中灭了,你不知道是眼睛的毛病,这已经是颠倒了,「敕令更出」,敕令这花在处空中更生出来,「斯实狂痴」,不但愚痴,而且是狂人,「云何更名如是狂人,为愚为慧?」这样的狂人他够不上为愚人慧人,「佛言,如汝所解,云何问言,诸佛如来,妙觉明空,何当更出山河大地?」这是佛重叙富楼那所问的话,你解悟了这个理,怎么还问诸佛如来「妙觉明空」?诸佛如来他这个知觉是不可思议的,所以称为妙觉,他明这个空理,你在这个地方下问词,「何当更出山河大地?」这个话这是说,佛已经证了佛果,关于世间上一切法皆空,怎么还出山河大地呢?底下佛重叙富楼那问的,又说个比喻,比喻真智真断,不能重再起妄。
 
又如金矿杂于精金。其金一纯。更不成杂。如木成灰。不重为木。诸佛如来菩提涅槃。亦复如是。
 
「又如金矿杂于精金」,佛又说这个比喻,说佛已经成佛果,等于金矿杂于精金,「其金一纯,更不成杂」,成了精金再不能杂于矿石,又「如木成灰,不重为木」,这话说的是,成了佛不能再作凡夫的事情,就是这个意思,把这个比喻说完,佛说,「诸佛如来菩提涅槃」,菩提是智德、涅槃是断德,佛把这道理都觉悟圆满了,证到不生不灭了,「亦复如是」,也像说的这个比喻一样。
 
 
富楼那。又汝问言。地水火风。本性圆融。周遍法界。疑水火性不相陵灭。又征虚空及诸大地。俱遍法界。不合相容。
 
底下佛又叫富楼那,「又汝问言」,又你在先前问的话,「地水火风,本性圆融,周遍法界」,地、水、火、风本性怎么圆融无碍?怎么能周遍法界?佛拿他以前问的话给他解释,佛说四大性皆周遍法界,这话本真不好讲,寻常人一听就不相信,佛举出富楼那疑惑的话,「疑水火性不相陵灭」,他疑水火性不相侵陵销灭,「又征虚空及诸大地,俱遍法界,不合相容」,要考征起来虚空和大地,一个虚、一个实是两不相容的,两个俱能周遍法界,不该相容啊,大地若是塞满了虚空,虚空就没有了,都是虚空就不成大地,这个理都说不通,这是佛拿他以先所说的话,现在问好了,底下再给他说个比喻。
 
富楼那。譬如虚空。体非群相。而不拒彼诸相发挥。所以者何。富楼那。彼太虚空。日照则明。云屯则暗。风摇则动。霁澄则清。气凝则浊。土积成霾。水澄成映。于意云何。如是殊方。诸有为相。为因彼生。为复空有。若彼所生。富楼那。且日照时。既是日明。十方世界同为日色。云何空中更见圆日。若是空明。空应自照。云何中宵云雾之时。不生光耀。当知是明。非日非空。不异空日。
 
佛说你不知道万法皆空,「譬如虚空,体非群相,而不拒彼诸相发挥」,譬如这个虚空,他的体不是群相,不是世间上形形色色的这些事情,所以虚空不拒绝一切相,在这里头任运作为,佛把这个话讲开了,底下给他说了七种譬喻「富楼那,彼太虚空,日照则明,云屯则暗,风摇则动,霁澄则清,气凝则浊,土积成霾,水澄成映」,佛给他说了这七个比喻,你疑惑大地与虚空不相容,水与火不相容,以这个相离这个理,他所以执难问疑,所以佛给他说比喻,若在我们人一听,本真是水火不相合,所以人都疑惑世间相的这个相都是实在的,岂不知这都是一性所成的,佛的眼睛所看见的都是无形无相的,所以佛给他说个比喻,佛拿虚空比喻天然的理性,说世界上万物各有各的性,这个性是无量无边的,能容纳一切相,因什么能容纳一切相?相是从性里生的,所以你看见一切物是实在的,水不容火、地不容空,各不相容似的,说各物都不离虚空,法法皆空,要知道虚空不拒绝诸相发挥,一切诸相在空里发挥,彼太虚空他能互容,你要知道水火各有个空,那比如虚空「体非群相」,虚空之体可不是群相,这是佛向性上引他,世间上就是一个事一个理、一个性一个相,这都是对待的,所以这个事总得溶化在理上,这个相总是溶在性上,所以举出来一样一样给你看,那个性体好比虚空,「日照则明」,每样都能在空,水也不离太虚空、火也不离太虚空、地也不离太虚空,此太虚空日照就明,「云屯则暗」,云屯就暗,「风摇则动」,风摇就动,「霁澄则清」,雨过天晴叫霁,「气凝则浊」,气凝聚在一块就浊,「土积成霾」,土积在一堆就叫霾,「水澄成映」,水若是清凉就像镜子似的,映就是反映,有什么相对着水都映进里头,「于意云何?」我说的这七种比喻,在你的心意之中怎么样?你信不信?你明白不明白?「如是殊方,诸有为相」,就是照着上边说的这七样殊方,方向很多了,有形相、诸有为相,「为因彼生?为复空有?」这七样是他自己生的呢?彼就指的日照、云屯等,不是自己生的,是虚空有的呢?「若彼所生」,这七样是自己所生的,就是这么句话,「富楼那,且日照时,既是日明,十方世界同为日色」,就拿这个日照,应当十方世界都是日光了,你要知道里边有做不到的地方,「云何空中更见圆日?」若是十方世界都是日色,就不能看见圆日,怎么还能看见圆日呢?看见日头(太阳)当然不是日色了,「若是空明,空应自照」,空明也给他驳了、日明也给他驳了,「云何中宵云雾之时,不生光耀?」这是足见其明也不彻底,「若是空明」,虚空若是生明,虚空应当自己照自己,云何在中宵半夜里云雾满天之时不生光耀呢?足见其还不是空明,这也不是日头明,「当知是明,非日非空,不异空日」,应当知道,也不是日、也不是空,还与空日不两样,就是这么一句话,底下还有解释-
 
观相元妄。无可指陈。犹邀空华。结为空果。云何诘其相陵灭义。观性元真。唯妙觉明。妙觉明心。先非水火。云何复问不相容者。真妙觉明。亦复如是。
 
这是承着上头说,「非日非空」,还「不异空日」,说不是还说是,这是怎么回事?这底下就说实了,你说空说日,这都是形相,都是虚妄的,「观相元妄」,观相根本上就是虚妄,「无可指陈」,对于相不是实在的事!对着相说,「犹邀空华,结为空果」,你若邀空华,还得结空果,佛又对当机说「云何诘其相陵灭义?」你要知道是这个,你就不能盘问这个互相陵灭了,底下说在相上看没有真的,根本上就是虚妄的,哪能研究出互相陵灭的真义呢?「观性元真」,观性根本上就是真的,这地方要紧就在性上,性相是相对的,相是无常的、性是真常的,「观性元真,唯妙觉明」,这个性唯独就是不可思议的性觉妙明,妙是不可思议的这种真理,「妙觉明心,先非水火」,这就说到佛的心里,「先非水火」,先当本字讲,根本就不是水火,你还问水克火,不相陵灭!这是说到性上,你要是在相上,哪一样也靠不住,你看我们这个人一天一变,三年不见就变了样,十年不见面就不认识了,所以说这个相是靠不住,「观性元真」,性是怎么个理呢?「唯妙觉明」,唯独就是不可思议的性觉妙明,「妙觉明心,先非水火」,这世间上宇宙、山河大地都是从妙觉明心里头发出示的,你要说到根本上,他是没有相克相生,他是一体,你要知道这个都是「妙觉明心」,你说水火不相容,他根本上也不是水、也不是火,是什么?由「妙觉明心」里发出来的,是这么一句话,「妙觉明心,先非水火,云何复问不相容者?」你还又问水不能容火、火不能容水呢?「真妙觉明,亦复如是」,这个真妙觉明,就是说的妙觉明心,就是这么个样子。
 
汝以空明。则有空现。地水火风各各发明。则各各现。若俱发明。则有俱现。云河俱现。富楼那。如一水中。现于日影。两人同观水中之日。东西各行。则各有日随二人去。一东一西先无准的。不应难言。此日是一云何各行。各日既双。云何现一。宛转虚妄。无可凭据。
 
这段又仍是佛答富楼那,说「观性元真」,对着「观相元妄」,观是观察、观念、观照的意思,观照这个性根本上就是真的,怎么知道他是真的?所以知道唯独就是妙觉妙明,觉是人的知觉、明是人心里的明白、妙是一个不可思议,佛法重在这个妙字上,「唯妙觉明」,唯独就是这个不可思议的知觉、不可思议的这个明白,这是承着「观性元真」而说,你要观察实了,观相根本上是虚妄不实的、观性是个无形相的,根本上就是真实不虚的,怎么叫真实不虚?解释这个「观性元真」,「唯妙觉明」,因什么说「观性元真」?他没有二样,唯独就是观一个妙,妙是不可思议,「唯妙觉明」,一个妙贯两个字,说唯独是一个不可思议的觉悟、不可思议的明了,没有二种事情,这是承着观性,根本上就是一个真实的,这个真实怎么个用法呢?是怎么个意思呢?唯独就在这个妙觉妙明,这是佛法里头最要紧的,解释妙觉妙明就是一个心,这个「妙觉明心,先非水火」,先当本字讲,根本就不是水火,因富楼那疑惑问佛水火不能相容,所以佛说这种道理,回答说:「汝以空明,则有空现,地水火风各各发明,则各各现,若俱发明,则有俱现,云何俱现?富楼那,如一水中,现于日影,两人同观水中之日」,拿这个做个比喻,这个地方说,「汝以空明,则有空现」,说世界上地、水、火、风,虚空、万物、万事,这里头含着地、水、大、风、空、根、识这七大,这个地方说这些个话干什么?就说这个觉明,「真妙觉明」,根本上就不是水火,还有什么不相容?说你要知道这个意思,说一切世间上,地、水、火、风、空、根、识从哪里来的?都是从这个「真妙觉明」、「唯妙觉明」、「妙觉明心」,共说了三个,这是最要紧的!说这个「真妙觉明」随处皆是,这个明有能明、所明、本明,这个本明就是「真妙觉明」,这个明也不是所明、也不是能明,发明这个本有的本明。佛说你用什么都得从根本上求,你要想明什么?你就得从妙觉明上来,说「汝以空明」,你若是用这个空明,他这个空明就现出来了,这地、水、火、风也是这么个意思,地、水、火、风是「各各发明,则各各现」,他依着什么各各发明各各现?就是依着这个「真妙觉明」,你要想空明也不离这个「真妙觉明」,「汝以空明,则有空现,地水火风各各发明,则各各现」,这是说一样,地、水、火、风、空、根、识,这是七大,哪一个发明,哪一个现,都依着什么发明发现呢?都依着这个「真妙觉明」,「真妙觉明」就是一个妙觉明心,你在哪个地方求明,他就在哪个地方现出来,「若俱发明,则有俱现」,说俱现这里就有问题,「云何俱现?」怎么个俱现法?佛对富楼那说,「如一水中,现于日影,两人同观水中之日」,日头(太阳)影子照在水里头,两个人一块看这水里的日影,拿这个做个比例,「东西各行」,一个往东、一个往西,「则各有日随二人去」,这是一定的,「一东一西先无准的」,这也不是早先先把他预备好了,这里你「不应难言,此日是一,云何各行?」你这里不应该这样执难问疑,一个日怎么随东西各行,若各有日随行,「各日既双」,当然是双的,「云何现一?」这是一个日头,这是怎么个道理呢?底下就给他结成了,「宛转虚妄,无可凭据」,拿这个比世间上的事情,是宛转虚妄的,是没有可凭据的。
 
 
富楼那。汝以色空相倾相夺于如来藏。而如来藏随为色空。周遍法界。是故于中。风动。空澄。日明。云暗。众生迷闷。背觉合尘。故发尘劳。有世间相。
 
前边佛把水火不相容的疑问说完了,这又提到色空相倾相夺的问题,富楼那问佛两个问题:一个水火不能相容、一个是色空不能周遍,佛又解释说,「汝以色空相倾相夺于如来藏」,他以为有形色就没有空、有空就没有色,这两样是相反的、不相合的,「汝以色空相倾相夺于如来藏」,没离开如来藏,如是不变之体、来是随缘之用,这个如来藏是本经的一个大总题,统统都归这个如来藏,如来藏就是妙真如性,如来藏包容一切,「而如来藏随为色空」,「周遍法界」都是如来藏,「是故于中,风动,空澄」,风是动性、空是不动性,「日明,云暗」,一个动、一个不动,一个光明、一个黑暗,「众生迷闷」,这就说世界上普通的人迷惑沉闷,因什么迷惑沉闷?他以为风是风、空是空、日是日、云是云,一定是不相合的,世人因这些事情就迷闷了,因迷闷就「背觉合尘」,你要在知觉上观察,一切唯心造,如来藏妙真如性就是心的别名,因什么迷惑?因什么沉闷?没有二种病,就是一种病-「背觉合尘」的病,把自己的本有的知觉违背了,与六尘合在一块,觉就是自己的本觉妙明,若是清净就是如来藏妙真如性,人人都如此,不是提另有个如来藏妙真如性,人人都在如来藏妙真如性里,人人都有如来藏妙真如性,就是不会用,因什么不会用?不知道!要知道了也没有高低、也没有先后、也没有老少,是个平等法!众生迷闷了,把自己的本知本觉违背了,拿这个心就着在六尘上,大家知道这个见、闻、觉、知,这是人身上的法宝,你把如来藏迷在色、声、香、味、触、法上,佛要不给说透了,谁知道?人要修行成道成佛,都在见、闻、觉、知上。释迦佛夜睹明星,他是眼见;观世音菩萨悟道,他是耳闻,各有所本,人在六尘上不迷,守住见、闻、齅、尝、觉、知本位,这就是真修行,不用去问老师怎么修行,自己就明白,这是现成的,自己不是有见、闻、觉、知吗?不应见的不去见,不能拿眼迷在色上、耳朵迷在声上、鼻子迷在香上、舌头迷在味上、身体迷在触上、心里头迷在法尘上,佛这个地方说得明明白白的,「众生迷闷,背觉合尘,故发尘劳,有世间相」,所以我们叫世间人,世间上的形相都摆出来了。什么叫佛法?离开世间相就叫佛法,你哪里去找佛法?自己身上有佛法,自己也有世间相,本来都在自己,因此,「故发尘劳,有世间相」,拿六根迷六尘,多冤枉!人生转眼就过去,有什么可贪的?这都是人迷惑的地方,都是人受苦的地方。
 
 
我以妙明不灭不生。合如来藏。而如来藏。唯妙觉明。圆照法界。是故于中。一为无量。无量为一。小中现大。大中现小。不动这场。遍十方界。
 
这一科文还是说不变随缘的利用,这个题目「随缘不变,不变随缘」,这个话要是不研究佛经的人一听就沉闷了,怎么叫「随缘不变,不变随缘」?这就是说全体大用,这个意思我得多说几句好明白,不变是体、用是随缘,虽然是随缘,体不变,怎么叫「随缘不变,不变随缘」?我说个比喻,大家容易明白了,「随缘不变,不变随缘」,我们人人每天都用,这是离不开的,因这个话不常听,就不好明白,一说了就明白了,就拿我讲经,一个体、一个用,所以说不变就是体、随缘就是用,我到这里来讲经,大家来听,我就随大家的缘让我讲经,这是用,有用必有体,身体就是体,身体随缘讲经,讲完了,我还是这个人,也没变化,你们诸位听陉,也是随缘,听完了,还是你这个身体,你们大家想想,要不给说上两句话,大家就沉闷,不知道什么是「随缘不变、不变随缘」?所以这个世间上的事情,你要说开了就容易懂、也容易记住。这段经文,这是说不变的体起了随缘的用,这是佛对富楼那说,因他执难问疑,他有不懂的地方,这就是一难,心里头生疑惑,让佛给他解说,上边已经说了一半,从念的这段文起,又算一半。上文他疑惑的水火不相容,佛说水火互不相碍,佛已经给他说完了,二种疑惑是色空不能遍满世界,不能容空,空要是遍满世界,不能容色,他的着一边说,要说色空都遍满世界,这话当然是让人疑惑,佛拿富楼那问话重提起来,佛的口气说「我以妙明不灭不生,合如来藏」,他是相倾相夺于如来藏,佛是以不灭不生合如来藏,就是这么句话,要紧就在这个妙明,怎么叫妙明?妙是不可心思、不可口议,我们人以为心里不思想、口里不议论,还有什么?就是一个明,这个明明白白就是人的本心,这个本心永远也不生、永远也不灭,你要是相倾相夺,那就有色空、有生灭,因什么成佛呢?就是一个妙明这二个字就妥当了,明白了这个理,照着这个起观念,这就是向成佛的路上走,底下再说如来藏有什么好处呢?「而如来藏」没有旁的,「唯妙觉明」,唯独是妙觉明,妙觉是口不可议、心不可思的知觉,妙明是明明了了的「圆照法界」,法界就是十方世界,他要真能做的,就能圆照法界,要能圆照法界就都成了如来藏,「是故于中,一为无量,无量为一」,「一为无量」是指什么呢?如来藏,「无量为一」是指什么呢?也是如来藏,「小中现大,大中现小」,也是如来藏,「不动道场,遍十方界」也是如来藏。
 
身含十方无尽虚空。于一毛端。现宝王剎。坐微尘里。转大*轮。灭尘合觉。故发真如妙觉明性。
 
「身含十方无尽虚空」,都在如来藏里含着,「于一毛端,现宝王剎」,在一个毫毛的头上能立一个佛的世界,宝王剎是佛的世界,佛依止的地方,这是说小中现大,因什么?就是一个不可思议的如来藏,没有二样;佛为三宝之王,佛宝、法宝、僧宝,佛也称宝王,在一毫毛头上现宝王剎,这是说小中现大的境界,「坐微尘里,转大*轮」,世界上尘土是微尘,比尘土还小叫微尘,坐在微尘里能度化众生,佛度众生就是「转大*轮」,「灭尘合觉」,没有旁的法,你把六尘销灭了,与这见、闻、觉、知契合,就是「故发真如妙觉明性」,就能发生出真如来,因什么叫真如?你如就真,就叫真如,真如这两个字是佛法中的特别的名词,世间上各如本位,就叫真如,佛经上一起头就是「如是我闻」,如就是、不如就不是,这个地方还加一个真字,「灭尘合觉」,把六尘灭了,合见、闻、觉、知,「故发真如妙觉明性」,就能发生出来真如妙觉明性。
 
 
而如来藏本妙圆心。非心非空。非地非水。非风非火。非眼非耳鼻舌身意。非色。非声香味触法。非眼识界。如是乃至非意识界。
 
这段文是承着上边解释理性,也可以说性理,在大科上是第二科,名叫随缘不变之体,上来是不变随缘之用,这个随缘不变、不变随缘是经文中到了究竟的话了,世界上一切所有都是随缘不变、不变随缘。这个地方是发明随缘不变如实空义,上边已说随缘不变的用,这个地方是显随缘不之体,这个随缘,上边说人的心性化成水、化成火、化成日月之明、化成黑云之暗,拿这些代表世间上的一切,名名色色都说到了。这是承着上边说,不变随缘之用已经解释完了,这里发明随缘不变之体,做三次解释,先说「空如来藏」,这段文先说如实空义、第二说如实不空义、第三是说非空非不空义,前边说完用,这里说体,如来藏就是不变之体、随缘之用,怎么讲呢?「本妙圆心」,就是人的心,人人皆有心,人人皆能成佛,人人皆应当学这个成佛的法,「本妙圆心」,他不是哪个时候造出来的,根本上就是不可思议,你不可说在哪个地方起头,不是心里可以思想到、也不是嘴能说到的,说不到讲不到,你这一个劲的说是怎么回事情?这就是曲引旁征,从旁边把他考征实了,直接着不能说,就是曲曲折折的把他引起来,让人好明白这个理,明白什么理?明白不可说的理,这个理一说就错了,开口便错!举念即乖!你要心里一想就错了,不用说你说的对不对,就是佛说法四十九年也没正式说,佛从旁边绕着说,把你引到这条路上,引的让你自己认得,是这么个道理,要是一说出来就成了病了,一说就有名相,你不着在名上就着在相上,佛就怕人执着,佛就怕人抓住不松手,我们人把世间事情就当真的,拼了命一定要干,其实你还没干好,干好了又怎么样?朝代都换了多少,哪个说一定久远,这是继续着上边说不变随缘之用,随一切缘,你心里用水、用火、用风,就现出水火风来,你要明白了根本上没有水、火、风,水、火、风就不现,你要装扮还不行,这得从根本上解决,「而如来藏本妙圆心」,他从根本上就是一个不可思议,这个不可思议的心称为「本妙圆心」,这个圆不是我们眼睛看见的那个圆,无论你天地多高多大都充满了,因什么充满了?都是他生的,一切唯心造,大家别疑惑,都有我们一分子。你心思我是一个凡夫,你要不明白真理,就是普通人,要明白了,就有阶级了,有贤人、圣人,还有大圣人菩萨、佛,有这些阶级,这是关系什么?关系你把不可思议的理明白多少,你明白圆满具足了,你就成佛,就是难明白,怎么说呢?不可说嘛!说出来又给人添一层迷惑,他是这么个道理,「而如来藏」就不必说了,「本妙圆心」,根本上他就是个不思议的、圆融无碍的,无所不在!这个圆字包罗一切,不是一定对着方圆说的,圆满没有不充足的地了,所以名字就叫如来藏,藏者藏也,已经藏完了,都藏好了,永远藏着,这是叫藏,说「本妙圆心」,根本上他就是一个不思议的、圆满一切的一个知觉,哪个人没有知觉?我们人的知觉用的不完全,拿见、闻、觉、知当心,岂不知这也叫心,是个妄想心,大材小用了,你心思这个心就在人的肚皮里头啊?要这么一点有什么用处呢?还能成佛吗?尽虚空、遍法界!无处不是!都是自己的本心,大家要知道,人人都不容易承认,没有善根不容易信,「而如来藏本妙圆心」,底下说「非心非空,非地非水,非风非火」,这是说七大,上文也讲过七大,七大有根大,根有浮尘根、胜义根,浮尘根是无常的,胜义根要明白了,在这里站住脚根,这就是明白道了,道就是把佛法通达了,不是还有个什么东西叫道,说是这个「本妙圆心」,他一样一样的说,说如实空义显这个体,这是说如来藏体上的空义,「本妙圆心」非是心,也不是现在打妄想的这个心、也不是虚空、也不是地水火风,七大这是说其总,底下分开说「非眼非耳鼻舌身意,非色,非声香味触法,非眼识界,如是乃至非意识界」,这又是一段,这地方就是空十八界,前边七大为总,这是分开说,都指着什么说?指着「本妙圆心」,就是解释如来藏的一句话,什么叫如来藏?就是「本妙圆心」,怎么叫「本妙圆心」?底下分开来说,都得说到了圆融无碍,这个圆是大而无外、小而无内,圆字当圆满说,不是对待说的。上来是空七大,非七大是空了,了然这个「本妙圆心」,这叫真空,我们人的眼睛看见的叫顽虚空,顽梗不灵、什么也没有的这个空。上边是总名,这是分别开说,非眼、耳、鼻、舌、身、意,是妙有真空,这六根是色相,我说的六胜义根是见、闻、齅、尝、觉、知,这里得分析开了,眼是眼、见是见,我们人都认为能见的都是眼睛,没有眼睛就不能看见,没有眼睛还有魂灵,魂灵还是有眼睛看见,这个地方得知道,没有眼睛就看不见了吗?所以,人日久年深,生生世世都是这么经验的、这么听见的、这么看见的,所以佛出世一说这个根本道理,有点不容易信,信得有点善根才能信,多生多世听过多少次,他才愿意听,没有善根的人,你无论说什么他也不信,他把世间法看的真了又真,那就没有办法了。我才刚念的这一段文,这是说空十八界,三六一十八:六根是眼、耳、鼻、舌、身、意,六尘是色、声、香、味、触、法,六识-「非眼识界,如是乃至非意识界」,这当中超略四个名词去,前边七大文,凡夫、圣人、众生界、佛界,统统是由这七大造成。底下分开说,我们凡夫每天必用的十八界,分开眼等六根、色等六尘、眼识界等六识界,这是凡夫法,凡就是普通的人,这是说凡夫法,要在「本妙圆心」,「本妙圆心」就是解释「如来藏本妙圆心」,分别开了又说十八界,大家都知道了。底下又说圣人法,这是非凡夫法、非圣人法,圣人分三种:有小乘圣人、有中乘圣人、有大乘圣人,小乘圣人是四果阿罗汉;中乘圣人叫辟支迦罗,也叫辟支佛,以十二因缘成道;大乘圣人是菩萨,菩萨修六度法,这是空十八界,十八界要是不起分别心就是妙有,妙有非有就是真空,妙有真空就是这么个道理,底下是空圣人法,空中乘圣人法。
 
非明无明。明无明尽。如是乃至非老非死。非老死尽。
 
这一段是中乘圣人十二因缘法,这十二因缘法先念一念,好知道是什么,头一个就是「明合无明」,由明转成了无明,我们人的灵性是最灵的,要不就学什么都能成什么,学世间上的事就是世间上普通的人、你要学圣人的事就是圣人、你要学佛的事就是佛、学菩萨的事就是菩萨,这十二因缘法是中乘圣人法,由明转成无明,这算是一支,「非明无明,明无明尽」,这个非字贯在底下,「非明非无明,非明无明尽」,就是这么个念法,这一个非字非三样,「非明非无明,非明无明尽」,连明也没有了、无明也没有了,都尽了,底下还有一段,「如是乃至非老非死,非老死尽」,把这段落分开了,还好记好明白,前边说的六根、六尘、六识,三六一十八界,这是我们普通人都有的、都有作用的,这底下说圣人法,  「非明非无明,非明无明尽」,由底下连着十二个因缘,这上头整个的说就算一个无明,这是说非无明,简单的说,他要说开「非明,非无明,非明无明尽」,这三样都没有,这是空义,名词是世间上的名词,要在这个名词上空,就是圣义、就是佛羲,说「如是乃至非老非死,非老死尽」,到这里是十二样,我念一念,大家也可以知道,也不算讨厌,「无明缘行」,无明就是糊涂,心里胡思乱想,人要明白这个道理,心不能错用,心是最宝贵的,你把他宝贵好了,人人都能成佛,世间上想发财致富、你想做什么人物,这都是妄想,你要说成佛最高了,这是人的本份事情,佛者觉也,自己身上带着的东西,不向外求,成佛改个名词,就是成觉,成了我自己的知觉,我以知觉为本位,不以有形有相的身体为本位,大家这个地方就好明白了,这地方说「非明无明」,这是说非,你敢正式的说这个名字,把这个非去了,无明这是必须有的,人人都是这个样子,都从无明里经过,「无明缘行」,你心里糊涂,心就歇不住,想完了这个就想那个,你一缘行得有认识,「行缘识」,你就有了认识、有了分别,人所认识的,「识缘名色」,人生、人死,人是怎么生的?不必细说,你有这种认识,将来还得托生人,「识缘名色」,名色是坐胎的名字,哪个人没有父母?「名色缘六入」,坐胎在母腹长成六根,「六入缘触」,人一生下来,六根触六尘,怎么叫触呢?不认识!小孩一生下来哪认识呢?他眼见到什么东西就要触动;「触缘受」,对心思的就欢喜,不对心思的就哭;「受缘爱」,长大就分别知识,见什么我爱、那个我不爱,爱什么求什么,「爱缘取」,愿意吃什么就买什么吃,「取缘有」,作取什么有什么,这就说到人做善有善报,你爱做善你就取善、做恶你就取恶,你把恶取了,就是你自己的,「有缘生」,到了来世,从前世说今世,从今世到来世;「生缘老死,老死以后又生」,老死到了究竟—忧悲苦恼,人到临死的时候,哪还有好境界呢?忧愁、悲哀、痛苦、烦恼,最后得这四个字-「忧悲苦恼」,这是十二种因缘,这里说的文辞简略,「非明无明」,也不是明、也不是无明,也不是明无明尽,「如是乃至」,我说的这十支,前边说的无明,最后说老死尽,「乃至非老非死,非老死尽」,这就不用细说了,这是中乘圣人用这些法修行,底下再说小乘的圣人。
 
非苦非集。非灭非道。非智非得。
 
这是小乘圣人修行法,证到极果阿罗汉,我念的六句话,「非苦非集,非灭非道」,这四句话-苦、集、灭、道,人在世间是离不开的,苦集是凡夫法、灭道是圣人法,这非字不用讲,非就是完全不是。佛先说苦、集、灭、道,人有八苦交煎,我也常说,不说到这里也就不说,生苦、老苦、病苦、死苦,谁能离得了?生下来就哭,因什么哭?他不好受才哭;老苦,你看我这个样子,走路还得人帮忙,这就是老苦,不论老少有了病就是苦,谁敢说我没有病?到临死更苦,还有四苦:爱别离苦,你好爱他,他死了,离别了;怨憎会苦你越烦他越离不开,你天天怨他憎恶他,天天还得聚会,不聚会没有饭吃;还有求不得苦,你看人没有儿女,求儿求女,求不着也是苦,最后一个是色身的苦,五阴炽盛苦,五阴是色阴、受阴、想阴、行阴、识阴,有这个色身,我不知道旁人,我就知道我自己,有衣、食、住,你没有这个不行,有这个身体,他不能独立,非有帮忙的不可,没有吃的、穿的、住的,你怎么活着?人生活为这衣、食、住,得受多少苦处,你不受苦不行,所以说五阴。色阴就是有形相的身体;受阴就是要享受衣、食、住;想阴,你得想主意,什么事情也得有思想,光想不行还得去实行,这叫行阴;人家能行你不能行,还得先学知识,这叫识阴,先念书学知识,好吃饭穿衣住房子,你看这一个身体多苦,这叫八苦,生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦,这是八苦交煎。你到了佛法上,不但不是乐、也不是苦,非苦,到这个地方苦是从哪里来的?召集来的,「非苦非集」,人人都学佛,哪有这些苦楚?所以说成佛不算是妄想、也不算高求,是人人的本份事,成佛怎么讲?就是成就自己的知觉,这个知觉不是胡思乱想,有了正经的道路了,大家别看成佛太高了,我们还能成佛吗?人人都有成佛之份,就是这种好事,人不信的多,你要相信那得多少世的善根,不是一生一世的事情,这里说苦从哪来的?是从集上来的,你自己招集来的,自己做什么业受什么报,要想去苦,知苦就别招集了,苦就灭了,知苦断集,怎么断法呢?得慕灭修道,你得羡慕这个佛道,把一切的烦恼都销灭了,就证了寂灭了。所以苦、集、灭、道这四个字,先说这个非字,非苦啊!你就不能够受世间上五阴炽盛苦、八苦交煎了;非集,就不能招集了,你明白这个佛法,哪能招世间上的苦?这个苦都是自己找的,人自个儿找苦,他不苦也不行吶!非灭、非道,要想去苦集、要想不受苦,你得有个道理啊!你得学个道理才不招集啊!把道修成了,就证寂灭的佛法,你灭除一切烦恼成就佛道,知苦断集,想灭烦恼就得修道,苦、集、灭、道这叫四谛法,「非智非得」,你得有这个智慧、羡慕这个寂灭,你就得修道,这个地方得有智慧,有智慧然后才能得证四果阿罗汉圣人位。
 
非檀那。非尸罗。非毗黎耶。非羼提。非禅那。非般剌若。非波罗蜜多。
 
这一段文是说六度法门,这是大乘法,随跟着就是佛法,「非檀那」,这是梵语,都没翻,这是最尊重的意思,原来的音声不肯翻,解释是一样能明白,这先说六度法,大乘法是先以六度入手,头一度就是檀那,檀那就是布施,大乘法最要紧的是布施,财布施、法布施,都行要施舍,「非尸罗」,第二是尸罗,完了再解释非字,这非字容易解释,尸罗就是戒律,学佛的人,不管大乘小乘先持戒律,大乘有大乘戒、小乘有小乘戒,这里说的大乘菩萨戒,「非毗黎耶」,第三是毗黎耶,就是精进,「非羼提」,羼提是忍辱,「非禅那」,禅那就是禅定,「非般剌若」,般剌若就是般若,我们简单说就是智慧,禅那寻常说就是止观,这叫六度,这都是行菩萨道必须要用的,布施、持戒、精进、忍辱、禅定、智慧,你没有智慧也不能度化人,因禅定你才能修行,所以依六度能可以离苦海到彼岸,「非波罗蜜多」,波罗蜜多直接着翻就是由苦海到彼岸,从苦海里头可以到在彼岸上,以六度可以离苦得乐,就是这么个意思。上边都加个非字,这佛法有泯的时候、有立的时候,泯就没有六度相,所以这一个非字就是诸法空相,这就表示空,并不是断灭空、也不是顽虚空,这是在有上说空,叫妙有真空,说到波罗蜜多,已经离苦得乐了,这个功夫已经修成了,这底下又说-
 
如是乃至非怛闼阿竭。非阿罗诃。三耶三菩。非大涅槃。非常。非乐。非我。非净。
 
这是佛法,刚才六度是菩萨法,「怛闼阿竭」就翻如来,平常说如来佛,印度话叫「怛闼阿竭」,「非阿罗诃」,非字是空义.阿罗诃翻应供,佛的十号之一,「三耶三菩」翻正遍知,这个正理普遍的、没有不知道的。这个大涅槃与二乘涅槃不同,涅槃这两个字翻不生不灭,他这里分析有大乘的涅槃与小乘的涅槃,阿罗汉与缘觉都叫小乘圣人,他也有两种涅槃:活着的时候是有余涅槃、到临命终时叫无余涅槃,把世法俗业都销灭了,到这地方叫不生不灭,这是二乘人的二种涅槃。这里说如来十号,文来的简略,一提这三号,其余的也都明白了,解释的时候不得不说一说,「非大涅槃」,这是对着小乘说的,大乘涅槃也有两种,就是分段生死与变易生死之分,小乘只是了脱分段生死,变易生死还没了脱,变易生死是分段生死的根本,这个地方他还没了脱,这里说大涅槃就是分段生死、变易生死一齐了脱,都没有了,又「非常,非乐,非我,非净」,这专说常、乐、我、净这四个字,常是永远常在、没有生死;乐是永远安乐、没有烦恼;我是永远没有变化;净是永远清净、没有污染,这是佛的四德,把佛经上要紧的名词都集到这里来,为发明佛的果位,这里加一个非字,这个地方先不用说了。
 
以是俱非。世出世故。
 
「以是俱非」,以着这个俱非,这是承着上边说,非小乘、非大乘、非佛法,加上个非字,「世出世故」,世间法就是出世间法、出世间法不离世间法,这叫世、出世在一块,出世也不离世间、世间也不离出世。佛是无所谓出世、也无所谓世间,众生这个缘要熟了,随时教化,说「以是俱非,世出世故」,说到这里已经结成了。
 
 
即如来藏。元明心妙。
 
以上是说一切法如实空义,这又说一切法如实不空,什么就是什么,合在一块说,「以是俱非,世出世故,即如来藏,元明心妙」,「以是俱非,世出世故」,这是明随缘不变,如实不空义,前边说的非完全就是说诸法性空,空是妙有真空,不是眼前这个虚空,这又说如实不空义是真空妙有,说「以是俱非,世出世故」,以着这个该怎么样呢?「即如来藏,元明心妙」,这就是如者不变之体、来者随缘之用,随缘里头藏着不变、不变里头藏着随缘,这就是说不可思议的道理,人人都俱足,我们人都是着在一边,有就是有、无就是无,你要说亦有亦无就不明白了、就不信了,说非有非无更不信了,所以以着这个「世出世故」,世间法就是出世间法,不离世间法,他就成这个佛法,这就是如来藏,如是不变之体、来是随缘之用,随缘里藏着不变、不变里藏着随缘,你不能说一定是个什么,世间万物也都是这样,我们人也是变就不变,你没看见他变、他无故的就老了,你说是无中生有,有中就成无,这是从根本上解决,「即如来藏」,他是承着世出世故,你向哪里去找如来藏妙真如性?这是如来藏「元明心妙」,元是当根本讲,根本上就是明明白白的一个心,不可思议,「应观法界性,一切唯心造」,就是心造的,这个人的自尊自贵,哪个人没有心?也不管男女老幼、富贵贫贱,统统都有心,有心你要会用,人人都能成佛。
 
即心即空。即地即水。即风即火。
 
承上边说「即如来藏元明心妙」,这说「即心即空」,空就是没有,随跟着说有,「即心即空,即地即水,即风即大」,这是说七大,这才说了六样,这个心是说的就是胜义根,这说「即心即空」这段文,上边说非,这是说即,即就是有,这个心是见、闻、齅、尝、觉、知,是胜义六根,还有六种胜义识,这识与根还不一样,到这七大上是从根本上解决的,所以这个心与其他的解释全不同,就依着这个「即心即空」,「即心即空」是依着这个「元明心妙」,以这个「元明心妙」,心就是心、空就是空,他怎么说七大?这才说六样,这见、闻、齅、尝、觉、知算是胜义根,算是一大,眼、耳、鼻、舌、身、意六识,这也算是一个识,一个根、一个识,加上虚空、加上地、水、火、风四大,这正是七大,七大这是总说,底下又分开说-
 
即眼。即耳鼻舌身意。即色。即声香味触法。即眼识界。如是乃至即意识界。
 
「即眼,即耳鼻舌身意」,这六根是指着凡夫法说的,「即色,即声香味触法」,这是六尘,「即眼识界,如是乃至即意识界」,这是六识,这六根、六尘、六识是十八界,前边说空,这里说有,就是凡夫所承认六根、六尘、六识,统统的都归在如来藏,是这么个意思,底下又说十二因缘。
 
即明。无明。明无明尽。如是乃至即老即死。即老死尽。
 
佛说十二因缘是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼,这是十二支,念的这段文简略说完了,统统都归如来藏,「即明,无明,明无明尽」,明就是指的人心明明了了的,这个无明从哪来的?是从明上来的,这个人元来都是清清净净的、明明白白的,就是因自己不认识自己,拿世法一染,就不明白了,明就成了不明,「明无明尽」,说这个明和这个无明,统统的都到了究竟,该怎么样呢?无明就缘行,「如是乃至即老即死,即老死尽」,「如是乃至」,由这个明、无明缘行,他这个人的心没有着落,这是说发起的话,由这个明就成了无明了,因什么无明呢?他一有对相就不认识自己的明,拿这个明就染了,由这上头就无明,明和无明都没有,「如是乃至即老」,「无明缘行」,行世间的事,「行缘识」,有这个认识,他分过去世、现在世、未来世,由过去的事情又成现在世,「识缘名色」,这就是人一坐胎的名字,由这个不明白,所以这个人就投生了,「名色缘六入」,一坐胎就有六根了,六根怎么叫六入?就是眼能入色、耳能入声、鼻子入香、舌头入味、身上入触,这是前五根对五尘,心里头能入法,就是前五根对其五尘的法,他都入进去,就叫法尘,这是说由这个明就成了无明,「六入缘触」,人一生下来六根对六尘,小孩他什么也不明白就叫触,「触缘受」,人一生下来就要吃奶,「受缘爱」,谁给他东西吃,他就向谁好,「爱缘取」,他长大了爱什么他就取什么,「取缘有」,你取什么就有什么,今世有什么业,来世受什么报,「有缘生」,这是说到来世,「生缘老死」,生下来,还得老、还得死,这是十二因缘,是简略的说,「如是乃至即老即死」,乃至是个超略之词,从无明上来的,明无明尽,「如是乃至」,把当中的几支超略过去了,「即老即死,即老死尽」,又从今世到来世,这是十二困缘,是中乘圣人法,怎么就成了中乘的圣人呢?他是修还灭门,我们凡夫是顺生门,顺着就生人、逆着就生圣,怎么是还灭门?你要想了生脱死、成圣成贤,先灭这个无明,无明灭就行灭、行灭则识灭、识灭则名色灭、名色灭则六入灭、六入灭则触灭、触灭则受灭、受灭则爱灭、爱灭则取灭、取灭则有灭、有灭则生灭、生灭则老死一起灭,这是还灭门,底下还有四谛法。
 
即若即集。即灭即道。即智即得。
 
前边都是非苦、集、灭、道,这又说即,即苦、集、灭、道,这四谛把他研究实了,一点也不错,怎么叫苦、集、灭、道呢?人生下来就哭,所以说生苦,苦是从哪来的呢?由集来的,就是由十二因缘,自己招集的,苦不是谁给的,你做什么业生什么人,你前生造聪明业,今生就是聪明人,前世做糊涂事,今世就是糊涂人,苦集得怎么去呢?得修道!要想离苦你得把这些集的东西都销灭了,灭了凡夫法就成圣人,这地方叫寂灭,这寂灭是不生不灭的意思,不是生灭的意思,再说销灭世间上一切烦恼,应该怎么除去?得修道!苦是世间果、集是世间因、灭是出世果、道是出世因,你要知苦断集、慕灭修道,要有智慧才能得证小乘圣人果位。
 
即檀那。即尸罗。即毗黎耶。即羼提。即禅那。即般剌若。即波罗蜜多。
 
这段文是大乘的六度法,「即檀那」,头一度是檀那,翻布施,大乘法第一步引导人先做布施,有钱舍钱,没有钱舍什么?你明白佛法就施舍佛法,财施、法施!有钱财布施也好、没有钱财有佛法的布施也好、有钱有佛法一起布施更好,行布施有什么用处?布施度悭贪,你要有贪心,就不能行檀那,这是说钱财不肯舍,你要明白佛法不肯给人说,这也与檀那相反,若肯财施、法施,度自己的贪心、又度一切人的悭贪心,刻薄悭吝、贪得无厌的这种心就没有了;第二种「即尸罗」,尸罗翻戒律,就是让人持戒,大乘的戒律持十重四十八轻戒;第三「即毗黎耶」,毗黎耶是精进,勇猛精进!什么勇猛精进?就是布施与持戒要精进!不能懈怠;第四是「即羼提」,羼提是忍辱,你要行布施、持戒、精进,有人毁谤你,还得要忍辱,不忍辱就会退道心;第五是「即禅那」,禅那也叫禅定,这是华梵并举,这个禅是印度话、定是中国话,修定功,你要完全说梵音叫禅那,就是禅定的功夫,这是自己静坐修行就叫禅那;第六「即般剌若」,般剌若简称就是般若,翻为智慧,这是菩萨六度,底下说六度的好处,「即波罗蜜多」,波罗蜜多翻离苦得乐,也叫到彼岸,这是菩萨所行的六度法门,自度度人,由大乘的菩萨才能成佛,小乘不能成佛,只可以成圣,这是小乘的圣人。
 
如是乃至。即怛闼阿竭。即阿罗诃。三耶三菩。即大涅槃。
 
「如是乃至」,这是超略之辞,「即怛闼阿竭」,怛闼阿竭翻如来;「即阿罗诃」,阿罗诃翻应供;「三耶三菩」,略了一个即,这也是特意的简略,三耶三菩翻正遍知,正是中正的,中正之道普遍皆知,没有不知道的事情,若是证到佛的果位,尽虚空、遍法界所有一切的世界,多少万劫不可说的时候,没有不知道的,都在他的知觉之中;「即大涅槃」,大涅槃这是对着小涅槃说的,加一个大字,为是与小乘中乘分开,涅槃翻不生不灭,就是离苦得乐的意思,永远常在,这是佛证到究竟叫大涅槃。
 
即常即乐。即我即净。
 
这是成了佛果的四种安乐享受法,也叫佛的四德,「即常」,永久享受不生灭之乐;「即乐」,这个乐不是对着苦说的,是永远的安乐;「即我」,一切法无不是自己的本身,成了佛,一切众生统统都是佛的一个本体,一个佛是一切诸佛的本体,所以一切人与佛都是一体,这道理都要知道,「即净」,清净无染,在尘不染尘,这是大涅槃以后的四德:常、乐、我、净。先说非,这又说即,非就不是、即就是,这是一边泯、一边立,泯立同时。
 
以是俱即。世出世故。
 
这是对着即非说的,连着上文说的,「以是俱即」,俱都是什么?「世出世故」,世间法就是出世间法、出世间法就不离世间法,小乘、中乘人就分开了,他是出世间法与世间法不相合,阿罗汉还有回小向大的时候,中乘圣人他不度化人,独善其身叫辟支佛,梵音也叫辟支迦罗,说这些名相,这都是总名相,佛把这些散开再归纳在整个的,整个的又统统归纳一个佛性,「以是俱即,世出世故」,是怎么回事情呢?底下又说—
 
 
即如来藏。妙明心元。
 
「即如来藏」,这就是如来藏妙真如性,前边讲过如来藏,「妙明心元」,这个妙就是心不可思想、口不可议论,明是明明了了,就是这个心,心就是性的利用,元字这是结成了,元字当个根本讲,这就是妙明心的一个根本,这是总题文的意思,明随缘不变,前边他用即,是不变随缘,不变之体随一切缘,他用非字,这科文用即字,前边他是明不变之体起随缘之用,这个地方是明这个随缘不变,前边是不变随缘,不变的体也分三种,「遮照同时」,遮是非去一切法,所以最后也非六度、非佛果,这里是即字,照就是显露出来了,说这个即字就是照,这「遮照同时」你听听这个话,像我们所知道的,遮的时候就不是照、照的时候就不是遮,我说的时候就是不说、不说的时候就是说,这是一个大乘法,凡夫法,说就是说、不说就是不说,是就是、非就非,这个地方是一个整个的,「以是俱即,世出世故」,上边说出世法就是非、说世间法就是即,佛把这些法都总起来,「以是俱即,世出世故」,世间法就是即一切法、出世间法就是非一切法,这个地方这是个对待的,佛法是个绝对的,「超伦绝待」,没有伦次、绝了这个对待,所以这地方说到「即世出世故,即如来藏,妙明心元」,这就把这些名称都集在一块了。
 
离即离非。是即非即。如何世间三有众生。及出世间声闻缘觉。以所知心。测度如来无上菩提。用世语言。入佛知见。
 
这是佛的这些弟子们不能够完全接受,佛说的这些道理-「离即离非」,你说就是也不对,即也得离;不即,就得非,非也得离;「是即非即」,说是即,也不对;非即,更不对,这都不对!开口便错!举念即乖!你开口一说就错了、你举念就乖离了,这地方就叫离四句之过、绝百非之谤,你有这四句,哪一句话都有过,由这四句话开成了一百句,一就开四句,四四一十六句,分开说也是错,这十六句,过去、现在、未来,三个十六,也是错!你说到一切归到百非上也是错,开口便错,就怕你开口,「入无言说道」,这个道理入在不可言说上,所以这个道理只可以会不可言传,佛说「如何世间三有众生,及出世间声闻缘觉,以所知心,测度如来无上菩提,用世语言,入佛知见」,这是佛说,你们做不到的事情,小乘法还能借着所说的事情解释「妙明心元」,不思议的这个明明了了的知见心的根本,该怎么样呢?「离即离非」,你说他这就是,这不是即吗?也得离开,非呢?前边说了这些法,都是非,你再说是即,也非,说非即,也不是,这叫离开四句,「离即离非,是即非即」,统统不对,这些话都是世间人说的,「如何世间三有众生」,怎么叫三有众生呢?有欲、有色、有无色叫三有,有欲就是欲界天,这是说天上的人,天上的人比我们世间人高,天上的人为上界、世间的人为下界,天上有二十八层天,有欲六层,有男婚女配;有色-有形有色没有欲了,有十八层;有无色界—就是四空天有四层,共二十八层天,这都是凡夫。你再说到出世间,「及出世间声闻缘觉」,这是小乘、中乘的圣人,虽比二十八天高,这都是用所知心测度如来无上菩提,拿所知道的心测度我如来证佛果的这个道,「无上菩提」,没有比他再高上的觉道,你没离开所知所觉的心,这个病都在所上,你拿所知道的心测度如来无上佛果,这都错了,这是佛的诃斥,你用世间的语言入佛的知见,你哪能入进来?底下说一个比喻。
 
譬如琴瑟箜篌琵琶。虽有妙音。若无妙指。终不能发。汝与众生。亦复如是。宝觉真心。各各圆满。如我按指。海印发光。
 
「譬如琴瑟箜篌琵琶」,佛拿乐器作比喻,琴是七弦、瑟是二十四弦.尧、舜的时候讲「琴瑟友之」那个典故上,人要办喜事,就用琴瑟这两字,那是帝尧的两个闺女,都给帝舜做媳妇,说帝舜他能弹琴,这娥皇、女英,是尧帝的两个闺女,这是两位公主,这时候称呼他弹瑟,琴合瑟一弹,这是交友,「琴瑟友之」是这么一句话,七言对上有这个话,「譬如琴瑟箜篌」,箜篌是笙管笛箫,这都是竹子做的,所以字不离母,都是用竹字头,琵琶也是丝弦,是抱着弹,琴瑟是放在桌上弹的,佛拿这些乐器作比喻说,「虽有妙音」,这些琴、瑟、琵琶、笙管、笛、箫虽然有好的音声,你得会弹,「若无妙指,终不能发」,音声最妙,若手指头不灵活也发不出好的音声来,「汝与众生」,这是佛问弟子们,说你们与世间上一般人众多成分而成的,有生命的都叫众生,「亦复如是」,也就是这么个意思,佛法这个道理,你拿嘴一说,不是有就是无,不是亦有亦无、就是非有非无,你拿这个开成一百句,这都得离开,「宝觉真心,各各圆满」,宝觉真心,虽然是各各圆满,就不能用,人人都有宝觉真心,他自己把自己迷惑了、埋没了,怎么叫宝觉?这个觉是永远不改、永远不变、永远不坏的,这才够上宝觉,这才叫真心,「各各圆满」,这是佛问法会上人凡能听经的、研究经的、闻着一句两句的,你们这个知觉都是圆满的,就是不会用,你们哪个人不圆满?就是用错了、认错了、做错了,若要是「如我按指,海印发光」,比如我一按指在这个琵琶丝弦上,这如同是什么?「海印发光」,拿这个做个比喻,海印三昧,这是禅定的功夫,我要一按指,好比这个事情成就了。
 
汝暂举心。尘劳先起。由不勤求无上觉道。爱念小乘。得少为足。
 
「汝暂举心」,佛说你们暂时举心,不用说话,那就错了,不用等着说出来,说出来更错,「汝暂举心,尘劳先起」,因什么缘故?这底下有缘故,若这样我们就不能行了,「由不勤求无上觉道」,佛给弟子们说的,开出一条路来,由你们不勤求这个无上的觉道,无上的觉道是佛道,成佛的法你们都不愿意听、不愿意学,距离得太远,「爱念小乘」,这小乘法得效验得的快,所以他是爱念小乘法,「得少为足」,你们这时候有证到四果阿罗汉、有证到辟支佛果的,辟支佛果不是究竟的佛果,中乘、小乘不是大乘佛法所摄。
 
 
富楼那言。我与如来。宝觉圆明。真妙净心。无二圆满。而我昔遭无始妄想。久在轮回。今得圣乘。犹未究竟。世尊。诸妄一切圆灭。独妙真常。敢问如来。一切众生。何因有妄。自蔽炒明。受此沦溺。
 
这一科文是发明人的迷悟因缘本无自性,所以富楼那言「我与如来,宝觉圆明,真妙净心,无二圆满」,这是说人的缘起,富楼那尊者更不用说,当然是根本上与佛是一样的,说「宝觉圆明」,宝是永远不变坏的意思!世间的金玉珍珠也叫宝贝,但是不能与宝觉相比,这宝贵的知觉是永远不坏的,常在圆明,圆是无欠无余,无所不在、无所不是,所以说宝觉的这个明白是圆融无碍的、遍满一切处,这是说人的觉性是这样,这个「真妙净心」是承着「宝觉圆明」说的,他以性为体、以心为用,体用是不相离的,觉性是圆明的,没有一个不明白的地方,这个「真妙净心」,真而无妄,没有虚妄的,就是一个不可思议的知觉心,净就是无杂染,这个净心,就是心不可思、口不可议,就叫妙净心,这是说人人本具的,诸佛与众生,谁也不多、谁也不少,可就是有发现的、有不发现的!有迷惑不承认的,佛是完全承认了,这个「宝觉圆明,真妙净心」,也不是修出来的、也不是炼出来的,本来就如此,我们人迷昧了,你要明白这个道理,也不用修、也不用炼,这是个现成的,这个地方是富楼那对着佛说,「我与如来,宝觉圆明,真妙净心,无二圆满」,圆满没有二样,佛与众生没有二样,这是说人的心性元起的地方,这底下一转个又说,「而我昔遭无始妄想」,我因什么与佛不一样呢?而我往昔,起初的时候,自己遭的无始的妄想,怎么叫无始?没有根本、没有起头的地方,本来的知觉因为迷惑遭了这个无始的妄想,就与佛不一样了,「久在轮回」,轮回就是人的生死的一个别名,轮过来回过去,生了死、死了生,久在生死之中,「今得圣乘,犹未究竟」,现今我虽得证圣乘,乘者是运载之义,乘船乘车都叫乘,说得圣乘,就是说我虽得了圣人的真理,这还没到家,还在路上行着,得着走的道路,有了依靠了,然而还没得到究竟,这是他自己说实话,说完了自己证到的见地。底下又赞扬世尊,说「世尊,诸妄一切圆灭」,种种世间上一切的虚妄,圆圆满满的都销灭了,一点也没有了,「独妙真常」,佛是独立自在、不可思议的、真正的、永远常在不改不变,这是说佛证到的地位,把佛的这个意思也说了,「敢问如来,一切众生,何因有妄?自蔽妙明,受此沦溺」,这是请问佛的话,说「敢问如来」,这里含着不敢问的意思,因此不敢问佛,我这才勉强着敢问,「敢问如来」这是自己冒昧,「一切众生,何因有妄?」说佛证到佛果地位,我们在半路上走着,这还有世间一切众生、四生六道,这是说这一切众生,「何因有妄?」是什么因缘他就有虚妄不实的事情?有这虚妄不实的事情,是「自蔽妙明」,自己遮蔽住了,这个不可思议的、明明了了的心就不发现了,因此这么一糊涂,这是误作误为,「受此沦溺」,在这个世界上受这个沉沦陷溺之苦,好比丢在大海里头,就是这么苦,这是富楼那尊者问佛,底下佛回答。
 
佛告富楼那。汝虽除疑。余惑未尽。吾以世间现前诸事。今复问汝。汝岂不闻室罗城中。演若达多。忽于晨朝。以镜照面。爱镜中头。眉目可见。瞋责己头不见面目。以为魑魅。无状狂走。于意云何。此人何因无故狂走。富楼那言。是人心狂。更无他故。
 
佛告富楼那说,「汝虽除疑」,你虽然除了疑了,「余惑未尽」,余惑还未尽,人的迷惑有层次,有迷理的无明、有迷事的无明,除了疑惑是指头一层的迷惑,头一层的迷惑是见思的迷惑、第二层的迷惑是尘沙的迷惑、第三层的迷惑就是无明的迷惑,修行人得破尽了这三种的迷惑就能成佛;这个疑字,比起迷惑虽然轻一点,见思惑一破,就证小乘圣人;尘沙惑一破,就可以行菩萨道;无明惑破尽了,就能开佛的知见。按富楼那这个时候虽然证了四果阿罗汉位,他不住果,还向前奔,所以佛才对他有这一种开示,佛说富楼那「余惑未尽」,尘沙惑若尘若沙,他没有个定数,可多可少,怎么叫可多可少呢?根性若利,直接着就把无明惑破了,这无明是根本的迷惑,富楼那早已破尽见思惑,尘沙惑还没破完,佛一看这个机缘成熟了,直接说给他破无明见法性,我给你说究竟的理,先给你说这么一个比喻,「吾以世间现前诸事」,拿现前诸多的事情,「今复问汝」,拿你听见过的事情,你也知道的事情,「今复问汝」,我还要问问你,拿这个做比喻,「汝岂不闻室罗城中,演若达多,忽于晨朝,以镜照面,爱镜中头,眉目可见,瞋责己头不见面目,以为魑魅,无状狂走,于意云何?此人何因无故狂走?」佛拿这件事对富楼那说,「汝岂不闻室罗城中,演若达多」,你早先不是听见室罗筏城中有一个人,名叫演若达多,中国话叫祠授,他母亲在祠堂祈祷来的,求神赐给她的儿子,印度话叫演若达多,「忽于晨朝,以镜照面」,这个人忽然在晨间以镜照面,「爱镜中头,眉目可见」,眉目很清楚,他一看镜子里头的头就当真的,「瞋责己头不见面目」,离开镜子,不见面目,因此就起了魔障了,「以为魑魅,无状狂走」,魑魅魍魉就是妖魔鬼怪一类,他不见自己的头,就怕起来了,因此就狂走无状了,以为妖魔鬼怪,无故的狂走,佛说到这里对富楼那说,「于意云何?」在你的心意之中,以为怎么样?说「此人何因无故狂走?」佛说出这个人来,让他心思心思,此人是什么因由无故的狂妄的找自己的头?这是怎么回事情?这是佛举出这个人做比喻问富楼那,富楼那回答佛说,「是人心狂,更无他故」,这个演若达多心里发狂,没有旁的缘故,这个心是狂妄的,这个地方这是佛让富楼那自己说这句话,这个人狂走找自己的头,大家说他是狂妄了,「是人心狂」,更没有其他的缘故,底下佛就有话说了。
 
佛言。妙觉明圆。本圆明妙。既称为妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自诸妄想。展转相因。从迷积迷。以历尘劫。虽佛发明。犹不能返。
 
佛对富楼那说,「妙觉明圆」是人人本具,人的本觉是不可思议的,他的本明是无所不明、圆满一切,没有缺的地方,这「妙觉明圆」,不是修出来的,是「本圆明妙」,他根本上就是这么个样子,根本上就是圆融无碍的、一个不思议的一个明白,说「妙觉明圆,本圆明妙」,这是把这个法显出来,显出正法来,以正好显虚妄,这是指人的心性,就是这么个样子,这是不能改变,也不是修炼出来的,人人本俱的。这底下转过来就说他这个狂妄,前边拿这个法先证明这个「妙觉明圆」,本来就是明妙,说「既称为妄」,就没有根据,「云何有因?」这「妙觉明圆」是有根有本的事情,可以当时就表示出来,既然成了虚妄不实的事情,若有因由就不算虚妄了,这句话这是佛答富楼那「是人心狂」,让他自己说,「更无他故」,佛的意思就在这里,没有旁的原故,你这个地方还不明白,还要问我,佛说这个意思答他,借着这个比喻,把这个意思说透了,说「既称为妄,云何有因?」他若有因由就不叫妄,「若有所因,云何名妄?」有一定的因由起来的,也就不算妄了,「自诸妄想,展转相因」,是拿自己的妄想展过来转过去互相为因,「从迷积迷」,迷上加迷,「以历尘劫」,拿这个比方人不认得自己的本性,就是这么个样子,「以历尘劫,虽佛发明,犹不能返」,佛发明这个理给他说透了,这还是反不过来。
 
如是迷因。因迷自有。识迷无因。妄无所依。尚无有生。欲何为灭。得菩提者。如寤时人说梦中事。心纵精明。欲何因缘。取梦中物。
 
「如是迷因,因迷自有」,你还问什么因由,因着迷是他自己有的,「识迷无日,妄无所依」,你要认识这个迷惑没有因由,这个妄就没有依止之处,因什么他没有依止之处,还没有生灭呢?「尚无有生,欲何为灭?」他没有本位了,生的时候都没有,哪还有灭?他本真就是个虚妄的,「得菩提者」,是明白佛法了,自己觉悟这个大道理,心里明白菩提,「如寤时人说梦中事」,如睡醒了的人说梦中事,「心纵精明」,心里明明白白的,一点也不参杂,「欲何因缘,取梦中物」,你找不出证据来,你梦中梦的事情,心里明白,但是取梦中的东西拿不出来。
 
况复无因。本无所有。如彼城中演若达多。岂有因缘。自怖头走。忽然狂歇。头非外得。纵未歇狂。亦何遗失。富楼那。妄性如是。因何为在。
 
「若复无因,本无所有」,况且更没有地方去找,这还问因什么?「如被城中演若达多,岂有因缘」,他无故的就跑,到处找头,「自怖头走」,他自己恐怖说头没有了,在脖子上按着,他不知道,狂妄了!这比喻人的本性时时在身上,无所不在,他自己不承认,演若达多不承认自己的头,因什么不承认?看不见了就不承认,我们人人都有佛性,还能不承认吗?不承认我们从哪里生活?这是表示这么个意思,这是说「忽然狂歇」,忽然他不狂妄了,把这狂妄劲没有了,「头非外得」,他疑惑着头没有了,是狂妄的时候,「纵未歇狂」,纵着他没歇狂的时候,「亦何遗失?」脑袋何曾有遗失?这就是自己不认识自己,佛对富楼那说,「忘性如是,因何为在?」虚妄在什么地方?你自己看不出,自己妄自狂妄,妄自找头,世间人的本性见不着,就疑惑没有,你要没有性,你哪有命,没有命,你哪有知觉呢?这根本是个性,我拿他做这么个比喻,说是「纵未歇狂」,就在跑着找头之时,「亦何遗失?」头也未曾丢失,得着也不是由外边得来的,还在脖子上安着,富楼那!哪来的妄想?就是从心里起的虚妄,不用再问在哪儿?
 
汝但不随。分别世间。业果众生。三种相续。三缘断故。三因不生。则汝心中。演若达多。狂性自歇。歇即菩提。胜净明心。本周法界。不从人得。何藉劬劳。肯綮修证。
 
佛这就出法子来了,没有旁的,「汝但不随,分别世间」,你单单的不用分别世间上的事情这就对了,「业果众生,三种相续,三缘断故,三因不生」,这是说狂妄之性就是这么个样,你还问在哪个地方呢?佛说你想修行,问究竟的理,单单的不随世间法转,世间法都是虚妄不实的、都在梦中,梦醒的人,梦中的事情拿不出来,「业果众生,三种相续」,由这个业因业缘到业果上,这说业果众生有三种相续,这三种相续不断,在世间上永远受苦,怎么个理呢?「三缘断故,三因不生」,由三缘能显出三因来,什么叫三因?贪、瞋、痴,贪心、瞋恨心、愚痴心这三样,人人皆有,轻重之说不能免的;什么叫三缘?杀、盗、淫,杀生害命、强取强夺、一味的邪淫,所以说,你要把杀、盗、淫三缘断了,三因的贪瞋痴也就没有了;你要去了贪、瞋、痴的心,杀、盗、淫也就没有了,你因贪就盗、因瞋就杀、因愚痴就邪淫,「三缘断故,三因不生」,你要断一边,没有因就没有缘了,没有缘这个因也就没有用了,「则汝心中」,就是你的心里头,「演若达多,在性自歇,歇即菩提」,演若达多就是你心里的狂妄,你把心中的狂妄若是歇下去,那就是觉悟了菩提佛果,就在自己有无果决的心,「胜净明心,本周法界,不从人得,何藉劬劳,肯綮修证」,说到这里,佛叹惜人自己不承认自己,「胜净明心」,这上边说「狂性自歇,歇即菩提」,菩提从哪里来的?由「胜净明心」,胜净,这个净胜过一切,不能污染,怎么叫胜净?外边有可亲、可爱、可厌烦的都不理会,你要有亲爱的事情也就染了、有烦恼的事情也就染了,这个净要胜,胜一切的境就行了,就没有一切的污染了,「胜净明心」就是一个明白,不要糊涂,「本周法界」,你别把自己看轻了,就是我们人人的这个知觉的心,要把虚妄的事情要撂下,根本上周遍法界,要是不明白,糊涂了,也是周遍法界,自己不承认!这个性理无边,这个是本有的,人人的天性,自己不认得自己啊,「不从人得,何藉劬劳,肯綮修证」,这不是从人怎么用力量、怎么修炼、怎么受苦得来的,不是那个事情!看佛说的这话有多么果决、有多么干净,「不从人得」,是本来的,不是人去得来的,还得用力气,「何籍劬劳」,用力的劳苦,「肯綮修证」,是劳筋动骨的修证,都用不着这个,因什么?是个现成的,随着佛又给他说一个现成的道理。
 
譬如有人于自衣中。系如意珠。不自觉知。穷露他方。乞食驰走。虽实贫穷。珠不曾失。忽有智者。指示其珠。所愿从心。致大饶富。方悟神珠。非从外得。
 
佛说一个比喻,「譬如有人于自衣中,系如意珠」,有一个人在自己的衣里有一个如意珠,或是父母给他的,或是亲戚朋友给他的,让他保存,「不自觉知」,他自己不知道有个如意珠,「穷露他方,乞食驰走」,穷得无聊,向他方乞食,东走西走为的是讨饭吃,「虽实贫穷」,虽然是实实在在贫穷。「珠不曾失」,这个如意宝珠还在身上,他不知道,「忽有智者」,忽然有一个有智慧的人看出来了,或者是给他拴珠的人看出来了,比如这个意思,「指示其珠」,告诉他身上有个无价宝珠,你自己怎么还讨饭吃,「所愿从心」,你愿意得什么有什么、你愿意用什么有什么,「致大饶富」,可以致大饶富,饶富是很大的财富,「方悟神珠,非从外得」,拿这个比喻发财致富,想成佛都行!如意宝珠是什么?是人的佛性!自己不承认,你要慢慢的细心承认了,当下就是!不用费事,劳筋动骨、费力气,一点力气也不用费,本有的!这个如意珠你想怎么的就怎么的,所以想苦有苦、想乐有乐,谁还愿意想苦?总想乐事,想乐事你永远的安乐。
 
 
即时阿难。在大众中。顶礼佛足。起立白佛。也尊现说杀盗淫业。三缘断故。三因不生。心中达多。狂性自歇。歇即菩提。不从人得。斯则因缘皎然明白。云何如来。顿弃因缘。
 
这一段文是阿难尊者有疑惑问佛,这是个疑问,「即时阿难,在大众中,顶礼佛足,起立白佛」,阿难疑惑佛上来说过,因缘这是随时活动的一个名词,这不是究竟的佛法,前边佛就驳过他,阿难心里头仍然放不下,今天到这个时候他一看,旁人说的这个道理,佛都给他解释清了,这一宗事情心里头放不下,是什么?就说因缘不是究竟的佛法,这是活动的一个名词,阿难以为因缘就是佛法,所以就儱侗了,阿难在法会大众中要问话,必得先要顶礼,佛在上边坐着,顶完礼站起来对佛表白,说「世尊现说杀盗淫业,三缘断故,三因不生」,三缘就是世间人做的杀、盗、淫,三因就是贪心、瞋心、痴心,有这三种心就容易做三种缘,做出来就是杀、盗、淫。佛说三缘断故,三因就不生了,外边没有杀、盗、淫,心里自然的贪、瞋、痴就少了,一点点就销灭了、就不生了,贪心生盗心、瞋恨心生杀业、愚痴心生就是世间上邪淫的人,这是修行的法子,人要想修行先从根本上入手就去贪、瞋、痴,外边的三缘更不应当做了,「心中达多,狂性自歇,歇即菩提」,这是佛自己亲自说的,这是修行最要紧的地方,狂妄心歇下来就是佛心,上哪里去找佛心去?哪个地方去找佛呢?就怕人或轻或重多少都有一点,一有不对,瞋恨心就起来了,有智慧的人觉得不对,当时就销了,要没有智慧、没有研究佛法、不会修行,这瞋心就越养越大,大来大去就要杀人,那是一点也不错!贪、瞋、痴的心要是断了,从根本上做恶的根就断,这个人心里头要没有一点规矩,就像疯狂的人,随便乱想、随便乱做,「心中达多,狂性自歇」,狂妄的性自己不想歇都会歇下,心里头没有贪瞋痴了,哪还有是非心呢?狂性自己要歇下,歇下来就是菩提佛心,我们人在世界上自己都不觉悟,觉悟世间法,修行清净心的法子不用了,所以人心就狂妄了,你上哪里找佛心?全在歇上,「歇即菩提」,歇下!这菩提的心就是佛心,成佛是心成佛,心就是佛、佛就是心,歇下去就是菩提心,「不从人得,斯则因缘皎然明白」,这句话是阿难对佛先说的,说佛法不在因缘上,因缘本来是个动词,阿难所以对佛说,什么事也是因缘,「斯则因缘皎然明白」,佛自己不赞扬因缘,这里的因缘是从佛嘴里说出来的,说什么「三缘断故,三因不生」,有因有缘,这不是佛说的吗?阿难拿因缘就当佛法了,这是他错的地方,皎就是亮亮光光的、明明白白的,这是佛说的,自己不承认是究竟的佛法,「云何如来,顿弃因缘?」说斗然间把因缘两个字放弃了,这是我早先跟佛学的。
 
我从因缘。心得开悟。世尊。此义何独我等年少有学声闻。今此会中大目犍连。及舍利弗。须菩提等。从老梵志。闻佛因缘。发心开悟。得成无漏。今说菩提不从因缘。则王舍城拘舍梨等。所说自然。成第一义。惟垂大悲。开发迷闷。
 
「我从因缘,心得开悟」,阿难说我也是听佛说因缘法开的悟,「世尊,此义何独我等年少有学声闻」,又对世尊说,不是我一个人知道,佛常说这个道理,此义何独我阿难这般年轻有学的声闻,佛三十岁成道,阿难才出生,在法会里头也是阿难是最年轻有学问的声闻,还有没学的还得学,普通说,有学问、没学问在佛法里头叫有学,就是求学的时候,求了学然后你好修行,不求学你怎么会修行。这地方就比较说了,说此义就是因缘中用不中用的这个义理,我们都是中用的,此义不独我们听佛讲过,我还有多少没学的,还得要学,怎么叫声闻呢?不能自己识得本心、见自本性,修行人讲明心见性,明白了自己的心、见到自己的天性。根性来的顿,初学的人必得给他说法,他拿耳朵听见,这才叫佛法;你要在禅宗里头,不一定在说话上,一举一动都是佛法,那更不明白了,你说他还不明白,必得说法他才明白,所以这叫有学的声闻,到无学就绝学了,绝学就是没有忧愁了、心里一点妄想心也没有了。修行的法没有什会特别的巧法子,就是心里起妄想,大家要知道,哪有巧法子?哪个人心里没有妄想,轻重之说,若能每天去点妄想,别说每天,每月每年能去点妄想,这就是最好的事情,这都叫佛法,什么叫佛法?佛法没有什么稀奇!「何独我等年少有学声闻」,比我高多少倍的都听见因缘法,佛为什么顿然间把因缘弃舍了?「今此会中」,这就举出法会之中有名望的「大目犍连」,俗语有说,目连僧救母,这是佛的有名的大弟子,「及舍利弗,须菩提等」,这都是有名的大弟子,这三位早先是外道的修行人,后来皈依佛,他早先「从老梵志」,是印度婆罗门,那是最高上的、最尊贵的一个教门,这三位原来都是婆罗门的人,因为听到佛的道理真实,才丢了婆罗门跟随佛学,这名字叫老梵志,他怎么叫老梵志?这都是老修行,梵志当清净讲,他立的志向都是清净的,心里一点贪、瞋、痴都没有,他是从外道「闻佛因缘」,他们闻听佛说的因缘法,「发心开悟」,他们是因为听见佛说因缘,心才开悟,「得成无漏」,人没有妄想,就不漏落在世间上受苦,是永远得大安乐,「今说菩提不从因缘」,佛早先教我们从因缘上修行,现今又说菩提佛果不从因缘了,菩提佛果是成佛的法门,「楞严经」是最上的大法,佛说完「楞严经」就说「般若经」,说完「般若经」,就说「法华经」,再说「涅槃经」,说完了就入涅了。阿难尊者因佛说的话心中不服,他特意请教佛,说是要不从因缘法入手,怎么修行呢?「则王舍城拘舍梨等」,说王舍城有个外道叫拘舍梨等,「所说自然,成第一义」,他们说自然法成第一义,佛说成佛的法为第一义,从因缘上起,因缘和自然是相反的,因缘是有因由、有助缘,这个事情才能成,自然是不用造作,自然就成道。有这么一种外道叫自然外道,他的头目人叫拘舍梨,佛说证菩提佛果不从因缘,那么就等于王舍城里的外道拘舍梨等,那些人说的自然,不用修行就成第一义了,阿难请教佛,说到这里把他的理由说完了,「惟垂大悲,开发迷闷」,惟望我佛可怜我们,开导我们发明这个道理,除去我们心里的迷闷,阿难尊者把请教的意思说完了。
 
佛告阿难。即如城中演若达多。狂性因缘。若得灭除。则不狂性。自然而出。因缘自然。理穷于是。
 
佛对阿难尊者解释这个意思,「即如城中演若达多」,说阿难比如城中有一个发狂的人,名叫演若达多,你们都知道,他因照镜子,不见自己的头,到处找头,我说不用因缘的比喻,就如城中这个人,「狂性因缘」,他无故的发狂,「若得灭除」,要是一销灭了,「则不狂性,自然而出」,不狂的这个性自然的就出来了,「因缘自然,理穷于是」,你说的因缘自然的理,到此为止,这因缘和自然就是佛又给他解说,我因什么早先说因缘,现在又说因缘不究竟,那时不说因缘法你不能证四果圣人,直接说大乘法你不相信,佛是叫他从小乘入大乘,这是佛度化人的权巧方便,当然阿难尊者有此一问,本来他也应当问,因什么?早先佛让他学因缘,这时又不让他学因缘,所以佛指演若达多「狂性因缘」为例,「狂性因缘」若灭了,「则不狂性」因缘自然而出,「因缘自然」的理由也就这么一点章程,也就这么个意思。
 
阿难。演若达多。头本自然。本自其然。无然非自。何因缘故。怖头狂走。若自然头。因缘故狂。何不自然。因缘故失。本头不失。狂怖妄出。曾无变易。何藉因缘。
 
佛对阿难说,「演若达多,头本自然」,本来演若达多的头就没丢失,头本自然在他的脖子上安着,「本自其然」,本来他自己就是,若是这么样,「无然非自」,没有一种道理说不是,若这么说「何因缘故,怖头狂走?」这是什么缘故呢?到处狂走找头?「若自然头,因缘故狂,何不自然,因缘故失,本头不失,狂怖妄出,曾无变易,何藉因缘?」佛对阿难说,演若达多的头在脖子上长着,他自己发狂,「本自其然,无然非自,何因缘故,布头狂走?」他若有因缘就不叫狂了,「若自然头,因缘故狂」,若是自然头以这个因缘发了狂,若果然是这么样,这没有理由可讲,「何不自然,因缘故失,本头不失」,不能说把头丢了,还去哪里找头去?「狂怖妄出」,他要有理由就不叫妄了,就是真的了,「狂布妄出」是「曾无变易」,并没有什么变易,「何藉因缘」呢?
 
本狂自然。本有狂怖。未狂之际。狂何所潜。不狂自然。头本无妄。何为狂走。
 
「本狂自然,本有狂怖」,这说不是因缘成了外道的自然法,说本狂是自然就会狂,「本有狂怖」,他根本上就是个疯狂,「未狂之际」,早先他不狂,突然间他狂妄了,他在未狂的这个时候,他「狂何所潜?」他那个狂在哪里藏着?你说说这个理,「不狂自然,头本无妄,何为狂走?」若不狂于自然,狂就不是虚妄的了,那他怎么又狂走呢?这个理怎么讲呢?
 
若悟本头。识知狂定。因缘自然。俱为戏论。是故我言。三缘断故。即菩提心。
 
「若悟本头,识知狂走」,若是醒悟了认识他自己的本头,他知道是狂妄走,「因缘自然」,哪个算因缘?哪个算自然?这与因缘自然毫不相干,「俱为戏论」,「是故我言」,因着这个,早先佛说的「三缘断故,三因不生」,这是对阿难说,底下佛又把这个话又转回来,又给他破除,「是故我言,三缘断故,即菩提心」,就因着这种道理,我才说三缘一断,杀、盗、淫就没有了,这是实实在在的菩提心,就是成佛的心。
 
菩提心生。生灭心灭。此但生灭。灭生俱尽。无功用道。若有自然。如是则明自然心生。生灭心灭。此亦生灭。无生灭者。名为自然。犹如世间诸相杂和。成一体者。名和合性。非和合者。称本然性。本然非然。和合非合。合然俱离。离合俱非。此句方名无戏论法。
 
「菩提心生,生灭心灭」,菩提心一生起,就是成佛的心,生灭的凡夫心就销灭了,「此但生灭,灭生俱尽」,因此生灭俱尽,「无功用道」,这是佛法无作无为的工夫,你要是有造作,那就错了,「狂心顿歇,歇即菩提」,佛法怎么修呢?就是歇心的法子!你要是歇狂妄心就是修行,事情应做的我还得做,做完了就拉倒,不必多忧多虑,用不着的事情不用想他,这就是成佛的法子,哪还有巧法子?所以这就叫「无功用道」,没有功德!佛法是无作无为的,「若有自然,如是则明自然心生」,你若有自然在心里头,你心里头就有个影子、就有个自然,你有因缘,心里就有个因缘的影子,这个心越干净越好,「若有自然,如是则明自然心生」,你要常有因缘,这个因缘常在你心里头,「生灭心灭,此亦生灭」,说到这里还没到家,说「若有自然,如是则明自然心生」,我这个自然心又生出来了,要不让他生,生也灭了、心也灭了,「生灭心灭,此亦生灭」,你再这么着,还是心里有生灭心,你有作用就不行,「无生灭者,名为自然」,无生灭的名字就叫自然,「犹如世间诸相杂和,成一体者」,又如世间上诸相杂和的成为一体,世间上哪一种物都是诸相杂和的,成为一体,「名和合性」,「非和合者,称本然性」,要不是和合的,他称本然性,「本然非然,和合非合」,本然也不是本然、和合也非是和合,「合然俱离」,合也不要、然也不要,合与然俱都离开,「离合俱非」,连离带合还不对,要知道这个就放下一切了,「此句方名无戏说法」,这才够上佛说法没有戏论法,都是真实的,不是游戏随便乱说的。
 
菩提涅槃。尚在遥远。非汝历劫辛勤修证。虽复忆持十方如来十二部经。清净妙理如恒河沙。祇益戏论。汝虽谈说因缘自然。决定明了。人间称汝。多闻第一。以此积劫多闻熏习。不能免离摩登伽难。何须待我佛顶神咒。摩登伽心淫火顿歇。得阿那含。与我法中。成精进林。爱河干枯。令汝解脱。
 
佛对阿难说,「菩提涅槃,尚在遥远,非汝历劫辛勤修证」,你还不错,多知多闻,但是对于菩提涅槃的道理尚在遥远,非是历劫辛苦修证的,「虽复忆持十方如来十二部经」,虽然你能忆持十方如来的十二部经,不光一尊佛说的十二部,佛说的经有十二部份,不是十二部,多字叫十二部经,一个经里头有七分八分的、有十二分不全的,所以叫十二部经,十二个说法,是这么个意思,不是指我们念的这一部一部的,有十二种说法,「清净妙理如恒河沙」,你都明白了,佛法你都会说,你心里没有正式的功夫不行,「祇益戏说」,你不实行实作,你尽给人说,这就像献论之法,「汝虽谈说因缘自然,决定明了」,你就把因缘自然说的顶明了的,「人间称汝,多闻第一」,无非说你是个有学问的,就属你第一,与你有什么相干?你也不能超生了死,「以此积劫多闻熏习,不能免离摩登伽难」,佛这就揭他的短了,为什么你叫摩登伽女把你迷住了?你就是没有真修行,这是佛说,「何须待我?」你还须要我去救你,我用这个「佛顶神咒」,「摩登伽心淫火顿歇」,把摩登伽女的心中淫欲之火顿然就没有了、就销歇了,这没有真修行怎么能救你?这个摩登伽女虽然不好,他撂下一切这就对了,当下他就学佛,当下他就「得阿那含」,他把狂妄心一歇,这就证了三果的圣人住,你看这个佛法说容易有多容易,然而这还叫小乘,佛还让阿难修大乘,「于我法中,成精进林」,摩登伽女她在佛法之中成道,这是说不但她一人,得道的人很多,都是精进而成的,多的如树林子那么多,都沾着佛法的好处了,「爱河干枯」,就是世间上的贪爱像大河似的,容易把人淹死,淹人的灵性,亲爱像大河似的不容易过得去,已经干枯了,没有爱水了,「令汝解脱」,这是佛对着阿难说,他把你们解散了,才把你才救出来。
 
是故阿难。汝虽历劫忆持如来秘密妙严。不如一日修无漏业。
 
佛对阿难说,「汝虽历劫忆持如来秘密妙严」,你虽然奉持如来的秘密妙严,「不如一日修无漏业」,你聪明读了多少的佛经都能奉持不忘,这也不可以了脱生死,你总得修无漏业,就不会漏落生死了,什么是无漏业?就是前事不思后事不想,就在现前这一念,不摇动,你一摇动就堕落下去。
 
远离世间憎爱二苦。如摩登伽宿为淫女。由神咒力。销其爱欲。法中今名性比丘尼。与罗睺罗母。耶输陀罗。同悟宿因。知历世因。贪爱为苦。一念熏修。无漏善故。或得出缠。或蒙授记。如何自欺。尚留观听。
 
「远离世间憎爱二苦」,世间上有两种苦:一个是憎恶心—从心里厌烦你、一个是亲爱的心,这两种是最苦不过,在这里不能说一切都做到,总要减轻,这就叫修行;去憎恶心,你不要与这个人不对就起瞋恨,和这个人好,就亲爱的离不开,这都不对,这叫憎爱二苦,「如摩登伽宿为淫女」,摩登伽是个不正当的女子,「由神咒力」,由佛说神咒的力量,连阿难与他都救出来了,「销其爱欲」,把这个爱欲的心给他销了,「法中今名性比丘尼」,他就是佛法之中一个明心见性的好比丘尼了,立刻就转凡成圣了,证圣果了,这佛法你要有真心,真能放得下,就是这么超近,「与罗睺罗母,耶输陀罗」,罗睺罗的母亲就是佛的夫人,名叫耶输陀罗,这说性比丘尼就是摩登伽女转邪归正的名字,成了修行有名的人了,「同悟宿因」,这时候她与耶输陀罗都醒悟了,都开了神通了,多生多世所做的事情都知道了,「知历世因」,历代世世的因果报应都知道了,「贪爱为苦」,都醒悟了有贪心、有爱心是最苦的,「一念熏修,无漏善故」,把一念贪爱的心放下,拿这一念清净心熏修,前事不思后事不想,这就是修无漏善,你要是想善想恶都不对,你要能这样修就叫无漏善,不再堕落世间,超出三界了,「或得出缠」,出缠是成小乘圣人,「或蒙受记」,大乘的菩萨蒙佛给他授记将来作佛,「如何自欺,尚留观听」,佛说阿难这时候都着在言语上、听闻上观听的这种心你还没歇下去。
 
 
阿难及诸大众。闻佛示诲。疑惑销除。心悟实相。身意轻安。得未曾有。重复悲泪。顶礼佛足。长跪合掌。而白佛言。无上大悲。清净宝王。善开我心。能以如是种种因缘。方便提奖。引诸沉冥。出于苦海。
 
这段文是佛指示阿难不生不灭为本修的因,起妙三观门,当文中是阿难启请,上来佛把摩登伽女及耶输陀罗的因缘果报,已经都说清楚了,「闻佛示诲」,这时阿难及诸大众闻佛这样的开示教诲,「疑惑销除」,疑惑都销除了,疑惑一除,「心悟实相,身意轻安」,一醒悟了诸法实相,佛说的这个道理要悟透了,一切法皆是实相,因佛解释这个究竟的真理,阿难与法会大众,身体与心意特别觉着轻安,身体不但安然自在,而且还觉得轻快,不像早先那么重,得着这种境界,这是学佛法得的益处,这如同「得未曾有」,这从来也未曾有过,今天得着了,佛说的法心里一透彻,很轻安的安然自在,这是得着从来未曾有过的这种好事,在这个地方感动的「重复悲泪,顶礼佛足,长跪合掌」,听佛说的这种道理,身心轻安,所以这么一感动就掉下眼泪;悲泪是有泪无声叫悲、有声有泪叫哭、无泪有声叫嚎,这时候他感动的有泪无声,叫悲泪,「顶礼佛足」,就是五体投地,顶礼完了,又「长跪合掌」,双腿跪在那里,合起掌对着佛表白说「无上大悲,清净宝王」,这是称佛没有再高上的悲悯的心,佛的无上大悲心没有超过的,怎么称宝王呢?佛称三宝之王,佛宝、法宝、僧宝,佛为宝王,这地方是表佛的善心、悲心,「善开我心」,佛说的这些道理善于开导我们的迷迷糊糊的这个心,心里都清凉了,怎么就能够开心呢?「能以如是种种因缘,方便提奖,引诸沉冥,出于苦海」,这是说佛善于开导我们这个迷迷糊糊的心,以这个如是种种的因缘,由浅入深,由因缘方便,又提奖「引诸沉冥」,由这里提倡奖励,引导诸人不要沉没了,不要在幽冥黑暗中不见光明了,诸人蒙佛引导皆出于苦海,说到这里又称-
 
世尊。我今虽承如是法音。知如来藏妙觉明心。遍十方界。含育如来十方国土。清净宝严。妙觉王剎。
 
阿难对着佛表说自己所得的好处,已经出离苦海,虽然承如是法音,也知道如来藏妙觉明心能可以遍满十方的世界、含育如来的十方国土,能可以包含如来的清净万宝庄严,「妙觉王剎」,教我们人的心都能觉悟,觉悟什么?心不可思、口不可议的这种道理,这才称妙觉,佛为妙觉之王,佛住的地方叫宝剎,说到这里又引出来-
 
如来复责多闻无功。不逮修习。我今犹如旅泊之人。忽蒙天王赐与华屋。虽获大宅。要因门入。惟愿如来。不舍大悲。示我在会诸蒙暗者。捐舍小乘。毕获如来无余涅槃。本发心路。令有学者。从何摄伏畴昔攀缘。得陀罗尼。入佛知见。作是语已。五体投地。在会一心伫佛慈旨。
 
「如来复责多闻无功」,佛又责备我们后学多闻无功,光拿耳朵听,听完了心里没有工夫用,这叫多闻无功,「不逮修习」,不能达到修习的地方,这是佛教导我们,说到这里,自己又说一个比喻,「我今犹如旅泊之人」,好比旅行坐车坐船的人,「忽蒙天王赐与华屋」,我们蒙佛说的这个道理,就如同天王赐给华美的好屋,这比方佛法就是这么个局面,「虽获大宅」,虽然是得着开大的宅舍了,天王赐的华屋是不错啰!「要因门入」,这么大的宅子,没有门进不去,就不能得着享受,说到这里这又恳求,「惟愿如来,不舍大悲,示我在会诸蒙暗者」,惟独我心里头所愿望的,我佛如来,不舍大悲的心,还得给我们着实的指教,我们好受利益,我们法会大众都是蒙昧无知、心里暗钝,为贪小乘效验来的快,虽然是跟着佛学,仍然还在暗昧之中,由此可以「捐舍小乘」,捐除弃舍了小乘法,「毕擭如来无余涅槃」,使今我们得着如来的无余涅槃,什么叫无余涅槃?涅者不生、盘者不灭,不生不灭为之涅槃,无余是没有余剩,完完全全的都是涅槃的境界、都是一个不生不灭的境界,是这么个意思,涅槃怎么还有有余涅槃呢?小乘为有余涅槃,证到四果阿罗汉,那就算圣人了,他在佛这里求大乘无余涅槃,要知道小乘里头也有无余涅槃,还有个有余涅槃,怎么个理呢?证到四果阿罗汉,在小乘里就叫无余涅槃,初果、二果、三果这还是有余涅槃,还有余着涅槃还没证到,到了大乘是究竟无余涅槃,他把小乘的有余、无余都搁在一块,都算有余涅槃,还有变易生死没去尽,这是说他自己在小乘里求佛,「本发心路,今有学者,从何摄伏畴昔攀缘,得陀罗尼,入佛知见」,上来说他修小乘不对,应当舍了,要修大乘,他自己根本上发心这条路,佛令有学的「从何摄伏?」从哪个地方摄心能把这个心摄伏住了?无始劫来这个习气太深了,「畴昔攀缘」,就是往昔之中这个攀缘的心,不是一生一世,是多生多世攀缘,怎么叫攀缘。就是有拉扯的地方,俗语说攀高结贵,缘是牵缠不断,总是没到究竟的无为法,摄伏攀缘的心才能「得陀罗尼」,陀罗尼是大乘里头总持的法子,俗语说你做的事情有把握了,这是修行到有一定的把握、有一定的拿手,会修行了,这就叫陀罗尼,陀罗尼就翻总持,翻中国话是总起修行的法,有把握了、能抓住了,是这么个意思。我往昔攀缘的心,请佛摄持制伏住了,我得着佛的陀罗尼大法,就入佛的知见了,入进佛知佛见了。佛的知见就是觉自觉,佛者觉也,佛字是印度话,说具足了是佛陀耶,东方人就叫佛,翻中国话就是知觉的觉,人人都有知觉、人人都能成佛,成佛不是向外边成,成出个什么来?就是成就自己的知觉,人人有知觉,怎么不能成就呢?把正式的知觉都用错了,用到世间上,人人都如此,在名利场中为名利所染,就是受这个病;人要明白自己的知觉,人人都能成佛,成佛不是成一个什么样的佛,是成就自己的知觉,我们当下有知觉,怎么不能成佛?这知觉有三个阶段:有所知觉、能知觉、本知觉,我们世间上的人都有知觉,这三种知觉就用一样知觉,用什么知觉呢?用所知觉!眼见、所做的、所说的,这都在所知觉上,普通人都是,听见我所说的,你们记住了,这叫所知觉,说这些话就是让你把所知觉去了,是这么个意思,你要不说话,你也不能明白,把所知觉去了,第二步就是能知觉,比所知觉就高了,到成佛的位子是本知觉,所知觉就是我们每天所用的、自己做的,这都在所上,那个能字都够不上,何况这个本字呢?佛告诉人没有旁的,就是教人把所知觉慢慢的撂下,第二步就要明白能知觉,再把能知觉放下,能所双亡,到了这个地方,本知觉现出来了,本知觉就是佛心,有佛心才能成佛,佛的本意让人认识自己的本知觉,这个本知觉什么样呢?你从所知觉上就知道了,眼所见的、耳所听的、身体所做的、心里所想的,这不都是所知觉吗?你这所知觉必定有个能知觉,我说话你们所听的,这是在所上,谁能听就是能知觉,人可是用这个所知觉,不认得能知觉,把本知觉就付于九宵云外,都是在所知觉上作意,我所说的话、你所听的、你所学说的,这都是错误,都错在这个地方,修行怎么修?更没有巧法子,不是得花多少钱、用多少日子苦工夫,不是那个事情,自己本身带着,自己明白了、自己会用,能所双亡!本觉现前!这就是成佛的头一步。成佛有四十二个妙陀罗,这四十二种不可思议的总持法门就成佛了,十住、十行、十回向、十地,这是四十个位子,一个等觉、一个妙觉,等觉与佛相等就差不多了,到妙觉那就证了究竟佛果,这是成佛一定的次序,这是阿难尊者求入佛的知见,就为的求本知觉,「作是语已」,把这个话说完了,又对佛顶礼,「五体投地」,两个胳臂肘、两个膝盖、头顶置伏在地下,这叫五体投地,这是最重的礼,阿难代表大众请佛说这个本觉的道理,「在会一心伫佛慈旨」,在法会的大众都一心等待着佛慈悲开示本觉的宗旨。
 
 
尔时世尊。哀愍会中缘觉声闻。于菩提心未自在者。及为当来。佛灭度后。末法众生。发菩提心。开无上乘妙修行路。宣示阿难及诸大众。汝等决定发菩提心。
 
这一段文是经家叙意,尔时就在大众一心伫佛慈旨的时候,「尔时世尊,哀愍会中缘觉声闻」,世尊哀愍法会之中,缘觉是中乘圣人、声闻是小乘圣人,他们都是独善其身,不能兼善天下,「于菩提心未自在者」,菩提心是成佛的心,未能够心里有主宰,未得自在,不但于当时,「及为当来,佛灭度后,末法众生」,我们都在末法之内,末法众生也有「发菩提心」的,「开无上乘妙修行路」,开导大乘不思议的修行路,「宣示阿难及诸大众,汝等决定发菩提心」,这是佛对法会大众,回小向大了,回转过小乘来趋向大乘了,说「汝等决定发菩提心」。
 
于佛如来妙三摩提。不生疲倦。应当先明发觉初心二决定义。云何初心二决定义。
 
「于佛如来妙三摩提,不生疲倦」,佛说,你要发菩提心得要自利利人、行菩萨道,你自己未成佛还得先度众生,这都在大乘范个以内,「汝等决定发菩提心,于佛如来妙三摩提」,三摩提也说三摩地,是正定正受,这是正定的工夫,得实实在在的在心上用观心的工夫,「不生疲倦」,不可生出疲倦来,因什么呢?得用三摩提的工夫,「应当先明发觉初心二决定义。」
 
 
阿难。第一义者。汝等若欲捐舍声闻。修菩萨乘。入佛知见。应当审观因地发心。与果地觉。为同为异。阿难。若于因地。以生灭心为本修因。而求佛乘不生不灭。无有是处。
 
这一段文是佛又总起来劝当机的人着实审察、着实观念,佛对阿难说,「第一义者」,佛法以第一义为主,第一义没有第二义,第一等的真实的义理,「汝等若欲捐舍声闻,修菩萨乘,入佛知见,应当审观因地发心,与果地觉,为同为异?」佛对阿难说汝等若欲捐免舍去声闻法,今天要发大乘心修菩萨乘,入佛的知见有四层:开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见,开、示、悟、入佛的知见,应当照着这个意思进步,你要想入佛知见应当审察观察,「因地发心,与果地觉」,因是发起的因由,在因地发心,将来有因必有果,你得考查考查,「为同为异?」说有什么因才结什么果,你在因地发心,与果地的知觉是同是不同?不相同这就走错路了,佛又对阿难说:「若于因地,以生灭心为本修因」,说设若是你在因地发心,你用生灭心,有生有灭这完全是凡夫心,若拿这个当根本上修行的缘起就错了,「而求佛乘不生不灭」,然而你要在这上头求成佛的法门,佛的法门是不生不灭,你拿生灭心求佛乘不生不灭,根本就不对了,「无有是处!」得怎么办呢?给他说一个比喻。
 
以是义故。汝当照明。诸器世间可作之法。皆从变灭。阿难。汝观世间可作之法。谁为不坏。然终不闻烂坏虚空。何以故。空非可作。由是始终无坏灭故。则汝身中坚相为地。润湿为水。暖触为火。动摇为风。由此四缠。分汝湛圆妙觉明心。为视为听。为觉为察。从始入终。五迭浑浊。
 
「以是义故,汝当照明」,这是佛给他立一个比喻,说你心里头要明白,「诸器世间」,怎么叫「诸器世间」呢?我们这个世界上诸般的宇宙、山河大地,就像是个器皿成立的一个世间,「可作之法」,这都是可作之法,有形有相、可作可为,将来「皆从变灭」,将来都得变化销灭,他是生灭的因,所以归生灭的果,佛又问阿难,「汝观世间可作之法,谁为不坏?」你观察观察这个世间上可作之法,哪个不坏?「然终不闻烂坏处空」,然而终久不闻虚空能烂坏了,佛拿虚空做个比喻,「何以故?」这是什么缘故?没听见烂坏的虚空,「空非可作」,这虚空不是可作可为的东西,拿虚空比喻一个人的妙觉空性,本来就是这个样子,不是造作的,所以不可烂坏,「由是始终无坏灭故」,从始至终没有销灭的时候,虚空从来也没造作,永远也不能坏,拿虚空比喻人的天性永久不坏,就是人自己不认得,认得就对了!佛指出虚妄的,总起来做个标准,这都是可坏的,「则汝身中坚相为地,润湿为水,暖触为火,动摇为风」,这地、水、火、风假借参合成这个身体,人拿着这四大当自己,「由此四缠,分汝湛圆妙觉明心」,这四样就把你缠上,逃不出去,脱离不开,把你就分散了,分散了你湛清湛清、圆融无碍、不可思议的妙觉明心,不能结成一个,怎么个分散?就是以着这个妙觉明心错用了!「为视为听,为觉为察」,你自己不知道团结、不知道观照、不知道贵重,你都把他做为世界上「为视为听,为觉为察」,「从始入终」,从始是开头、入终是末后,从头至尾,「五迭浑浊」,这五迭就是色、受、想、行、识,重重迭迭的这五样,浑就是不清、浊就是不净,不清净了。
 
 
云何为浊。阿难。譬如清水。清洁本然。即彼尘土灰沙之伦。本质留碍。二体法尔。性不相循。有世间人。取彼土尘。投于净水。土失留碍。水亡清洁。容貌汨然。名之为浊。汝浊五重。亦复如是。
 
「云何为浊?」怎么叫浊?「阿难,譬如清水」,这清水本来是清清净净,「清洁本然」,他本然的这一分清洁,「即彼尘土灰沙之伦,本质留碍」,质留障碍,这是两样,比如一分清水,清净本然,又比如尘土灰沙之伦那一类的,本质都是质留障碍,这是两样一清一浊,佛分开了让他明白,这个地方得了然。
 
「二体法尔,性不相循」,一个清水的体、一个灰沙的浊体,这两样法尔清清楚楚的在这里摆着,这两样是「性不相循」,清水不随顺沙土、沙土也不随顺清水,谁也不随顺谁,这两样一个清一个浊,怎么就浑浊了?「有世间人」,这就是指出这个人来做表示,「取彼土尘」,他把土尘取出来,「投于净水」,这两样都失了本来的面目了,「土失留碍」,把土放在水里,这个质留障碍也化了,「水亡清洁」,把土放在水里,清洁的水也变成浑浊了,「容貌汨然」,水的容颜、土的相貌,汨然就是都沉没了、都不见了,这个「名之为浊」,「汝浊五重,亦愎如是」,上来说到浊的来源,说到净水合沙土两下一合就成了浊了,这底下说其总相,若分开说,「汝浊五重」,这五重也是这个样子,底下说五浊:劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊;劫浊就是到了这个时候就浑浊了,见浊是人的知见都不清了;一不清就烦恼了,就是烦脑浊;人人都烦恼就是众生浊,到了众生浊就是归到命浊,人的寿命一时比一时的短,我们人一起初的寿命是八万四千岁,这时候我们活到七、八十岁就是老头了,活一百岁的也不多,六、七十岁是普通的,人的寿命早先是八万四千岁,他是一百年减一岁,减到最小,只活十岁,不但寿命减,身体也减,到了十岁,身体一呎高,这是一点一点的减,谁也看不出谁小,到人寿十岁再经过一百年增一岁,增到八万四千岁,这叫增减劫,底下分五层说。
 
 
阿难。汝见虚空遍十方界。空见不分。有空无体。有见无觉。相织妄成。是第一重。名为劫浊。
 
佛对阿难挨着说,第一层是劫浊,「汝见虚空遍十方界」,说你见这个虚空遍满了十方的世界,这是说到根本上,「空见不分」,这个虚空和见分不开,我们这个人看见的这个见,你看见虚空了,屋里头是空的,拿眼睛看见了,眼是眼、见是见,见寄托在眼上,不是眼见,这是单提另说见,这里说「汝见虚空」,你看见的这个见,见着处空,「遍十方界」,这个见有多大?遍满十方界,但空和见是分不开的,空乃色法、见乃心法,这空见根本上就分不开,色心二法不能分开,若分开了,就成了浊了,「有空无体,有见无觉」,也是指所以浑浊之由,这叫劫浊,「有空无体」,若祇有空,而没有见,有空没有见就不成体了,「有见无觉」,若光是有见而无觉也是没有体,有空无见谁承认这个体,有见无空就没有觉了,大家想想,我们看见的见,因为有虚空才能看见,若都堵塞住了,你还见什么?知觉什么?所以他总得有空才能显觉,有空没有见就没有体了,有见没有虚空,这知觉也就放不开了,「有空无体,有见无觉」,这就叫浑浊,这空和见不能分开,到这个地方是「相织妄成」,他向一块堆、一连络,这虚妄相就成了第一重名为劫浊,「是第一重,名为劫浊」,这就是第一重劫浊的时候,「相织妄成」的这个名字就叫劫浊,底下就说见浊了,怎么叫见浊?
 
 
汝身现搏四大为体。见闻觉知。壅令留碍。水火风土旋令觉知。相织妄成。是第二重。名为见浊。
 
这是第二重,「汝身现搏四大为体」,佛说汝身现在搏结以四大为体,「见闻觉知,壅令留碍」,见、闻、觉、知,这是一个见性,这是一个清净的,是不浊的,这地方说浊,是见、闻、觉、知变成浊了、不清净了,「见闻觉知,壅令留碍」,拿什么壅令?就是四大:地、水、火、风,地、水、火、风参在见、闻、觉、知里头了,这个人见的也是四大、闻的也是四大、觉的也是四大、知的也是四大,把这个见、闻、觉、知都染污了、壅塞住了,使令留质障碍,「水火风土旋令觉知,相织妄成,是第二重,名为见浊」,这个地方是说见浊的意思,由身现搏四大为体,见、闻、觉、知也是四大,这四样本是清净的,怎么成了浊?拿四大地、水、火、风一参合就浊了,底下说烦恼浊。
 
 
又汝心中。忆识诵习。性发知见。容现六尘。离尘无相。离觉无性。相织妄成。是第三重。名烦恼浊。
 
这第三说烦恼浊,心中「忆识诵习」,忆是想过去的事情、识是分别现在的、诵习是学将来的,这是说烦恼事就多了,「性发知见」,由这「忆识诵习」,在这个地方发出知见来,就复杂了,在复杂里头「容现六尘」,从这里头他能容纳现出这六尘,六尘是色、声、香、味、触、法,参合在一块,现在的六尘混杂了,「离尘无相」,你要离开六尘,就没有形相了,「离觉无性」,离开觉就没有性,「相织妄成,是第三重,名烦恼浊」,由这两下里一块相织,虚妄的事一成,就叫烦恼浊,底下说众生浊。
 
 
又汝朝夕生灭不停,知见每欲留于世间。业运每常迁于国土。相织妄成。是第四重。名众生浊。
 
这是说众生浊,「又汝朝夕生灭不停」,又你早晚生灭不停,就是人的身体新陈代谢,变来变去的就老了,「知见每欲留于世间」,人的知见,每个人都愿欲留于世间,怎么叫众生浊?心里的知见都想在世间多活多少年才好,这就是众生浊,这世间谁也待不常、待不住,你就是待上几万年,完了也得离开,他本是个虚妄的,「知见每欲留于世间」,这个知见就染了,「业运每常迁于国土」,业运就是这里好那里好,总想往好地方迁移过去,为什么?水上好、有发展、衣食丰足,你就为这些,你怎么为也是有一定的限度,你哪能在世间上总活着?由这个「业运每常迁于国土」,由这里搬到那里、由那里搬到这里,「相织妄成,是第四重,名众生浊」,这是第四重叫众生浊,众生都愿在世间上常住,谁也不愿意死,这就是说看不透看不清,底下第五是命浊。
 
 
汝等见闻。元无异性。众尘隔越。无状异生。性中相知。用中相背。同异失准。相织妄成。是第五重。名为命浊。
 
「汝等见闻,元无异性」,这个人的见、闻、觉、知,元来没有差别性,都是本有的,没有特别的参杂、没有异性参杂,「众尘隔越,无状异生」,这是说人的见、闻、觉、知清清净净,「众尘隔越」,由世间上许多尘劳给隔越了,「无状异生」,从这无状无形的就生出变化来了,生出特别的法子,「性中相知,用中相背」,见、闻、觉、知这就是性,在这众尘一隔越、一参杂,这就无故的异生了,「性中相知」,在性中完全都知道,「用中相背」,你要用起来就不相合了、就违背了,「同异失准」,有同有异,他失了准则了,「相织妄成,是第五重,名为命浊。」
 
 
阿难。汝今欲令见闻觉知。远契如来常乐我净。应当先择死生根本。依不生灭。圆湛性成。以湛旋其虚妄灭生。伏还元觉。得元明觉。无生灭性。为因地心。然后圆成果地修证。
 
这一节文,以不生灭性,合虚空的第一义,在这里是去浊就清,好比水,把浑浊的水去了就是清净的水,这个比喻很恰当,人心如果不会修养就像浑水,要是会修养,慢慢地,净来净去,这浑泥就下去了,水就清了,再把泥倒出去,就永远清净了,佛对阿难说,「汝今欲令见闻觉知」,佛说你要欲使你的见、闻、觉、知,「远契如来常乐我净」,那是距离很远,这地方你要认清了,佛的四德:见证在常德上、闻证到乐德上、觉证在我德上、知证在净德上,所以佛的见是常常的见,不是这个时候见那个时候不见,我们这个人也有常见,自己迷昧了,不知道,这道理由哪里显出来呢?你假定说,我们看见海里来了一只轮船,这叫看见,船一会儿就过去了、就不见了,这是说关于见,一个常、一个断,这个人看不见船,就心思没有见了,这个地方就把自己迷了,船过去是没有船,不是没有见,见是永远不灭的,船来了也有见、船去了也有见;世间上一切的事,无时不见,人迷惑在所见上,所以我们都叫凡人,不明白圣理,都迷在所见上,连能见也达不到,何况本见呢?更迷惑了!这个地方一转个就知道了,这个见是常常的见,佛证常、乐、我、净,是从根本上解决的。我们人就疑惑是无常的,你知道无常的是常,世界上的不常,是事相不常,你的知觉还能不常了吗?自己不承认,这就是迷在事相上,所以人才有生死,其实人从来也没有生、也没有死,自己错认了!你这个人活着也有见、死了也有见,那个见是永远常在的,自己不承认,因此见着相了这才叫见,见不着相,那就没有见,你看人糊涂到哪里去了?所以佛说这个理,费了多少工夫、多少言语,就为的让人从根本上解决,由根本上求,所以人以为见是不常,证到佛果就知道见是常在的,闻一切声音都是安乐的,所感觉的无量无边、形形色色都是我这一身,知觉一点也染不着,永远的清净。佛证常、乐、我、净四德就是由见、闻、觉、知上证的,以上是拿见说的,连闻、觉、知统统都是一样,说「一根返源,六根清净」,这是说这四样,把那两个略去了,意思都在里头含着,研究都是四个字一句。说见、闻、觉、知要和佛比较,佛证如来常、乐、我、净,距离得太远,其实也没有远近,就是这个迷糊劲离的太远了,这里说「远契如来常乐我净」,这是证了佛果了,就是拿见、闻、觉、知证的,哪个人没有见、闻、觉、知?哪个人不能成佛?就是用错了,佛说到这里。
 
你想拿见、闻、觉、知证常、乐、我、净,该怎么办呢?「应当先择死生根本」,你应当先选择这个死生的根本,怎么为死?怎么为生?生死的根本在哪里?「依不生灭,圆湛性成」,得依着不生不灭、圆融无碍、湛然清净的这个性,才能成就,你若不这样不能成就,上哪里找这个圆湛性成去?怎么能修道?就是见、闻、觉、知!要知道这个见是无所不见、无时不在,闻、觉、知都是如此,因为人不理会,忽略过去了,要想修学佛法、明白佛法还是明白自已,佛法就是知觉的方法,这个见、闻、觉、知就是不生不灭的圆湛性成的,圆湛性成就是见、闻、觉、知成的,他把这个名字变了,就是在会用不会用,就为这个所以要契合如来的常、乐、我、净,应当先择死生的根本,把这个择清了,好依这个不生灭圆满湛然的性成,你听这话,上哪里找这个圆湛性去?就是见、闻、觉、知,见、闻、觉、知是遍满一切处、是圆融无碍,你以为眼睛看着物这就算见,没看物的时候也是遍满十方,哪个地方没有见?这个地了还是按我们没成佛的人说的,成了佛的境界,更是圆满一切。你得依着不生灭圆湛性成,圆是圆满一切,见,你别以有形有相的时候以为见;闻,别拿有声音的时候以为闻;觉,别拿有感觉的时候以为觉;知,没有事情来,那个知还常在着,一来就说不知道,哪个说不知道?你不知道还说个不知道,说不知道的是谁?就是你那个知!「一根返源,六根清净」,见、闻、齅、尝、觉、知,一根要清净了,六样都清净了。我们在这里研究多少年,连我也没清净,就是功夫不纯,并没有旁的毛病,应当先择死生的根本,你要想永生不死,得依着这个不生灭性,你别着在相上,随时都是圆湛,你上哪里去找圆湛性成去?看见的见,不着在相上,这不是圆满一切吗?你要着在事相上,好比清水变成浊水了,所以我们见才能见多少,不能见十方,对着面算见着,脑后的事情就看不见,这就是没见着清水,好比清水加上泥土搅浑了,什么也照不进去了,怎么照呢?你别摇动,澄久了,水自然就清了,没旁的巧法子,大家要知道,这就在自己,「应当先择死生根本,依不生灭,圆湛性成,以湛旋其虚妄灭生,伏还元觉,得元明觉,无生灭性」,这还是说依不生灭圆湛性成就,是指着见有见性、知有知性,他是圆满一切、不生不灭的,这个见、闻、觉、知永远也不灭,人不会使唤,你要想「以湛旋其虚妄灭生」,你就得见、闻、觉、知都得清净,你要眼睛乱看、耳朵乱听就浊了,你要见、闻、觉、知常常的清净,由这个湛然清净旋其虚妄灭生,你不用见、闻、觉、知清净,你不能旋转虚妄的生、虚妄的灭,转不过来,这个题目,佛先说这个见、闻、觉、知,「远契如来常乐我净」,这地方你要能这样就「得元明觉」,元者当个根本讲,你就得根本的明觉,不是才生出来的,你自己迷昧了,这根本上的知觉,「无生灭性,为因地心」,你若想证果必有因,有佛因才能证佛果,这是一定的道理,因地心就是见、闻、觉、知,到了无生灭的性上为因地心,你有佛因好结佛果,「然后圆成果地修证」,你先得着好因,然后才有好果,到了你结果的修证上。
 
如澄浊水。贮于静器。静深不动。沙土自沉。清水现前。名为初伏。客尘烦恼。去泥纯水。名为永断根本无明。明相精纯。一切变现。不为烦恼。皆合涅槃。清净妙德。
 
拿这个譬喻上边那个法,「如澄浊水」,就如同见、闻、觉、知不会用,眼染色尘、耳染声尘、乃至心里发动染法尘,这都是染,好比清水掺上泥土就成为浊水,要想浊水治清了,还得用澄浊水的法子,浊水慢慢的不动,泥土就沉下去了,「贮于静器」,放在静的器皿里,这是告诉澄水的方法,「静深不动」,静的工夫深了,水就不动了,「沙土自沉」,自然的沙土就沉下去了,「清水现前」,这里有个比喻,「清水现前,名为初伏,客尘烦恼」,先要制伏客尘的烦恼,烦恼为客尘,自己本来没有,从外边招来的就叫客,他不是本主人有的,自己由外招的,「清水现前」这是头一步,「名为初伏,客尘烦恼」,这个修行人头一步,就像澄清水似的,浑水慢慢的澄清了,「名为初伏,客尘烦恼」,第二步工夫就是「去泥纯水」,纯粹的都是清水,你就再动也不能浑了,「名为永断根本无明」,这个地方把根本的无明就断了,根本无明一断,就是成佛的头一步十住,十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉,这是四十二个阶级,到了头一步,初住才把根本无明破一分,「明相精纯,一切变现,不为烦恼」,这个明相是说到了永断根本无明,这个明相得要精、得要纯,所以一切变现也不为烦恼了,就好比这个清水,你要把泥土除去了,这瓶子里都是清水,再摇动也不浑了,这个清水比如无烦恼,「皆合涅槃,清净妙德」,拿这个理做比喻就合涅槃了,到了究竟涅槃上就不生不灭,证到断德的果就叫涅槃、智德就叫菩提,涅槃是由修上得的,由修当然是有本有的,「皆合涅槃,清净妙德」,到这里就证到了不可思议的断德佛果。
 
 
第二义者。汝等必欲发菩提心。于菩萨乘生大勇猛。决定弃捐。诸有为相。应当审详烦恼根本。此无始来。发业润生。谁作谁受。
 
这段文是说应当详审烦恼的根本,人在世间上有痛苦就是烦恼,第一义说过了五浊世界,这第二义是佛对阿难说,「汝等必欲发菩提心,于菩萨乘上大勇猛」,你们大众必定欲想着要发菩提心,菩提心就是成佛道的因,菩提是智德,人有智慧把烦恼断尽了,这里说大众发菩提心,就是发起成佛的道心,于菩萨乘生大勇猛,佛说「楞严经」是七十岁左右,这是后来说「妙法莲华经」的前阵,先把这个路开通了,「法华经」的文浅义理太深,「楞严经」虽然文深,还容易解释,还可以由这个分别上得入,「决定弃捐,诸有为相」,生大勇猛得有决定的心,决定什么?得弃舍了、得捐除了「诸有为相」,我们人在世间上都是有作有为的,佛法是无作无为,这个无作无为怎么能成就呢?要有作有为就不能成就,这是世间法,世间法越深,人的烦恼越重,前边佛说的五浊世界,就是烦恼重了,这个地方佛给人说出个方法,你要去烦恼得用什么方法?所以佛这才这么说,世间上有作有为的就有生有灭,有生有灭就有成有败,这是一定的规矩,「应当审详烦恼根本」,你当详详细细的审察审察烦恼的根本,这个人在世间上受苦的根就在烦恼上,佛告诉法会大众应当审察烦恼从哪里起?你得从根本上去,你从枝末上去,去了他还生出来,那是白用功,说这个烦恼根本怎么回事呢?怎么就不好呢?说「此无始来,发业润生」,此是指着烦恼说,这烦恼从无始劫来,无始就是由没有头的那个地方算,这个要不常看佛经的人一听,心里还感觉发闷,这没有头的事情该怎么办?讲的是有头有尾嘛!有头有尾是世间法,他这是独一无二的,无所谓头无所谓尾,你要有头有尾、有始有终,就有烦恼,说烦恼的根本是什么东西?「此无始来,发业润生」,从那没有头的地方算,往往有人说从哪起头?这个话说的都不对,佛说法是从根本上解决,说从哪个地方起头?你说说!中古时三皇治世、五帝为君都承认这个,这是半截腰的事情,三皇以前是谁?再以前的又是谁?你从此往上推,推在多少万万倍,也是找不到头,没有头,头就是始,起初从没有头的地方算,「发业润生」,业是造作之义,发动这个造作,润生是滋润这个生死,人在世界上都有生死,万物都有生灭,这个事情是「谁作谁受!」哪个地方所做的罪,哪个地方就受苦,「谁作谁受」这四个字不可做普通的话讲,什么做善享福、做恶受罪…,这是普通的一个解释,佛是让人从根本上解决,根本上在人道上论善恶,这已经是到了枝末了,那根本上就是苦,这是一定的,这是个题目,底下解释。
 
阿难。汝修菩提。若不审观烦恼根本。则不能知虚妄根尘何处颠倒处尚不知。云何降伏。取如来位。
 
阿难是大众代表,佛对他个人说,「汝修菩提」,菩提就是知觉的一条大道路,证果也证菩提果,因同果同,就像种庄稼一样,下什么种出什么苗,人也是如此,你要修菩提因证成佛的果,你得怎么办呢?「若不审观烦恼根本,则不能知虚妄根尘何处颠倒」,设若你不审察审察、不观察观察烦恼的根本,烦恼的根本人人都有,有轻有重,轻的少受苦、重的多受苦,看你种什么因就受什么果报,这烦恼就是人受苦的根。若不审观烦恼的根本,你就不能知道这个虚妄的根尘,虚妄的根尘就是眼六根、色六尘,虚妄的根尘一转个就是真实的佛道,打哪儿修啊?从六根、六尘上修,这是人身上的眼、耳、鼻、舌、身、意六根,谁也不缺,这是成佛的根本、也是下地狱的根本,所以佛从根本上解决。这个虚妄的根本你得知道,把他去了才行,你要不把他去了,则不能知虚妄的根本打什么地方颠倒?佛常说人的颠倒是舍本求末,要说本来的来历,后文说的很明白,你要知道哪个地方是颠倒?「处尚不知,云何降伏,取如来位?」烦恼根本的地方都不知道,还说什么降伏?烦恼你不能降伏,你怎么还能取如来的果位?底下佛让他们审察,这地方直接说怕他不明白,这说出一个譬喻,对阿难说。
 
 
阿难。汝观世间解结之人。不见所结。云何知解。不闻虚空。被汝隳裂。何以故。空无形相。无结解故。
 
有结有解就是有作有为、无结无解就是无为的大法,说这个道理先立一个比喻,让阿难观察,「汝观世间解结之人」,世间解结之人或是解开了罪业、或是结成了罪业,解结的这个人要从根本上解决,「不见所结,云何知解?」你不知道所结的地方,你从哪里去解?这个人都被烦恼把心拴上了,人烦恼的时候多,安乐的时候少,人人都是如此,这里说一个比喻,没有结没有解就好了,人结什么业就受什么苦,底下说「不闻虚空,被汝隳裂」,你没闻见虚空被你破坏了这回事吧,虚空你能打破吗?这是先说一个比喻,你要知道这个,你就知道修行了,底下怕他不懂,说「何以故?」说这话是什么缘故?「空无形相,无结解故」,就是这么八个字,这就拿虚空做个比喻,你有作有为,你把他结成了,然后你再解,有结有解这就是人的一生一死、一苦一乐的事情,这都是无常的。
 
则汝现前眼耳鼻舌及与身心。六为贼媒。自劫家宝。由此无始众生世界。生缠缚故。于器世间。不能超越。
 
佛对阿难说出所以然来,怎么可以去邪归正呢?接着上边「空无形相,无结解故」的比喻,这里又总起来指示所结的六根是为贼媒,「则汝现前眼耳鼻舌及与身心,六为贼媒」,人在世间上受苦,就因脚步走错了,心里头不明白,糊涂了!这地方佛遂跟着总起来指示结业的根本,从根本上给阿难说虚空也没看见结、也没看见解,要想修行得认识自己,不是特别还有什么法,说人人都知道是自己,这个地方就是错的地方,这个身体是在世界上的一个物,人就以这个真,因这个身体具足六根,佛给他指明了,怎么颠倒的。怎么败坏的?人在世间上怎么有这些个烦恼?不因旁的,就是你现前的眼、耳、鼻、舌及与身心,这是人人都在身上带着的,这六样要会用就是成佛的根本,不会用就是家里的贼媒,自己家里的宝物是见性、闻性、齅性、尝性、觉性、知性,修行人讲明心见性,就是要明白自己的心、见着自己的性,所以,要不明白自己的心、见不着自己的性,永远是瞎修盲炼,要时时观念自性,分开说就见性、闻性、齅性、尝性、觉性、知性,这地方一定要弄清楚了,六根不会用成为六贼媒,内六根勾引外六尘,把自家的宝物六种根性都毁坏了,「由此无始众生世界,生缠缚故」,和众生的身体就是一个小天地,就是一个世界,身体比虚空大地小,说到身上的性,和诸佛菩萨都一般大,都是遍满虚空,这个地方是最要紧的,佛给他讲开了,「自劫家宝」,这是从哪里来的?「由此无始」,从没有头的那个地方算,因什么没有头?这道理是个圆的,所以不能说有头有尾,有头有尾是世间法,「众生世界,生缠缚故」,众生普通说六道众生:三善道-天、人、阿修罗,三恶道-地狱、饿鬼、畜生,这说「生缠缚故」,家贼引外贼,把家宝盗去了,所以就不能脱离这个世界上的痛苦了,因什么不能脱离?「生缠缚故」,拿这个色、声、香、味、触、法这六尘,把眼、耳、鼻、舌、身、意六根缠上了,「于器世间,不能超越」,我们众生世间,一个人身好比一个世间,凡圣同居的国土,这叫器世间,人身就是在于器世间不能超越,我们这个众生世间都在器世间里,超越不出去,生了死、死了生,生死轮回脱不开,底下佛又详细指示。
 
 
阿难。云何名为众生世界。世为迁流。界为方位。汝今当知。东西南北。东南西南。东北西北。上下为界。过去未来现在为世。方位有十。流数有三。一切众生织妄相成。具中贸迁。世界相涉。而此界性设虽十方。定位可明。世间祇目东西南北。上下无位。中无定方。四数必明。与世相涉。 三四四三。宛转十二。流变三迭。一十百千。总括始终。
 
这一科文分别指示世界之相,这是佛对法会大众由浅入深、由凡入圣,约众生世界以明妄数,什么叫众生世界?我们人的身体,这就是一个世界,所以佛把这个意思都说明了,一层一层的上前进步,由凡大众生达到佛的果位,先明这个世界发明虚妄的数目,佛对阿难说,「云何名为众生世界?」这众生世界不是说普通的世界,说一个人的身体就是一个世界,是这么个道理,说「世为迁流,界为方位」,这个世是过去世、现在世、未来世,迁流不息,「界为方位」,界就是各有各的界限,有形相的边际,这有一定的方位,方位是不动的,世是流动的,「汝今当知」,先把这两样说出来:一个流动的、一个不动的,「东西南北,东南西南,东北西北,上下为界」这叫界,有了界,「过去未来现在为世」,要不怎么叫世界?这个地方大家要知道,还不是一定说我们身体外边,这就说人身上就是一个世界,让人知道,天地是一大天地、人身是一小天地,说「方位有十」:东西南北四正,东南西南、东北西北四隅,还有上下,这就是十方,过去、未来、现在这是流动的,「方位有十,流数有三」,方位有十样,流动的位置是三样,「一切众生织妄相成」,这说一个人身上就叫众生世界,就是妄作妄为,这都是从妄想来的,「身中贸迁」,在人身上,贸易迁流、新陈代谢,你一个劲的活动,「世界相涉」,世是过去、现在、未来,界是方位,往一块一交涉,这都指着人身上说,「而此界性设虽十方」,界的这个性设立的十个方位,「定位可明,世间祇目东西南北」,世间祇可以名目,判为东、西、南、北四方,「上下无位」,上下没有定位,「中无定方」,当中也没有一定的方位,把这个没有方位的都去净了,「四数必明」,为的显明这四个数,东、南、西、北人都可以明白,说这是方位,「与世相涉」,与过去、未来、现在世,这么一交涉,一个不动的方位、一个流动的世,「三四四三」,三个四就是十二个数、四个三也是十二个数,是「宛转十二」,无论怎么算,转过来、转过去,你说三四也是十二、你说四个三也是十二,「流变三迭」,流动变化重迭三次。
 
「一十百千,总括始终」,佛说人身就是一个小世界,先由方向的浅处入深,由粗入到微细,这是一步一步的引导人的意思,这是十二数流动三迭,流动变化重迭三次,「一十百千」,十个一为十、十个十为百、十个百为千,这是由少数往多数上论,「总括始终」,从始到终。
 
 
六根之中。各各功德。有千二百。阿难。汝复于中。克定优劣。
 
「六根之中,各各功德,有千二百」,这是说人身上是个小世界,说这个世界的功德,这是先说总数,底下再发明优劣,「阿难,汝复于中,克定优劣」,佛又让阿难在人身的六根之中,各有功德的利用,「克定优劣」,你在一千二百之中,克定了,你把他指真了,优是具足、劣是不具足。
 
 
如眼观见。后暗前明。前方全明。后方全暗。左右旁观。三分之二。统论所作。功德不全。三分言功。一分无德。当知眼唯八百功德。
 
先说眼根,人身上有眼、耳、鼻、舌、身、意六根,先说眼根功德的优劣:功德就是利用,力量还有用到了、还有用不到的,就是这么一句话,这功德就作力用讲,「如眼观见」,这是眼的功用能力,后边看不到,人的眼睛见明不能见暗,「后暗前明」,前边就是明明亮亮的,后暗就不知道,人人都如此,「前方全明,后方全暗」,看前方全明后方全暗,这一个人是四面:前、后、左、右,前后方面大一点、左右方面小一点,「前方全明」,眼睛都看见了,「后方全暗」,眼睛用不上,都看不见,克定功德就不够一千二百,「左右旁观,三分之二」,向左右一看能看三分之二,一边二分,这是四分,前边四分,后边全看不见,一共这是八百功德,「统论所作,功德不全」,一千二百功德,剩八百功德,当然是不全了,「三分言功,一分无德」,说眼的力量能可以有八百功德,三分缺少一分,一分没有功德,「当知眼唯八百功德」,这说眼根正合有这个数,这是佛由浅处向深处论能转凡成圣成佛,无故的怎么能成佛呢?这都有个来历,一步一步的让你转凡成圣人,眼说完了再说耳的功德。
 
 
如耳周听。十方无遗。动若迩遥。静无边际。当知耳根。圆满一千二百功德。
 
这段文说耳根的名相是从凡夫的地方说这个利用,「如耳周听,十方无遗」,人的耳朵周听十方无遗,这眼睛只能看前不能看后,让人知道这个利用,这耳朵的利用就大了,哪一方也遗漏不了,「动若迩遥」,外边有动就有声音,迩是近、遥是远,在动上声音有近有远,「静无边际」,你若静下来,耳的闻性没有边际,这是佛告诉人实地练习,真实的证据,你要用功得选择超近的方法,佛说的这种道理让人自己择选,论到耳根的功德,「当知耳根,圆满一千二百功德」,比眼根的功德多四百功德。
 
 
如鼻齅闻。通出入息。有出有入。而阙中交。验于鼻根。三分阙一。当知鼻唯八百功德。
 
鼻子就不行了,用功别打鼻子上用,要用功要拣择,「如鼻齅闻」,与耳闻的利用就不用了,「通出入息」,这是通出入息,「有出有入」,这个气息有出有入,「而阙中交」,当中缺少了,「验于鼻根,三分阙一」,考验这个鼻根性三分缺一分,「当知鼻唯八百功德」,这段文容易明白,不用细说。
 
 
如舌宣扬。尽诸世间。出世间智。言有方分。理无穷尽。当知舌根。圆满一千二百功德。
 
「如舌宣扬」,这个舌根宣扬佛法的力量就大了,「尽诸世间」,世间上的智慧,「出世间智」,出世间的智慧都能宣扬,你看舌根的本事多大,「言有方分」,言语还有方分、还有限度,可以说多说少,「理无穷尽」,拿舌头说出话来显出理来,可就无穷无尽了,「当知舌根,圆满一千二百功德」,这不是有偏相,舌根是有这种能力。
 
 
如身觉触。识于违顺。合时能觉。离中不知。离一合双。验于身根。三分阙一。当知身唯八百功德。
 
「如身觉触」,或是冷风热风触在身上,这是身根的形相,「识于违顺」,触在身上的冷热风,我身上冷,又来一分冷风触在身上,这就违背了,冷时用个棉袄加在身上这就顺了,这是拿这个做比例,触的违顺地方很多不能细说,「合时能觉」,这地方就分开了,冷风合在身上,他能知觉,「离中不知」,离开了就不知道了,离开有一个不知道、身上还有个知道的,这是两个,「离一合双」,离开是一样离开了,光风离开了,风合上就是双的,「验于身根,三分阙一」,离开就成单的、合上就是双的,所以这个地方三分缺一分,「当知身唯八百功德」,这身体只有八百功德,不够一千二百,底下说意,意是人的心所发为意,心一发动就叫意,意也就是心,这是说意根的相。
 
 
如意默容。十方三世。一切世间。出世间法。唯圣与凡。无不包容。尽其涯际。当知意根。圆满一千二百功德。
 
「如意默容,十方三世」,默容就是默默之中能容纳十方的世界、十方的方向,过去、未来、现在的三世都能容纳,默默之中容纳十方三世,「一切世间,出世间法」都在心里,「唯圣与凡,无不包容」,连圣人的法、凡夫的事情都能包得过来,「尽其涯际」,尽其边际都包含无余,「当知意根,圆满一千二百功德」,把六根说完了,底下是劝简略明。
 
 
阿难。汝今欲逆生死欲流。返穷流根。至不生灭。当验此等六受用根。谁合谁离。谁深谁浅。谁为圆通。谁不圆满。若能于此悟圆通根。逆彼无始织妄业流。得循圆通。与不圆根。日劫相倍。
 
佛对阿难说,「汝今欲逆生死欲流」,你要离开生死的苦恼,「返穷流根,至不生灭」,你得返过来穷研生死的根至不生灭,「当验此等六受用根」,六个受用根就是眼、耳、鼻、舌、身、意,这是六种受用的地方,「谁合?谁离?」哪个可以相合?哪个可以离开?你用功夫要拣择,「谁深?谁浅?」哪个地方深?哪个地方浅?「谁为圆通?谁不圆满?」哪个地方算圆通?哪个地方不圆满?「若能于此悟圆通根」,你要悟了圆通的根,一样也不缺,「逆彼无始织妄业流」,你不要顺着那个无始以来织妄的业流,「得循圆通」,你才能得随顺圆通的道理,「与不圆根,日劫相倍」,这个圆通的理抓住一样都能通达,与那不圆满不圆通的一比较,这就是一个巧、一个拙,「日劫相倍」,一日是十二小时,一劫是八万四千年,一增一减,佛告诉人修行一定要拣择,不要走远路,白费工夫。
 
我今备显六湛圆明。本所功德。数量如是。随汝详择。其可入者。吾当发明。令汝增进。十方如来。于十八界。一一修行。皆得圆满无上菩提。于其中间。亦无优劣。但汝下劣。未能于中。圆自在慧。故我宣扬。令汝但于一门深入。入一无妄。彼六知根。一时清净。
 
「我今备显六湛圆明,本所功德」,我现今给你预备齐了,给你显出来六种湛然清净、圆满无碍的明了,明白你本来所有的功德,「数量如是,随汝详择」,我给你都说过了,你自己详细选择,「其可入者,吾当发明,令汝增进,十方如来,于十八界」,这十八界:六根、六尘、六识,三六一十八界都在人身上长着,「一一修行」,哪一样都可以修行,「皆得圆满无上菩提,于其中间,亦无优劣」,在这十八界里头,也没有哪个好?哪个不好?「但汝下劣」,这个事情单单的对你说,你这个根性下劣,「未能于中,圆自在慧」,你不能在这六根、六尘、六识里头,圆满自己的本有的自在智慧,「故我宣扬」,所以我把这个道理宣扬出来让你选择,「令汝但于一门深入」,你看这六根、六尘、六识从哪个地方都能入手,只要一门深入,「入一无妄」,真实无妄的方法,「彼六知根」,眼、耳、鼻、舌、身、意,「一时清净」,你从一根上用功,「一根返源,六根清净。」
 
 
阿难白佛言。世尊。云何逆流。深入一门。能令六根。一时清净。
 
上边说「令汝但于一门深入」,身上的六根这就是六个门径,眼、耳、鼻、舌、身、意,就说一根就行,「一根返源,六根清净」,他问逆流,我们这六根都是顺流,六根顺着六尘转,这就是凡夫的境界,人人都如此,逆流就是不顺着境界转,怎么能不顺境转?用返观的功夫,人都是眼观色、耳闻声,都是顺流,你要修行不能顺世间法起观念,你要逆流转过来观,不观外边的形形色色,逆回来观自观,观就代表见,你观见自己的见,这就叫逆流,这有什么好处呢?这么就清净啰,你向外观随着眼睛看什么就忙乱了,就不清净了,这是一定的理,阿难问逆流,不是一时半时可以做得到,你得转过来,得有功夫,怎么个理呢?你得任运转过来而成于自然,就同寻常向外观,不用费劲,慢慢就行了,你见色、闻声这都容易,你要观自观这就为难,怎么观自观?在这地方要研究要注意,这个地方明白了就会用功了,观自观是观无相的,不观外面,不顺着流,转过来,观这个无形无相的,「云何逆流,深入一门?」头一门就是眼,眼、耳、鼻、舌、身、意,这是六根门头,就拿眼睛说,逆着眼根的流,「返观观自性」,返观观自观就是观自己那个观性,他因什么叫性呢?他没有形相,能把性观熟了,这就是圣贤的道理,一门要返源,六根都返源,一根成六根都成,一根清净六根都清净,就有这样的好处,不是六根都得用功,这里说一根入门,怎么「能令六根,一时清净」?阿难问的意思,一是一、六是六,深入一门怎么能令六根一时清净?这是他的问词,佛就回答他。
 
佛告阿难。汝今已得须陀洹果。已灭三界众生世间见所断惑。然犹未知。根中积生无始虚习。彼习要因修所断得。
 
佛对阿难说,「汝今已得须陀洹果」,你现今已经证到初果圣人,怎么证得的呢?就因为「已灭三界众生世间见所断惑」,这是说他已断的事情,后面还有很多,三界就是欲界、色界、无色界,这三界二十八层天都叫凡夫,你已证须陀洹果,在小乘里觉得很轻微,拿三界来说就是超过二十八天的圣人,佛又一转个说,「然犹未知,根中积生无始虚习」,你虽然证到初果圣位,你仍然不知道六根上积的习气,什么叫无始的虚习?从无始劫来积下的虚妄习气,就是思惑,证须陀洹果,见惑已断,这个思惑就不容易,思惑深微,这个习气,不是六根不贪六尘就算了,不是这么容易,「彼习要因修所断得」,这得真正的修行才行,只在理上悟,你说六根不贪六尘,只要有决定的心,谁也做得到,谁都能证初果,谁肯?连我也这么说,连我也没做到。可有一宗,你假比我得着一点,我就依着这个做,谁做谁成,这都是人人自己身上有的,也不用求这个求那个,求自己就行了,可得有恒心,「彼习要因修所断得」,思惑不能这么痛快,你要断思想上的迷惑得要真正的修行,不从修上,不能证果,见惑你破了,思惑你还没破,余者还有尘沙惑、无明惑你都没破。
 
何况此中生住异灭。分剂头数。今汝目观现前六根。为一为六。阿难若言一者。耳何不见。目何不闻。头奚不履。足奚无语。若此六根决定成六。如我今会。与汝宣扬微妙法门。汝之六根。谁来领受。阿难言。我用耳闻。佛言。汝耳自闻。何关身口。
 
「何况此中生住异灭,分剂头数」,何况就是一比较,「此中生住异灭」,这是说断无明惑,生相无明、住相无明、异相无明、灭相无明,共四十个阶级,这一个位子里有十个位子,这是生、住、异、灭,各有分齐,各有一分子,齐是分开了,各有头数,这是一定的数目,「今汝且观」,这是先给他说有断的惑、有没断的惑,前头你断的是见惑,「今汝且观现前六根,为一为六?」你观察观察现前的这六根,算是一个还是做为六个呢?旁的先不用问,阿难,佛让他拣择了,「若言一者」,这就是说六根设若是言一者,说不通,「耳何不见?」若是一就是一样了,耳朵怎么不能看见?「目何不闻?」眼睛怎么不能闻声?你要说一个,「头奚不履?」脑袋怎么不能走路?「足奚无语?」你这个脚怎么不会说话?你要说一个都不对,就得说是六了,「若此六根决定成六」,若这么说一定就是六个,说六个也说不通,「若此六根决定成六,如我今会」,现在我说法的法会,「与汝宣扬微妙法门」,我给你们宣扬微细奥妙的这种法门,「汝之六根,谁来领受?」我给你们宣说微妙的法门,你的六根是哪个来接受?你要说是六样,哪一根来接受?说到这里,「阿难言,我用耳闻」,佛说法,问我们用哪一根接受,我用耳根来听,阿难觉着很有理,「佛言,汝耳自闻」,你要说六根决定成六,也说不通,「汝耳自闻,何关身口?」既然耳闻,与你的身口有什么相关?
 
口来问义。身起钦承。是故应知。非一终六。非六终一。终不汝根。元一元六。阿难。当知是根非一非六。由无始来。颠倒沦替。故于圆湛。一六义生。汝须陀洹。虽得六销。犹未亡一。
 
「口来问义,身起钦承」,用口来问义理,身起恭敬,钦佩承受,「是故应知,非一终六」,你要说一也不行,不是一,终归还是六,「非六终一」,一中就有六、六中就有一,佛就破这个妄数,「终不汝根,元一元六」,说到根上,究竟归宗,你怎么说也不对,说一也不对、说六也不对,根本上就是虚妄的,你哪能说得出来,不研究可以,你要一研究,就说不通了,「阿难,当知是根非一非六」,说这个根元来也不是一、也不是六,都是虚假的,「由无始来,颠倒沦替」,不是现在糊涂的,从无始劫来就是这么颠倒、沉沦替落,「故于圆湛,一六义生」,在这里一颠倒、一沦替,「故于圆湛」,圆湛就是人人本具的天性,是圆融无碍、湛然清净的,这里头弄出一个一六的义生出来,哪有个一?哪有个六?「汝须陀洹」,你证了初果,「虽得六销」,你虽然把六根都销了,「犹未亡一」,你这一样还没有完,这都是虚妄的。
 
如太虚空。参合群器。由器形异。名之异空。除器观空。说空为一。彼太处空。云何为汝成同不同。何况更名是一非一。则汝了知六受用根。亦复如是。
 
佛给他说一个比喻,借这个比喻,好显这个理,「如太虚空」,佛法好比是太虚空,太虚空好比是人人的天性,「参合群器」,太虚空他根本上什么也没有,就是个空,若有就不叫空,「参合群器」,这个器皿是什么?房廊屋舍、有形有相的统统都叫器皿,大地山河,这都叫器皿,如太虚空参合一切器世间,不是众生世间、不是动物,这都是矿物植物,「由器形异」,有这个器世间,才有不同的种种样样在虚空出现,若没有器世间这些物,虚空哪有这些名字?他也没有高低、也没有大小、也没有长短圆方,这是拿物比的,拿虚空比人的天性、器世间比世间上所有,「由器形异」,由器皿的形相不同,「名之异空」,这空也就有了别样了,这个空是个方的、那个空是个圆的,空本来没有方的圆的、长的短的,这是因器皿才显出长短方圆来,这就是籍着器世间弄出这些名词来,「除器观空」,你除了器世间,观观这个空,把有形有相的都去了,你观察观察空,「说空为一」,你把各式各样的都销灭了,你一定说空为一,这一也不对,因为空也没有个一、也没有个多,「彼太虚空,云何为汝成同不同?」这个太虚空真冤枉啊!你给他起的名字,怎么你起的名字成了同异的分别?「何况更名是一非一」,更不对了,你说他是一个是六个,这统统都错,「则汝了知六受用根,亦复如是」,受用根也没有一也没有六,自己把自己迷惑了,你说有一有六,让眼睛看可以,说话就不行。
 
 
 
由明暗等二种相形。于妙圆中。粘湛发见。见精映色。结色成根。根元目为。清净四大。因名眼体。如蒲萄朵。浮根四尘。流逸奔色。
 
这一段文,说六受用根从这里起手,发明由真实的性理上起了虚妄的六种偏用,先说眼根,怎么叫偏用?就是偏用在形色上,着在相上,眼只可以看相,不能够闻声、也不能说话,只可以用在一样上,我们人习惯了,你也这样、我也这样,都承认了,其实这是偏用了,大材小用。说一根要返源,六根一齐都清净,我们人的六根都偏在一面上,不能六根互用,成佛是六根互用,这先说眼根是怎么结成的?为的在哪个地方结,好从哪个地方解,就像结扣似的,怎么结得怎么解,「由明暗等二种相形」,眼根由明暗二种形相表现出来的,明借着暗形容、暗籍着明形容,「于妙圆中,粘湛发见」,于妙性圆理之中,「粘湛发见」,粘就是沾上了、湛是清净的根性,湛就当清净的意思,由明暗的二种相,把湛然清净的性粘上了,这一粘由明暗发出见来,这就起了偏执了,所以着在明上就厌烦暗。佛眼是六根互用,天眼也比我们人眼强,这个地方不必一样一样的说,照文一销也就容易明白。在妙性圆理之中,明暗二相粘上湛然清净的性,从这里发出见、闻、觉、知的见来,见的精华映着色,映是对映,对着形色,形色有长、短、方、圆,显色有青、黄、赤、白,这都在形相里头,着在形相上,「见精映色,结色成根」,由这个见精映于形色,这就浑浊了,这个见性一浑浊,所以「结色成根」了,结的色凝结住了,就成了人的眼根了,「根元目为,清净四大」,这根的元始起头,这名目就为「清净四大」,什么叫清净四大呢?人的眼根就是清净四大所成,四大是地大、水大、火大、风大,人的皮肉筋骨是地大成的、血脉津液就是水大、温热燥暖就是火大、气力动转就是风大,地、水、火、风这叫四大,世界上有形有相的、感觉出来的都叫大,世间上就是这四样大,前边说过总起来有七大,把二十八天一起说,让人好明白的,一了一切了,都让他明明了了的。说见精对着这个形色成了眼根,为清净四大,这清净四大有质,可是无形无相,他所以为清净四大;我们这四大都是浑浊的,都有形有相,根元名目就做为清净四大,清净四大这个形相「因名眼体,如蒲萄朵」,你看人的眼珠,像蒲萄粒,这就是清净四大成的,这底下由清而浊,「浮根四尘,流逸奔色」,浮根四尘就是浊的,有形有相,浮根四尘还是地、水、火、风,这是我们眼见、耳闻的事情,浮根就如同水里参上土搅混了,成了浊水,所以人的眼只可以看也看不多远,没有挡着的物顶多看几十里地,佛眼尽虚空、遍法界,一见如故都能见着,这种事情人人都能做得到,人人还都能行,就是人错用了,道理就在这里。这是佛可怜我们世间人不知道,佛才示现人间,十九岁出家、二十岁成道,说法四十九年,八十岁圆寂,也和人一样,为的是让人好照着这个学,你要示现个旁的样子,人不能学,说那是神,我们人办不到;佛特意的示现,和我们的人情事故一样,为的引导我们,他现出个佛身来,我们人没办法学,所以他由十九岁出家、二十岁成道、说法四十九年,所以这是一定的,佛是大慈大悲,想办法让我们人相信,信了好认得自己,自己都不认得自己了。我说这个也是一时还做不到,这是染的太深了,多少万万劫糊里糊涂的总这么干,说这个眼睛是清净四大成的,「如蒲萄朵」,有这么个样子,这是简单说,「浮根四尘,流逸奔色」,我们当下是浮尘根,眼、耳、鼻、舌、身、意都是虚浮的六根,因什么叫虚浮?都是世间上尘相所成的,不是清净所成的,浑浊成的,就有这种习性,「流逸奔色」,我们的眼睛旁的不能用,无论什么事情,他非要拿眼睛看看不可,这是天然的,说这些话干什么?让人知道这六根是怎么结合的,就像结扣似的,在哪里结在哪里解,头一个是眼根,最容易从眼根上入手,一根返元,六根都清净。浮根四尘,他流速奔色,没有歇着的时候,你看我们的眼睛,哪有歇着的时候?你要修行这个神气就定了,不能东看西看,所以说从哪里结的从哪里解开,这就是流逸不歇,奔走这个形色,哪儿有特别的形色,上哪里奔走,这是说眼根,六样挨着,都是这么个意思,眼根说完了,又说耳根。
 
 
由动静等二种相击。于妙圆中。粘湛发听。听精映声。卷声成根。根元目为。清净四大。因名耳体。如新卷叶。浮根四尘。流逸奔声。
 
这耳根的作用从哪里来的?由动才显静,由动就能发声,由发声就显出静来,「由动静等二种相击」,由这动静互相击动,耳朵就有声音,有声音耳朵好听,必须要击动,说话这也是击动性,喉咙里有个膜元,拿气一击动,这音声就出来了,外边也是如此,矿物对矿物,铜铁这些东西一碰他就响了,就是这么个意思,这是大略说,让人知道从哪里结成的,从哪里解开,就是这么个道理,这个好明白,「由动静等二种相击」,一动一静,向一块一碰,就出声音了,「于妙圆中」,在这个妙圆的性理之中,妙性圆理不可思议之中,「粘湛发听,听精映声」,听的这个精了、精粹的这个地方,「卷声成根」,一卷这个声卷回来了,这是无形中的一句话,卷声就成了根,「根元目为,清净四大」,这个地方还算是天眼天耳,「因名耳体,如新卷叶,浮根四尘,流逸奔声」,这浮根四尘必得听听,这叫流逸奔声,以下说鼻根。
 
 
由通塞等二种相发。于妙圆中。粘湛发齅。齅精映香。纳香成根。根元目为。清净四大。因名鼻体。如双垂爪。浮根四尘。流逸奔香。
 
「由通塞等二种相发」,这个鼻根由于通塞二种互相发动,「于妙圆中」,在这个不可思议的妙圆之中,「粘湛发齅」,由这通塞二种粘着圆妙和发,产生鼻子的齅闻性,「齅精映香」,齅气精微,他对着香气,「纳香成根」,他收纳的香气就成了鼻根,「根元目为,清净四大」,这个鼻根起始的名目就叫清净四大,这个意思是不与我们浑浊的四大相同,修行人得到天眼通、天耳通,什么事情都能看见、多少万里都能听见,这还是说开天上的事情,还没到究竟的事情,根元名目就为清净四大,比浑浊的四大那还高一层,因相立名,「因名鼻体,如双垂爪」,鼻子的体相如双垂爪,我们人的鼻孔头上,像龙爪往里头收着,「如双垂爪」,就像两个龙爪垂下来,向里头勾着,这是按着经文说的,鼻子的形相是清净四大所成的,「浮根四尘」是浑浊了,我们现在所承认的浮根四尘,也是地、水、火、风四尘,有形有相就为尘了,「流逸奔香」,鼻子能闻香味,拿他代表香、臭、腥、辣,这都是气味,有好闻的、有不好闻的,这是一种,底下指舌根结相。
 
 
由恬变等二种相参。于妙圆中。粘湛发尝。尝精映味。绞味成根。根元目为。清净四大。因名舌体。如初偃月。浮根四尘。流逸奔味。
 
这说舌根结的形相,「由恬变等」,舌的性是淡,不算甜性,就是清淡的这么一个性,没有苦、辣、酸、甜、咸,这叫恬,变就变成苦、辣、酸、甜、咸了,由淡味变成有味,「由恬变等二种相参」,这两样向一块一参杂,「于妙圆中」,在这个不可思议的圆理之中,这就发现「粘湛发尝」,湛清的本性发出尝来,这是「尝精映味」,拿舌头尝的这个精粹,「尝精映味」,对照着这个味,「绞味成根」,绞就是拧在一块,拧合一块,绞味就成了舌根,「根元目为,清净四大」,根在起始的时候,名目算是清净四大,「因名古体」,这舌的本体「如初偃月」,这舌根的形相就像初二、三那个月亮似的,是个半圆形,「浮根四尘」就不净了,舌头贪滋味就叫「流逸奔味」,奔走五味,人各有所好,贪求奔逸,底下指示身根结相。
 
 
由离合等二种相摩。于妙圆中。粘湛发觉。觉精映触。搏触成根。根元目为清净四大。因名身体。如腰鼓颡。浮根四尘。流逸奔触。
 
这是说身根的结相,「由离合等」,由离合等一离一合发动触尘,冷风热风触在身上,发冷发热,「二种相摩」,这个摩比触动表示轻的意思,「于妙圆中,粘湛发觉」,在这个不可思议的圆理之中,他粘上湛然清净的这个性,就发出这个知觉来了,这就是指着身根说,「觉精映触」,知觉的精粹,对照着这个触尘「搏触成根」,「根元目为清净四大」,从根本上起头的时候,名目是为清净四大成的身体,「因名身体,如腰鼓颡」,怎么叫腰鼓颡?古时的乐器拿皮做的鼓,它是个细腰,时下的鼓做成大圆肚,古时的鼓两头是粗的,当中是个细腰,所以这个身体的形相就和腰鼓似的,「浮根四尘」,就是有形有相的地、水、火、风,浮根指着身体说,四尘是指的地、水、火、风说,「流逸奔触」,流动奔走这个触尘,身体受触尘的迷惑,底下是意根。
 
 
由生灭等二种相续。于妙圆中。粘湛发知。知精映法。揽法成根。根元目为。清净四大。因名意思。如幽室见。浮根四尘。流逸奔法。
 
「由生灭等」,这是指着我们知觉的心,一会儿这个妄想就生出来了、一会儿又灭了,生灭是对待的,「二种相续」,灭了又生、生了又灭,生灭的变化无穷,不定思想什么,有善思想、有恶思想,有静坐的思想、有动作的思想,这思想就不同了,「于妙圆中,粘湛发知」,于妙性圆理之中,粘上湛然清净的性,发出知觉来了,痛、痒、酸、麻都是身上的知觉,「知精映法」,知道的精粹精华对着法尘,怎么叫法尘?法尘就是前五尘谢落的影子,前五根对色、声、香、味、触前五尘,心里再分别前五根对前五尘法,这叫法尘,「知精映法」,这个知觉的精了,对照着这个法尘,「揽法成根」,在这里一收揽法尘,成了一个意根,意根有知觉,也可以说有形相,在肺下有个心房,就指肉团心,其实心的知能遍满一切处,可是有近的地方、有远的地方,有灵动快的、有灵动慢的地方,那就不同了,「根元目为,清净四大」,这是指意根的根本发起的这个名目,他叫清净四大,「因名意思」,一发动就为意,「如幽室见」,如同幽暗黑屋子里,你看不见我什么样、我也看不见你什么样,但是知道有这么个样子、有这么个人,这是拿这个表示。就拿我们人的思想来讲,飞禽动植、苦乐悲欢统统都可以知觉,看相貌看不出来,这个地方是触尘,「因名意思」,意是心之所发、思是意之所发,「如幽室见」,就像在幽暗的屋子里能见着,但分不出什么样子,这是说清净四大,「浮根四尘」,还是有形有相的这个心,「流逸奔法」,流动放逸奔驰种种的法尘。
 
 
阿难。如是六根。由彼觉明。有明明觉。失彼精了。粘妄发光。是以汝今。离暗离明。无有见体。离动离静。元无听质。无通无塞。齅性不生。非变非恬。尝无所出。不离不合。觉触本无。无灭无生。了知安寄。
 
这一段文是,总结偏局之相,把他总起来结成偏局之相,怎么叫偏局之相?偏在一边了、局在形相上了,是什么局在形相上?佛对阿难说「如是六根」,就由这个六根各局一面,见、闻、觉、知都偏在这一面上了,偏在这一面就不能全体大用,只可以用在片面上,怎么个理呢?眼只可以见明暗,若没有明暗,就没有见体;苦离开动静,就没有听的本质;若没有通塞,这个齅性就不生;「非变非恬,尝无所出」,离开恬变,舌的尝性就没有,「不离不合」,这是指着身根,「觉触本无」,知觉的这个基础本来就没有,「无灭无生,了知安寄」,这是指的意根,这是说眼、耳、鼻、舌、身、意,这六根都偏局了,眼只能见、耳只能闻,余者不用说了;六根若是正用,这一根可以做六根的事情,眼根不但只能见,也能闻、也能齅、也能尝,六根互用就是圣人,就是修得有程度了,佛先对着凡夫上说,「阿难,如是六根,由彼觉明」,由六根的本知本觉上,这是性觉妙明,性里头有个知觉,从妙里头发出一种光明,「由彼觉明」,这是个根本,「性觉妙明」能普遍十方都能知道、都能见着,这是说这个根,要说枝末上这就分开了,不能普遍了,只可以一根有一种用处,「由彼觉明,有明明觉」,从这个性觉妙明才有这个能明、所明之觉,「由被觉明」的这个明分三种,觉明就是本有的光明,心里头本有的明白,「有明明觉」,就有能明、所明的知觉,从本明上生出能明、所明,这三种一分就把性觉妙明违背了,光用这个能明、所明,「失彼精了」,失去了他本有的精了的知见,由这一失「粘妄发光,是以汝今,离暗离明,无有见体」,由这里就偏用,不能具足,怎么叫「粘妄发光」?眼睛粘在形相上,这是虚妄的,从这里发出光来,所以就是片面的作用,不能具体的作用,粘妄一发光,「是以汝今」,佛对着阿难说,以是虚妄的,不应粘向一块就粘,这就叫虚妄,不是真的,粘妄一发光,是发出知觉来了,也有一点光明,不具足!因此这个「离暗离明,无有见体」,你外边离开明相、暗相,你就没有见了,大家想想,人人都如此,你离开明、离开暗哪还有见?这个见全仗着外边的明与暗,我们的眼睛才有这个见;若离开明暗就没有见的本体了,见的能力全在明暗上,这个地方就是错用;「离动离静,元无听质」,耳朵离开动静就没有听性的原质了;「无通无塞,齅性不生」,鼻子离开通塞,齅闻性就不生;「非变非恬,尝无所出」,变是舌头上的苦辣酸甜咸五味、甜是淡味,若离开淡味及苦、辣、酸、甜、咸五味,你的尝性就没有了,这都是偏局在一面、大材小用的地方,「不离不合,觉触本无」,要不能离开、不能合上,这是指着身体,拿凉风合上又离开了、热风合上又离开了,有离有合就有知觉,要不离不合呢?感觉的基础本来就没有了,他触动的知觉性就在离合出来的,「无灭无生」,是指着心说,生了又灭、灭了又生,没有闲着的时候,这都是错用的地方,「无灭无生,了知安寄?」你这个明了知觉在哪里寄托?要寄托,就寄托在生灭上,心里有生灭相,我就知道了,其实大材小用偏局在一面了,这是前面这六根说完了。底下发明返妄圆拔,你要返回妄用,得着这个圆理,就把这些毛病都拔出去了,说的六根都是虚妄不实,刚才说的六根都不实在,这就是我们普通凡夫用的,佛说这个法让人转凡成圣,底下说返妄圆拔。
 
汝但不循。动静合离。恬变通塞。生灭明暗。如是十二诸有为相。随拔一根。脱粘内伏。伏归元真。发本明耀。耀性发明。诸余五粘。应拔圆脱。
 
「汝但不循」,佛对着阿难说,没有旁的法子,你单单的不要循顺着普通人用的那个法子,这是说返妄圆拔,返妄归真,你把这些虚妄都拔去了,没有二种法子,你单单的不随顺,「动静合离,恬变通塞,生灭明暗」,这三对六样对着六尘,就是十二样,「汝但不循」,你不随着,动静对耳说、合离对身说、恬变对舌说、通塞对鼻说、生灭对心说、明暗对眼说,「如是十二」,这是说六根对六尘,「诸有为相」,这是有作有为的,你这有作有为的形相怎么个作法呢?你从有为作到无为,「如是十二诸有为相」,这是说众多数,就是这些有作有为的相,这都是凡夫法,你要转凡成圣,「随拔一根,脱粘内伏」,不用这六根挨着拔,极简单,你可得实作,「随拔一根」,随着你拔出这一根来,眼根拔出色尘、耳根拔出声尘,六根离开六尘,不用这六样都离开,要是一样离开这六样都脱离了,这道理是说这个意思,「随拔一根,脱粘内伏」,随你拔哪一根,就说眼根,你别粘上这个色相,眼看青黄赤白、长短方圆种种的形色,你别粘在这里头,人的眼睛都粘在形色上,都离不开,一举一动眼睛就着在形色上,你不信大家就试验试验,佛把这个理说透了,「脱粘内伏」,脱了眼睛粘这个形色,你别沾上,内里头你把他制伏住就容易了,「伏归元真」,你一制伏他就归到根本上的真理,你要说返妄不难,迷惑是六样迷惑,一样不迷惑,五样都不迷惑了,「伏归元真,发本明耀,耀性发明」,你要是能制伏住归到根本上的真性真理,真正的理性,「发本明耀」,发出了根本的光明照耀,「耀性发明」,这光耀之性一发明,「诸余五粘」都得解脱,六根去了一根,余下五根粘五尘,这不用一样一样的说了,一共是六根、六尘,这一根拔出来,发出根本上光明照耀,光耀之性一发明,「诸余五粘,应拔圆脱」,下余的五根,一块都脱了,应这一根一拔,六根圆圆满满的都脱离了,六根脱开六尘修的这个法,还是简便了,很容易了。
 
不由前尘所起知见。明不循根。寄根明发。由是六根。互相为用。
 
这个地方说把虚妄之相拔出来就是真实的,真实的该怎么样呢?底下说真实,「不由前尘所起知见」,这个见不由前尘的明相、暗相,不由那上头起知见,我们的眼睛总对着形相,六根总是一个理,名相可不同,什么叫「不由前尘」?我们的眼睛看见色尘就染了尘相,不由前尘上所起知见,在这上头不起知见,自己守住本位,「明不循根」,这个光明不随着眼根,「寄根明发」,这句话怎么讲呢?我们人的眼没修行的时候,不用这个法子,非明不能见,这眼上的明对着外边的明,这才可以见,你要修行用功,返妄归真,这个眼就互用,眼不是光能看见,也能闻、也能说话,这六相互用,一样就做六样用,这叫「明不循根」,这个明白不是随着一根对一根说,所以这个地方不随着根,你看光明不随着眼根,我们平常的人光明随顺眼根,眼根随着光明,修行要明白了这个理,就不循根,底下又说,「寄根明发」,眼上的光明性寄在眼根上,从这上头发出来,寄在眼根上,明可不循眼根;随着眼根就有限制,随着眼根,你只能看色,不能闻声,寄在眼根发明,寄在这上头,「由是六根,互相为用」,由这六根上头互相起用。
 
 
阿难。汝岂不知。今此会中。阿那律陀无目而见。跋难陀龙无耳而听。殑伽神女非鼻闻香。骄梵钵提异舌知味。舜若多神无身觉触。如来光中。映令暂现。既为风质。其体元无。诸灭尽定得寂声闻。如此会中。摩诃迦叶。久灭意根。圆明了知。不因心念。
 
这个地方是证明六根互用,不是一定眼能看,耳才能听,就拿现在的事情做个证明,举出这六样来,让法会中人好信,佛对阿难说,就是现在的这个事情可以证实了六根互用的意思,「汝岂不知」,你岂不知道吗?现在你亲眼见着的,「今此会中」,今此法会之中,「阿耶律陀无目而见」,阿那律陀翻无贫尊者,他是佛的堂兄弟,因用功太紧,把眼用瞎了,得开天眼,没有眼睛什么都能看见,拿这个证明不是非眼不能见,「跋难陀龙无耳而听」,龙本来是没有耳朵,他也能听,这都是证明不用耳还能听,「殑伽神女非鼻闻香」,殑伽河里的河神,是一个女神,没有鼻子能闻着香味,「骄梵钵提异舌知味」,他的舌头与旁人的舌头不同,他吃饭,能知道天上的美味,「舜若多神无身觉触」,他是风神也叫虚空神,他没有身体可以感觉出痛、痒、冷、热,「如来光中,映令暂现」,他没有身怎么还知道触呢?他得借着如来的光明一对照,令他暂时现一现,「既为风质」,现一现已经做为风质,「其体元无」,他这个本体根本就是没有,「诸灭尽定得寂声闻」,这是说到意根上去,「如此会中,摩诃迦叶」,摩诃迦叶是个久用功的,「久灭意根」,久远地就把意根不发动了,不像我们人的意根胡思乱想,他这个意根不动,「圆明了知」,圆明就是没有不知道的,圆满普遍的都明白了,都能了知,「不因心念」,他心里不起念就能都明了。
 
 
阿难。今汝诸根若圆拔已。内莹发光。如是浮尘及器世间。诸变化相。如汤锁冰。应念化成无上知觉。
 
这一段文是指示六根互用的,所以由这个总题又分三段,一是指示妄体本真,就是这段经文,浮尘诸变化相,本来就是无上知觉,所谓「此见及缘,元是菩提,妙净明体」,随无明染缘,如水成冰,因智慧净缘,如冰化水,言说「如汤销冰」,当如汤与冰同一水性,但智慧火能融无明坚执,喻之如汤,这是约修德而言,显示返迷归悟,若约性德,本来无增无减,更非二物,「烦恼即菩提,生死即涅槃。」
 
阿难。如彼世人。聚见于眼。若令急合。暗相现前六根黯然。头足相类。彼人以手循体外绕。彼虽不见。头足一辨。知觉是同。缘见因明。暗成无见。不明自发。则诸暗相。永不能昏。根尘既销。云何觉明。不成圆妙。
 
这是第二段指现量为证,以上虽指示六根互用的例证,又恐执迷之人,以为所引证是圣人的事或异类果报的事,非常有之事,不关性具,所以今举世人现量境界为证明六根互用的事实,「如彼世人,聚见于眼」,世人所有妄见,仅仅聚在眼根,「若令急合,暗相现前,六根黯然」,「头足相类,彼人以手循体外绕,彼虽不见」,头足仍然相类,以手循他人体外绕,眼虽不见,「头足一辨,知觉是同」,这即是互用之理性,「缘见因明,暗成无见,不明自发」,当知寻常缘尘之见,必须因明而有,暗时便成无见,今不缘尘而发本明耀,不惜明缘而能自发,「则诸暗相,永不能昏,根尘既销,云何觉明,不成圆妙?」由根尘之妄既销,云何觉明之体不成圆妙极果呢?这是第三段以示修显性。
 
 
阿难白佛言。世尊。如佛说言。因地觉心。欲求常住。要与果位名目相应。世尊。如果位中。菩提。涅槃。真如。佛性。庵摩罗识。空如来藏。大圆镜智。是七种名。称谓虽别。清净圆满。体性坚凝。如金刚王常住不坏。若此见听。离于明暗动静通塞。毕竟无体。犹如念心。离于前尘。本无所有。云何将此毕竟断灭。以为修因。欲获如来七常住果。
 
这一段经文是决通疑滞,由这一总名又分二大段:一明因果俱常,决通初义,二明结解无二,决通次义,先解释第一段明因果俱常决通初义,又分二:一疑问、二答示,一疑问又二,一疑因果相违,以上这段经文,就是阿难对佛说迭以前所说的话来问佛,佛在第一义中说过,「如佛说言,因地觉心,欲求常住,要与果位名目相应」,若于因地以生灭心为本修因而求佛乘不生灭果,无有是处,据此则知,从因地之觉心欲求常住不生不灭,要与果位之名目相应才可以。以下是标七果名,言「菩提」者,是以五住究竟无有见思、尘沙、无明诸惑;言「涅槃」者,是分段、变易二种生死永亡;言「真如」者是相性不二,皆无虚妄曰真,其体不动曰如;言「佛性」者,是永不改变义;言「庵摩罗识」,是白净无染,永不被尘垢染污;言「空如来藏」者,不是前三种空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏,这是说空前三种如来藏之空如来藏,别九界众生之身相未空;言「大圆镜智」者,是洞照万法向无分别义,「是七种名,称谓虽别,清净圆满,体性坚凝,如金刚王常住不坏」,此七种名虽别,其体性无殊、其相清净无染、其用圆满具足,其体性本坚凝如金刚王常住不坏。
 
这是正式陈说他所疑,「若此见听」等六根「离于明暗动静通塞」等六尘,「毕竟无体」的话,「犹如念心」,岂不是如同前七番所破之念虑妄心,「离于前尘,本无所有」吗?果体坚凝,究是常住,根尘无体即是断灭,「云何将此毕竟断灭,以为修因」之六根以为本修之因?「欲获如来七常住果」,欲获如来七种常住之果,岂不是因果有所相违吗?
 
世尊。若离明暗。见毕竟空。如无前尘。念自性灭。进退循环。微细推求。本无我心。及我心所。将谁立因。求无上觉。如来先说。湛精圆常。违越诚言。终成戏论。云何如来。真实语者。推垂大慈。开我蒙悋。
 
这一段又是第二疑前后异说,阿难的意思,「若离明暗,见毕竟空」,若离开明暗等尘,见闻之根毕竟是空的话,「如无前尘,念自性灭」,等于如没有前尘,念虑之心自性销灭,我今「进退循环,微细推求」这个道理,「本无我心,及我心所」,本无我心及我心所,「将谁立因,求无上觉」,不知将谁立因而求无上觉道,「如来先说,湛精圆常」,况且如来先说此见及缘,元是菩提妙净明体,这是说六根本是「湛精圆常」,但是现今又说离尘无体,此则断灭,如是前后异说,「违越诚言,终成戏论」,岂不违越诚言,而终成戏论吗?「云何如来」称为「真实语者」?「惟垂大慈,开我蒙悋」,我今愚迷未得彻悟,惟愿大慈世尊开我之蒙悋。
 
 
佛告阿难。汝学多闻。未尽诸漏。心中徒知颠倒所因。真倒现前。实未能识。恐汝诚心犹未信伏。吾今试将尘俗诸事。当除汝疑。
 
这一段文是属于示答分三段,一斥迷诃说,佛听说完他的疑问,接着就对阿难说,「汝学多闻,未尽诸漏,心中徒知颠倒所因」,你是有学多闻的人,但是还未尽诸漏,你心中徒然知道,前尘为颠倒念心之所因依,谬认六根、六尘与念心相同,这就是「真倒现前,实未能识」,以前尘为实有、离尘即说断灭,这是总斥阿难之迷,「恐汝诚心犹未信伏」,以下许以开示阿难虽有诚心请法,平常信世间法之心,未走降伏,「吾今试将尘俗诸事,当除汝疑」,所以击钟捣舂世俗之事,除阿难的离根无觉之疑惑。
 
即时如来敕罗睺罗。击钟一声。问阿难言。汝今闻不。阿难大众。俱言我闻。钟歇无声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众。俱言不闻。时罗睺罗。又击一声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众。又言俱闻。佛问阿难。汝云何闻。云何不闻。阿难大众。俱白佛言。钟声若击。则我得闻。击又声销。音响双绝。则名无闻。
 
这一段文是指着世间的事实来除阿难的疑惑,共分五科,这是第一验闻有无,验就是考验,如同先生考试学生读书及格不及格一样,这是佛陀考验阿难对于听闻佛法所得的利益如何见解,就拿世间的钟声做为佛事,先叫罗睺罗打钟两次,是问他有闻无闻,结果大众及阿难皆以打钟时有闻、声销时叫无闻,这是根本错的地方,佛知道了以下又问。
 
如来又敕罗睺击锺。问阿难言。尔今声不。阿难大众。俱言有声。少选声销。佛又问言。尔今声不。阿难大众。答言无声。有顷。罗睺更来撞钟。佛又问言。尔今声不。阿难大众。俱言有声。佛问阿难。汝云何声。云何无声。阿难大众。俱白佛言。钟声若击。则名有声。击久声销。音响双绝。则名无声。
 
这是第二段文验声有无,两次叫罗睺罗打钟,两次问声,大众回答,同前,此问与前各别,此答与前相同,异问而同答,已显大众及阿难将闻与声,矫乱不分,所以佛用诃责的言词对大众说。
 
佛语阿难。及诸大众。汝今云何自语矫乱。大众阿难。俱时问佛。我今云何名为矫乱。佛言。我问汝闻。汝则言闻。又问汝声。汝则言声。唯闻与声。报答无定。如是云何。不名矫乱。
 
这是第三段责其矫乱,问闻则答闻、问声则答声,自无主张,经佛发明又不自审,反难于佛,众生昏迷之根源皆由终日着境,不知有心,以迷心不加觉察,故矫乱不分,以下佛破他的谬说。
 
阿难。声销无响。汝说无闻。若实无闻。闻性已灭。同于枯木。钟声更击。汝云何知。知有知无。自是声尘。或无或有。岂彼闻性。为汝有无。闻实云无。谁知无者。
 
这是第四段破其谬说,闻性若实离耳则耳如同枯木,当知声有生有灭,闻性不随声有声无,声在闻性中有生灭,不是你的闻性为声尘或有或无,设若闻性实无,又谁知无闻性者,当知你说「音响双绝,则名无闻」,实是大错,以下又说。
 
是故阿难。声于闻中。自有生灭。非为汝闻声生声灭。令汝闻性为有为无。汝尚颠倒。惑声为闻。何怪昏迷。以常为断。终不应言。离诸动静。闭塞开通。说闻无性。
 
这是第二段总予结斥,说明声与闻明明各别,汝尚不知「惑声为闻」,「以常为断」,由此当知内根外尘于闻性中自有生灭,终不应言汝之闻性离诸动静开通之外,说汝闻性无有体性。
 
 
如重睡人。眠熟床枕。其家有人。于彼睡时。捣练舂米。其人梦中。闻舂捣声。别作他物。或为击鼓。或为撞钟。即于梦时。自怪其钟。为木石响。于时忽寤。遄知杵音。自告家人。我正梦时。惑此舂音。将为鼓响。
 
以下又引梦作证,重睡即眠熟,工作疲极,睡时不知外境界事,因为六根不与六尘接触,以梦事为佛事,以示闻性不昏,捣练即洗衣之声,舂米是木石响,自怪钟作木石响,是独头意识之错乱,于是可知闻性寂常,又以经文作证云。
 
阿难。是人梦中。岂忆静摇。开闭通塞。其形虽寐。闻性不昏。纵汝形销。命光迁谢。此性云何。为汝销灭。以诸众生。从无始来。循诸色声。逐念流转。曾不开悟性净妙常。不循所常。逐诸生灭。由是生生杂染流转。
 
不但是梦中汝之闻性不灭,纵然汝之形体销灭,命光迁谢了,此闻性也不会销灭,「以诸众生,从无始来,循诸色声,逐念流转,曾不开悟性净妙常,不循所常,逐诸生灭,由是生生杂染流转」,这段文是发明众生迷尘故断,众生循外尘、逐妄念,从无始来流转六道,受杂染之果报,曾不开悟实性清净妙常之理。
 
若弃生灭。守于真常。常光现前。根尘识心。应时销落。想相为尘。识情为垢。二俱远离。则汝法眼。应时清明。云何不成无上知觉。
 
这段文是发明守性故常,若弃生灭这一句,并不是把现前生灭的身体不要了,是弃去于真常中之虚妄生灭之情见,守其即生灭中本自真常之性体,若常有这种智光现前,六根、六尘、六识之妄心,应时销落,当知想心所缘之尘相,元来无有实尘,六处识心与六种情根元来也无有实垢,常有这种择法眼,知道那是真实、那是虚妄,尘与垢自然远离了,云何不成无上知觉呢?


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