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大佛顶首楞严经讲记 玄义
 
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大佛顶首楞严经讲记(玄义)
湛山倓虚大师述
诚祥法师录
 
 
 
天台宗第四十四代倓虚大师,生于光绪元年乙亥(即一八七五年)农历六月一日,诞生于中国天津北塘,四十三岁出家,剃度于印魁老和尚,记莂于谛闲大师座下。弘法讲经五十余年,一九六三年六月二十二日,时年八十九岁,圆寂于香港九龙荃湾华南学佛院(弘法精舍)。大师的一生风范、道德、持戒、修持,慈悲教导,弘法建寺,在当代佛教界与虚云、太虚鼎足而立,共称为三虚之一的高僧,给人留下无比的景仰与怀念!
 
倓公老人,住港十五年,创办华南学佛院,培养僧材,续佛慧命,成立中华佛教图书馆,长年讲经说法,应四众弟子恳请,每星期日请「楞严经」,指示一切众生,从无始以来生死相续,皆由不知本具常住真心,性净明体,用诸妄想,此想不真,故有轮转。爱欲为生死之本,清净三业为证涅槃之门。所谓「开悟之楞严,成佛之法华」,实不虚也!
 
「楞严经」能破一切虚妄之假相,「法华经」显一切法皆是诸法实相。因此,倓公老人终生持诵「法华」、研究「楞严」,以看破、放下、自在六字示人,让人转迷启悟,认识自性,最后讲解「楞严」,随意演说,自由发挥,不拘经文,以明了如来藏性为宗旨,解除烦恼,早证涅槃是心愿。遗者录音带流传人间,法音弘阐广度有缘。
 
诚祥法师住港期间,用两年时间将「楞严经」录音带抄出约数十万言,携来加拿大湛山精舍,蕴藏了三十年,至今因缘成熟,由郭喜道居士阅毕,受益良多,发心倡印。由卢善宗居士打字,李小唐居士校对,并有台湾弟子发心督印,成就此法宝问世,功德无量,不可思议!
 
倓公老人生前有愿前来海外弘法,后因年岁所限,未能成行,今得法音著述,流传海外,以满倓公之愿,大家共同发心,流通法宝,广结善缘,天人获益,同成佛道,是为缘起。
 
一九九八年 释迦牟尼佛成道日
 
湛山门人乐渡、性空、诚祥敬述
 
 
 
唐三藏西天取经的故事,在我国早已深入民间,家传户诵。记得在小孩子的时候,每晚总得要爸爸讲讲「西游记」的故事才肯上床安睡,及至长大了,方知道心中所喜爱而又崇拜的美猴王孙悟空,竟是吴承恩笔下的幻想,取西经的祇得个玄奘法师。
 
当时,太宗皇帝除赐了三杯御酒之外,还派有数百官兵,配备了大量日常所需,护送着浩浩荡荡的上路。然而前途实在凶险,走不到一半的路程,护送的人死的死了、逃的逃了,到头来祇得个玄奘法师孤身继续上路。
 
试想,青天黄土,四野苍茫,人像在热锅上的妈蚁一般,一步一步的在沙漠上走去,然后又一步一步的走回来。在这恶劣的环境中,历时十四载,去国数万里,个中苦沉,实不足为外人道。三藏十二部就这样在我国阐弘开来。每当我手持经卷,安坐家中阅读,想到先贤圣哲的愿力与毅力,不禁铭感五中,欷歔不已。
 
还有一宗事情很少人知道,就是我们手上拿着的这本经,却不是玄奘法师带回来的,而是西土高僧般刺密谛带来的,他带来了「楞严经」,也带来了一则感人肺腑的故事。
 
原来「楞严经」是印度的国宝,等闲不易得见,何况带出国外?般刺密谛大愿心切,三番五次的想偷运来中国弘扬,又三番五次的被关卡截了回去。后来,他终于想出了办法,他费了数年的光阴,把经文在腊纸上写作蝇头小字,然后把手臂瓜拉开,放入缝好,浑蒙过关。
 
般刺密谛来到了中国的广东,适值有一位高官名叫房融的,他是唐朝开国元勋房玄龄的孙子,因开罪了则天皇帝,而被贬到此地。般刺密谛知道他的才学了得,于是将经文交给了他来处理。但是,难题来了,事缘那腊纸在肌肉中逗留时间过久,早与血块凝结在一起,化解不开,房融乃日夕嗟叹,一筹莫展,后来他的闺女得知此事,于是告诉他用人奶浸泡,那腊纸经人奶浸泡后,果然与血块化开了,经文一个字一个字的现了出来。
 
但是,另一个难题又来了,般刺密谛不懂中国话,而房融又不懂梵文,试问如何是好?幸亏有一位名叫弥伽释迦的高僧答应帮忙,他懂梵语又懂中国话,于是一个依梵又读出梵语,另一个依梵语读出中国语,而房融立即翻成格调很高的文字,这部光芒万丈的「楞严经」就这样产生了。
 
历年来演绎此经的有百数十家之多,可惜大多以佛学巨著的高姿态出现;打开经卷但见七宝楼台,珠玑满目,霎时间令人手脚无措。就以这部「楞严经」来说罢,稍稍的往旁一靠,已牵涉到「大乘起信」与「八识规矩」,若再大事张扬,哎唷!诛连大啦!试问张开眼晴,现前一草一木一尘一渧,哪点不是佛法?但见左一个佛法、右一个佛法,学者不特不知从哪一个法出去,也忘记了从哪一个法进来!
 
少年时期的我,也曾拜读过倓老的「金刚经讲义」、「心经讲义」、「念佛论」等,都是直叙法体,简单自然,从未有寻行数墨,翻转葛藤的敝端。但其间也不无文艺的润饰,故仍是只可传理,不可传真。今日有缘,得读此经讲义,端的是浑金璞玉,天籁自然,顿然间耳日一新,如啖醍醐!
 
原来这部讲义,是我诚祥师父在香港用了两年的功夫,从倓老的录音带抄录下来的,这里没有巧心思、也没有闲家具,祇是一个声音一个字的,洋洋数十万言,就这样原原本本的保存下来!
 
倓老的乡土风情、智慧幽默,在纸上跳跃、奔腾,今人开心不已;例如临济祖师在黄蘗求法的故事,经前人转述、看过的不下十数宗,今天听倓老娓娓道来,不禁眉飞色舞,初则莞尔而笑,继而忍俊不禁,终则哈哈大笑,人就在欢乐的气氛中渲染熏陶,渐渐的超凡入圣。
 
经云:「如染香人,身有香气,不假方便,自得心开。」诸位善知识,会得么?
 
珍重
李小唐
一九九八年八月十五日
 
 
 
此二十个字,这是一部经题,依天台智者大师,凡解一切大乘经典,必须要用五重玄义。以这五重玄义可以令解经的人不致于以凡滥圣、以小乘滥大乘、以权智滥实智,能去这些弊病,这是什么意思呢?佛出世说法就是谈玄论妙,完全地不是说世间上这个道理,不是这个意思!他是用世间法要变成佛法,是这么个意思!所以就得谈玄论妙,才能够把这个世法转成佛法。转就难说了,人的根性不同,可以多转、少转,不能都转,所以必这五重玄义就是为的做这些个前方便,容易明白这个妙理。佛出世是谈玄论妙,以玄妙可以改正人在世间上的习气;一概的都是错习啦!错习了,这个人就得受苦啦!所以要改正为佛法,人人都能安乐,就是这么一个道理。并没有一种事情、什么东西叫佛法,再添上一份佛法,就是世间法改变过的,能是这么一个道理。
 
改变过来到究竟呢?到究竟呢就是说一个妙法。这妙法不容易了然,人的心对着这个妙法距离得太远了,就得先说这个玄义,由这个玄义才能够发明这个妙理,怎么叫玄义呢?这个「玄」字就是解释,用这么一句话解释叫了不可得,怎么叫了不可得呢?就是明明了了的,这个了字做明了讲,明明了了地,心理是明白了,明白什么呢?明白不可得,我们这个世间人的知见,都是有得的心,哎哟!我得了道啦!这都是随着人情说,他不是叫你有所得,干什么呢?说是叫你放下,你学的这些东西,全不对呀!都是吃亏的门,你把他撂下了,你就得自在、得逍遥,就没有烦恼、没有痛苦啦!就是这么个意思,就是叫人撂下!撂下!你再说这个妙理,这个好处,这个人不容易接受,不容易接受怎么办呢?就得说浅的呀!就说一个「妙」、一个「玄」,这两个字,你要研究经,要不抖露开了,要不解释开了,就没有办法,这是怎么个理呢?刚才我不是说过,这个「玄」字就是了不可得,明明了了的,没有可得的东西,说这么一句话!这个「妙」怎么讲呢?不可思议!不是你可以思想到的,或是你拿嘴来议论出来的,你说事情拿嘴不能议论吗?你还在这里讲经,这不是议论吗?这议论的都是曲引旁征,就如同那画工的人,烘云托月!你不能直接了当的说出来,你要一说出来就把这个佛法沾啦!所以这个道理,就得光讲这个玄义,非玄义不能入妙理,佛出世就是谈玄论妙,就是这么个意思。最要紧的,必须先要解释这五重玄义,头一种的玄义,就要解释这部经的名字。所以这部经的名字,由佛说的法,一类归一类;由佛说的法,立的这个名字,所以先得解释经的名字。
 
佛说的经,这个名字有几种例子,大端有七种立名,以人立名、以法立名、以譬喻而立名(这是指单以人、法、喻上立名)。上来我也说过,有没听到的,我就略略地点一点,这好比「弥陀经」吧!他这是个人的名字,拿这个人代表名字──「佛说阿弥陀经」,以人立名;以法立名呢──「般若波罗蜜多经」,这光是佛说的法,不带人的名字,这就是单法为名;单喻为名──单单的拿个比喻做个名字,就如同「梵网经」,那纯粹就是个比喻。这是三个单名字,单单的人、法、比喻做名字,这还有重复的!人与法合在一块立一个名字、人和比喻立一个名字、法和比喻立个名字,这又是三个,最后呢,三个重复在一块,人、法、喻立名,这一共是七种名字。佛经立名字都脱不了这七种名字。那么,这部「大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严」,这十九个字是一个别名,底下这个「经」字是一个通名,都通这个名字。所以解释这个名字,虽然是假名,能诠真实的义理呀!这里头是以什么为名字呢?是以人法兼喻为名,有人、有法,兼着比喻,可不是单题另有一法做个比喻,相兼着,兼着两样,他又是法又是比喻,这是人法兼喻,这三样都算全啦,全都是这一样法兼着一份比喻,这么个道理。说这个别名上十九个字,哪儿是以人为名字?哪儿是以法为名字呢?哪个地方算是以比喻为名字呢?这个地方得要点清了。
 
「如来」是佛的名号,即以人为名;「密因修证了义」,这就是法,即以法为名。「如来」他是人,是人成的佛嘛,所以这个地方是果上的人,人与人不同,证了佛果,是果上的人。底下这个法呢,「修证了义」,还有个「密因」;「密因修证了义」,这是因地上的法门(因法-因地上的法门),「了义」又兼因又兼果,果上也讲「了义」,因地上也讲「了义」,这个「了义」因果都可用的,了是明了、义是真实义,由义可以入理,所以这一段是「如来密因修证了义」。
 
「诸菩萨万行首楞严」,「诸菩萨」是人,他这个人是还没证果的人,他是因人,他还没成佛、还没证果,是「诸菩萨」三个字的意思,「万行首楞严」,「万行」是因法,因地修行的法,「首楞严」是证了果啦,叫「首楞严」,「首楞严」这三个字是梵音,翻我们中国话叫一切事究竟坚固,「首楞严」一般人叫「楞严经」,是简略的名词,一共要是说具足了是二十个字,他因什么说了这么多的字呢?佛说了五时的法,有五个名字,五个名字集成了一个名字,不要细说了,时间很短促的,总之,就是这么一个意思,所以名字就很多了。楞严是梵音,翻译我们中国话是坚固,坚固就是结实,他不是一种东西坚固,也不是指哪种东西坚固,是说一切法是究竟坚固,一切世间上种种样样的都是坚固的、都是结实的,不能破坏的。也不是说这个人炼结实了,打不破、砍不破,可也没说是炼成了的,他根本就没破也没坏,他告诉你这个道理,根本就没坏,这话怎么讲呢?一说到这里,大家都觉得这个是「楞严经」上说的,这个世间上有破坏吗?
 
假设有人说,你说一切法都究竟坚固,坚固的究竟,坚固到底,永远也不许坏,还不止这一样东西,一切包括无余,这道理就在这里,这怎么讲呢?没有旁的,佛说法就是破人的迷惑,破人的坚固执着,从小就是这么学的,他说你也说,所以你就不知道打根本上解决呀!所以这个烦恼就多了,是不是呀?这个东西破坏了,破的时侯就成啦!成的时候就破!假定说,你说一切事究竟坚固,我拿这个茶碗一失手就掉在地下摔碎了,这不破了吗?怎么坚固呢?你说破了就成了,怎么成了?你那碗要是磁碗或是铁碗,这都是地下出的东西,你要是烧磁器窑,你得找这个好土地好磁泥呀!你做碗的时候把那个地得破一块土;所以破那边就成这边,叫成!你把这碗摔破了呢,他又归土啦,又还原啦!所以这两边你别着在一边上,世间上一切事情都如此,破的时候就有成、成的时候就有破。你好比说,你找个木匠,一块木头给我破开了,破两块板子,这木匠就拿大锯拉了拉,拉一锯破一锯、拉一寸被一寸、拉一尺破一尺,你岂不知拉一尺就成一尺、拉一寸就成一寸,什么道理呢?你拿锯拉下多深去,那个板子就成多长,你拉完了,这板子也就成完了,你拉,得破开这个木头,你把木头破开就成了板子了,一切事情成中能有个破、破中就有个成;得理就有个失、失里就有个得,你要明白这个理,哪一种事情你也不可执着。
 
佛出世说法,说一大藏教,无非是破执之具,大家要把我这句话记住了,我打今天说到来年今天,你们都记住我这句话,就是破执着,要不破执着要说出旁的话来,你们可以问我,他说话的意思是如此。所以,佛出世说法,无非是破人的执着!佛说一大藏教,无非是破执着的一个工具,你拿着我这个话,把你的执着性破了,你破了执着性,你就没有烦恼了。
 
这经题一共是二十个字,解了十九个字啦,略略地!「大佛顶」不能解释了,因为时间很短促,这意思都在「大佛顼」里头呢,这「如来密因修证了义」也就是依着「大佛顶」,就是依着「密因修证了义」,「诸菩萨万行首楞严」呢?这也是依着「大佛顶」,所以连菩萨带佛都是依这个「大佛顶」,所以「大佛顶」这三个字得付于下期,一时解不完。
 
解释这个「经」字,这个是通名,怎么叫通名呢?佛说一切法统统都叫「经」,这个「经」是翻做中国话,梵音叫「修多罗」,这「修多罗」翻的名字很多,不多说啦!我们这个讲经容易明白,用着简便就翻契经,契者当合字讲,就是地契的那个契字,契合!契合什么呢?往上边说是契合诸佛的心理,往底下说是契合众生的心机,像我们这都是众生,众多成份的!合我们的心理、合佛的心理,上边契合诸佛的心理,向下说呢?契合我们世间人的心理,这两个心理合在一起,就叫契经。这「经」字根本上就是中国话了,翻就是契经,这个「经」字简单说,说是经常之道,「经」者径也,如同是路径,人人必经之路,必须得要照着这条路走,你要不照着这条路走,那准许错的,所以这个地方是解释通题。
 
「大佛顶」三个字为这一部经题之首,因此,这个经题字多文也长,做为三段解释。上来解释这个中段「如来密因修证了义」,「如来」是证果的一个人,这「密因修证了义」就是因中的一个修法,「诸菩萨万行首楞严」,「诸菩萨」他没证果,是因地之人,他修的这个法是果上的佛法,所以这个因、果、人、法互相交插,这上来也略略地解释过啦。「大佛顶」这三个字,这是初一分、初一段,非因非果,他能够成就一切的因、果、人、法,他这个意思也包罗的很多,所以要留在这长时间解释。这三段落,应当先解释「大佛顶」,为什么从第二段上起呢?是因解这个经题,这个经题是以人、法、喻为名,所以充得要解释这个人、解释这个法,喻是兼着点比,比喻在后边,所以上来解这个如来、菩萨,因人、果人,因法、果法,已经略略地解释过了,到了今天,正式地解「大佛顶」这三个字。「大佛顶」三个字包罗的义理甚广,怎么个广法呢?是包罗十方三世一切诸佛的三德秘藏,怎么叫三德秘藏呢?这个大表示法身德;佛者觉义,表示般若德;这个顶字,顶者相也,表示解脱德。所以,这三德一般人皆不能够自知自见,这三德秘藏,我们人人本具,都有这三德,自己不知道,没见着,所以称为秘藏,秘密地藏起来了,是谁藏起来的呢?是自己藏起来了!是自己给藏起来了!所以解释三德秘藏这个意思,就得先在「大佛顶」三字上解释。
 
先解释这个大字吧!这个大,什么叫做大呢?就是这个世间上没有比他还再大的啦,这就称起一个大字,没有比他大的,怎么大呢?就是一个性大呀!性就是人的天性,天然的理性是最大,所以用这个大字表示这个性,这个性也是个假定的名词,你要表示他,名字是个假定的,性的本体呢?没法表示!没法表示,所有一切的可表示出来的,还都是从这个大上出来的,大就是个性吗?说一切法都有一切性,这个地方就得多说话啰,说这个性大,包罗什么呢?他包罗一个心大、还有一个相大,这个性,光说大呀,没法表示,从哪儿表示呢?就借着这个人心、借着这个世间上所有的形相,藉这两种可以把这个性表现出来,要不然是没法表现,怎么个表现法呢?这表现法呀,就得从这个心上,从这个相上表,你就照着这个宇宙、山河、大地呀,这都是有形相的、没有知觉的,宇宙、山河、大地不出五种,这五种相是什么呢?所以,地、水、火、风、虚空这就成立这么一个物质的世界,就这五样。你要是论这个心大呢,心就是这个知觉了,就得用人比例了,哪个人没有心哪?说人身上也有五大,这个心有六种,称六大,因什么大呢?个个都有性,这心的六种,有六种性;这个相有五种,有五种性,怎么说这个事情呢?这是人人所承认的,人人心目之中常常地用的、常常地说的,拿这个你就得表示了,你不信,你常说,你怎么不信呢?这个人身比做宇宙、山河、大地,就拿整个人身比例显出这个性来,这个人身是什么成的呢?就是五大成的:地大、水大、火大、风大、空大,这五大成这个人,地大成的什么呢?人身上皮肉筋骨,这都是地大成的,水大成人的血脉津液,这还有温热燥暖,身上这个热度是火大成的,人的气力动转是风大成的,人的五脏六腑通身的毛窍都是空的,他没有空的,人不能活呀!这是空大成的,所以这算五大。怎么算是性呢?就是人不知不觉的自己就承认啦!怎么承认呢?这个地大成的,他是一种凝聚性,各有各性,水大成的有一种滋润性、流动性,各有各性,这人嘴里常说的,你怎么不承认呢?这个火呢,他是暖热的,他能发生一切万物,有生长性,要不一到夏天万物发生呢?风大是一个摇动性,人身上活动全仗着这个风,所以这个地方各有各性,你能说是没有性吗?
 
整个人哪!人有人性,你这个人的性情是好、是不好,嘴里常说,常说可不承认,也不知道这个性是什么,你说我也说。所以,佛法他要把这个事情考实了,佛说的这都是亲自考脸出来的,亲自所见到的事情,他才这么说呀!这也是为的让人自己承认,所以这个地方相分中有形相的一分子,这五大,连虚空都在形相里头,大家要知道,他怎么叫形相呢?你看我们人眼前看的虚空,是眼所能见的都叫相,眼睛谁不能看虚空呢?这都是设在相里头,则才说的这个,这是形相上的一分子,现出是性造成的,他都有性,再说,就说知见的一分子,也是拿这个性造成的,怎么知道呢?说眼睛见,人身上这个知见,见、闻、齅、尝、觉、知眼晴见,因什么才能见呢?有个见性,有看见的这个性,耳朵闻有个闻性、鼻子齅有个齅性、舌头尝有个尝性、身上感觉有个觉性、心里头有个知性,见、闻、齅、尝、觉、知,这是一个心分成了六种性。你就知道这个人心也是性造的,大家都知道了,一切法就是一性、一性就是一切法,这个法在佛经上说就是当样子讲,一切样子都是性造的;这个性还不是一切物、还不是一切心,他能造一切物、能造一切心,就是没法表示。所以呢,这个地方表示完了,是重在这个大字上,说这个知觉大、心大、相大,终究还得归在这个大上,所以,世界是怎么成的呢?就是唯心所造。「华严经」上有这么一句话:「应观法界性,一切唯心造。」说你要想研究这个佛法,研究世界上的根本,你就应当观察,法界就是世界,世界统统都是性,法界的性呢?可都是心造的。心,他是一个造作性;性,他是一个体,一体二用,发出这个二用:二个是知见的一分子、一个是形相的一分子,在法相宗里头说,就是见相二分,形相时一分子叫相分,见、闻、齅、尝、觉、知这都算见分,这个大,就是自证分。这么说,也这么简单,人不研究佛法恐怕也不知道、不明白了,我这么一说都还容易了解,说到这里,
一切唯心造,这个力量大呀!都在这个知觉的心上。你要是研究过科学的人,也研究、也听人说过,你这个心,假比你要是有一百天的工夫,说是我要想一个相,你不间断的想,一百天就有效验,你想哪个形相,随便你想什么形相,和照相似的就照出来了,这是常听研究科学的有这么讲,咱就不说这个了。就说一切唯心造,要想着造地狱,也是心造的,最苦啦!要造大自在、得大安乐,成佛也是心造的,并没有二一种。所以,这个心,你可别用小了,你要用小了,就不能成佛啦,怎么呢?得用大了,这不是由这一个大字来的吗?心也是大、相也是大,你这个心要知道自己是个大的,你就得发大心,这个大心怎么发呢?佛经上有现成的话呀,这也不是我造的呀,发大心!发三种大心:大慈、大悲、大愿这三种大。大慈,怎么叫慈呢?大慈悲心!这上头搁个大字,不是泛泛的慈悲,大慈悲心是怎么回事呢?与一切众生之乐,我要想安乐,我总得想个法子叫世间人都安乐,这就叫大慈呀!大悲呢?我见着一切世间人都有苦恼,我想让世间人把所有的苦恼都去掉了,悲能拔苦,人有苦恼,我把他提拔出来呀!这个心发的多大,这是二种大啦,第三种大呢?发大愿!愿者是誓愿,这个誓愿加一个誓字,我说了这个话永远不许改变的,说了就算,这就叫誓,是从我心里所愿意发的这个大誓愿哪!发什么愿呢?四宏誓愿!宏者是广大无边,你发这个愿叫宏,宏也当个大字讲,四种宏誓是什么呢?「众生无边誓愿度」,世界上…我也是众生的一分子,世间人也是众生的一分子,什么叫众生呢?是众多成分成的这一个人哪,你看这个见性有多少,你看成份顶大的这五样相,一样还分多少样呢?这是众多成分成的就叫众生,连佛也叫众生,佛是一个无上的众生,菩萨是大道心的众生,这都叫众生,缘觉叫孤调众生,独善其身!阿罗汉叫希果众生,有初果、二果、三果、四果,这是四种圣人,都叫众生;天上的人是乐趣众生,安乐多,苦少;我们世间人是苦乐众生,有苦有乐,苦的时候总是多,乐的时候少;还有一种阿修罗是瞋斗的众生,讲究较力、讲究能耐,尽讲打仗,这叫阿修罗,天不天、人不人,这还都在三善道里头。三恶道更不用说了,地狱、饿鬼、畜生,这是人所共知的了,这也是三类众生,一共十法界。你看这个地狱叫苦苦众生,畜类叫愚痴众生,饥饿的饿鬼就是悭贪众生,因此悭贪刻薄,他就堕在饿鬼道里头,永远也模不着饭吃、也摸不着水喝,这个寿命还长,一活多少万年,你看看这个罪怎么受哇!这都是那个悭贪人!所以嘛,这是说这都是众多成分成的,众多成分成的都有苦恼,所以立一个誓愿-「众生无边誓愿度」,无量无边的众生,我立个誓愿,我决定度他离苦得乐,这叫「众生无边誓愿度」哇,说你必得要度众生吗?因为众生烦恼苦太多啦!
 
这烦恼有多少呢?可就多啦,略略地我就说个名词吧,大家不用细讲就可以知道,也就能躲避呀,所以这个烦恼有六种根本烦恼,随着起来有二十种随烦恼。这个根本烦恼是什么呢?贪心是一个烦恼,有贪心就容易起烦恼,贪不足烦恼就来了,瞋恨心也是一种烦恼,愚痴心,糊涂人做糊涂事,愚痴也是个烦恼的根,贪、瞋、痴!你自己有点学问,或是有点家业、有点地位,高傲的心,瞧不起一切人,这也是烦恼的根本,所以再向下说,这个烦恼就很多啦…贪、瞋、痴、慢-高慢心,有疑惑心,你哪一种事情也放不下,你总是老疑惑…贪、瞋、痴、慢、疑,另外呢?还有个邪知邪见,没有正知正见,这是六种的根本烦恼。随着他还起了二十种随烦恼,他分小随、中随、大随。这小随烦恼就有十个,十个是什么呢?忿、恨、恼、覆、诳、谄、骄、害、嫉、悭。忿就是忿怒了,这种烦恼是孤起的,叫小烦恼,这个东西也是苦恼事,也是受苦的地方:恨,恨起人来,这也是烦脑,这是小烦恼,孤起的,单单的起来的;恼,恼怒;覆,是什么呢?自己做了不好的事情,很遮盖着,心里总怕人知道,横拦竖遮着,怕人知道,这个名字叫覆,有这种心哪,所以啊,忿、恨、恼、覆、诳!诳什么呢?诳言诳语啊!尽说瞎话骗人,所以,这都是烦恼的根本,这是随着贪、瞋、痴、慢、疑、邪见这六种根本烦恼起来的,这是有五个:忿、恨、恼、覆、诳,底下还有五个:谄、骄、害、嫉、悭。谄是谄媚人,俗语讲话统是巴结人、溜哄人、奉承人,就是这一套,所以叫谄媚;骄,有点身份、有点财势,这个骄傲的心就起来了,这也是烦恼呀!这是个小随的;害,看你这个人和我不对劲,想法要害他,这是害人的害;嫉,嫉是嫉妒,嫉贤妒能,看人家能耐比我强,恐怕他盖着我,我就嫉妒他,想法总是要把他除掉了,这就是嫉妒;最后,这个悭,这个悭是什么呢?刻薄悭吝、片善不为,他不但不为,而且人家要做善,他在外边还说些不好听的话,所以,这十个叫小随的烦恼。还有两个中随的烦恼,是无惭、无愧,这个人得有个惭愧心,惭是对自己得要对得起,别说对待,就是做的事情、说的话、心里的思想,也得要对得起自己,这就叫有惭的人;有愧的人呢?总得要对得起人,我做出事来、说的话、我心里的思想,都能对得起人,这对得着人家这就叫有愧、对得着自己这叫有惭;你说这个无惭无愧,他做出事情来,也不怕对不起人、也不怕对不起自己,他全不管,只要我对着我的心思,我就要做,这叫无惭无愧,这叫中随的烦恼。余者,还有八个大随的烦恼,这八样,头一样就是不信,管你什么,我也不信,我就信我吃饱了、穿暖和了,有银子、有钱比什么都强,旁的事一大堆,我都不信,这就是一个不信最厉害,这是大随的烦恼,将来这烦恼就多啦!这是一个不信。要不信的人,当然就是诳妄了,这一诳妄,完了就是放逸、随便,怎么舒服怎么干,是不是呀?这是三个了。这底下还有个昏沉,这些个人就是醉生梦死,不昏沉就来了掉举了,心里头横算竖算,这么掉算一会儿、那么掉算一会儿,这也是一种的大烦恼。余者呢?是不正知,这知觉没有正当的,见识上不正见,没有正当的见识,最后第八个是什么呢?心就乱了,也不知道想什么好,这一天乱乱哄哄的,这是这八个大随的烦恼。烦恼要不断,痛苦就不能离开,不能离苦得乐,得怎么办呢?怎么个断法呢?「法门无量誓愿学」,佛的这个去烦恼的法,就多了,无量无边,立下誓愿一定要学佛法,学了佛法干什么呢?断烦恼!这个烦恼要是不断,这个苦恼就多啦!所以必须要断烦恼,断尽了烦恼就成佛呀!所以四大宏愿-「佛道无上誓愿成」,佛道没有比他再高、再上的,我立个誓愿一定要成佛,佛呢,他也是一个人,我也是个人,他能成佛,我不能成佛吗?就因为我没有发这个大心,没有发这个大慈大悲大愿。
 
「大佛顶」为此一部经题之首,上来解释了一个大字,今天要解释佛顶这两个字,佛者觉义,这个佛字是印度话,梵音(印度话)说佛陀耶,因东方人说话简略,就说一个佛,要翻中国话呢,就是知觉的一个觉字,所以,哪个人没有知觉呢?人人都有知觉,所以,人人皆能成佛呀!这个成佛不是一种希奇的怪事,是人人本分的事情,所以人人都有知觉,成就自己的知觉也不是额外的去求,也不是特别地修炼,他的要紧就在这个意思上,因这个人自己迷惑了,不能够觉知本觉、不能知自本知,这个就迷了。所以,佛看见我们世间上众生很苦啦,所以嘛,在娑婆世界非生现生、非灭现灭,从兜率降王宫,也就是佛对众生大权示现,其实他久已成佛了,特意地现这么一个佛身,让人看看,说我十九岁出家,三十岁悟道,说法度众生,怎么是成佛呢?说是「自觉觉他,觉行圆满」,就是一个知觉哇!这是简单说,要是说具足了呢,见、闻、齅、尝、觉、知!眼睛见、耳朵闻、鼻子齅、舌头尝、身上感觉、心里头知道,见、闻、齅、尝、觉、知!就是说这个觉字,就代表这六个,这六个有见分、有相分、有自证分。我们这个人迷惑了,所以,这一迷惑就随着所知觉转了,这个人还是有个知觉,有知觉,他不能够自己觉自己的觉、知道自己的知呀,怎么称所知觉呢?世间上所有的这些事情,就在这上头发生了知觉了,不知道知觉自己的知觉,知觉把知觉忘了,就成了所知觉了,所以,由这上头所知觉是知道什么呢?知道这个六尘,这个尘劳世界、尘劳妄想的这个思想,由这真变成虚妄的了,怎么叫虚妄的呢?眼,知觉在形色上了,眼见色;耳呢,迷惑在声音上了;鼻子迷惑在香臭上了;舌头迷惑在滋味上了;身上感觉,更不用说了,触觉在身就是身上感觉痛痒酸麻呀,都在这上面做了知觉了,心里头分别外头这五尘:什么色好看、什么声好听、什么味好闻、什么东西好吃、什么东西舒服,就是这么一套,就把自己的本觉就迷了,你要不迷呢?不迷能是佛呀!迷惑!迷惑你就是众生,所以这种道理,这是人人的本分事情,人自己迷惑了就没有办法了。所以佛出世嘛,特意地也现出一个凡夫身,所以引导人,让人可以离苦得乐。世间上知觉这个色、声、香、味、触、法这六尘,这六种尘让人发生劳动、劳心、劳力,总而言之,就是为这六个字:色、声、香、味、触、法,名字叫六尘,所以,你要反过来呢?反过来就对了!反过来你就是不容易了,回光返照了!就不能够随着迷惑转啦,并没有旁的巧法子!见、闻、齅、尝、觉、知,这本是六种人的根性,由这里可以返本复元,人不能返本复元,因什么呢?变成了六种的认识,什么六种的认识呢?眼,认识这是什么样的形色;耳朵呢?闻识,闻这是什么样的声音;鼻子闻,也是一种认识,这是什么香臭味…;舌头也有认识,辨别这是什么样的滋味,这都是发生认识啦;身体呢?这是什么一种的感觉,是痛、是痒、是涩、是滑;心里呢?说分别是非邪正,眼、耳、鼻、舌、身、意发生了六种的认识,我们这个人都随着认识转了,随认识转怎么就不好呢?所认识的是六尘:色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘,认识这六尘怎么就不好呢?都是无常的,他不能常在呀,你认识他就随他转了,你瞧瞧吧!我这个身体,这是自己的色相-色尘,这是头一种的亲认识,最亲近的认识,自己的认识呢,又认识自己家中眷属的认识,你就知道拿镜子当真的了,完了呢?由这个亲戚朋友越见越认识越远,所以,这都是人对人的认识。这个认识就错了,也不管你是自己的身体,也是不能长久的,到时候就得销灭了,就得死啦!所以,世间上一切宇宙山河大地,到时候也得坏,到时候也是靠不住的,所以这些靠不住的认识,就认识错啦!没认识正当,因什么没正当的认识呢?不认识自己!自己是什么呢?自己有三因的佛性,佛性就是觉性,就是一个天理,正当的根本上就是一个正因的佛性、了因的佛性、缘因的佛性,这三种佛性,后首一分别,又分别正、缘、了-正因的理性、缘因的善性、了因的慧性。这还不错呀!这是说佛开悟是打这上醒悟的,我们这个人把刚才说的这三样都迷了,都迷了!所以佛出世说法让人要自己回头,要认识!怎么个认识法呢?这个地方讲这个佛字了,这是讲这个经题了,说是「自觉觉他,觉行圆满」,这就是个知觉!自己知觉了,让旁人也知觉,旁人知觉了,「觉行圆满」,我让人知觉了上头有缘的都圆满了,这就叫佛,「度尽众生,方成佛道」嘛!怎么叫度尽众生呢?佛成了佛,怎么把众生度尽了呢?世间上就没有众生了,都度完了,不是那么个讲法;和他结过缘的众生,就像种庄稼一样的,一插一插的,他所以度化的这个众生都让他明白啦,都让他觉悟啦,他「自觉觉他,觉行圆满」啦,对他有缘的众生圆满了,他这就要成佛了,是这么个意思,没成佛的时候呢?行菩萨道!觉有情呢?我自己觉悟了,让一切众生都认识自己、都觉悟了自己,就是这么一个意思。
 
佛要说法的时候,就让人的这个知觉,这里头说了无量无边的方法让人觉悟,说了四十九年,没有第二个法,说是让你觉悟!你要说的就多了,多的时候呢,所以佛就得现出相来,让人跟着学呀,说佛怎么成的佛呀?怎么觉悟的呀?是不是呀?佛特意地示现,以为我好像普通人一样,在菩提树下静坐,悟这个理,按中国的这个年月讲,就是腊月初八,他在印度可不定是哪个日子了,因年历不同,那就不一样了,年岁说不同了,反正就是初八这个日子,要在咱中国就是腊月初八,说佛成道啦,这初八成的道,怎么成的道呢?这佛说告诉人这个法呀,让人自己要认识自己。
 
天明腊月初八东方有一个大明星出来了,夜睹明星悟道,夜间一睹见这个明星,悟了道啦,开悟了!他开悟的时候说了几句话,他一看见东方这个明星,他说了什么话呢?「奇哉!奇哉!」说这太出奇了!怎么出奇的呢?说「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着不能证得。」这是佛一成道就说这个话,这是在「华严经」上,他一成道,他就称这个事太出奇了!太惊人了!说奇哉!奇哉!怎么个奇法呢?说一切众生,就指世界上的人类吧!众生!连天上人也叫众生,是一切的飞、潜、动、植、矿物都叫众生,都有佛性、都能成佛,迷的有深、有浅,认识有高、有低,他所以有成佛的、不成佛的,有早成的、有晚成的,不一样啦!你看这句话说的有多恳切呀,包括无余!说一切众生,有十二类众生,有色生、无色生、有想生、无想生、非有色生、非无色生、非有想生、非无想生,这一说说十二类,说一切众生皆有如来的智慧德相,个个都有如来的明智、有如来的夙慧,这个智慧两个字有分别呀!这个智是现前我明白,明明白白的,这叫明明白白的这个智呀;慧呢,是宿世的这个因缘,那种智慧,那宿世带着的慧命,那永远不死呀!
 
我们这个人,今世的智就成了来世的慧;今世的慧就是前世的智,智慧有先有后。说一切众生皆有如来的智慧,你听这个话,有如来的智慧,不但在说心里头有如来的相好,和如来是一样的相貌,这指着法身说,是一样的,有如来的智慧、有如来的相好,因什么怎么不成佛呢?这说对呀,一样呀,为什么不成佛?这底下有譬喻呀,说但以妄想执着不能证得,你就听这两句话说得有多结实,不因旁的毛病,什么毛病?这个但字用单字讲,单单地因他妄想,不应当想的他乱想,这叫妄想。这妄想就够受的啦,再加上执着,抓住就不松手了,就讲这是我,这是我的知觉、这是我的心,其实你心里生的是妄想心,那是害你的那种知见,错了嘛!所以但以妄想执着而不能证得,要那么一说,这妄想执着怎么去呢?道理说在这儿,妄想执着要怎么去?所以嘛!这才告诉人去妄想执着的法。
 
佛出世说法,不是还一定有个什么东西叫佛法。佛者觉也,就是你自己的知觉,你用错了,用错了!怎么错的呢?妄想执着!不应当想的想,想出来还罢了,你还抓住,还不松手,就执住了,那么佛怎么办呢?佛的法都是破你的执着的法子,佛说一大藏教,说了四十九年,哪一句话都是破人的执着,你把这个执着性给破了,妄想就丢了,你这就是佛呀!说是这么一句话,并没有旁的,哪有出奇的事情呢?
 
我这个话就是但以妄想执着不能证得,这是赞成,他心里头明白啦,夜睹明星,他呀!在后半夜,天将亮了,看这个大明星,像我们,哪个人没看见过明星呢?对不对?因为什么就不能悟道呢?所以嘛!这个道理就在这狸。所以嘛,这个地方我就多说上几句话,大家可以上里头追求追求。
 
我们就是着在相上了,我们人一看见,不管是什么相,是光明、是黑暗,这个相是好看、是不好看,这一番的精神都着在相上了,怎么个理呢?不能回光返照,你拿着你那个精神、你这个眼里的,统统都是精神,你一出去一看,看见了!这是谁看见的呀?你就觉着看见,你也看见、我也看见,这也不希奇,所以不能醒悟,佛特意在这个地方就赞成了两句,说「奇哉!奇哉!」你说这个地方是怎么个意思呢?他悟道了。
 
我们这些个世间上的人,哪个人没看见明星呢?怎么就不悟道呢?就是在这一触动的光景啊!这里这一触动、一看见这个星光,这么一触动,由这个星光一反个呀,就见着自己的见性啦,看见这个性啊!大家要知道,他那边那个光,光明是个色相,是相分,形相的一分子,由星星的光里出来的,在我们的眼里这个知见呢?是知见上的一分子,就是两分子,可以拿着他那个星光,把我这个眼睛一触,触动啦!这就叫一句,普通的话叫触目惊心,把自己的这个心惊起来了,怎么触目惊心呢?他一看这个明星有多少万里,大家想想,多少万里!你看见光,那个星球也到了跟前,比地球还大,你心思心思!你看见那么一点,就在这个工夫上,你想一想?这离得太远了,多少万里地,我这个知见也是亿万多万里,数不过来,几百万里、几千万里,就这么大呀!你把自个儿都看小啦,你就拿这个知见看五尺来高,拿秤约约一百多斤重,今天又磅一磅一百二十五啦,就弄这一套在身上,这都是自己迷惑了,太迷惑了!迷惑里头加迷惑!就是这个见着明星的这个见是自己呀!大家知道呀!悟道!这道怎么讲呢?道者通达之义,你这个人你通啦!他为什么没道?好比道有荆坷、有河水、有烂泥、有乱石头,不好走啊,那就没有道,都拥塞住了。他这个光明大道,你这一看到底,你就知道人人的法身说这么大呀,这些知见呢,你敢放开呢?「竖穷三际,横遍十方!」就这么大,你知道你的见这么大,你的知觉就这么大,见、闻、齅、尝、觉、知都这么大,谁能醒悟哇?他所以说得明明白白,就这么说呀,也没有人拣起来、也没有人接受,所以这个地方我说的这个话,大家慢慢地研究研究,要明白这个理,又该怎么样呢?得回生换熟!什么叫回生换熟呀?你把他搁生啦,你天天拿眼睛看什么色好看、什么声好听,你就弄了这么一套,就迷的不得了啦,他这个地方看熟了,眼看色、耳闻声、鼻子齅香、舌头尝味、身上感觉怎么舒服、心里分别怎么对,就弄了这么一套,自个儿把自个儿就害了,把自己就害了!你讲这些东西,怎么叫妄想执着呢?你还抓住还不放松,你看这个颠倒不颠倒?佛说是颠倒众生,在世界上,甘心受苦嘛!你有这么大的家当你不要,世界上又是争名夺利的弄这么一套,你这多冤枉啊,冤枉到哪狸了?你真是!
 
所以你要知道这么大,这怎么办呢?这个道理就在这里,光知道该怎么办哪?最要紧就在这儿,怎么叫修行啊?你见道而后修道!这个地点就见了道啦,怎么见了道?你通啦!你心里不拥塞着了,没有挡着的了,你通的怎么样呢?回生换熟!你把那眼见色、耳闻声那一套俗套子,你把他撂下,把他撂生了,你把这一套你搁生了,你把他换熟了,换熟了怎么换哪?你也不想那一套,就像每天眼睛爱看好色、耳听好声,就这么一套,一转过来就行了,你这眼睛还有什么瞧法?你要撂个光啊!也不管你是男女老少、富贵贫贱,你要把这个心一转,转过来说我就是看不见这个明星,我就拿这个做个比量,比量!你比量什么?就是个大,法身!就像佛的法身一般大,一切众生皆有如来的明智,明明白白的,你怎么不认?有如来的夙慧,今世的明智是从哪里来的呢?是夙世的善根啊!这是夙根种来的!所以你今天要明白了,明白了该怎么样呢?还是这句话,回生换熟!怎么叫回生换熟?把你那套熟的都放下,换什么呢?你把这些生的,把它撂生了,总也没看见,今天早上我可看见啦,可别松手啦,你松手,你看不见也这么想,你看见的时候也这么想,时时这么观念,也不一定观那个明星啊,借着明星观你那个见性啊!自己见你的见性,你观明星,明星还是个见,拿着他把你这个知见触动啦,在这个地方你自此就观我这个知见有多大。释迦佛打眼见的悟的道、观世音菩萨打耳朵闻悟的道,按「楞严经」后面一共二十五样,都能悟道,悟道最容易的,就这两样最容易。佛是眼睛见悟的道,见着自己的见啦;观世音菩萨在海边修行悟道,闻听海潮音,到了时候就响、到时候就灭,他打耳朵里这个闻性闻着自己的闻啦,别拿那个闻闻那个声音哪,借着声音知道我有个闻性,永远也不灭,这个东西。世间上的声色,才刚说的,眼见色、耳闻声,那代表世界上的一切,你知道都是无常的,那海水潮一会儿就不潮啦,这个音声怎么不响了?我这耳朵的闻性怎么没灭?雀叫我为什么又听见?他不随着海潮音一块灭呀,这边风刮在树下,我也听见啦,那边有人说话也听见啦,你足见你这个闻性是没灭,海潮的声音可灭了,你借着海潮的声音你认得你自己的闻性啊!释迦佛是见着这个明星的相,观那个形相,反见着自己的见性啦,见、闻、觉、知的见性啊!这个道理就在这里,最要紧了!得怎么办呢?就是这么一个观想,你返见见自见,反过来见!你就见我这个见性有多大,无量无边,耳朵的闻性呢?你别跟着声音跑,借着声音你说闻着自己的闻性啦,你闻着自己的闻性,这个东西不容易,得慢慢的才熟啦,回生换熟!你把他观熟了,这就叫成道。我呀!做人难啊!那我也下地狱呀,我告诉你,我研究了几十年,我就研究了这么几句话,我告诉诸位吧!
 
你把他转成了六性,拿什么转呢?拿六根转,什么叫六根呢?六根里头有浮尘根、有胜义根,胜义根里头还有见相二分,这叫胜义根的见分,见分是什么呢?拿这个见字,眼看见的见起头,见、闻、齅、尝、觉、知这六个字,这叫根,大家知道,这叫胜义根的见分,他怎么叫根呢?宇宙、山河、大地、森罗万象,都是打这个根上生出来的,大家要知道啊,有说打这里出的、那种长的,印度那个外道,又说打方向里出来的、打时间里头长出来的,这都是揣度。究竟的理都是打这个人身上都有的这六种根:见、闻、齅、尝、觉、知,要会转的呢,就转成了六性,不会转的就转成六识,六识,认识呀!认识什么呢?认识世界上的色、声、香、味、触、法,认这六尘,你要是转成这六性呢?见性、闻性、齅性、尝性、觉性、知性,也还是在六个上,就变成了六性,凡圣的机关犹如反掌,大家知道,你能把这条理研究明白了,你还得有观行的功夫,你怎么观着他?世间上也是观行成的,你做买卖学木匠,你天天这个心总在木匠上观念!你做生意,你的心就注重在本利,讲本图利,怎么个利、不利为观念,世间法也是这个观念的,你就做官,你就是科学、哲学,这都没离了观念,说你要转凡成圣呢,这也是观念哪;这观念打哪来的?打根上来的,什么叫根呢?见、闻、齅、尝、觉、知这六根,这六种叫胜义根、叫见分,知见的这一分子,胜义根还有相分,浮尘根呢?就是人的有形像的,眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、心里头还有个心房,这六样是有形相的,叫六尘根,所以在这上头起了这六种胜义根,在胜义根上起观念,这就叫对啦,这就叫能转凡、能成圣啊,这个地方并没有旁的巧法子,把这里我所说的这个不算哪,你们诸位可以把佛经打开,只要是大乘经,他要与这上头相合的,你就可以照着这条路走,要不相合呢,那我在这胡说八道,是不是呀?这是一定的道理,都在这里摆着呢。
 
「大佛顶」这三个字在经题上还没解释完,因这个经是佛说的经,依佛经研读这个佛法,虽然是解释这个名字,套在这个佛学上是应当多解说几句话,所以,这也是研究点时间。上来是说,这个佛字是「自觉觉他,觉行圆满」,这是佛经里头通常的一句话呀!佛者是觉义,是自己觉悟了,觉他人,让其他的人都觉悟了,凡有缘的人都让他觉悟了,「觉行圆满」这就是佛,把这个有缘的人我行这个觉悟人的行愿,这个字念行(行为的行)也念行(六度万行的行),觉行圆满也可以说,圆满了,怎么叫圆满呢?有这么一句常言:「度尽众生方成佛道」,说把这个众生度尽了,这才能成佛,这句话要一往之谈,说过去就不好讲啊,怎么个理呢?
「众生度尽方成佛道」,这个世界上这些众生太多了,你没度尽呀!释迦佛怎么就成了佛呢?说「度尽众生方成佛道」呀,众生还没有度尽哪,佛怎么就成佛道呢?这道理他是一往之谈,这是说佛法度化人就像种庄稼一样啊!未种令种,种上了,未熟今熟,熟了呢?还得收割,所以这三层啊!种上种子,还得培养,培养好了这才收成。这是说佛成佛呀,度尽了和他有缘的人,已经有少数佛缘的,佛也度尽了,方成佛道,不是说普通人都度尽了方成佛道,这句话得解开了说,这话虽然是这么说,说是这个自觉觉他,怎么才能自觉呢?这个事情得两解两说,按佛经上说,人人都有三因的佛性,有三种因,只要是世界上这个人,也不管是富贵贫贱、男女老幼,统统的都有这三种的佛因,没有三种佛因,你悟?悟个什么东西呢?他不是打外面学的,是自己本有的、本具的,是这么个道理,说具足的,有佛的三因,这是天然的,哪三种呢?是正因的佛性、缘因的佛性、了因的佛性,正、缘、了这是人人本具、本有的,不是学的,生下来就有,他自己迷惑住了,没有人提醒了。若分开解释说呢,正因的佛性就是正因的理性、缘因的佛性就是缘因的善性、了因的佛性就是了因的慧性,这个了字是心里头明了,他机缘要成熟,他顿然间就开悟了,他悟个什么东西?不是人家说的那个话我才明白了,不是那个道理,是自己本有的,人家说的话叫我开悟,那不好使唤,不是的!他是自己本有、本具的,他要不是这种道理不能传呢!假比要能传,他儿子传给他爹,他爹成了佛,这不是个好孝子吗?对不对呀?他爹最近的是他儿子,他爹为什么不传给他儿子呢?是不是?他不能传哪!所以是人人本具的,就得你自己醒悟,你看释迦佛吧,他也不是他师父教给他,你看他夜睹明星悟道,上次也说到这儿了,他一触动这个明星,顿然就明白啦!明白什么呢?认得自个儿啦!人家告诉的,不是啊,明白什么呢?拿这个明星一触动他这个心,就是心理明白,明白什么东西?就是明白,明白个什么呢?早先怎么不明白呢?机缘成熟了,他自己本具的,他借着这个明星,他把他自己这个觉性-「正因的佛性」冲动啦!冲动了,他明了啦!就是「了因的慧性」,智慧呀!这是他自个儿具足的,不是学的,「了因的慧性」他自己足了呢,他就说法度他人,与人结缘,这是「缘因的善性」,这是必须的。这个人,世间上众善奉行,唯有度化人让人明白佛法,这种功德是最上的功德,所以,这三因佛性;正因的理性、缘因的善性、了因的慧性,这是人人本具的。
 
说到这个佛,夜睹明星悟道,这不是说过一次了吗?这个地方说几次也不算多,他因什么呢?要紧就在这儿,说夜睹明星悟道,他悟个什么东西呢?他要是有所悟,悟出个什么东西,那就成了妖魔鬼怪啦!告诉你讲吧!什么也没悟出来,那怎么叫开悟了呢?他借着那个明星的光明啊,他心里这么一明白,你要说明白个什么就错啦!他就是一个明白,他这么一明白,这明白就大啦,他距离的那个明星,不止几百万里,几千万里也多呀!他就知道我这个明白,「竖穷三际,横遍十方!」不是现在才明白的,从来自己也不承认哪,从来就是竖穷三际,过去世、现在世、未来世都有我的明白,我就看这个明星吧,多少万里地,你说从那边,那是个边际,我这里也是个边际,当中算个边际,这也叫三际,由这三际竖着看,你横竖着十方,这也不知有多大啦,什么就是个明白,就是个明啊!这个话,你假比大家也有念过儒书的,说是:「大学之道在明明德」,大人之学的这个道理呀,在哪儿?什么叫个道哇?就在当下这个明白,明白这个明,大家就知道啦,你要明白了自己这个明就叫明德,你要心里说我明白个什么,就糊涂啦,你们不信,你们诸位自己比量比量,说我这什么也不要想,你问问我这个心里头是明白不明白?当然没糊涂,这个东西就是呀!你心思心思看,还有个什么东西呀?这个人心里头成了习惯性啦!总在心里头明白个什么东西、明白哪句话、哪个文章怎么讲,弄这么一套,自己把自己就害了,他是这么个道理呀,就是明白自己那个明啊!「在明明德」,这个话说的多明白,底下又引出来曾子作的「大学」,古德唐告曰:「克明德」,太甲曰:「顾视天之明…」帝典曰:「克明峻德」,「皆自明也!」就是这个明,他还说出什么?他要说出个什么他就够不上个圣人了,你信不信?所以这个明字,不许再加什么字义,也不许再加什么说啦,你明白了是明,明白不了就算是没那么回事,你要一明白什么就错了。你假定说,这个话说到这,说到释迦佛夜睹明星悟了道了,我们这个人可以试验试验,你看不见明星,你旁的星星还看见啦,你要愿意提早起来,也有东方起明星,也可以看呀,你看一看,你比量比量,他怎么悟的道呢?你拿眼睛看一看,看一看你不就是个明白吗?你也别把这个光明搁在心里头,一看到就是这么回事情。说这个明啊,就到我这个心里头就明白了,外头这个光明,不是这个虚空的这个光明,这就是你心里头这个明白,这个明被引出来啦,这是个「正因的佛性」;你借着这个外缘,那个明星,那是「缘因的善性」;你心里头了然了,这是「了因的慧性」,这是人的三个佛性。所以我用错了在哪个地方呢?就是这一个明字吧,就说这个明吧!也可以说知觉,就依照明白说吧,有能明、有所明、有本明,我们人把这三个明字,本明抛在脖子后头去啦!不管啦!能明偶尔会说,说也不知道怎么回事情?每天所用的呢,就是用这个所明,这是我所明白的事情,因什么所明的事情啊?有这种事实在这里摆着,这个事怎么办?怎么对?怎么不对?怎么好?这就算我明白了。这个东西明白的叫所明白,所有的事情你明白的,你假比今天咱们研究这个佛经,我这是随便这么就是个研究性,我就这么多说几句话,假比你说到这个地方上了,说到这个明字,该怎么个明法呢?我说这个话,你们诸位要记住了呀,就怕你们受了毒啦,你记住我这个话有什么用处?无非是借着我这个话,就像佛看见那个明星,借着这个明星心里这么一明白,就对啦,你再要把那个明星记住了,老是天天观那个明星就错了。我说那个话,你们诸位知道,这是我所说的话,你们诸位所明白的,你要是再转一个个儿,他一说我就明白,必是有个能明白的,是不是呀?他说了我就明白,他借着这个明白,这还算不错,比那个所明白还高一点,到了这个地方,你再一转个儿,这个能明白打哪里来的?借着所明白来的,因我所说的你明白,所明白是从哪里来的?借着能明白才有的,能、所,你要研究佛法,得要能所双亡!能明白的也把他放下、所明白的也把他放下,根本上都有个本明白,要没有这个本明白这叫「正因的佛性」,能明白的是「了因的慧性」,所明白是「缘因的善性」。所以,说到这个地方,就得多说几句话,佛出世说「法华经」,说过去世的、现在世的、未来世的,开权显实的时候,就说未来世的。
 
佛出世说法四十九年,这就不提那些个了,到了那个法华会上,这是说这个佛字,就说在这儿,因此,这个人不容易明白,佛是循循善诱,由浅入深,说到开权显实的时候,佛也快要入灭了,你明白了我也这样……把这个事情说开了,你不明白我也得说啦。所以,过去世诸佛也是这么说法,现在世也是这么个说法,说到释迦佛这个事还是现在世了,不但现在世,将来未来世,怎么叫未来世呢?释迦佛在二千几百年前这么说吧,我们这个时候就是佛的那个时候的未来世呀,过去世已经过去啦,现在世呢?释迦佛那时候说法呢,说这未来世,就是为给我们这个时候的人说的,所以才引出来这个话来,引的是什么话呢?咱就不说那些个啰嗦了,直接了当地就说了:「诸佛两足尊,知法常无性,佛种从缘起,是故说一乘。」你听这话,先说这四句,这是佛所演的教,后边这才说入理,入这种性理,诸佛,这是说未来的诸佛,过去诸佛这都说完了,现在的诸佛呢?掌教的佛,那也算说完了,这最后给那个未成佛的,叫未来的佛,未来的佛!佛已经说下啦,让未来的人悟这个理,所以我这是触动了,到了这个时候,我这给大家随便这么说一说。这个未来的佛,他说的刚才这四句话这是先说教,说完了这四句教,底下再说理,这个时间太短促,一说起来这个岔就长啦,你不说长了人又不好明白,还没等着说完又到了时间啦,这也是一个病呀!
 
说到这个未来的佛,未来的佛还没成呢!这才一历耳根永为佛种,耳朵一听进一句佛经、一句佛号,这佛的种子就下啦,这都是未来的佛呀!所以呢,「见即成因」,你看见佛像了,看见菩萨像、佛像,你一生恭敬心,这也是这佛因也种下去了,咱们就先不说这个,这个种子种这个因,这还都在所因以内呢、在所明白以内,究竟为真正的真实的明白,释迦佛最后说的未来的佛,他说了这么四句话,先说教,先说这四句。诸佛-未来的诸佛,还没成的佛呢,将来人怎么成呢?「诸佛两足尊」,这两样得具足,这才称为尊,尊都是世尊,都成佛啦,这两样具足啦!哪两样呢?福要足、慧也要足。第一,得修福结这个佛缘,你不结佛缘,你怎么能明白佛法呢?第一这叫缘因的善性,你得先结佛缘、先修善,然后,还有一个了因的慧性,你这明了,说是这个明呀,你有这个善缘,你结上佛缘啦,你这才可以明白了因的慧性-智慧,一个智慧、一个福,福慧这是两样都足了,这才成佛,福足、慧足,成就什么呢?成就他自己这个正因的理性,三个性,天然的有个正因的理性,他代着一体二用啊,是一个了因,了因是智慧、缘因是善缘-缘因的善性。所以说,诸佛-未来的诸佛,两样得具足,才可以成为世尊,两足,福也修足啦、慧也修足啦!「诸佛两足尊」,怎么叫两足呢?这底下就说了:「诸佛两足尊,知法常无性。」法,就是指着世间上所有的种种样样都叫法,他知道这个法呀,在这个地方说叫佛法吧,说知觉的知,这就是了因的慧性啊,说知道这个法,佛法接上这个佛缘,这就是缘因的善性,这叫两足,知、法,这两个法:一个知、一个法,就是两足,这底下一个常,常呀!你要知道这个,永远也不坏、永远也不变,常是怎么个常呢?是不是无故的说常就说常了吗?底下随跟着一个字就是个无,你看这一句话分好几层讲啊,「知法常无性」,他知道这个法呀,知是一个字,是智慧,法是缘因的善性、了因的慧性,两足呀,两足尊称为世尊,因什么呢?因这个知就是一个法,知说是了因的慧性,法呢,就是缘因的善性,这个缘因的善性、了因的慧性该怎么样呢?常在呀,这么就把知、法、常,一个字一个字地讲,这个知、法、常有什么好处呢?怎么叫做常呢?这底下有问题呀,福也足了、慧也足了,都能常了,怎么叫做常呀?你知道,这底下有个写成的一个字,「知法常无性」,都在这个无字上,他没有一定有个什么东西,知道这个法呀,知、法,知是一个了因的慧性、法是个缘因的善性,了因的慧性、缘因的善性就是常,常在,因什么常在?无呀,没有呀,说这么明了,根本上就没有,你可别着在智慧上呀,还有个智慧上,有个善缘呢,你看在这说都没有,你说怎么办呢?你这不是骗人吗?什么也没有了,这么不是骗人吗?不是呀,你这什么心理都没有了,你这什么也抓不住了,你这心里也不就空了吗?你想想呀,你心里还有什么呢?这就是你的本心就露出来了,你要知道了!你的本心都拿着这个大光明镜子,都拿五色油泥都遮上了,你把这个油泥照了镜子里头,拿了镜子当明白了,哎呀!红的、蓝的、绿的、白的,你看这个知道多少哇,你心思你把油泥擦去,这个镜子一照,把天地都照下去了,你看你这个用处有多大?这个道理就在这儿呢,就怕你又糊涂了,一个智慧,一个了因的慧性、缘因的善性,这两样都足了,就全凭一个无呀,你没有拿这个代表好说呀,说完就扫光啰!是一个无性,性字也是假定的名词,到了究竟,无有性!连性也没有,你说到了这个地方,你们自己,你们诸位,你们听完了,你们想一想,这个什么也没有,这怎么办呢?你这不是成了老习气了吗?你什么也没有,你心里不能空了吗?「心空及第!」-宗下说的,你就到了家了,你心里一空了,什么也没了,你就到了家了,「心空及第!」这是宗下不有一句成话嘛,就全凭这个空呀,全凭这个没有呀,你再到究竟处,连空也没有了,这心里就是明明白白的。
 
是吧!上边说了这两句:「诸佛两足尊,知法常无性。」这底下,你别看这么难明白呀,就怕你呀,不常常地发心呀,得要多多结缘,与佛法结上缘,自然就明白了,佛也恐怕人不容易明白。佛种呀,种佛的种子是从缘起,你得要结,常常地与这个佛法结缘,打这上头才能够发起来,你才能够明心见性,才能可以见着这个佛法的所以。头一个字就在这个缘上,这个缘呢,也是性宗本具的,缘因的善性,你要一接上佛缘了,这个了因的慧性就容易明了,一明了!了因就是明了,就明白了。你只要有这个缘,你就能够有这个智慧,有这个缘、有这个智慧,这说是福也修下了、慧也修下了,这个地方所以「是故说一乘」,这是所以,这是说的一乘法就在这两样:一个缘因的善性、一个了因的慧性,所以这个地方告诉这么一句话。底下这四句话是佛的言教,佛说「法华经」,开权显实,有四个一:人一、行一、教一、理一,人、行、教、理,人、行这两个字就不用说了,人是菩萨才能学,发菩萨心,行呢?得行菩萨行,度化众生,底下刚才讲这个呢?这是言教,言教呢?说「诸佛两足尊,知法常无性,佛种从缘起」,佛的种子,你总得和佛法结缘才能够起来这个种子,你要是有缘因,就容易有了因,所以这个地方这两样搁在一块这就叫一乘大教-「是故说一乘」。这两句话倒好,容易明白,底下,就是显这个理啦,这个地方是说的教,教是显理,理是什么呢?「是法住法位,世间相常住,于道场知已,导师方便说。」这是说这个理就在后边这两句上,前两句上这个理就显出来啦,「是法住法位」,就在这一句话上呢,世间的相就永远常住了,什么叫「是法住法位」呢?世间上一切:一共就是,这法就当个样子讲呀,什么样子就住在什么样子的本位上,是什么样呢?所以呢,这一个法性是法,各法一个法相,这两样法:一个法性、一个法相,法性住在法性的本位、法相住在法相的本位,这个世间法就常住了,永远也不怀啦,没有坏的时候了,怎么叫「是法住法位」呢?各有各的本位。佛说的一切法总是两样:一个法性、一个法相,法性是人的觉性,你的知觉,代表人的知觉,法相就是有形有相的,一个有知觉没有形相的、一个有形相没有知觉的,这不是两样吗?这两样才成我们一个人,大家要知道呀!我们这个人怎么是两样呢?见、闻、齅、尝、觉、知,这是一样,身上地、水、火、风、空这五样,这是法相,有形相的;法性是无形相的、有知觉的,一个知觉、一个形相,成一个人,你要各住本位,法性别依赖法相、法相别依赖法性,是什么法住在什么本位上,法性住在法性的本位、法相住在法相的本位,这个世间是永远常住,没有损坏的时候了、没有破坏的时候。
 
佛字还没解完,就引出来「妙法莲华经」八句偈子,上来已经解释了四句,下面这四句,今天把他略略的解释,这四句偈就是:「是法住法位,世间相常住,于道场知已,导师方便说。」这是最后这四句偈,这个佛法的要义就在这四句偈子,就在头一句上,头一句大家要谅解呢,这佛法就容易明白啦,说「是法住法位」,就是这一句,怎么叫「是法住法位」呢?说这个法呀,就做个样子讲,就是方法,说这么一句话,说「是法住法位」,是什么法?说这两种法,在世间上一切事情都包括过来啦,一个法相、一个法性,这个法相在世间上所有的形形色色、宇宙、山河、大地,都在里头包含着,这是法相啊!法性是这个知觉,知觉总不出这六样,就照人表示吧,见、闻、齅、尝、觉、知,眼睛见、耳朵闻、鼻子齅、舌头尝、身上感觉、心里头知道,就这六个,这六个都在法性,就是人的知觉性这一边。这地方恐怕大家一时对这个名相怕生生涩,变了样、变了名相,变了名相容易记着,还容易懂,这个法相,变做一个相分,有形相的这一分子,就好明白啦,经上也有这个成文,有这个现成的这个名字,叫色法,有形色的这一样,就这么一句话叫色法;第二样知见,拿心代表,心法!色心二法也是代表法字,这好明白,大家知道就是色法就代表法相、心法代表这个法性,这个心法、色法,大家好明白呀,心法是人的知觉,所以,谁都明白,色法呢?有形有色、有形有相的,法字当样子讲,说是形相这一样就好明白,心里头呢?心法呢?知觉这一样,这一共是两样,这好明白呀,这两样都住在本位,就是这么句话-「是法住法位」,什么法呢?一个色法、一个心法,住在他的本位上,怎么叫住在本位上呢?说这个形色这一法吧,不借着旁的知见这一法,光这个有形有相的归一路,在我这个形相的本位上,我不借着这个知见,那个心里头那个知见那些法,我不要那个,我在我的本位,在我这个有形有色的这个本位上住着,这叫「是法住法位」呀!有形相的这个位子,我就住在有形相上,我不借着这个知觉,不借着心里头这个知见,这叫住在本位上,这叫「是法住法位」,那我这个心呢?有知觉,我这个知觉住在我知觉的本位上,我也不向那个有形有相的一块参和,我也不住在他那个位子上头,我就住在我这个知觉这一分上,这叫「是法住法位」呀!是这个有形相的色法,有形色的这一样,我住在有形有色的这个本位上,有知觉的呢?就是心里头这个心法了,我住在我这个知觉的本位上,我也不用那个有形色的那个样,我不要!住在本位上吧!不许参和!这有什么好处呢?知觉住在知觉的位子上、形相住在形相的位子上,大家这都明白了、都好懂了。说「世间相常住」,就这句话,说你要是色法住在色法的本位上,不向心法参和着,心法住在心法的本位上,不向有形色的一块参和,各住本位!这个世间这个相,你不觉得有间断吗?世呢?过去世、现在世、未来世,间断开了,有时间、有段落,他就不能常在啦!说要是这个心法住在心法的本位上、色法住在色法的本位上,这个世间上就没有无常了,就是永远的也没有生死啦!也没有生灭啦!说永远常在,就这么句话,大家明白啦!说这个话,你说的可倒明白呀,怎么就能常在呢?是不是?怎么就没有生灭了呢?怎么就没有生死了呢?这是怎么个讲的呢?要紧的就在这个地方,你要是形色住在形色的本位上,有形有色的,这叫色法,他不用知识,不用你这个知觉,你们诸位想想,他自己生来也不知道、灭也不知道,他没有知觉吗?形色这一法,他住在本位上啦,我不用知觉,不用知觉,他有生有灭,他也不知道了,是不是?谁管他叫生叫灭呢?谁管他叫常在呢?谁管他叫无常呢?这不成问题啦!他是不用知觉这一分啦,他住在他的本位上啦,这个心法住在心法上、这个色法住在色法上了,我们这个人的见、闻、觉、知吧!住在我的本位,我不向有形有相一块参和,你们诸位想想,我们这个知见还有个断灭吗?那永远常在呀!因什么呢?因为眼睛看见有形有色的,那有形有色的他有生有灭呀,你那个眼睛的知见随着色相转,耳朵闻听这个声音你就随着声音转,你就成了生灭法了,就有了生灭了,大家这个地方要注意呀!要把这个地方要谅解才行,哪还有生灭?你不自己找生灭嘛?哪有生死?你自个儿找生死嘛!你心思心思!所以这个色法和心法这是两样呀,有形色的是一样、心法是有知觉的一样,有知觉没有形相、有形相的没有知觉,这是各住本位啦,不向一块参和,这个世间上就永远常在啦,说没有生灭啦,也没有无常啦,这个人也就没有生死啦,大家这个地方要注意呀!所以,佛才说这个话呀,说「是法住法位,世间相常住!」你是这个色法,住在色法的本位上,你是心法有知觉,住在知觉的本位上,这个世间就没有无常了、就没有生死啦,就常住啦,说这么句话呀!佛这话从哪来的呢?这底下不是有四句偈子吗?「是法住法位,世间相常住」,就是色法和心法各住各的本位,这个世间上的相就常住啦,这底下有解释啦,「于道场知已,导师方便说。」这话从哪来的呀?从道场上来的呀!佛不是悟了道了吗?因什么悟道呢?上头我说过,夜睹明星悟道啦,这大家都听过啦,我说过了,他夜间突然间看见天上有个东方在起明星,这个明星总有几千万里不止,多少万里也不止,他一看,我这个眼里这个知见,就达到明星这么远哪,这是往远近说呀,要是横竖的一普遍呢,也是普遍十方多少万万里也不止啦,我这个知见就是这么大呀,他是借着这个相分,他不向这个相分一块参,他这个明星是有形相的一分子,有形相的一分子,他这个眼晴一看呢,是有知见的一分子,就是属于心了,他这个知见见着这个明星,被他触动啦,夜&# 35241;明星悟了道了,一睹这个明星,他这么一了然,唉呀!这个明星多少万万里这么远,我这个知见就这么高,这么大呀,普遍十方,遍满一切处哇,「竖穷三际,横遍十方」,这都是我呀!就这么一心思,唉!这个事明白啦,这释迦佛才明白了,这就是「是法住法位」,明星住在明星的本位上,我不攀缘你这个明星,你把我引动了,我这个知见,不和你一块参和,我在我的本位上,我这个知见,无量无边的大,遍满一切,到处都是我,他也没有形相、他也没有生死、他也没有病,我告诉你说吧,到时候也不用穿衣裳、也不用吃饭,你看这有多乐,多安乐呀!你看我们这有形相的色壳子,到了时候就穿衣裳吃饭,又怕冻着了、冷着了、热着了,有了病还得找医生治,治不好还得死,你就养的多好,到了七十、八十像我这个时候,论天活着,不知哪个时候死,你们诸位想想,是吧?这是说,这个形相是靠不住的,夜睹明星悟道哇,你看这个明星,到时候说没啦,就灭啦,他转到哪边去了?你看这个日月星辰、天地山河,到了时候都得坏呀,一块都坏,不过是气脉长一点,人的这个知觉呢,永远也不许坏的,大家知道,人自个儿不承认自个儿呀,这个人都迷惑啦,拿着这个有形有相的身体这是我,这冤枉到哪里去了?那么这个身体是什么呢?不是我?这个身体可以说就是我的,这是我的身体,你把这几个字叫开了,就不糊涂啦,这个我是谁呀?这个知觉是我呀,你这个见、闻、觉、知,他没有形、没有相,他也没有生、也没有死,到了时候,也不向你要衣裳穿、也不向你要饭吃,你心思心思!他是永远常在的,这个东西是永远也不死呀!佛他就是认了他,就悟了道啦!大家知道,这是「于道场知已」,在道场他知道,形相是形相、我这个知觉是知觉,我这个知见上看见这个明星啦,我可不随着明星转啦,这个形相是个无常的呀,一会儿说转过去了,我这个知见,他永远在,所以这个地方,「于道场知已」,就在这个道场里头已经就知道啦,知道已竟啦,知道了怎么办呢?「导师方便说」,这才刚说的这四句话,这是佛为大导师,引导人,让人离苦得乐,逃出生死的关头来,这是佛告诉他,他是用方便法说,方便法是说「是法住法位,世间相常住。」佛悟了道以后才说这个话呀,他没悟道的时候,他没说这个话,方便说,再给你一说,这个方法,便当容易讲,方便这两个字,方是方法、便是容易,我就给你们说「是法住法位,世间相常住」,你要知觉离开了形相,这形相无所谓生死,你这个心里头有个生死呀,你这是知觉的关系,你知觉离开形相呢?那个形相他也没有生死,他自己也不知道是生是死,所以你这知觉迷在形相上呢,哎呀!我这死啦、我又有病啦、我又活不了啦,就是弄了这么一套,岂不知你这个不喘气的那尸首坏了,你那个魂灵还有呢,魂灵他还有个体质呢,体质一层一层的吁,就像人穿着大皮袄撂下啦,还有二马褂,二马挂撂下啦,还有小皮袄,你都脱净了,通身不挂一丝,到了这个地方能妥当了,他是那么个意思。这个人是现成的,佛夜睹明星悟了道,他就是赞扬说:「奇哉!奇哉!」太出奇啦!太出奇啦!我这才明白了这个道理,人本来没有死嘛,无故的就修行,这么修那么炼!怎么炼怎么修呀?哪里有该死的玩意,你一炼就不死啦,你就多活上几万年,到了时候,还得死不是嘛?根本上就有个不死的,你自己不承认自己,你自己不是有个知觉吗?你的知觉也没有形相,他本来能没有死,他到了时候也不想吃饭,那肚子我怎么觉得饿,你的肚子和这个身体你做了活计了,连在一块啦,你心思心思,你要把这早早的放下呢,你得观念,时时观念我这个知觉,与身体就不相干啦,你知道,这个人越到临命终时,就像从房子里…我要搬家啦,就走啦,就出去啦,不用又难过啦、又着了气了,又叫唤、又哭、又嚎啦,哪有这些个事情啊?他自己迷惑自己、自己害自己,所以佛说:「奇哉!奇哉!一切众生皆有如来智慧德相。」说太出奇啦!说一切众生,这个人-有知觉的人,世间上的普通人,像佛是一样,一切众生皆有如来(如来是佛的通称,号叫如来)的明智,你明明白白的嘛,明智,有如来的夙慧,生生世世你说有这个善根,这个地方你得明白,你再承认,你要没有善根,这么讲你也不承认。所以,讲到这里,佛说:「奇哉!奇哉!一切众生皆有如来的明智,有如来的夙慧,有如来的相好。」什么相好?「竖穷三际、横遍十方」,都是自己这一个身体,你问问你那个知觉有多大,你想多大他就多大,你执着这个身体,你告诉他,他就是我,你到时候有病,你也作不了主,你就得病,到了时候死也作不了主,说得死,你无故的总迷糊他干什么呢?这个呢-「是法住法位」,你这个知觉住在你的知觉的本位上,你别着重这个肉体-这个有形相的本位上,这还不好明白吗?你们诸位想一想,这还用说吗?还用讲吗?佛就说:「是法住法位,世间相常住,于道场知已,导师方便说。」这个佛叫大导师,引导人的老师呀,这个方法容易让你们知道,你们就知道各住各的本位呀,你拿你那个知觉,别和你的皮肉筋骨向一块参和呀,一参和一块就槽了糕了,你跟他一块受苦,这个道理就在这里。
 
所以,佛说世间上一切众人皆有佛的智慧、皆有佛的相好,有佛的智慧是心、有佛的相好是身,身心和佛是一样,你听听这个话,一样我们怎么不成佛呢?是不是?你看你成你的佛,我们怎么还是凡人呢?在世间上受苦呢?有两种病啊!什么病啊?妄想、执着哇!佛说的,他自个儿就说完了,没有人问他就说了,说一切众生皆有佛的智慧、有佛的相好,因什么不成佛呢?这底下说:「不因旁的呀,单单的就是一个『妄想执着』四个字-妄想、执着!你不应当想的想,这叫妄想,你不应当想的想了,你改了还好,还不改,还直抓住了,还不松手,哈!这个佛怎么成呢?所以呀,就成不了佛啦,就因这个毛病,你们诸位想一想,由他自己,他自己不做吗?那你还怨谁呢?极爽神、极容易的事情啊!所以,到了经后面,引出来的这个话,「楞严经」正文上以后,说的话与这个话统统的不一样,不一样可不一样,佛那是变样的说,统统都归这个理呀,你们不论你说什么话,要不归这个道理呀,那就算是错啦,讲的可不一样,理是归这个理。所以,不因旁的,但以妄想执着不能证得,你不能证佛果、你不能得佛的享受,就是因这个呀,所以这个…佛说到这个地方…这底下……
 
这「大佛顶」三个字,这一个大字、一个佛字,略略的比量出来了,底下还有个顶字,「大佛顶」这三个字是最要紧的,「楞严经」上这个名字上边这三个字,这个顶者怎么讲呢?「大佛顶」说大佛呀,这个头顶有无限顶相,做一句讲啊,要单讲这一个字呢,这个顶者相也,这头顶他不是个形相吗?相,可是这相是最高的一种相,最高的一种相是什么相呢?他就是佛相,还是照着佛说,说这个大佛,大是照着佛说,这个顶到了这个极顶这个相呢?是佛有的相,佛是什么相呢?佛有三身、有四智,有三种身相,头一种身相呢,普救众生现什么相啊?现百千万亿化身,百千万亿化身,这个数怎么这么多数呢?百千万亿化身,身就是身相啦,不是光在这个娑婆世界,在印度现了个丈六身子-老比丘相啊,这是救度我们人哪,这是他的一种相,最低的相。十九岁出家,三十岁成道,为引导我们这个人,其实成佛成了多少万万回了,他才成,他是引导人,这是说百千万亿应化身相,百千万亿应化身相;再向高处说呢,圆满报身相,千丈卢舍那,卢舍那佛,翻这个净,他这个清净遍满一切处,佛身就不用说多大啦,他给菩萨说法,他现相现一千丈高,我们这个人哪里听得了啊?你心思心思,他是教训那些大菩萨呀!现千丈卢舍那,坐千叶莲花台,教一切菩萨法呀!那个时候我们这个人都听不着啦,所以,这是二种相;三种相呢,清净法身相,清净法身遍满一切处,尽虚空、遍法界,「竖穷三际,横遍十方」,无处不是他的本相啊。才刚说佛有这三种相,我们人人都有,你看说的这么热闹、这么多,你转过来,就是佛有,我们人人皆有,因什么呢?有我们怎么弄不上呢?头一样,不知道,第二样,知道了还不容易信,好容易信啦!还不容易照着学!就是这个事情,不容易知道、不容易信、不容易学,他因什么不容易学呢?我早明白这个理,当下还没这样学,我要学好,早就成佛啦,是不是呀?他不是一天半天的工夫容易学成的,所以我这是说这个理呀!
 
佛有三种相,说「一切众生皆有如来智慧德相」,我们这个相是和佛一样的,说是因妄想、执着,我们要想学,难学的是什么?说是个妄想、执着,不容易去呀,你把妄想、执着去了,你转过来,你就学佛夜睹明星,你设身处地,你就看我看见这个明星,这是谁看见的?就是我们这个知见,你就看我这个知见有多大呢?有多远呢?有多高呢?要能够这样讲,直接着比他那个百千万亿化身、比他那千丈卢舍那坐千叶莲花台、比他那清净法身上遍满一切处,这是人人能做得到的事情啊!然而,不是一做就行了,必需要有夙根,前世就修好啦,他这个人闻到了就信,就怕你没有信心,有信心是人人有份,是人人做得到。唯独这个佛法,人不容易明白,明白了还不容易信,信了还不容易照着学,这个妄想、执着太多,怎样去掉呢?我不知道旁人,我总想去,直到现在也没去净,一半也没去呢,要紧的就是去妄想、执着,解释这个「楞严经」,必须依着五重玄义,第一重玄义已经略略解释过。
 
当下解释第二重玄义,是显这体,解释名字,是依这个名字解释名字,显体是依这个文义,显这个实体,这「楞严经」是依什么为体呢?依「如来藏妙真如性」为体,这七个字是一部经的具体,这个体不是这么一解释就算完了,得要依照着解释的这个名词,要显出这个体来,这个体本来是不可思议的,这个不可思是心里思想不到呀、不可议是不可议论的,你说到不可思议,你怎么拿文字解呢?说依这个文义呀,能显出这个理体来,这个体就为理的一个具体呀,拿什么文字显呢?就拿这七个字-说「如来藏妙真如性」,「如来藏」三个字,先得解释这个名字,然后才显这个体呀,这个名字要不知道,这个体也没法显。说如来这两个字,这得要解释解释,怎么叫个如呢?这个如,简单说就是一个不变之体,他这个体不能变化;这个来是个随缘之用,这个不变之体和这个随缘之用和在一块,怎么叫不变之体、随缘之用呢?这个显体的这个文,你要说体必得说用、说用的时候还必得说体,虽然这样,可到底是体、到底是用呢?说用的时候、说体的时候,随胜立名,哪面胜,哪面就算是名;体的这边说的胜就是显体、用的这边说的胜就是显用。怎么叫随缘?什么叫随缘之用、不变之体呢?在随缘的时候就不变、不变的时候就随缘。随缘的时候还藏着一个不变、不变里头还藏着一个随缘,所以底下搁一个藏字,叫「如来藏」啊!这个字本来是一个收藏的藏字,怎么念藏(宝藏的藏)呢?这个藏是一个名词,有能藏所藏,有藏这个东西的地方、有所藏的这个物,佛一看,就说藏,所以这是个名词,藏(收藏的藏)呢?是动辞,所以这叫「如来藏」啊!这「如来藏」这三个字,这个意思是用不离体、体不离用,在这个地方依着用还显这个体,所以如里头藏着个来、来里头藏着个如,互相包藏!所以就叫「如来藏」。这个如刚才说的,就是一个不变之体、这个来就是随缘之用,随缘的用就是变化的,一个变化的、一个不变化的,如是这个不变的体、来是一个随缘变化的用,这两个字大家可以知道,在随缘的时候,随缘就是变化啦,变化的时候就不变,这是说变化的时候能有个不变,说来呢?不变的时候有个变,这个道理怎么讲呢?简单说,变的时候就不变、不变的时候就变,你看这个意思,一听就难懂,这个名词,把世间上所有一切一切的都包括在一块,立了这么一个名字,说哪有这种事情呢?说变的时候就不变、不变的时候就变呢?说世间上一切的一切,都是这么一回事,若不是这么一回事,决不立这么一个名字,是人不在这个上头研究。要说他也不留心听,他一听这个名词,也就觉着顶生涩的,说以什么为凭据呢?说是在随缘的时候就不变、不变的时候就随缘,说一句普通的话,不变的时候就变、变的时候就不变,说这话就像迷糊人似的,其实这是一个真实的道理。
 
世间上一切所有的事情都是这么一回事,人不留心,所以你也这么说、我也这么说,马马虎虎的就过去啦,说哪一种东西,能可以变的时候就不变、不变的时候就变呢?是不是呀?随缘的时候就不变、不变的时候就随缘,变的时候就不变、不变的时候就变,这就好懂啦、好明白啦,先拿几种事情举出来,先把名词懂了,然后再显这个理,拿什么呢?先拿这一种有动作、没有知识的东西说个比喻,拿他做个样子,有动作、没有知识的是什么呢?你就说这个大海里头的水吧,他是一个活动性的、没有知识,所以这个海水,要不刮风的时候,平平静静的,这就是个水的本体,这就叫不变,他没改变哪,没改变的时候,怎么就随缘呢?那个缘哪,就叫帮忙,他就是帮助的助缘哪,这个不变随缘哪,随什么缘呢?要来了这个暴风,起大风啦,这个风就助着这个水就起了波浪啦,拿这个风一刮这个水,这个波浪就起来了,这是不变随着缘就变化了。不变的一个水体,拿风那么一吹,就起了波浪啦,就变化了,这是不变因随缘而变,不变而变、变而不变,可就说一边啦,怎么由不变就变啦?这底下由不变而变,就是这个随缘了,这一随缘,还有个不变,成了不变啦,这个不变里头还有个变、变里头还有个不变,怎么变里头还有个不变呢?这个水呀,已经变了,变成波浪了,这就变了,怎么叫不变呢?变里头有个不变哪,这个波浪虽成了,水成了波浪了,然而这个波浪还是水呀,虽然成了波浪,水可没有变,波浪不能说不是水呀。说随缘不变、不变随缘,头回说的是不变随缘,第二句是随缘不变,虽然是随着这个风的助缘起了波浪,随缘里头还有个不变,随缘就是起了波浪,波浪还仍然是水,仍然还是海水,海水没变,这个地方,变而不变、不变而变,这是一个无情的动物,这是指着水说。再举一个矿物呢,就好比,假定说,佛前有个铜香炉,你想着要把它化了,造一个佛像,当然是你有这个心,没有这个手艺,你不能成功啊,你找这个会手艺的人帮忙是助缘哪,这个铜香炉它原来就是个不变化的了,它还得随缘,来了一个铜匠,就把它生上火,把它化开了,化开了翻成沙,那是造什么呢?造佛像,拿铜香炉造一尊铜佛像,这铜匠他有这个手艺呀,他一帮助,心里这么一想,他就是一个助缘,他助着这个铜就变化了,变成个佛像,这就是不变的铜香炉,他变了个佛像,是不是?他不变是随缘了,随着这个工匠、随着他的手艺,就变成一个佛像,这不变随缘而变哪?由这个因缘他就得变,不变随缘,这虽然是随了缘了,里头还有个不变,怎么还有个不变呢?虽然是造成了一个佛像,这个铜还是没变那,这个相变了。香炉是个相、佛相也是个相,这个相变啦,原质没有变哪,他这个铜可没有变,所以这叫不变随缘、随缘不变。这是说个矿物,它变里头含着不变、不变里头含着变,所以拿「如来藏」这个名词讲,如是不变之体、来是随缘之用,他是表示这个意思。你假比这都是矿物,无情之物,再说有情的物呢,也是不变而变、变而不变,你就说我们这个人吧,我们这个身体,他不变就随缘、随缘就不变,怎么叫随缘呢?怎么叫体呢?
 
人体是个具体,你有这个身体,有行、住、坐、卧,这一天总变化,你自己不知道,说这个行、住、坐、卧,你们诸位来这里,走步这不是行吗?行在这里又住下了,住着住着又坐下了,坐在这里听经完了,回到家累了睡觉,就卧下了,这叫行、住、坐、卧呀,虽然是不变,行、住、坐、卧总是变化呀,他这是不变就随缘啦,什么是变而不变呢?你就是这么变化,这个身体仍然还是个身体呀,这个人的身体何尝变呢?所以有体有用,拿这个话说,他是让人明白,这个体、用是不相离呀,经上他立这个名词就是为显这个体,这个体不好讲,这体上就有用、用上就有体,讲这个体,讲这个用,有什么用处呢?你说了这么一大堆,比如这个佛法上,大家可要知道,他有这个总题,都得归在这个题目上,哪个总题呢?释迦佛他三十岁夜睹明星悟道哇!我不是讲过两三遍了吗?大家也都常听见,就是这个夜睹明星悟道,才悟了道,他说了四十九年法,说的一切经都是说这个夜睹明星悟道哇!是变化着说呀,别疑惑着,此不是彼、彼不是此,说是这一种呀!你心思还有多少事,你把这件事明白了,你就开佛的知见啦,能成佛,他是这个意思。夜睹明星悟道与「如来藏」有什么关系呢?是不是呀?这底下就显这个体呀!体是什么体呢?就是人的性体,人人天然具足的三种佛性,是什么佛性呢?是正因的佛性、缘因的佛性、了因的佛性,正、缘、了要分别开说呢,正因的理性、缘因的善性、了因的慧性,了是明了、是智慧,人生下来天然的就有这三种佛性,正因是天然的理性,天然的理性,他非有因缘,他不能发动变;缘因的善性,他因有这种缘,他心里头就明白了;了因的慧性,他这么一明白,就认的自己正因的理性啦!
 
大家要知道,上来不是也说过吗?「佛种从缘起」,佛的种子由缘上起来的,缘是什么呢?由释迦佛夜睹明星悟道,他是什么因缘呢?就是见着这个明星,这是他的助缘,说好比这个海水,有风它就起波浪,他这个见性,就好比海水是个不动的,他一见了这个明星,他就发动了,他发动什么?这个明星就是个缘,好比刮的风,他就是个缘,他这底下就是了然啦,这缘因的善性,结上这个缘啦,他眼睛这个见性见着明星,他心里就了然啦,他心里明了,是了因的慧性,这是个智慧,大家要把这个理明白了,这就是随缘不变、不变随缘,就叫「如来藏」。所以他夜睹明星悟道,这个缘就在这个明星上,明星是他所见的,从这个地方,大家就可以醒悟,明星是一个所见的,就能引起他能看见的这个见啦,其实是一而三、三而一,他不变就随缘,他不变的这个佛性,是正因的理性,也叫正因的佛性,这个正因的佛性,他有这种缘,什么缘呢?若不是借这个明星,他就不能认识自己,他借着这个所见的明星,他本有的见,自己不能见自己,他因这个明星是所见的,他体会到这个能见了,能见的就是了因的慧性,他明了啦,这是一个能见、一个所见,这个地方得弄清楚了,所见的是明星,能见的是了因的慧性,这个了因的慧性能看见,能看见、所看见的,这是两个见,明星是个所见,有所见引起了能见,能见从哪里来的呢?能见说是从这个本见上-正因的理性,这是三因:正因理性、缘因善性、了因慧性,因这缘因就发生了智慧,发生了智慧,他就认识这个本体啦,本体反过来呢,又认识这个利用啦,他就是随缘不变、不变随缘,随缘是不变里有个变、不变是变里有个不变,他这个变都在人的这个知觉里头,这个知觉分三层:一个能见、一个所见,这好明白,这个本见呢,本看见的就是那个正因的理性,他本来就有个知见,他因这个知见,起了所知见,又在所知见的上头立下一个能知见(头上安头),他自己就在能所两面作生涯,永远也不认识自己的本知见啦。他借着这个所知见,他这一了然呢,这就是一个能知见,能知见见到所知见,由这个就显出能来了,由这个所有的桌子,显出我这个能看见的见啦,就是这么个意思。这个地方还未到家,由能见见到所见,还没到家,这个「楞严经」后边就有,「见见之时,见非是见」,把这两句话弄清楚了就好办了,你「见见之时」,你拿本见见着能见之时,能见看见所见容易,我眼睛有个能见,你那个物是所见的,谁能见着这个能见呢?所见由能见见着了,你见这个能见的这个见,就不容易啦!能见的这个就是本见,本见就是正因的理性,这个正因的理性,他见着这个能见,这叫「见见之时,见非是见」。这个本见见着能见的时候,「见见之时,见非是见」,这个本见就非是那个能见了,这是三层:所见、能见、本见。所见是明星、能见是智慧,智慧的本性是正因的理性-那就是一个本见。他由本见生出能见,见着这个所见,本见见着所见,由这个所见就显出能见,显出能来,然后这个本见再见着这个能见,这个经文后面都有哇,见本见之时,「见非是见」,你那个本见见着能见的时候,见的那个见就不是能见了,何况所见呢?
 
大家把这个理分析开了,这是为的什么统统都归这一个理,这三个见弄清楚了,所见由这个夜睹明星就显出个能见来了,能见见到所见了还容易知道,都容易明白,见是见那个光明相,这个本见要见着这个能见,这自己就见着自己了,这个地方他就是一个不变之体呀,起这个随缘之用,随缘就随着这个明星的缘了,要没有这个明星的缘,自己的本体仍然是自己不认识自己的本体,所以由明星起了这个所见,由所见就显出能见来了,由这本见,然后这本见又了然这个能见了,他了然这个能见呢,他就见着他这个能见了。他(本见)见所见,再见着能见,在这个能、所上显出他自己本有的本见来,这个地方这就叫见性,见着自己的本性了,说难明白就在这个地方,这虽然是难明白,不能够不研究、不能够不说,要不说就永远的不明白。所以「见见之时,见非是见」,你这个本见见着能见的时候,这个本见决不是能见了,根本上他自己有一个正大光明的本见,要能够以这个本见,使用这个能见所见,就作了主啦,这就成了佛啦!这就是随缘,然而就不变,仍然是成了佛啦!我们这个人都不能作主,自己把自己的本知、本见迷失了,我们这个人连能见也够不上,只认识个所见,就是认识我所见的,就算对啦,他不知道那能见的是谁,那本见更不知道啦。
 
「如来藏妙真如性」,这七个字是五重玄义第二重玄义,这是显体的文,上来解释「如来藏」三个字,也没解释完就到了时候啦,今天这又接着,稍为一解释,这个如,当然是不变之体;来,是随缘之用。在如的不变之体就含着来的随缘之用、这个来的随缘之用就含着如的不变之体,所以这不变的时候就随缘、随缘的时候就不变,互相含藏啊!因此三个字立名就叫「如来藏」。这藏字本是个藏(收藏的藏)字,怎么念藏(宝藏的藏)呢?这个藏(宝藏的藏)就是一个动辞,含藏就是一个名词,一定的一个名词,这个能藏、所藏一定了,就念藏(宝藏的藏)。由这个不变之体发明随缘之用,引出了世间上几种事情,是为使大家起信,相信这个随缘不变、不变随缘,这又引出来呀。夜睹明星悟道,所以佛说一切法说了四十九年,总不离这个夜睹明星悟道的这个总题,大家得把这个地方记住了!你管他是讲哪一部经,也离不开这个题呀,因什么呢?佛夜睹明星悟道,他就是照着这个道理,他说一切法,说了四十九年,没有两种事情,夜睹明星悟道,怎么合乎不变随缘、随缘不变呢?他怎么能说归这个题呀?「夜睹明星」,睹者见也,突然间看见了,就是这么一句话!这突然间见着了,这是因着明星,才发明出来这个观见的这个见性啊!看见的这个见性啊,在这个地方这是一种因缘,这个见性就是一种不变的体,根本上就是个不变的体。我们人人都有眼睛,哪个眼睛都有见性,就是我们这个人在地球上,你假定说,也不管是见不着明星,你看见日头(太阳)、看见月亮一样,你那个见性,就集在那日头(太阳)、月亮里头了,由这根前放这么远,你可要知道,这是因这种因缘所见的这种相,普通的你自己这个知见,这个知见这叫缘因的善性,这个人人都有天性,秉天性所生,天性有三种天然的:一个正因的理性、一个缘因的善性、一个了因的慧性,这三种东西是一体二用。正因的理性是个体,缘因的善性、了因的慧性,这是一体起了两种用法,这两种的用法,这个夜睹明星,睹见的这个见性,你要知道,这就是一个体,这个体就是一个具体,他发动了这两层的作用,头一个这是天然之势,他没见着这个明星的时候,这个见在眼睛上头,他也不知道有见,是不是?也不理会呀,天然的嘛!他一见这个明星,这是他的缘因的善性,他一触动说我这个见性,我这个眼睛一见,见几千万里也不止,若有这么远,当然是还有比这个大的了,所以竖穷横遍没有边际了。这一比呀,这是拿见着的这个明星,所以这种世缘,缘因的善性,就发动了他的了因的慧性,了是他心里明了,开智慧啦,说是怎么开的呢?这是天然的,见到这个明星,这是所见的一个物,明星是个光明的,他这个明星没有了、黑暗了,有的时候就是明了,一个明、一个暗,这个地方他是天然的,就起了这个智慧啦,这把他引出来了,怎么引出来的呢?他自己觉得我这个见就这么大呀,由这个大上他一看就小看了,说我见明的时候,我这个见也不明,见明这光明是所见的了,眼睛是能见的了,说我能见的这个性决不是光明,这光明要没有了就黑暗了,这个见性,能看见的这个见性,他也不是黑暗,他不随着黑暗转,从这里就显出人的这个见性啊,是不生不灭呀!大家知道,这是显人身有一个不生不死的这个性啊!自己不承认,承认什么呢?承认这个色壳子,有形色的,到了时候就死,到了时候就许病,幼而壮、壮而老、老而死,人人脱不过的,不承认自己这个见性,完全的就认识这身体呀,这是我,这个迷糊就迷糊在这里了。由他见着明星,他心里头的智慧他知道了,我这个能看见的这个见性,就大的不可说,决不是那个明暗啊!我见明的时候,我这个见决不是明,明没有了黑暗来了,我这个见决不是暗,哈!这个地方自己认识自己了,说见明之时见非是明、见暗之时见非是暗,这个地方要认识自己,站住脚跟,起了观念,在这个地方就是小乘圣人,这可能开圣人知见,这就能超凡入圣,他的站住了脚跟,这是行完了,他悟了这个理呀!也就忘了,也就没有什么用了。由这里他又知道了这个明暗是有生有灭呀,我这个见性不是明暗,是没生没灭,这才认识这个不生不灭了,这一转就认识了,这身体也就是所见的物,像明星一样,无非是近一点在眼前呢,这东西到了时候也得坏呀!这个地方认识这个不生不灭的了。他要是有强劲的人、有智慧净的人、根器深的人,在这里不能住下,这就说不一啦;在这里要是得少为足,这就是小乘圣人了,他得一个偏真理呀!得着了见性,这是不生不灭呀,他就住下啦;你要是根器深的人,还得一转,这种人有两层生死:一种分段生死、一种变易生死,像我们这个人不懂得什么叫变易生死,就知道有分段生死,什么叫分段生死呢?人活几十年,告一段落,人生不过七十年、八十年算一段,这个人一个人一分子,指什么算一段落呢?这个身体呀!这算一分子,这是有数的、有年头的,活几十年叫一段落,这是一分子一段落,这叫分段生死,这个分段生死从哪里来的呢?由变易生死来的,变易生死是根,人要知道这个分段生死不是我的根本,知道我这个见性,见着这个有生灭的,我这个才没有生灭呢,这就把分段生死了啦,在这里要站住脚跟,起这种观念,天天如是,怎么叫用功?用功朝于斯、夕铃斯呀,无中间之伟人,吃饭的时候也不忘,造次必于斯、颠沛必于斯,你就是多忙,这个心里也得起这个观念,也就像寻常我为衣、食、住,就像这个观念一样,这就转过来了,回生换熟哇!把那个生的生灭性搁生了,你把这个不生不灭性观熟了,这就相应了,这个人这就了生脱死,不是把这个生死炼没了,明明了了的,根本上,我就没有生死,所以这个地方嘛,你要在这个地方住下了,不能再向上进,这就叫小乘圣人,这叫出世法位,这是照小乘说的,要是大乘法呢?是世出世间法,这才叫佛法,由此自己醒悟了,醒悟了我所见的明、所见的暗有生有灭呀,这是比做人有生有死。他自己回头一想,我这个能见的这个见,他是没有生灭的,他见明之时见不是明、见暗之时见不是暗,在这个地方他不住果,不住下了,我就算个结果,他的智慧深他这么一转个说,我明白了,见着这个明星有明有暗,我知道有生有灭呀,我这个见性没生没灭呀,我见明,见不是明;见暗,见性不是暗,自己向深处一想,我这个见还有看见的没有呢?我看见有明、有暗,谁看见我这个见呢?这个道理又一层,说见明,见不是明;见暗,见不是暗;见见吧,这个见还不是见,你要根本上那个见性,你要明白了,那见不是这个见,不是明星时的那个所见,既不是所见、也不是能见,到了这个地方才归到这个佛法上,这才了了变易生死,两层生死都了了,在这时候上,说这个道理是怎么个意思?到了这个「见见之时,见非是见」,等到「楞严经」后面有这个成文,那个地方比这里说的还明白,佛恐怕人不明白、不承认,所以说在这个地方-「见见之时,见非是见」,人都不容易会到了,你说见明、见时还容易会到,见明呢?我这个见性不是明;见暗,我这个见性不是暗,谁是我能见明、能见暗的这个呢?这就是说人的那个本体。他一体天然的有二用,所以这叫三佛性:正因佛性、缘因佛性、了因佛性。若分开说呢,缘因的善性、了因的慧性、正因的理性,这是人人都具足的,人自己迷惑了,佛是怜悯人,所以出世特意的示现,说是我夜睹明星悟道,给你们看看,这是引导人认识自己,人都自己不认识自己啦,人在世上受种种冤枉的苦,怨谁呢?就是怨自己迷惑了,所以说到这里,是这么个意思,这个「见见之时,见非是见」,说不容易会到了,只可以说到这里,自己去领会呀,说这就是见性的体所见的明星,这是所见。有一个能见明星的这个见,能见、所见发于哪里呢?发于这个本见,这个本见就叫不变之体。
 
大家知道,由不变之体就起了随缘之用,随着这个所缘的这个明星,随缘起了用啦。二用也没离开一体,所以一体起二用,不变随缘,二用仍归一体,这叫随缘还有个不变,还归这个不变之体,这正合上那个「如来藏」。如者不变之体、来者随缘之用,在随缘的时候就不变、在不变的时候能随缘,所以就名叫「如来藏」。所以这个正因的理性,他是一个体,就是人的一个见性,他一体起了二用,起了个所见的-缘因的善性,由缘因的善性,又引起了一个了因的慧性,这是一体起二用,说这个话为什么呢?正合上「如来藏」这三个字,这个「如来藏」是一体一用,他所以一体起一用,要是转过来说,这个藏是个体,如来就成了两个用,这就像这个井卒之治呀,都是一定的,有一体一用的时候、有一体二用的时候,一体二用、一体一用,这是合在一块啦。上来讲这个「如来藏」三个字没讲完,今天这算交代了。
 
底下还有这个「妙真如性」,这七个字已解了这三个字-「如来藏」了,怎么叫「妙真如性」呢?真如这两个字,一切大乘法以他为正式的理体。小乘藏通二教,小乘二乘圣人,都不行,他没有这个理体,够不上真如这两个字,说到这个地方,正式的显体,这个体、这个真如,有两种名字:有别教的真如、有圆教的真如,这两个真如有深有浅,都叫真如,分别由哪里分别呢?你要在别教里头,他比圆教浅一层,直接着就叫真如哇,这个地方,又正式的加上一个字叫妙真如,性字承着上头把「如来藏」都搁在一块,如字归在一性,这个性字不好表示的,说出这个话来这是表示呀,这就是一个曲引旁征,决不是直接着说的这个事呀。人都由说的这个话慢慢悟这个理,照佛说的这个话,自然的人人都能会到了,这个本性是人人本具的东西,也不是学的,所以这个地方解释真如两个字,他比别教里头高,加一个字,叫妙真如,这个妙怎么讲呢?说是不可思议,妙真如,不是你拿嘴说的到、拿心想的到,你说不到、思想不到,你可以由这个思想慢慢的会,你直接着想,想不到,你说也说不到,不可思议的,你要能会呢,慢慢的也可以会到这个道理呀,说到这里真如两个字,什么叫真如呢?所以这个佛法是讲究要求真实呀,这个真对什么说的呢?对着假说的,说世间事情,哪个是假的?我们这个世间上的人,所说的这个话、所承认的都是假的,哪一种也不是真的,你说的这个话怎么决断呢?还有可凭的,什么可凭呢?当时就可以评论,随便评论,怎么个评论法呢?你就照真如这两个字,你就可以评论世间上一切一切说真如、说求真的,怎么样求呢?这底下搁一个字就得如,非如不能真,有这么一句话呀,怎么叫如哇?各如本位呀,就是真的呀,你要不如本位就是假的。怎么叫如本位呀?怎么叫不如本位呀?是不是?所以我们这个世间上的人,哪个人也没如本位,所以佛出世说法,把这个意思给说开了,哪个明白人、有善根的人,听到就接受、就能领受,没有善根那就难说了。所以这个地方,就在这个如字上就能真哪,所以佛临入灭的时候,阿难尊者问佛,你入灭以后这四十九年说的法,可以集成了经卷,这个文字一起首,得用什么文字的字句呢?佛告诉他两个字,「如是」二字呀,凡佛说的这个大乘教、小乘经都搁到一块,都得将这个「如是」二字起头,不信你们诸位看佛经,他就重在这个如字上,这个如到底是怎么回事呢?就是各如本位呀,要不如本位,这事情就多啦。你就说世间上一切名、一切相,那个都是假定的,大家要知道说是这个人富贵呀,这个人依着什么来的呀?依着贫贱来的呀,借着贫贱就说富、因着空就说有、因着好就说坏、因着上就说下,这统统是借来的名字呀!假借的名字,大家要知道哇!你们诸位说是不是?你说个来就有个去、你说个大就有个小、说远就有个近,就怕你不开口,一开口就是个对待,对待就是假借的,要不说都是假的呢,那么怎么就不假呢?就得如哇!说真啦!真才能如,非如还不真,怎么叫如呢?你在本位上论,你不借外缘,你们诸位想想,一切的法不借外缘,你就没有名字可叫啦,你要不叫外面有恶,你因什么叫善人?要外边没有穷人,你因什么叫富人?没有贱人你因什么叫贵人?要没有长怎么叫短呢?要没有方你就不会说圆,说方你借着圆的、借着长你就说短,你得假借,你不假借你这个名字不能成立,你们诸位打打这个算盘,所以要不假借呢?各如本位呀!你说大在本位上不借着小说,大的名字就没有了,说是我富有钱,你不借着穷说,你的这个富的名字就没有了,不成立呀!说这个你们大家想一想,都是假借的名字,人都是自己以假作假,不求真啦。
 
所以佛法他要求真说,世间上什么是个真的呀?你要如在本位上是真的,本位上是什么?本位上你不借着外边的假借,不借!一借就是假借,要不借这个名字就没有了,名字没有有什么好处呢?名字没有你就不起分别心了,你要不起分别心,你这个人别说是急,连善也没有了,这个地方大家要注意,你看讲到这里,这好似没有意思似的,这个地方这是修行的真法子,大家要知道,要说是不起妄想,怎么不起妄想啊?你把外边的事情都看假了,你就如在你的本位上,你心里也不想长、也不想短,这个地方就是如哇!所以就给他加上一个真字,这叫真如哇。这个真如,这是法相的一个名词,这在别教里真如是个理体,你要研究这个理,到了这个地方就不能说啦,无名无相,到了这个地方,心就住下了,就不打妄想了,所以你因为什么打妄想啊?这个胡思乱想,不应该想的你乱想,气血耗没了,就一挺尸,人都是如此,你们诸位想想,这道理就在这里,哪还有实在的呢?哪有真的呢?就是自己这个心哪!你不要妄用就是真心,你妄用就是假的,这真如两个字,说因着如就真,你要不如本位呢,就得假借。
 
所以说长是对短说的,你要如在本位呢,就没有名字啦,不借着外面说,没有话说,「言语道断,心行处灭。」言语这条道要断了,你这个心就不行动了,这心要不行动了,你这个地方认识你这个不行动的心哪,这就叫明心哪!你的心就明白了,我们每个人都是妄想心,他胡思乱想,拿着这个最宝贵的这个心就用错了,这是人根本上错的地方,要不怎么受苦呢?要能够把这个心在本位上坐住,如在本位,这个心的名字也没有啦,像我们这个真如两个字,真从哪里来的呢?非如不可呀!因如才真,要因如才真,为什么不叫如真?你还叫真如干什么呢?是不是呀!他这里头有个道理,所以这里头有两层意思:有一种尊重的地方、一种他随着言语之变,因这两种事情,他本如才真,他不叫如真,他叫真如,言语之变在哪里说呢?这言语之变是在这里,假比这个人是个善人,因什么叫善人?因这个人能做善事,人善就叫善人,你不能因这个人做善事叫人善,是不是呀?你得管他叫善人,说这个人好,人好转过来叫好人,说人如就真哪,这个名字就叫真如,是这么个意思,这是一种随着言语之变,若用这个理呢?一个如字为贵,这个真字还是假借的,真对着假说呀、假对着真说,这是个对等的名词,这个如是各如本位呀,不假借,所以这个名字才叫真如。
 
「大佛顶经」第三重玄义明宗以不生不灭因果为宗,这上来是解释了两重玄义,第一重玄义就是解释名字,第二重玄义是显体,显这部经的这个理体,现在到第三重玄义,是发明这部经的宗旨。这「楞严经」的这个宗,依这个不生不灭为宗,这三重玄义是最要紧,因什么呢?第一重玄义解释名词倒容易,第二重玄义是显理体,这第三重玄义,发明趣向宗旨,这是最要紧的地方,我们这个要紧的意思,我集下几段都印成片子,让大伙看看,容易了解,解释完了,还可以拿到家里去看,可以研究研究。因这段文要紧,他上边承着这个具体,底下接着一个利用,都在这个宗旨上,所以这个不生不灭,从因可以能克果,以这个为宗旨,这个道理是最关重要的。我们这个人心哪个人不知道,这个世界上的生死是很要紧的,这是个关键,所以人都知道,生死是个苦恼的事情,谁也免不了。佛出世说法,就为使人免去这个生死苦,所以这生死苦因什么有的呢?就是因世界上人不知道、不明白,他错认了啦,这个人在世界上就受了苦啦!
 
怎么错认的呢?说他依这个世间上的生死,是一种痛苦的事情,谁也脱不了,有些个旁门外道,他想炼这个不生不死,炼长生不死,这都是骗人的事情啊,我问你传这个不生不死的道理,你老师活了几万岁呀?他长生不死吗?可是你的老师也没找出一个活几百岁的来呀!你这不是骗人吗?哪个地方有个不生不死的呢?所以这个人错、不明白,说错在这个地方,错认了生死啦!怎么错认的呢?在根本上说是生死是假定的名词呀!能没有个生死,没有生死,怎么还有生死呢?人到了临死的时候,又哭又嚎、痛苦烦恼,你看这些事情,就是在根本上错认了,你要明白、要不错认呢,根本上就没有生死,这个道理怎么使人信呢?怎么可以使人明白呢?所以佛大慈大悲呀!世间人都怕这个生死,佛才出世,把这个道理给人说明白了、说清楚了,你要认识自己有一个不生不死的,你错认了这个生死的当了自己啦,这是错的地方,怎么错了呢?你以这个身体为我,这就是一个大错的地方,这个我就是主宰之义,我能作主吗?你自己作不得主,一天比一天老,非老不可,老大了劲说死说死,非死不可,你怎么说能作得了主呢?你不教他死不行,有了病你说得难过,你说是我不难过不行,由不得你,因什么呢?因错认了啦!这个身体呀,不是我是谁呢!得加上一个字,我常给人说这个字,这个身体不叫我,叫什么呢?加上一个字是我的身体,这么讲就好办啦!哪个人没有身体呢?这个身体是我的身体,要是我的身体还得有个我,是不是呀!谁是我呢?我,我的,这个地方得要弄清楚了,这个我呀,就是人天然的知觉,这个知觉性,大家知道哇,哪个人没有知觉性?你这个知觉自己不认得自己的知觉,你就错误了,你拿着我的就当了我,你看你这冤不冤枉,你身上这个知觉他从来也没生过,他哪个时候有死呢?从来他也不生不死呀!你自己不承认,只承认有生有死的这个身体,你拿着这个当我,其实这叫我的、我的身体,好比这个桌子,这是谁的呀?这是我的桌子,我使用它,坏了再换一个,你看这个身体吧,是我的身体,得使用他,使坏了我再换一个,主人翁呢?能换的是谁呢?就是那个本有的知觉性,大家要知道,这一个知觉分了六样:见、闻、齅、尝、觉、知,眼晴看、耳朵闻、鼻子能齅味、舌头能尝咸淡、身上感觉痛痒、心里分别是非邪正,哪个人没有呀?你们诸位想想,人人皆具足哇!谁没有见、闻、觉、知,这个见、闻、觉、知叫我,你不知道吗?你往往说,你知道不知道哇?我知道了,你承认我知道,你总拿着这个身体当我,这个身体是我的,我是我、我的是我的,这个地方要清楚了,就客易商量,就好办了。所以佛在一切大乘经上,常说这个有不生不灭的道理,世间人多有不明白、不肯接受,佛说这个意思呢,他是个真理呀,你说这个人他认定啦,自己有个生死,这地方有个生死,就按佛说的意思吧,说你认定了有生死,佛说没有生死,这个道理怎么分析的开呢?说你要想明白这个道理,你要认真的有研究,佛也说过,说是你要认真了世间上有个生死,佛经上说生灭,又怎么说生死呢?这是两个说法,这个生死范围小一点,在此是个名词,说生灭呢,这个范围大一点,怎么个理呢?照动物说就有生有死,若照着矿物植物连动物说一块呢,就叫生灭,大家就明白啦,这生灭包罗的广,生死光照着动物说的,我们人有知觉都叫动物,驴、骡、牛、马、蚊、虻、蛐、虫,这都叫动物一类。这个宇宙、山河大地所有的这一切物件,这都是光有形相,所以他就不叫生死啦,他没有知觉叫生灭,这个人生死合在一块也叫生灭,佛怎么说是没有生灭呢?佛说你承认有生灭,你把这个道理说一说,是先有生是先有灭?还是这个生和灭是一块发生?这三个问题,你要说清楚了,就算有生灭,让你说,你说是先有生后有灭,是不是呀?你要是说先有生后有灭,先有生,你问他以什么为生呢?你原先有个灭才说有生啊!灭了这个东西又生出来了,你先有生没有灭,生的名字怎么起的呢?是不是呀?就不好起啦!你要是说先有灭,因什么你就说先有灭呢?若有灭以先当然是有生了,你没有生拿什么东西当灭呢?这个地方说不过去呀!你说先有生先有灭都不对,那生灭一块呢?这两样不同,生就不灭、灭就不生,不能并着引啊,你这个理说的出吗?说这就是略略的一解释,龙树菩萨在「中观论」上又解释的明明白白,龙树菩萨遵着佛的这个道理解释这个不生不灭,使人好明白这个生死是怎么回事情,随后这龙树菩萨说:「诸法不自生,亦不从他生,不共不无因,是故说无生。」诸法这法当样子讲,世间上诸般样样不自生,没有自个儿就生出来的,你说有生,你说哪个东西是自生的?是不是呀?你假比说这个桌子在这里,他自个儿就生出一张桌子吗?这话就说不出,假比有一个聪明人来啦,这个桌子是木头成的,木头生出来的,这木头太多了怎么都不成桌子呢?再来一个聪明人就说啦,这是木匠做成的,不是这个木头自个儿成的,这是木匠他做的,你问问他自己没木头可以制成桌子吗?所以说亦不从他生的,亦不是自个儿生的,「不共不无因」,也不是共生的,若说是共生的当见桌子,为何不见木匠?也不是无因生的,不因着木头自生,不因着木匠它生,也不是木头和木匠共生,倒是怎么生的吧?这是因缘所生法,当体就是个空相,哪有生灭呢?这个不生不灭因果为宗,以不生不灭的因果呀,为这一部经的宗旨,说这种道理呢,就有根据呀,就根据这一篇文上第一段第一决定义云,上头很有几个决定了,说:「应当审观,因地发心,与果地觉,为同为异?」这先说这头几句话,说是这个人都怕这个生死,哪个人不怕死呢!佛出世说法,说这个不死的法门,这里头借着这个第一决定义,说得怎么办呢?先得自己审定观察呀!说「应当审观,因地发心」,你应当审定了,你自己观审观审,从因地上你一发心,从因地发心,你这是个动机了,里头一发动,与果地觉为同为异?将来你这个心一发动,你这个心是个什么心?我先问问你,这个心是一个因那,将来你奔的这个结果呢,他有因必有果了,你先审定了你现在的这个心,说审观因地发心「与果地觉」,与将来结果的那个心,是「为同为异」呀!是相同是不相同?这个因和果都是一个心,一切唯心造,是心成的呀!说是你现在发动了这个心与将来的结果,你自己审定审定、观察观察是为同为异呢?是相同是不相同呢?这底下问这话干什么呢?说:「若于因地,以生灭心为本修因,而求佛乘不生灭果,无有是处。」这是佛告诉你使你审定这个因果,因上要是生灭、果上也得生灭;因上你明白这个不生灭、结果就不生灭,就是这么个道理。说若你在因地上以生灭的心为本修因,他就做了修行证果的因,有因才克果呀!拿这个因而求佛乘的不生不灭的果,要想拿这个道理来证佛的不生不灭,说是证没有生死的果啦,要是这么的,无有是处呀!就没有对的地方,没有这个道理啊,这是一往之谈。
 
这底下就说心里头怎么叫生灭心?怎么叫不生灭心呢?这也是个问题呀,是不是?你假比大家没研究过佛经的,你要是拿这个生灭的心呢,你不能结这个不生不灭的果呀。你生灭的心还得结生灭的果,你要知道有什么因结什么果,你根本上你把这个心地,发心的这个因地先审实了、先审真了,所以这才能行,有什么因结什么果呀!说到这里这个话好懂啦,这个意思不好明白,怎么叫个生灭心?对不对呀?这个话要问哪,怎么叫生灭心?怎么叫不生灭的心呢?大家这个地方要注意呀,这个不生灭的心是自己的本心,这个生灭的心呢?是自己生生世世随着习学的心,是学的,不是自己本有的,本有的那个心他没有生灭,我们这个心哪一天都是生灭,大家要知道!你说我在这里讲经吧,也是生灭心,你们诸位听经也是生灭心,我一讲你们的心就生出来了,讲个什么你记个什么,是不是呀?我也得这么记呀!那你说这个干什么呢?拿这个生灭好显出这个不生灭呀!是这么个道理。你别拿着这个心我又记住这个,你也会讲我也会听,我也记住了,你没有用处哇!你得把这个理明了。所以这个生灭心,说是我们后来现学的,假比我所说的这些话,你们诸位听去学去也是个生灭;我在这个经上看见的,对你们诸位讲,这也是个生灭心,这个道理这个话好懂,说是怎么样才是不生灭心呢?这是个问题呀,是不是呀?这个生灭心就不用说了,人人都是,怎么才能不生灭?要紧就在这个地方。
 
所以这个地方就不好说,无论怎么说都不对,既然怎么说都不对!不说就算对吧,是不是?不是这么个道理,是什么道理呢?我是常常的说,你们大家常听经的,你听见过,这地方要不好懂,你别忘了这一句话,释迦佛夜睹明星悟道是怎么悟的?这个道理就在这里,释迦佛夜睹明星悟道是怎么悟的,我已先讲过了,大家都觉得合上这个题,也都觉得是怎么一回事,不信呢,佛夜睹明星悟道的那个心,到底是什么样子?要紧就在这个地方,就在这里,你也常说,我们也常听,是不是?怎么这个地方应该怎么办呢?还不能接受哇,这个事情,你要知道,不容易接受,怎么才能接受呢?得设身处地呀!说释迦佛夜睹明星悟道,假定我本身也这样夜睹明星悟道,这叫设身处地,这个境界上,他怎么悟的道呢?他看明星,我也会看明星,就那一触动,一睹见,夜睹明星,这个睹见是突然间吶,这么一见,这么一触动,这个心里头什么妄想都没有。
 
你们诸位想想,就假比释迦佛,你忖度忖度,他一触动,这个亮光这么一晃,这就明白了,这个明白一看见,这一转个就好讲啦,好讲什么呢?这个明星,离我多少万里地,装千万里地,长有这么长、宽有这么宽,周遍法界,那就大了啦,一讲这个,这就落了分别心啦,这是生灭心,这不生灭的心在哪里呢?就在这个夜睹明星,自己这个心还没发动,就一见,设身处地,你就一见这个心,这叫不生灭心,大家要知道,说修行你得这么观念才能行呢,不这么观念,总以寻常的心,还是这个心,万法唯心,心就是佛、佛就是心,我们的心就不能成佛呢?就没有这个定力,释迦佛有这个定力,夜睹明星,说这些个话,说了四十九年,说了多少的经卷,总也没离开这个夜睹明星啊!大家要知道,你自己要看经的时候,你看不明白,你就心思这个夜睹明星,慢慢地就明白了,非这么不可呀!这个地方就显出自己那个本来的面目哇,本来约那个真心,就这么样,就是这么一挺,假比突然间,这个经上说来说去的,越说越不明白,打这里越没法明白了,你那个真心就现出来了,大家要知道,你要是越明白越坏了,明白来明白去的,好,目下万言拿眼我这么一看,一会儿就看万言句话,没有用!这是世间心,这是生灭心。你就在这地方讲经教,经讲来讲去讲到无言说处,那个参禅怎么叫宗下呢?他得了佛经,佛说的经的宗旨了,他不说这些个啰嗦,就让你坐在那儿,前事不思后事不想,你说在那儿你自己悟这个理,认认你这个本来的面目,那个心还没发动的时候是什么样?就是要这个!这里我又引出来啦,早先有个天皇祖师,他有个弟子问他,在他那儿一待得二年,他也没给他讲佛法,他这个弟子要告假走了,说讲讲佛法嘛!也没听过佛法,也没开示过,走吧!告假!天皇祖师问弟子说:「你住得好好的,为什么要走哇?」「我为参学去!己「在这儿你不参学吗?」「你多时也没给我讲过经,你也没说过话,我在这里学个什么?」「你这个人,哪天我不给你讲经啊,你自己说!哪天我不给你讲经啊?」他这徒弟发楞啦!「哪天讲经啊?我没听见讲经。」「你给我端茶来,我就喝茶,你给我盛饭来,我就吃饭,这不是给你讲经是什么?你心思心思!」这徒弟就发楞了!「这是什么呢?这叫什么经呢?」他这么一发楞说:「你要认当下就认!你思索不得!」顿然间开悟啦!「要认你当下就认!」你在这发楞啦,这叫什么话呀?「你饭来,我就吃饭,你给我端水,我就喝水,这不是给你讲经吗?」这怎么叫经呢?是不是呀?这个地方不明白,就是那个不明白!那个本心就现出来了,说你要认当下就认!就在这个地方要认你的真心!思索不得!你再一思想、一盘算就错了。这个地方大家要注意呀!讲经不是讲的嘴里冒白沫就叫讲经,讲到你这个心,拿这个有言有语送到这个不可思议的地方,以不可思议的心,观不思议的境,这是真修行。
 
「于因地以生灭心为本修因,而求佛乘不生不灭,无有是处。」说你在因地之中,因由发起,我要修行,以这个生灭心,就与我们这个妄想,一会儿想东一会儿又想西,刚想这个又想那个,你这个心不归一呀,拿这个做了根本上修行的因由就错啦!拿这个而求佛乘,你想要是拿这个做成佛的一个法门,就错啦,而求佛乘,求大乘的佛法,不生不灭,无有是处,不能到呀!就是做不到!
 
「大佛顶经」第三重玄义明宗,以不生不灭因果为宗,上来已经在这个讲义片子上解释了一段啦,所以上头那一段「应当审观因地发心,与果地觉」,乃至到在这个「不生不灭,与有是处」,在这里而求佛乘,「不生不灭,无有是处」,这个上面的文已经解释过啦,底下的文,应当还接着,又云:「依不生灭,圆湛性成,以湛旋其虚妄灭生,伏还元觉,得元明觉,无生灭性,为因地心,然后圆成,果地修证。」在这一节文,这是由天台智者大师,与这个意思发明玄义有五重,最要紧的就是第三重,所以印着点讲义片子,让大家都知道,认识这五重玄义之中第三重玄义,明这个宗旨是最要紧的,因为是最要紧,所以由这个天台智者大师种种地引出了这个「楞严经」上的正文,在后头说的这个宗旨,让人在这儿注意,他上边已经说了一段啦,说有什么因,结什么果,说以这个不生灭的因,才能结这个不生灭的果。这个生灭是一个普通的名词,要是单单的在动物上论,就叫生死;你要是在普通的动物、矿物、植物搁在一块论,这个总名字叫生灭,所以我们这个人在世间上,最大宗的、最要紧的,就是这个生死的根本,这个人自己得要认识、得要明白,说人人都怕死呀!人人都怕死,找不着根本上不生不死的这个根。所以佛看见了世间人,在世间上生生死死受这个苦,佛才出世,演说这个不生不灭的道理,不生不灭就是不生不死,就是这么一句话,人哪,谁不怕死呢?所以有生必有死,上边已经说过,要想结不生灭的果,你得追问出来不生灭的因。
 
上头这一段已经说完啦,底下随跟着说,又云,这是指着「楞严经」后文上,为是发明这宗旨的道理,恐怕人忽略,不但是说这一次,后文上说这要紧的,很说了几次,这又云:「依不生灭,圆湛性成,以湛旋其虚妄灭生,伏还元觉。」说是这个人研究这个不生不灭,怎么才能不生不灭呢?依着什么能可以不生不灭呢?所以这得说出个道理来,说「依不生灭,圆湛性成」,所以人要想免世间上的生死,免去生了就灭、灭了就生,有生必有死、有死必有生,得怎么办呢?得依这个不生灭「圆湛性成」,你得依从这个不生不灭的这一种「圆湛性成」这四个字,怎么叫「圆湛性成」呢?借着这个圆,这叫圆满,遍满一切处,这个湛,就是湛然清净,圆是圆融一切、圆满一切,没有缺的,这是什么东西呢?圆湛底下说一个圆湛性,上头有个性,人人都有个性,人都知道这个心的名字,这个性,常常嘴里说,都不理会他。往往说这个人的性情很好、很慈善,又往往说人的性情太厉害,这就是嘴常说,也不知道到底什么是个性,所以这个地方要把他说清楚了,这个性,比这个心难明白,怎么个理呢?这个心他可以表示,怎么叫心呢?对着世间上一切物,有形有相,他没有知觉,这个心,向这个有形有相的物是个对待法,他无形无相,无形无相可是有知觉,所以有知觉,向这个无知觉的形相合在一块,大家知道这是叫个人,是不是呀?你光有这个知觉哇,俗语说:这就成了鬼块啦!你要是光是依着这个形相,这说像土木金石啦!所以这个人,有这个心,还有这个相,这个心、相是从哪里来的呢?这个心、相,大家要知道,从这个性上生的。往往人说这个人性情善、性情不善,这是人的根本,是什么的根本呢?是身心的根本,身是个物、心是个知觉,一个人身有知觉、有身体,这个人不但是不认识自己的性,而且连自己的心都不认得,大家知道,他就知道我有心、我有知觉,我这个心好、善、心不善他知道,究竟呢?要是拿佛经一研究,大家要知道,这是个妄想心,这不是人的本心,你要想着研究真理,要想着免世间上生了死、死了生的这个痛苦,你得要追求研究明白这个究竟的这个真心,什么叫真心?什么叫妄想心?妄想就是虚妄不实,不是真的了,这个地方我一说,大家也个个能明白。这个心,就是人的一个知觉,这都知道,说不错,我知道!知道可是知道,你不能用这个清净心,你用这个污染的心,污染的心是什么呢?就是你在世间上所厌烦的、所亲爱的,这都在心里头留下个影子,大家想想,哪个人没有哇?人人都有,这东西,人都拿这个有影子的这个知觉,就当了自己的心了,这个地方就错啦,有什么影子呢?我们这个人一天,这个心里头总断不了影子,撂下这个是就是非,这一天没有闲的时候,就拿这个有影子的知觉,就当了自己的心啦,根本上这是错的地方,就得在世间上受苦,也不管是公伯王侯,你就是天上的玉皇大帝、就是天皇,他也是一样,他所以在世间上做的善事多,他在世间上无非是享福、寿命长,到时候究竟也得死,因什么呢?他也是以生灭的心结的生灭的果,有生灭的因就有生灭的果,所以他是必须有生死的,生死是离不开。他的寿命长,一活就活几百万岁、几千万岁,比我们每个人寿命长得太多啦,我们人的寿命根本上打一起,人都活八万四千岁,一百年减一岁、一百年减一岁,减到如今,我们活了六十上下岁,普通的人顶好的是六十岁,所以还怕顶不上来。这个寿命,由八万四千岁减来减去,减到我们这个普通的寿命,就是六十岁,就这么个样子。佛出世说:我们这个人他不能知道的,人没那么大寿命哪,人的身量,按普通说,一百年减一寸,大家要知道,一百年减一寸,一千年就减一尺,我们这个身体再下去四千多年,就一尺来高,不用我告诉你吧!佛不出世说,人就不知道,你要不信,你要说是汉朝人,你不用说远年的,满朝人的脑袋瓜子,死人骨头啊!那棺材里头扒出来的,他那个脑袋就比我们这个脑袋两个大,我告诉你!你看那个谷子棒子,那一棵顶我们一棵半长,你足见古时候人有多大了,这地方可信了,我们这个人,没有那么大岁数,他就不信了,就看眼前。所以这个人呢,贪心呢,就是贪得重!按一般人说,世间上人,这个人的这个寿命,贪心关乎人的身体,减得就快,一百年减一寸,这是一个通说的话,这个人心要是贪心重,减的就快,这是说一般人,统统说在一块,这会儿人也有高的、也有矮的,不一样,这是说减寿命。人这个杀业要是重了,杀生害命!所以这个寿命也短得快,要是杀业不重,寿命就减得慢,所以贪心要不重,身体就减得慢,这是一定的!
 
所以人在世间上,受这个生死、这种苦,是人自己找的,苦不是谁给的,怎么是自己找的呢?就是一个生灭的心,我们这个心,一天生多少回、灭多少回,这个心要是清净了,与这天性就相合了,诸事也就顺善了;你的心妄想越多,这个性迷的越深,世间上的事情越发苦,就是这么个意思。所以,这个心怎么叫生灭的心哪?怎么叫不生灭的心呢?就是自己慢慢的就能演习出来了,你假比人要清晨早起,夜间也没做过梦,衣裳穿上,洗完了脸,就这么一坐,昨天也没有想办什么事,就在这个时候,你自己观观你自己的心,还有什么呢?这时候,多有的时候,清净心就现出来了,你这个清净心要一现出来,你抓住这个理,你这个性也就容易明白了,心与性连着,心若有生灭,那个性永远也不能清净,他是连带的。所以我们这个人就为世间上这个物,就把这个心累住了,心累住,这个性更不能清净啦,所以越做越苦恼。, 所以,人以后一代比一代的烦恼多,一代比一代的身体减、寿命减,这统统都打心上来的。所以佛告诉人这个道,都要人知道,不是常研究「明心见性」这四个字,徜若一个人要是信点佛的、看过善书的,也都懂这一句话,不沾佛法的边,也都是听见,也等于不听。这个心要讲明白,怎么叫明心呢?就是把心里头不应当想的事情不可想,这个心就明白啦;不应当想的乱想,那个心越想越糊涂,并没有旁的稀奇事,就打自己身上求、打自己心里求,要能够这个样子嘛,慢慢的这个性他也就清净啦,这里搁在一块儿说叫自性清净心,这个清净心能可以达到自性,你这个自性可以融在这个清净心,人的生死在这上头就能免去了,说能了了,这个地方是简单地说。你若按文上说,「以不生灭」,你那个心不让他生灭,你找着这个不生灭的心啦,这个性也随跟着就清净了,这个性无所谓生灭的,这个性也就清净了,怎么个清净法呢?说「以不生灭」,「以不生灭」是指着心说,你的心有个不生灭,这个人的这个清净的这个性就显出来了,「圆湛性成」,你这个心要不生灭,圆满遍满一切的这个性、湛然清净的这个性,他就成能啦!这个性他是心的一个根,这个心他是性的一个作用,这个心里头一作用,这个性他就不能清净、不能圆湛啦,「圆湛性成」,这是「依不生灭」呀,你依着你这个不生灭的心,就是这么句话,「圆湛性成」,圆满一切、遍满一切处,这个圆,没有没有的,完全的都是这个性,这个性人人都如此,是整个的、遍满了一切,尽虚空、遍法界全都是性,你分析,你拿妄想心一分别,这是我的身上,我叫我的性,你的身上叫你的性,这地方就错了。所以得依着这个不生灭的心,你不起那个分别的心,是非邪正、善恶好丑,把这个心把他消化了,「圆湛性成」,这是圆湛,就说的这个性圆满一切,无处不是自己的性。这个心其实也是无所不在,这个心!大家都让这个身体据住啦,这个身体这个心就承认了,我这个心在我这个肚皮里头,这也是上当的地方,其实,那个心也是遍满一切处,随着性转,因为身体像监牢狱似的,把你这个心就监牢住了,牢笼不可破,这个心有痛苦、有难过,都是随着这个身体受这些苦恼,你从根本上入手,要想修行,要想去生死苦,得依着不生灭!依这个不生灭的心,这个性就遍满一切了,不能据在这个身体上了。我们这个性据在这个身体,这是我的性,眼睛有个见性、耳朵有个闻性、身上有个感觉性,都在身上,是大材小用,这是受了心的毛病,这个心要是不生灭呢?这个性他就圆啦!不但圆!也都湛清湛清的了、也就清净了,这个性他就成就了,这样一成就,这就可以作不生死的因。「以湛旋其,虚妄灭生」,以湛就是承着上边这两个字,以这个圆湛的性,旋转!他转回来你本有的天性,「以湛旋其,虚妄灭生」,以这个湛旋转回来你这个有生死的心、有生死的相,种种的有生有灭的事情,统统地把他转回来了,「以湛旋其」,这个生灭是虚妄的,他要是一转转回来呢?以湛,是以这个圆湛的这个性,旋其,旋转回来这个虚妄的生灭,你把这个虚妄的生灭回转过来了,回转过来这个生灭,就成了不生灭了,这是「复还元觉」,你这是复元,活回你根本上、原来的你自己起头的那个知觉,人人都这么样,人人都是忘了本啦,人在世间上受苦,人要是溯着这个根本,自然就离开苦啦!是「复还元觉,得元明觉,不生灭性,为因地心」,所以你得着这个元明的知觉,这个元是元起,起始开头的那个知觉、明明白白的那个知觉,一点污染也没有,就没有生灭性了,在这个地方你这个心已经没有生灭啦,旋转回来了,那就没有生灭性了,心要没有生灭,性就没有生灭啦。这地方说「为因地心」,你拿这个心做了本位-因地心,然后圆成果地修证,你要想着成道、想着成佛,就打这上头入手,然后圆满就能成就果地的修证,你就能结了果了,近的容易成小乘圣人,就没有世间上的生死了,大处说呢,就成利己利人,度化世间上一切人,永远都没有生死啦,这是果地上的修证,打哪里来的呢?还不打这个不生灭的心来的,所以,有不生灭的心就有不生灭的性,以这个不生灭的性为因地心,拿不生灭的性又做这个因地的心,心才有作用,那个性是个随和的,然后再圆成果地上,你才能结果,结圣果、结佛的果,到究竟是结佛果,在半截腰上可以做小乘的圣人、中乘的圣人,到了究竟,行菩萨道大乘的圣人,到了究竟就成佛。
 
「此在明文当中,岂有异途」,没有旁的邪门外道,明文这是指智者大师他这一份苦心,告诉人,人人顶上有明文,刚露出来,烛烛实实、亮亮堂堂地让人明白,「岂有异途」呢?哪有个特别的道路呢?异途就是特别的道路,没有二条路,以这个心不生灭为正经的道路。「谛谛当取,不生不灭,因果为宗」,上文掉了这两句,这就是劝人认真自己求这个不生灭的心才行,这是作证明说,谛谛实实的应当求取不生不灭的这个心,这可以从因克果,以这个不生灭的心为宗旨,这就是承上边说的。又这经中都是让人信,证明了在这个不生灭的心用功,在经文中就好懂了,说「一切众生生死相续呀」,一切众生,生了死、死了生,相续不断,因什么呢?「皆由不知常住真心,性净明体」,因什么这个人生了死、死了生呢?因什么呢?皆因为他不知道,不知道什么呢?不知道常住真心,他自己那个心总用妄想,胡思乱想,他这个心,没有这个定力,不知常住自己的真心,要有自己的真心,那就成三德秘藏了,「性净明体」,就得了这个大体了,性,将来说能成就佛的清净法身;净,就能成解脱德;明,成般若德,成了这个成佛的这个具体啦!没有巧法子,就是一个真心,你别胡思乱想啊!「用诸妄想,此想不真,故有轮转」,说你自己竟用妄想,妄想就是生灭心,不应当想的乱想,「此想不真」,这个想不是真的,自己把自己骗啦,「故有轮转」,怎么叫轮转呢?转着轮回,生了死、死了生,不是有个轮子,就像有个轮子,轮过来轮过去,是个比喻,不是轮回还有个什么东西,不是那个样子,就是轮过来、轮过去的没有完,生了死、死了生,这个事打哪儿受的呢?就受在自己这个生灭妄想心上啦。第二卷又说,给人作证明,天台智者大师是慈悲心,让人你别含糊,「若能远离诸和合缘(生缘)及不和合(死-四大分离),则复灭除诸生死因,圆满菩提不生灭性」,这是指着「楞严经」第二卷上有这个明文说着,能够远远地离开,离开什么?「诸和合缘」哪,我们这个人的身体是和合缘所生的,缘就是因缘的缘,怎么叫和合呢?这个人身上四大和合,地大,人身上皮肉筋骨是地大和合成的,血脉精液是水大成的,温热燥暖是火大成的,人的呼吸气,动作、气力是风大成的,地、水、火、风四大成的身体,这些东西这都是生灭的、都是无常时,所以呢,和合而成,所以让人远离开了,说是「若能远离诸和合缘」,你能远远地离开这个生灭的因缘,这是人活着,这是因缘和合生,地、水、火、风成了这个身体,人要死了,是四大分离,地、水、火、风就不和合啦,「既不和合」,不和合就分开了,人身上没有风了,要不喘气了,还能活着吗?人没有精液,水,没有了、干了,也不能活。所以说,地、水、火,人要冰了、凉了,一点火没有,也就死啦,地、水、火、风,这个身体就是地大成的,更不能没有,没有这身体拿什么活着?地、水、火、风这四样和合就生的,不和合就死了,把这个都去了,一个生一个死,底下说-「则复灭除诸生死因」,才刚说的一个生、一个死,和合是个生、不和合是个死,这都是因果,生死是果,底下你还得告诉他还得打因上去,还是这个话,恐怕人不信,你不能这么用,「则复灭除诸生死因」,你把这生死果灭了,和合也不要了、不和合也不理会他了,你灭除了你这个生死的因,连因带果一块灭,这是灭除生死因,生死因就是心的妄想,一会儿生、一会儿死,那就是生死因,灭除生死因,你就能「圆满菩提不生灭性」了,圆满菩提你就能够将来能证佛果了,也就打不生灭的心成,都归到那个不生灭的性就成佛了。
 
第四卷上又引出说,「若弃生灭」,你若把这生灭的心也把他弃拾了,「守于真常」,你总保守着那个清净心常在,不让他起妄想,胡思乱想!「常光现前」,你那个真常的心就放光了,你知道,不但是没有生死,心里头放光,那就是成佛的真因,「乃至云何不成无上知觉?」你哪能不成佛呢?乃至是超略之辞,一层一层的你把这妄想都去尽了,你哪能说你不成无上的知觉呢?无上的知觉就是佛,他这个知觉没有比他再高尚的,他的知觉没有我们这个人胡思乱想,用这个妄想心。
 
第七卷云:「颠倒不生,是则如来真三摩地」,这还是上来发明「楞严经」五重玄义第三重玄义,以不生不灭因果为宗,上面还没解释完,这解释是引出「法华经」里实在的证据,以不生不灭的因果为宗,所以,上来这个经体已经解释过,你这个心要达到本体,怎么能达到呢?得要知道宗旨,这宗旨是什么呢?好比航海的定南针,大海之中,船在海里走,你得有个定南针,这是行路的一个标准,讲经也是如此,以什么为标准?就是第三重玄义,宗旨是以不生不灭的因果为宗,这因果得要相同。所以,人在世间上,要明白佛法,能了脱生死的痛苦,要了生死痛苦,这个体,上来已经说过了,这个宗旨最要紧,怎么能达到这经的本体?所以就用不生不灭的因果,有什么因结什么果,如是因、如是果。你要想着了生死,免去这生灭的法,你必须在因地把他研究真了,你这果地才能真,有什么因结什么果,苦瓜籽决不能种出甜瓜来、甜爪籽决不能成苦瓜,这籽好比是因、结成瓜就是果,这个地方都要清楚了。解释这个地方,这是总法,前边体、宗、用这三大法是最要紧,到后文就不暇宜解释这个话了,说过了,大伙都明白,到了文上一解就过,有个底了,是这么个意思。所以,恐怕人信不及、认不真,就是累次地引出这些经文来,让人认真了。引出前边第二卷、第四卷正式的文义,第七卷又云,说「颠倒不生,是则如来,真三摩地」,说这个人,你要想着明白佛法,由因克果,以什么因结什么果,这就是不颠倒了,你要是以生灭的因,要结不生灭的果,你自个儿就是颠倒,这里说这是「颠倒不生」,这句话就点出来了,这是有灭的心,后边有明文,你要不生这个颠倒心就好啦,就是这么句话。怎么叫颠倒心呢?才刚说的,你拿着生灭心-有生有灭的心,你想要结不生不死的果,这哪能做得到呢?什么因结什么果!你要拿着生灭的心,你要结不生灭的果,这就是颠倒了,生灭的,你怎么结出不生灭的?苦瓜籽你怎能结甜瓜?哪有这种道理?这个道理就在这儿!「颠倒不生!」你别拿这个生灭心求结不生灭的果,你就是颠倒了!说「颠倒不生,是则如来,真三摩地」,这么说就是对啦!这个就是如来佛成佛的真三摩地,加上个真字,他这个名词叫三摩地,这三摩地是印度话,翻中国话有三种:正定、正受、等持,他把外国话一、二、三这个因上,他就翻中国话说成正当的这个正字,翻正因就是正定、正享受,最后就是一个等持,他分三等。正定是如来的禅定,你要修行先得正当的定力,不是旁门外道修那邪定,这叫正定;你有正当的定力,你这人将来就得正当的享受,这叫正受;你这就得平等究竟,就是个等持,平等的行持,就是一个平等,佛法到了究竟说是一个平等。三摩地这三个字翻中国话的意思是三样:一个正定、一个正受、一个等持,这先要知道。说「颠倒不生,是则如来,真三摩地」,这才是如来佛的正定、正受、等持,这都具足了这个好处,说完了底下还答上一句话,「如此明文,不一而足」,明明白白的说的这些文,经上的文就是告诉人,以不生灭的因结不生灭的果,这是明文,说的明明白白的,「不一而足」,不是一样、两样、三样的,说得太多啦!
 
所以,说这些话,为的什么呢?这都是显然地指示出来「楞严经」的宗旨的成证,别弄错了。盖因若生灭则不能赅果海,果要是生灭则不能彻于因源,这是一定的理,因果得要相同,因不生灭、果就不生灭;因要生灭、果就生灭。所以,你设若是因地也有生灭,就不能赅于果海,与果海你就合不在一块儿了;你果地上要是有生有灭,与因地上也就结不上缘了,不能彻于这因源,两下就不相通,不能彻底,说这个意思,就是警戒人,这个地方不要含糊,所以这个地方要多说话。
 
这底下又引出来了,上来无非是告诉人这个话让人注意,不含糊!底下就说出实在的,怎么叫对?叫不对?怎么叫生灭、不生灭?你把那不生灭的事情显出来,大伙看看,这是一定要紧的。底下说「耳根要圆通,即是不生不灭的因果」,你听这个话吧!说你要想着这个道理圆满通达一切,你要想着不生灭的因,打哪儿找呢?告诉个门路,说这耳根,人的耳朵叫耳根,耳朵有两种:有有形相、有无形相的,有浮尘根、有胜义根。浮尘根是有形相的,胜义根是没有形相、有感觉的,这还是说胜义根的见分,还不是说胜义根的相分,这个见分是知见的见、闻、觉、知的一分子。这地方说耳根要是圆通,你不是想找个不生不灭吗?不生灭的因结不生灭的果,人就可以了生脱死,不受这生死苦,怎么办呢?就是指这「耳根圆通,即是不生不灭的因果」,你要把这个耳根要把他明白了,耳根他原来就没有生没有灭,这个胜义根就是人的耳根听闻性,这个闻性,这说是什么呢?你光说这个闻性,耳根是怎么回事情呢?底下接着解释,「谓此众生现前闻性」,谓就是解释称谓,就是指着此一切众生现前的,现就是指现时、前就指面前,你要认识,谓此众生现前的闻性,就是现在,就在眼前的这个闻性,让你知道,是什么呢?「本圆,本通,本常,名谓不生灭因」,怎么叫「本圆,本通,本常」呢?这个本是根本上解决,本来他是圆融无碍、遍满一切处,这个圆是没有不到的地方,是说什么呢?说人的这个耳朵的闻性,我们这耳朵有个闻听的这个闻性,这是向实处追求;本通不但是圆满一切,你这个耳根还本来能通达一切,没有雍塞住的地方、没有不通的;还本常,还没有断灭的时候,是长长远远的,是人自己不承认,你不留心也不留神,也不懂这个,这才是一个不生不灭的真根本。讲明白了,不生灭的因,你要把他认明白了、研究真了,你就得着这个不生灭的因,将来你就能结不生不灭的果,「以此修证」,你要依着这样的修证,便成不生灭的果。虽然是说到这儿,这个事情人还是不好明白,他得一层一层的说,给你说个比喻,譬如人静坐、人静居,誉如这个人没有事,在这个清净净极之中,没有动作的时候,这叫静,静居,没有事情扰乱,怎么样呢?「十方俱击鼓」,你好比咱们在楼上,静居没有事,在这儿坐着,十方:东、南、西、北、东南、西南、东北、西北、上、下,这叫十方,十方干什么呢?俱击鼓,这十方都敲鼓,你在这听到上头、下头、左右、四正四围一块堆发声音,这是表示这个闻性,让人认得,「十方俱击鼓,十处一时闻」,你这十个地方有远有近,你闻听的时候,是在这一个时候闻听,你别看这十方,十方是十个地处,这十个地处的音响,你在这个的耳根上是一个时候听见的,不落前后,就是这个意思。「此则圆真实」,这是结成的时侯,你不是说圆满成就,真而不妄、实而不虚吗?这就是那个闻性,这叫圆真实,这个道理还有问词、还有研究。「十方俱击鼓,十处一时闻」,这里头还有问题,说「十方俱击鼓」,鼓都响,一块响,你这耳朵在一个时辰都闻见,没有前后,你想这十方的音声,到在你这一个耳朵里头耳闻,这不是捣乱吗?你心思心思!一个闻性,十方来的一块都闻,你这也闻不过来呀,是不是?你能闻得过来吗?这是怎么回事情?说这个事情在耳朵一闻就听不出来,哪个是东南西北了?他都搅乱在一块了嘛,东南西北十方都在一块堆,这一个闻性,你怎么闻的清清楚楚呢?这事情说一块闻说不通,底下怎么说通呢?再转个弯说,是你耳朵的那个闻性,他跑在那个打鼓的声音那个地方去了,是不是?要这么也可以说,这个话也有说不通的地方,你要是这个闻性向敲鼓的地方,是「十方俱击鼓」,有远有近,你得挨着来。头一个、二个、三个,这得时间的工夫,你是一时闻,一点、一丝、一点一丝一毫也不错,一块闻的,你要说是挨着耳朵的闻性去闻那鼓的声音去,你一时兜不过来,这也说不过去,这个时候是怎么一回事?问题就在这里,后文一块儿都给解释了。「此则圆真实」,上边说了三个真实:有圆真实、有通真实、有…这个很圆很通很常,还有一个常真实。这底下随跟着说「隔垣听音响」,要说出个比喻来,隔着一个房坦,或是城坦,听见有音声响,「遐迩俱可闻」,遐就是远、迩就是近,远近都能听得见,可见足见地有墙也档不住,有垣墙也档不住,「是则通真实」,这个地方可以说是什么也挡不住,在通里头是个真实不虚的,说到这儿这是通真实,三个真实了:本圆、本通、本常,这底下再说常真实,把前后这个意思就说开了。底下随跟着说:「声无既无灭,声有亦非生,生灭二圆离,是则常真实」,这个地方得慢慢地把这个闻性就显出来了。说「声与既无灭」,这话接着这个「隔垣闻声响」,隔着坦闻这个声音响,这是通真实了,他这个音声一响,你这不是生出闻性来了吗?音声一响,耳朵闻见了,你可知道,「声无既与灭」,声一响是有啦,声音响完了没有了吗?没有了,你这个闻性没灭,是这么一句话。说声音响过去了,声音响过了,这里搁着三个字「既无灭」,你这个闻性,既是当已经、已过了,他已经就没灭,不是声音灭了,我这个闻性能灭了,不是这个道理,不是声音灭了,闻性随跟着灭了,不是!他说个既,加上这个既字,既是已然,你这个声音灭了,我这个闻性没灭,不但没灭,不但现在没灭,已经就没灭,不是因为你的声音才没灭,这句话这么讲,这怎么个意思呢?声音有,隔着坦听着音声响了,声音有的时候,就该闻性随着声音生,「亦非生」,声音有,你听到响,这个耳朵的闻性也不是因着这个声音响才生的,这个道理最要紧,声音有了,墙外头听到音声响,声音有了,我这闻性不是打着音声上生的,「亦非生」,这显示不生不灭,在这个地方,你看声音灭,我的闻性不随着声音灭的,不但没灭,我已经能没灭,「既无灭」,不是声音有了,这闻性不是因为声音生的,他根本就在,这表示人的这个闻性,从来也没生没灭,这除非是佛这份慈悲心,给人慢慢的详详细细照着人这个迷惑,给人解这个扣,不然解不开呀。所以你要知这个呢,你就足知道这个人的闻性不生不灭,你要认得这个闻性不生不灭,你天天观照这个闻性不生不灭,这就是一个真因、真修行。你不把这个理悟透了,你总是生灭的心,你还想着不生不灭,你哪能做得到?他那个就是怎么样呢?这像人吃东西放凉了,人都把这有形有相的习惯热了,你要一提有形有相的他很信,你要说无形无相的他当耳旁风,他不听,因什么呢?就是习惯性,并没有旁的。他看有形有相的、听有形有相的音声,他惯啦!所以,这个人呢,在这个闻、声这两个字,佛就知道我们这个人的根性都分不开,你要问听见声音没有?我没听见吶,因什么没听见吶?没有那个声音,你说话不就是声音嘛,或者就没有声音,你说可以没有声!我没听清楚啊!你说我没听见,这是颠倒了,你那个闻性和这个听闻性,你不能说没有,你这不是颠倒吗?所以佛为了教训弟子,就有这个说法,这要说法了,看你们这个闻和听你们都分不清楚,因什么分不清楚?佛叫阿难!你把那个钟给我打一下吧!你看这个事情,人也不知道怎么做呀,对着钟,当!打一下子就响了,佛就问,闻了没闻?大伙说,闻到了!打的时候就闻到了!把钟打完了,待一会儿把钟再打一下子,又去了,当!又打一下,佛又问,有声无声?大家说有声,都是打钟,头一回问你闻吗?你就说闻,第二回问你声吗?你就说声,你看你这个颠倒劲多大,你连闻和声都分不开,你还能了生死?你在生死里不知道是生死,你天天观生死,你想不生不死?你看我们这个人,拿着这个色壳子当了宝贝,这东西也不能把他废坏了,我常说过这是我的,不是我,我才是个主人,你这个知觉,他这个闻性,见、闻、觉、知,这是知觉,这是个主人,这才是我,他是不生不灭,你无故的拿这个不生不灭的我,认这个有生有灭的为我的,身体是谁的?你可以说是我的,你别拿着他当我,你拿着当我就错了,你的知觉叫我。你假比,今天大热的,我这个身体懒的动,一动老出汗,我还上那个图书馆去听经,不去了!身体懒得动,你这个心里一发心说,什么叫冷、热的,我研究研究不生不灭的法,到底是怎么回事情,一定去,这色壳子就跟着来啦,不愿意动弹也得动弹,你还是你那个的心作主了吧!我说这话这不是废话,这表示到底是真作了主人?是假主人?这个经上说的。
 
「声无既无灭,声有亦非生,生灭二圆离,是则常真实。」这四句话,上来还没解释完,这是在这个五重玄义,这是明宗的地方最后,最后这个宗旨就是让人明白,以不生灭的因才能结不生灭的果,有什么因结什么果,是这么个意思,所以,不生灭的因,从哪个地方能可以见出来呢?能显出这个不生灭的因来呢?所以这个地方由佛说的「楞严经」的文上有这个,把这个意思说出来、引出来,让人好信,让人不但信,还从根本上明白,这个明白,从哪个地方可以明白呢?
 
佛法的宗旨,佛说了四十九年,无非教人明心见性,这心还容易对付着明白,性不容易见,要明了心,就能证圣人的果了,就超凡入圣了;见了性,就开了佛的知见了,这个性不容易见。所以这个性,他是没有生没有灭,有生有灭我们人容易明白,这个没生没灭的不好明白,佛能得想个法子让人可以明白。因此,佛在经上的话,天台智者大师由佛说的道理里头搜寻出来的,可以作证明,以这不生灭的因,可以证不生灭的佛果,所以,依着什么呢?说人有这个闻性,拿耳朵闻听见声音,人人都有,说这个闻性,从来能不生不灭,人不理会,都忽略了,自己忽略过去了,越弄越错啦,因什么忽略了呢?这个闻性是借着这个声音,所以人才知道有个闻性,有个闻性人也忽略了、也不理会,这个声音和闻性,人都分得不清楚,你要说是闻,他也说是闻着了,你要说是声音,他也说是声音,声音和闻性分不开,这个地方就儱侗了,所以在这儿得要给分开了。你要认得自己的闻性,这个人的耳朵听闻的这个性,从来也没生没灭,你要在这里住了本位,起观念的功夫,将来你结果,就结着不生不灭了,你明白他这个理,你就开了佛的知见了,就这么个意思,说容易还极容易,你要转不开了,还不好明白。所以这个话,前面一共三段文,前边说是这个闻性是圆满的,十方击鼓都能听见;第二,说这闻性是通达的,你就隔着垣,隔着城坦或房垣,都听得见,这是个通,这个地方发明闻性的常在,圆、通、常这三个字,你还不信吗?当时就这个因就显现、就明白了。这个地方说,你就继续上边说吧!隔垣听这个音声响,隔着房坦、成坦听见外边有一个声音响,远近都听见了,这就是通真实,这个闻性是通达一切,隔碍不住,这是个真实的道理,这是永远也不生不灭的,是个真的了,不是假的了,是个实在的了。拿这个继续说,「隔坦听音响」,这个音声你可知道,所以他是显这个闻性,这个闻性是没有生灭的,声音是有生灭的,说是怎么知道声音有生灭呢?闻性没有生灭呢?就是「声无既无灭」,这个声音要没有,你那个闻性他一定呀从来就没灭的,声音没有了,你看!声音没有了,隔坦闻着音声响,响过了,不响啦,响过不响,音声灭啦,闻性没灭;声无,声音没有了,既无灭,这个闻性已经早就没灭,他还不是因着声音灭他才灭,从来他也没灭,能这么一句话,「声无既无灭」,你要知道,声音没有了,这个闻性没灭,声音灭了,闻性没灭,那么声音要有呢?「声有亦非生」,有了声音,你觉着闻了,这个闻性也不是因着声音才生出来的,这个地方不是说的明明白白的吗?
 
这个地方可以分开啦,声无,这个闻性不是因声音就灭了,从来这个声音就有,声音有,也不是打这个声音上生的,亦非生,也不是声音上生的,他怎么个理呢?你要是声音没有,不是从声音上灭的,声音有,这个闻性也不是从声音上生的,这个地方就明白了,这个闻性是常在的,他无非拿音声显出来的,哎哟!我还有个听闻性呢!这个闻性,你没有声音他也是有,他要不是你十下敲鼓,十下都听见了,八下敲,八下听见啦,你这边敲了鼓,那边有炮响了、有鼓音、有钟响了,他也是听见了,所以你知道这个闻性,他不是这个声音、也不是声音响的,是常在的。「生灭二圆离,是则常真实」,这是接着上面这两句话说的,上边说,人的耳朵的闻性,声音要没有了,闻性不能没有,闻性是常在的,说「声无既无灭」,声音没有了,闻性已经他就没灭过,声音要是有呢,他亦非生,声音有,这个闻也不是因声音生出来的,原来耳朵就有闻性,就是这么句话!在这个地方我说过来说过去,多说了,因为什么呢?我就怕人一时滑不开腔,这意思要紧,大伙要注意!你把这个意思明白了,一部「楞严经」都明白了,都为了这个说的,说是因为怕人不明白,要明白了,真彻底明白啦!就开了佛的知见了,你比那个四果阿罗汉的知识就高啦,所以这个地方我就要多说。要承着上边这两句话又说了,他这么一看,这个闻性是真实常在的了,有声音他也不是随着声音生、没有声音他也不能随着声音灭,足见地这个闻性他是不生不灭了。你要找得出这么一个不生不灭的天性来,人天然的耳朵的这个闻性,这个地方可以做个样子,你就打这上头入手,这个道理,你就找出不生不灭的这个因缘来了,找这个因缘来了,将来你还怕没有果报吗?将来你就能结佛果了,意思是这么个样子。这底下又说,这话说得很结实,「生灭二圆离」,你要知道这个闻性,他也不是随着声音生、也不是随着声音灭,不随着声音生灭,他这个生灭,声音的生灭,这个闻性,这两样「生灭二圆离」,这二样圆圆满满的离得个干干净净,与这个声音毫不相干,你别连着,这个二圆离,这个生呀灭呀,闻性没有生灭,这是告诉人,这二样圆满的都离开了,连一点拖泥带水的地方也没有,说这还有点没离开呢?没有那么回事,完完全全都离开了,这是让人在这个地方认真,你要知道这么着,「是则常真实」,你要能这么认识,这就是无生无灭的常在的那个真而不妄、实而不虚的那个天性,人这个耳朵的闻性就是个天性,这个地方知道啦,底下随跟着还有说的,说这个话,就是我们这个人现前的闻性,现在我说的话,诸位不是都闻听见了吗?我这个声音是有,你们这个闻性也不是打我这个声音生出来的,我这个声音要没有呢?也不能随着我这个声音灭了,你这声音还是在的,因什么我不说我这个声音灭呢?那个人说话你还听见了嘛,你的声音何尝灭了呢?他没灭,有什么声他听什么声,你要在这个地方把他找真了,这就好办啦!这个理就好明白了。所以,这才说借着我们现前我们人的闻性「本自如此」,本来人人的耳朵的闻性都是这个样子,不是一个人、两个人,人人如此,此即,此即干什么呢?此就是不生不灭的真因,你要想成佛,你得有因才结果,你有这个成佛的因,你才结成佛的果,这个佛的因是不生不灭,你这个耳朵的闻性是不生不灭的,你要把他认真了,你承认了、结实了,你常常时时能观想自己这个闻性,这是真修行,大家要知道。
 
「又通者,闻性既尔,见性亦然。」「盲人睹暗,观河不迁,筑墙非断,穿窦无续,入室非缩,观目非舒。」这上来把这个话说得明白了,说是这个闻性,既然知道他不生不灭,这就是个成佛的真因-真因缘,有因缘才有果报,你要没有因,那有果呢?有好因结好果,说世界上都是如此,这个人可以信的,说这个真因你明白了,这是一样,后边还有相通的,你这一样明白了,你可以样样都明白了。他接着说,又通者,又与这个相通的是什么呢?这是才刚说的这个「闻性既尔」,耳朵的听闻性,已经是这个样子了,说「见性亦然」,这眼睛看见的这个见性也是这么的,不是这一样,有六样:眼见、耳闻、鼻子齅、舌头尝、身上觉、心里头知,这六种根性。你明白这个闻性,搞明了!这还有见性,也是这么的,见性怎么没有呢?这底下又继续说,「闻性既尔」,你这个听闻性,你承认了,你就是这么了,不生不灭了,你还知道啦,眼睛这个见性亦然,也是不生不灭,就这么句话,也是不生不灭!怎么见出不生不灭来呢?「盲人睹暗,观河不迁」,拿这个做证明,怎么做证明?他说你要不明白,你问问瞎子,我们人有见性,瞎子看不见了,没有见性,这就错啦!他这个瞎子看不见,你可得知道,他见不着明了,光明他看不见了,还能见着黑时,大家想想,这说是那个见性,所以前文上都得要知道,这个随缘不变,他是随着因缘,你眼睛瞎啦,还有个不变的性呢,因什么变呢?是不变随缘,他有不变的这么一个真性,随着你的眼睛的缘,有一会儿看不见啦,你不能见着明,瞎了,你还能看得见暗吗?你不信你问问瞎子,你眼前见什么?我看不见旁的,看不见光明,看不见了,我看见黑,黑暗的看得见,看黑暗时是谁呢?还是那个见性!你知道,他是不变他就随缘,他不变的体,他得随着缘,随着眼睛,瞎子这个缘也得变变样,随缘还不变,他这个见性还有,要不这么前边讲那个随缘不变、不变随缘,这个道理叫「如来藏」,如者不变之体、来者随缘之用,你们大家留心地注意,这就都通达开啦,所以这地方不要多说了。说「又通者,闻性既尔,见性亦然。」怎么叫见性亦然呢?那个盲人,盲人就是瞎子,这个字还有念蒙的,正念念盲,睹暗观就是说他不能见明,他能见着暗,见性不能说打根本上都没有了,这底下还有呢,不管这儿了,这一个见,见的太多啦,就怕人不信,所以「观河不迁」,怎么叫「观河不迁」呢?这地方有一段公案,得多说几句话,不然不好明白。
 
佛在说法的地方,简单说,有个国王,国土的名字叫波斯匿,波斯匿王和佛在一块说闲话,佛就问波斯匿王说,大王你这个精神很好,你多大岁数,他说七十二岁啦,他和佛同岁,佛也是七十二岁,说这话的时候都是七十二岁,佛这是说见面话,说:「大王,你七十二岁了,精神还很好。」大王说:「好什么?差远了。」那就是说精神、眼光振不起来了,离着死就不远了,佛说:「你知道,人到了岁数离死就不远了」,佛和他同岁呀!「你还知道身上还有一个不死的吗?」波斯匿王一听见,来了精神了,好,这人到时候就死,身上还有个不死的?那世尊你得说说,佛说:「好,我给你说说!你年轻的时候过桥,咱们这个离这庙不远不有一道恒河吗?你小时候多少看过恒河。」说:「我几岁的时候跟着我母亲过那个恒河我就看见啦!那恒河水是活的,冲来冲去的,简直把那个河弯子,行直就弯。」这是一定的,咱这里的黄河不是一来就变了,一来就把黄河身子改了地方了,这是常言,都是一样,那水流,哪边硬它就向哪边变化,佛说:「你看见这个恒河吗?」「那当然是要变了,这个弯不是那个弯。」说:「你看见的这个见变没变?」一下子就问住了,波斯匿王说:「你这个见,还是这个眼睛见?」「早先看见那个恒河,那个弯不是这个样,这个弯又弯过去了,又变了。」「可是见还是这个眼晴见。」说:「你要知道,变的将来受灭,有生有灭;这个不变的,他不生不灭,不生不灭,哪有生死呢?你知道你那个见性是永远不变的,他没死,你要知道身上有一个不死的东西。」波斯匿王算明白了,「对哟!这个人死了还投生去呢,还有一个不死的呢,是不是?他要是死,都死了,没有投生的了,他当然有个不死的,他怎么叫死呢?他没死,他无非是变了样,所以变样是形相变样,那个知见他没变。」佛这一说,波斯匿王打这儿开了悟了,打这里就引出来了,「观河不迁」,你观见河的它没迁变,底下还随跟着「筑墙非断,穿窦无续」,你假比你说你那个见性往那看,这打一道墙,就遮住了,你就看不见那边了,是不是?虽然看不见,你要是研究这个理,你这个见性没有断,断了它就断开了嘛,要断开了,你要把墙打个窟窿呢?你在穿一个窦,穿过去那个窟窿,你也没看见他,在续上,他有断就有续,你也没看见续,足见他根本连断也没断,他要断了得有结续的工夫,怎么个结续法?没看见它结续,你打开,也就叫不变随缘,不变可随着缘,它没根本全变,不变它随缘,它随缘就暂时看不见了,看不见呢,我帮你再打个窟窿呢,又看见了,随缘还是不变,所以前面解如来那两个字,「如来藏妙真如性」,大家我不是讲了吗?那个如者不变之体、来者随缘之用;不变之体藏着随缘、随缘里头藏着不变,所以这个藏(收藏的藏)就念藏(宝藏的藏),叫「如来藏妙真如性」,这种道理你不可把他说实了,他变里有个不变、不变里头藏着变,你要知道,他不是究竟就消灭了,这道理,他无非是变变样。把这儿说完了,这底下还有呢,你要知道穿窦不续,你筑墙,他都没断,他一断就不能续了,这里又说「入室非缩,观日非舒。」你假如在外头走着,你看见多漂亮、多大,这个宽面,眼睛看得有多宽呀,你到屋里头,你看见的这个见就缩小了,你看我们这个屋不就这么大吗?大伙就看这么大的地方,你要出去一个人就看几十里,是不是?可是你到了屋里头,见性也没缩小,这个东西他是不变随缘、随缘不变,「观日非舒」,大伙出去到外头,一看日头离几万里地,你这个见性才没舒开,现在舒开了,你看那个见性就那么大,你要知道!这个性打眼上开出就叫见性、耳朵出去叫闻性、鼻子齅叫齅性、舌头尝叫尝性、身上感觉的叫觉性、心里头知道叫知性,他这个性没有大小,这是告诉人,你要知道他没有大小,他哪有生死呢?
 
「又通者,见闻既尔,六用并同,根性既尔,尘识亦然。故阴入处界,本如来藏,性无生灭。」这个文就宗着这个总题说的,说「又通者」,前边不是说了一个通了吗?这个见性与这个闻性相通,这底下还说「又通者」,还有一个相通的,这相通的就多了,「又通者,见闻既尔」,上边见性和闻性,既然是这么的,说的不错,说「六用并同」,见、闻、齅、尝、觉、知是六样,这是六样的作用,你只说了两样:一个见、一个闻,这底下还有四样:鼻子齅性、舌头尝性、身上觉性、心里头知性,齅、尝、觉、知。见、闻这两个你知道了,你讲了,大伙知道了,那么,底下这四个呢?这是六种的性的作用,「六用并同」,六个已说了两个了,「见闻既尔」你说了,是「六用并同」呀,一共是六个,这还有四个并在一块去了,这都相同的,这底下是什么呢?「根性既尔」,说六种根性:见性、闻性、齅性、尝性、觉性、知性,这是六根之性,「根性既尔」,这是一句一句往下推着总说的。这六根的性六样,既然是如此,随着六根成了十八界的,还有六尘、还有六识,六尘是什么呢?眼睛不是见性吗?眼见色、耳朵闻声、鼻子齅香、舌头尝味、身上感觉、心里头知道,这六样:眼见色、耳闻声、鼻子齅香、舌头尝味、身上觉触、心里头知法,色、声、香、味、触、法这叫六尘,六根见性你不是见的六尘吗?六尘也有性,你不要光知道六根有性,不但六尘有性,你这六根观六尘起了认识,眼认识这是什么色,耳认识是什么声,鼻子闻的是什么香味,舌头尝的是什么滋味,身上感觉是痛是痒,心里分别是是、是非,可这一分别,这不都是知识了吗?六根、六尘、六识,三六一十八,这叫十八界。这底下连上说,故曰:「阴入处界」,五阴、六入、十二处、十八界,这一说就多啦,「本如来藏」,这个地方光把名相引出来了,就不必讲了,到后边经文那就多了,这要一讲,光说这个题目,上边让人知道一样两样,后头再照那正文上再一讲,一目了然,就容易知道了,是这么个意思,六尘、六识亦然,这底下又说什么六尘、六识呢?这底下从哪里来的呢?五阴、六入、十二处、十八界,「本如来藏」,一共是二十五样,六根、六尘、六识,三六一十八,还有一个地、水、火、风、虚空、一个总识、还有个根,一共是七样,七样加十八,二十五,这二十五都有性,都能成佛,他因什么选这个闻性、见性?他容易明白,你知道你在这里研究出、考验出有性,余者这二十五样统统都有性,没有性他得怎么显呢?佛说得都很巧了,让人容易明白,一样一样的都给你分析开了,让你心服口服,让你知道、承认,那就得开这个正文,大家要知道,这是把这个宗旨,体、宗、用这三大,名体宗用教,这是「五重玄义」。名字就不用说了,要紧的,显出体来,这个宗旨算明白了,底下这还有几句把这个作用说开了,体、宗、用,后边研究那个教相那更好明白了,在经文上一点一点的就能知道了。
 
这种道理这底下说,用者力用也,即如来之妙能,此经之功德,灭恶名力,有这个能力,说力用,前边就是体、宗、用,这三大科要紧,说生善,名叫用,有了力用,「灭恶名功,生善名德,此皆偏举」,这是举一面的事情,这还不足,这底下说,正名用者,此经「显密二说,俱以离爱得脱为用」,这是说,正式地明这个用,正式地发明这个力用,你说有体、有宗,你得有力用呀,有什么用处呢?这个用处就大啦,这关系呀。此经显密二说,这「楞严经」里有显有密,给他讲开了,这个名字叫显文,显分这一分子,「楞严咒」,这是持咒,那是密宗,叫密分。经上没有宗,这宗是后人立的,有显宗、有密宗,那经文上叫显分、密分,这地方说「显密二说」,这两种说,「俱以离爱得脱为用」,这个要紧的,你要是得这个力用,打哪来呢?有极大的力用,「离爱得脱为用」,离开这个爱,这个爱最厉害,这个人这个迷惑,见爱住地、欲爱住地、色爱住地、无色爱住地,这个爱住地,住在心里头,这比贪、瞋、痴还难去呢,这个东西!这个爱,这一往之谈就知道父子、母子的亲爱,夫妻、弟兄的亲爱,这都是亲爱,这个爱小,就不容易离呀!这个爱!你要再说到天上的,那儿有六欲,有二十八层天,比人间寿命还长,比人间可爱的东西还多,二十八层,你升天是享福,人一活活最小的岁数,也活几百万年呢!那上头,六欲天上也有夫妻,那夫妻的恩爱更不容易离了;我们人间的夫妻恩爱,顶大的岁数,你活个八十、九十就完了;天上呢,那是几百年、几千年的活着,那爱情更深了,那更不容易离了,这是欲界的六层天。色界有十八层天,一层比一层的福报大,不好离,那色界就没有夫妻啦,光用功,旁门外道学佛法的,学不到家的,用功,生在那个地方,光有男子没有女子,女子生在那个地方也转成男子,那个地方生人怎么生呢?生人都是植物生人,莲华里生人,你知道,不是人生人了,这十八界那寿命是几千万岁、几万万岁。到了无色界四空天:空无边处天、识无边处天、无所有处天、非非想处天,这四天四空,十八层色界天加上六层欲界天,一共二十八界,这就说几万万岁,他各有所在,功夫用成了,又享福,这里头的爱情比人间这个情爱,父母、妻子、儿女那个情爱重的多少万倍,怎么样都得离了,我告诉你,你不是有爱吗?时间长,到了时候还得死,你活几千万岁、几万万岁,到时候还有生死,人的生死最短了,这就不用提了。说到这个地方,最难离的这个爱,这地方说「离爱故言力,得脱故言用」,你真能离开这个爱,这才是有力量、力用,你要是离开爱,就脱离了,这就有用,有力就得用了,说「离爱故言功,得脱故言德」,不是有功德吗?离爱就是功,你脱离了,真脱离开这个爱了这说叫德,这底下说的很多,这就容易明白了,然所离者是什么呢?才刚说的,有三界的果报之爱:欲界、色界、无色界,二十八层天各有各爱,你活到几千万年、几万岁,在这个时候,这地方这还是凡夫,二十八层天,你要知道,你要学了佛法,人就不容易入外道了,一看就明白了,你心里头知道。不知不学佛法的人容易入外道,你看这个说升天,人家这不是说闲话啰!说这个人生天了,预知其时,死后天上音乐响,不错了,升天那不错了,比我们人强,那还有生死没了,你要明白佛法,这二十八层天的苦都得脱离,成佛的福比二十八层天的福还高的多少万倍也不止,不详细说,你到经文上一研究就知道了。所以这底下,你要学成佛了,还得要离开多少爱,不光天上的爱得离了,也要「三界果报之爱」得离,三界二十八层天还都是凡夫,有「偏真涅槃之爱」,证了四果的阿罗汉了,那有神通是超凡入圣,成了圣人,你还是有爱心,还得离有「出假神通之爱」,出假神通比阿罗汉的神通就大了,阿罗汉能移山挪海,把这山能挪了、把海能移了,这不算什么。你要说到佛法,移山挪海,出假的神通,这是菩萨了,还没成佛,这个可爱的神通更大了,能可以幌动乾坤,把乾坤都可以变化了,世界都能变化了,这还不行。你觉得我这个爱我就了不得了,我舍不得了,你还得离了,怎么个理呢?有「中谛似道的法爱」,到了中谛离成佛不远,那个爱还得离,而所得者是什么呢?离爱才得脱,是圆净涅槃之脱,有方便净涅槃之脱、有性净涅槃之脱,因这个地方才离爱得脱,你把上头你证到中道的理体,开了佛的知见了,你还有可离的那个爱吶!而所得者是什么?离爱得脱,圆净涅槃!圆净涅槃是成证般若德,不是前面说过三德秘藏吗?方便净涅槃是得解脱德,性净涅槃之脱,脱离了性净涅槃呢?就能可以得法身之德,法身德、般若德、解脱德,证三德秘藏,这才是大有力用,到了这个时候,这是离爱得脱,这底下还有几句,这几句说完了就完啦,说什么呢?名体、宗、用说完了,这还有判教,这教也得说几句明白,后头到了正文上一点一点带着就讲过去了。这个地方要说把教理都说明白了,你还得一天一天的讲,得一个月的工夫也讲不完,这地方说几样名词,这个教有藏教、通教、别教、圆教,有顿教、渐教、秘密教、不定教,这八种教义,这八种教义是什么呢?
 
藏教是生灭的法门,生灭的法门,灭恶生善,是藏教;通教是无生灭的法门,讲无生的理,参禅不是讲无生的道理吗?参禅那是通教的;别教是次第法门,有无量法门,讲次第而修,一步一步的高;圆教是无作的法门,不用造作,你就明白开这个性,这就是无功用道,到了时候能成了,可是不大容易明白,还得用点真心去研究。
 
这是四教:藏教、通教、别教、圆教,藏教是生灭四谛、通教是无生四谛、别教是无量四谛、圆教是无作无为的四谛,还有顿、渐、秘密、不定。顿超直入的教-顿教;渐教由渐次而入的;秘密教就是密传念咒-念真言咒语;不定教,你闻大教,你能可以开小悟,说小教的道理你开大悟,那就不定了,这叫化仪四教、化法四教。佛出世的时候,先说藏教,说藏教说了十二年才证四果阿罗汉,弟子程度高了,这才说「方等经」,先说「阿含经」,「方等经」说了八年,「阿含经」说十二年,这就是二十年了,「般若经」说了廿二年,「法华涅槃经」说了八年,一共整五十年,说到这儿,这都是五重玄义,略略地都说完了。


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 大佛顶首楞严经卷十浅释 如来密因 修证了义——圆瑛法师之《大佛顶首楞严经讲义》
 第六章 第二节 从《大佛顶首楞严经》谈起 大佛顶首楞严经妙玄要旨
 大佛顶首楞严经讲记 卷一 大佛顶首楞严经讲记 卷二
 大佛顶首楞严经讲记 卷三 大佛顶首楞严经讲记 卷四
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