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大方广佛华严经讲记 第一八七七卷
净空法师
[大方广佛华严经讲记·第十九集] [点击:2079]   [手机版]
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大方广佛华严经(第一八七七卷)
 
   诸位法师,诸位同学,请坐。请看「升须弥山顶品第十三」:
 
  前面我们学到第二段「释名」。前面清凉大师为我们介绍,妙高山,就是须弥山。介绍完之后,说十住菩萨,「十住之行,亦复如是」,我们就晓得,这里表法的用意,这是我们应当要学习的,我们学到第四个小段「妙德」。今天接着看第五段,「七支奉戒,金山围绕,七识流转而为海印」,这就是眷属妙。七支,什么叫七支?在三十七道品是讲整个修学的纲领,大小乘都包括在里面,尤其是天台大师跟我们讲的藏通别圆。讲到戒律,七支还是说到根本的戒律,根本戒律是十善业,身三、口四、意三。七支就是讲的前面身不杀生、不偷盗、不淫欲,口不妄语、不两舌、不绮语、不恶口。这不但是学佛的基础,也是做人的根本。
 
  一切经里面都说,上品十善生欲界天,中品十善得人身。下品十善,实在讲,下品并不是说他行善不得力,不是的。他修善的功夫,十善的功夫真正是上上品,为什么变成下品?实在是跟孔子他老人家所说的意思相通,不谋而合。你看孔子说一个人,如果这个人他的才华如周公之美,周公是圣人,是夫子心目当中最崇拜的一个人。这个人他的才干、才华像周公一样,可是怎么样?他有个毛病,就是傲慢、吝啬,「使骄且吝,其余则不足观也」。这就说佛门也不例外,修十善业道,他傲慢的习气没断,好胜的习气没断。现在讲竞争,竞争不是好事情,竞争是属于傲慢。修善积德,他为的是什么?为自己,不是为别人。他得不得福报?得福报,得大福报,这是阿修罗跟罗剎,到这一道去了。那真的是修上品十善的阿修罗,阿修罗王;中品十善的,阿修罗王底下这些干部,他的大臣;真正是下品十善,那阿修罗的喽啰。属于这两道,阿修罗跟罗剎道去了,我们也不能不注意。如果有骄慢、骄傲,有吝啬,吝啬就是我们常讲的自私自利。自私自利没有放下,贡高傲慢没有放下,你即使是修十善业道,奉持戒律,戒律守得很好,不是佛道,这个要知道,你的路走错了。阿修罗、罗剎统统称为魔道,你不是成佛,你是成了魔。这桩事情自古以来,从释迦牟尼佛在世,很多,不是少数。佛教我们从根本修,你想想看,这个意思多深。
 
  这一节是讲眷属妙,佛的眷属,佛陀的眷属有菩萨、有阿罗汉。最下面的修十善业道,皈依三宝,受持五戒,这是佛眷属。我们今天受了三皈五戒,是不是佛的眷属?你就想想,七支你有没有做到?七支是举的十善业,十善业要没有做到,受三皈五戒不是真的,是假的,不是真佛弟子,这一点我们要懂。为什么十善业道做不到?实在说不是做不到,是我们不肯去做,不愿意去做,不想去做,所以你做不到。为什么?佛在经上讲得太多,「一切法从心想生」,作佛都能做到,做一个三皈五戒的学人,哪有做不到的道理!太容易了。作佛好比是博士班的毕业生,博士学位,三皈五戒是小学一年级的学生,哪有做不到的?有人说:我很想做,做不到。你的想不是真的,为什么?真的一定做到,你想不是真的,是假的,不是真想做到。
 
  可是我们中年以上的人,是有困难,困难在哪里?习气养成,谚语所谓的,习气,从小养成不良的习气,所谓习惯成自然,少成若天性,从小就养成不好的习惯,这是我们这一代。我们的祖先不是如此,中国是最重视伦理、道德、因果的教育,五千年来到清朝末年,一般人从小父母教。我们传统教育疏忽、丢掉不过一百年,一百年不能说长,也不算短。所以不但我们不晓得,我们的父母不知道,我们的祖父母也不知道,大概要到曾祖父母他们才知道。学什么?学《弟子规》。你看《弟子规》里面的内容,跟十善业道去比较一下,十之七、八都是十善业道的意思。你把弟子规做到,十善业道你就可以打七、八十分,有七、八十分的基础,努力一点就可以拿到满分。这桩事情我们这两年,通过在庐江汤池做的实验,证明人民是教得好的,而且人民是非常好教的,不难!问题在什么?没有人教。所以我们认真学习不难。
 
  你看看汤池我们开学的时候,我要求老师们要先做到。不做到不能教学,你教了别人不相信,所以你自己要先做到。你如果要你家里面儿孙好,你要做到,为什么?上行下效。你的儿孙看你,你是他们的榜样,所谓「上梁不正下梁歪」,你自己要正才行。我要求老师们四个月做到,把《弟子规》百分之百的落实,没想到他们两个月就做到,我非常感激,真难得。这些老师他们的基础,是幼儿园的老师、小学老师,有教小朋友的经验,我限他四个月,他两个月做到。我们现在想学,我叫你四个月做到,你八个月能做到已经不错了,你根扎下去了。有这个基础,你再好好的学《感应篇》、学十善业,我相信有一年半的时间,儒释道三个根扎稳了。这三个根扎稳,你是圣人、你是贤人,你是佛、你是菩萨。基础奠定了,凡夫作佛不难!难,难在你不肯做,你愿意搞六道轮回。
 
  六道轮回是自己造的,不是别人造的,「迷唯一念,觉止一心」,这就说明,十法界、六道轮回从哪来?迷了。什么迷了?念头起就迷,有念就是迷,无念就是觉。我现在什么念头都没有,你还不觉,为什么?你还有个「什么念头都没有」,这个念头没拔掉,那还在迷。真正一念不生,心地清净光明,放光,那个境界跟释迦牟尼佛菩提树下夜睹明星、大彻大悟是相同的,你成佛了。跟六祖惠能大师半夜听五祖忍和尚讲《金刚经》,讲到「应无所住,而生其心」,他明白了,跟那个境界相等。那是佛境界,那个境界成佛了,这不能不知道。佛法知难行易,你对于事实真相搞清楚、搞明白,这个难,太难了;但是修行容易,只要你肯放下。所以放下是好事,不是坏事。现在一般人把放下看作坏事,放下不是好事,我把名放下、利放下了,好,名利都是你的,好象对我损失太大了。其实不然,我名利放下,你都收去了,你在搞六道轮回,我超越十法界,你有没有想到这里面的利害得失?
 
  佛门有句话说,你要害那个人,你就请他做住持,请他做当家,为什么?决定出不了六道轮回,那真叫害惨!这个话祖师说的,不是假话。你愿不愿意做住持?愿不愿意做当家?好象没有人不喜欢做。可是怎么样?你坐在这里管人、管事、管钱,你脑子里有这些东西,道没有了。所以美其名,恭惟你一点,你修福,这修福是恭惟你,给你讲假话。如果跟你讲真话,你护持这个道场,如果要是不如法你堕三途,你在造罪业。你造罪业没人告诉你,没人敢讲你,为什么?跟你说了你会生气,你不但不感激,你还跟人家结怨恨。真正聪明人不说你,看到你堕落也没法子,救不了你。佛都救不了,人怎么能救得了你?这是你自作自受。
 
  我这一生很幸运遇到韩馆长,她统统包去,所以我什么都不管,心才能在道上,才有这么一点成就。可是我这一点成就,她也得到利益,为什么?她的护持真正有一个成就的人,所以她没有堕三途,她生天!你护持,你底下将来能出几个真正觉悟的人,那你就有福报,你也不会堕三途,这个福报会帮助你生天。如果你底下所护持的,没有一个能出来,都是庸庸碌碌的,那你问题严重了。见了阎罗王,阎罗王会问你,你护的什么法?所以不懂戒律的,那没有法子谈,懂戒律的人知道。我们这一生,佛说得很多,得人身闻佛法,你的目的何在?佛在经上说得很清楚,不论宗派、不论法门,佛领导我们、带我们走的路就是一条,一个方向、一个目标,离苦得乐。哪里苦?三途苦、六道苦、十法界苦,离苦是离十法界,那真的是离苦得乐。
 
  脱离六道轮回,这是方便法,不是究竟,脱离六道轮回,就是告诉你,你永远不会堕三恶道。你在六道里面,虽然能够达到非想非非想处天,寿命到了还是要堕三途。所以佛讲三界统苦。脱离六道,这是小果阿罗汉,不是大的果报,小果,就是告诉你说你不堕三途,你不再造贪瞋痴。贪瞋痴慢疑断掉了,不是伏断,是真断。明白这个道理,就晓得,我们修什么?就修这个。你还要争名、还要争利,这是跟佛教诲一百八十度的违背;佛叫你把它摆脱掉,摆脱掉你成就了。你还天天在争,你争这些东西就是增长贪瞋痴慢,疑在其中,你对世出世法都怀疑,所以你才搞贪瞋痴慢,分别执着严重的在增长、在提升,这就错了。你不是佛的眷属,你是魔的眷属,修得再好,积功累德做多少善事、善行,你是阿修罗的眷属,你是罗剎的眷属。简单的来说,佛是以清净心为宗旨;罗剎就以好胜、好强、竞争,以这个为宗旨。我们要学佛,就要把这些不善的习气统统淘汰掉。
 
  在今天的社会,你这样的做法,一般人看到,你这个人没出息,阿Q精神。我就是这个例子,初学佛的时候处处都让,总是吃亏,出家之后也是如此。所以我的朋友、同学、认识我的人,出家之后包括悟字辈的这些同修,他们怎么批评我?净空法师只会讲经,除了讲经之外他一无所能。一生都受别人摆布,都被别人控制,一点反抗能力都没有,我是这么一个人,他们批评得一文不值。到这么多年来,慢慢的对我有了点信心,看出因果报应上的一桩事情,那就是什么?吃亏有福。你们处处占便宜,我处处吃亏,吃亏的人后福无穷,这些人他们看到了。难得,现在对我另眼相看,证明古人讲的「吃亏是福」。你不肯吃亏,福报从哪来?有些人这福报是前生修的,我前生没修福,我的福报是这一生修的,学佛之后修的,没学佛之前不知道!
 
  这个也很好,给大家做个样板、做个样子,你细细去观察。我这一生当中,观念里头没有道场,一生不要道场,我知道我是凡夫,我要是搞一个道场,我肯定堕三途。澳洲这个道场是不得已而建的,这大家晓得,我们离开台湾之后,有二十多个悟字辈的同学跟着我,没有人收留,没有依靠,这建个道场给他们,建好就想交给他们。但是在国外人地生疏,我年岁大,讲经的时间长久,还有些人能信得过、能支持我,所以学院挂个名,他们好办事。实际上只是挂个名而已,什么都不管;你要叫我管事,我名也不挂,大家一定要明白这个道理。
 
  十善业道要特别重视,要认真努力的学习,真正现在我们想到这几年在这里提倡的,要从《弟子规》下手,要从《感应篇》下手,然后才到《十善业道》。如果你不从这个顺序,你专修十善业你学不到,你没有根。中国历代在家、出家学佛成绩辉煌,靠什么?靠儒释道三个根,你想把这三个根舍掉,无论是修哪一家的都不会成就。充其量像从前李老师所说的,你成就世间人所谓的学者,不是学佛,也不是学儒,也不是学道。你搞的是佛学、儒学、道学,搞这个东西,成就再大,与了生死、出三界毫不相关。最后就是说,该怎么生死还是怎么生死,李老师说这个话,真的,不是假的。真正修道人一定要以释迦牟尼佛做为榜样,他老人家你看看,开悟之后,三十岁开始教学,就是讲经教学,七十九岁走的,一生没有道场。走的时候在野外树林里头往生的,不是在房子里头,这就是告诉我们舍得干干净净,确实没有一丝毫留恋,我们学佛要以他老人家为榜样。我学佛第一个出家老师章嘉大师,他就告诉我学释迦牟尼佛,所以第一本叫我念的《释迦谱》、《释迦方志》。我们对世尊有了认识,知道他一生的行谊,产生真诚的恭敬、仰慕,真放得下。
 
  「七支奉戒」是因,「金山围绕」是果报,像前面讲的七金山、七香水海,果报。「七识流转而为海印」,七识是前七识,这不单讲末那,末那、意识、前五识流转在十法界。海印是什么?同时,海印是没有先后。印,像中国人印信盖印,你看印章上很多字,一盖下去统统现前,没有前后。你书写的时候有前后,盖印没有前后。转八识成四智也没有前后,也是一剎那当中,这是华严教义。「第一义天,依持而住」,大乘教里面讲天,有讲五种天,五种天最后一个是第一义天。第一义,着重在义,天是比喻高,最高的,第一义天是最高,没有比这个更高。那就是佛陀、法身菩萨,明心见性,这称第一义天。所以大乘圆教初住以上,破一品无明、证一分法身,就可以称为第一义天。第一义天里面,也就是见性的人,见了性的人,我们常讲四桩事情,不生、不灭、不老、不死,他真的得到。六道里面包括色界天、无色界天,都有生老病死;四圣法界里面有变易生死,分段生死他没有了,有变易生死。到这个地方,生死没有了,初住以上没有了,见性了。
 
  在佛陀教学目标里面,目标就是大家常念的阿耨多罗三藐三菩提,你学佛学什么?就是要求证得阿耨多罗三藐三菩提。这句话可以翻,不是不能翻,为什么不翻?叫尊重不翻。为什么?这是佛法所追求的终极目标,翻成中国意思是无上正等正觉,这是你所求的。无上正等正觉是一切众生自性里头本来具足的,各个人都有。现在为什么没有?现在因为你起了妄想分别执着而不能证得。你只要把妄想分别执着放下,你就是无上正等正觉。我们在六道里,生生世世无量劫来,染污太严重,真的是想放下没有办法放下,佛有方便,佛教我们慢慢放。这章嘉大师以前教我的,不能一下放,慢慢放,天天放、月月放、年年放,只要你肯放就有进步,就慢慢提升。像爬楼梯一样,这是方东美先生告诉我的,跟章嘉大师教的是一个意思,像上高楼爬楼梯。顿悟不是爬楼梯,像现在讲坐电梯上来,他不是爬楼梯。可是方老师没有用电梯比喻,方老师说他有本事,一跳就上去,一步就上高楼了;你没有那个本事,不行。你能不能十层、二十层的高楼,你在底下一下就跳上去?那要功夫,你没有那功夫,那我们爬楼梯。
 
  此地讲「第一义天,依持而住」,就是破了无明以后他们的住处,他住在这个地方是不生不灭、不老不死,这就是大涅槃的境界。惠能大师住在这里,所以他说「何期自性,本不生灭」。它本来没有生灭,生灭尚且没有,哪来的老死?「可以神会,非情能升」,你可以能体会,情就是情识,也就是烦恼,你还有烦恼习气,你上不去。可以神会,我们一般讲解悟,你在佛法有长时间的熏修,跟你讲你能懂,你能体会到几分,这就很不容易。这就是章嘉大师讲的看破,你能看破,你还不能放下。从前李老师讲经常常讲,世间人不能成就,好象经听得很多了,甚至于他也会讲经,也能上台,说看得破、忍不过,放不下。名闻利养现前还是不行,他还是忍不过,这就是他不能彻底放下。彻底放下,在佛法里说大英雄,英雄是什么?别人做不到的你能做到,这称之为英雄。所以非将相之所能为,将是元帅、将军;相是什么?是总理、是宰相。他们做不到,他们放不下,名闻利养放不下;你能把名闻利养给放下,真英雄。我们供佛的大殿叫大雄宝殿,雄就是英雄,大英雄宝殿。大英雄是什么?别人做不到的他能做到。别人做不到的是什么?是放下。别人放不下,他能放下,放下本来是佛。
 
  下面说「不离本处,遍应十方」,这一会是在须弥山顶。前面一会第二会是在菩提场,菩提场上释迦牟尼佛在那边没离开,可是天宫的天人他们有感,佛同时应身。忉利天宫人看到释迦牟尼佛在忉利天宫,我们人间是看到释迦牟尼佛在菩提场,在我们人间讲经说法,不离本处升忉利天。清凉这句话说得好,不但升忉利天,遍法界虚空界哪个地方有感,他同时都应,遍应十方,这是神通广大。这种能力,佛说一切众生各个都有,一点都不希奇,为什么?自性。你只要见性,性没有时间,性没有空间,时间、空间都不存在。我们凡夫是受了时空的限制,出不了时空的范围,所以有先后、有此处、有他方,必须离开此处才能到达彼方。见性的人不需要,为什么?性无穷大,没有边际。就好象我们现在用的网路、用的电视一样,我们在香港佛陀教育协会,在这个地方跟大家一起学《华严》,在整个世界,在这个时候你只要打开频道都能收到,也是遍应十方没有离本处。不过我们还是受这些机械的限制,自性里面没有这些机械限制,它是自然的应现。
 
  这桩事情很像江本胜博士做的水实验,同样的一杯水,每个人对着它,统统都应。没有人呢?没有人还是有应,为什么?自然环境里头有磁场,它还是应。这个感应是自然的,没有原因,没有理由,有感就有应,感应是因果。所以因果是自性里头本具的,不是外来的。迷的时候有,现十法界依正庄严;悟的时候还有,现一真法界。一真法界跟十法界依正庄严是同时应现,没有先后,没有彼此,这桩事情唯证方知。我们现在是从经上听到佛这么说,佛说这些话终极的目标,希望我们自己亲自证得。什么时候我们不离本处遍应十方?应当学,放下执着你就能遍应十方,应的范围不大,佛在经上告诉我们,小千世界。在我们听起来,小千世界也不得了,小千世界多大?一千个银河系。你在一千个银河系里面,你不离本处遍应十方,这是阿罗汉。菩萨能力就强了,菩萨能力能不离本处遍应十方,那个十方是大千世界,三千大千世界,是十亿个银河系,不是一千个。阿罗汉是一千个银河系,菩萨是十亿个银河系。初住菩萨到佛,就明心见性,那就没有数量了,遍法界虚空界。
 
  学佛,诸位要记住,不管是哪个宗派、哪个法门,往生极乐世界也不例外,最后的目标是什么?统统是明心见性。我们在此地娑婆世界,这个环境不好,没有好老师、没有好的同参道友,修学非常困难。世尊为我们介绍有好地方可以去,极乐世界阿弥陀佛,换个地方去学习,到那个地方所有一切障碍都没有了,而且就是时间不需要很长,就达到明心见性。所以到极乐世界不是去享福的,到极乐世界去证明心见性,是为这个事情去的。见阿弥陀佛,你就晓得我见阿弥陀佛,我来干什么的?我来要学成佛的,我到极乐世界是来作佛的这就对了。就像六祖当年到黄梅见忍和尚,忍和尚问他:你到这个地方来,你想学什么?他说:我要作佛。他来作佛的,我们到极乐世界是去作佛。
 
  下面说「映蔽佛日,及菩萨月,而成涅槃生死昼夜」,佛日、菩萨月都是代表教学。要知道佛菩萨的示现,佛菩萨的讲经说法、弘法利生、普度众生,统统叫方便法。所以佛在经上讲得很好,「佛法因缘生」,因缘生就不是真的,你要明了。佛在《金刚经》上说得很好,「法尚应舍,何况非法」,法是佛法,不可以执着。你学佛法,你执着了,执着就变成所知障。所以马鸣菩萨教我们听经学教,要用什么态度?离言说相、离名字相、离心缘相,这就教你听经学教把分别执着放下。你有分别心、有执着心,你学不到,你所学的那是世间法,不是佛法。如果你不执着、不分别言语,文字是言语的符号,不执着言语、不执着文字、不执著名相,懂就懂,不懂就不懂,不要去想,不要去研究。为什么?一研究是第六意识,那不是佛的意思,是你自己的意思。开经偈上说「愿解如来真实义」,你所解的全是自己的意思,看经望文生义;听经亦复如是,随着音声生义就错了。你所生的全错了,这是非常困难的一桩事情。由此可知,佛言语文字是什么?是做个桥梁。我们所谓这个东西是指路牌,指示你的方向,不是目的地,要懂这个意思。把指路牌当作方向,错了,自古以来犯这种错误的人,不计其数,太多了!《华严经》在哪里?这经本是《华严经》,错了,这哪里是《华严经》!真正《华严经》在哪里?自性华严,唯心华严,那是真的。可是我们学习,我们中下根性的人要依佛的方便,依靠佛的方便慢慢的契入到真实,就是一面学,一面要懂得放下,不要执着,你才有悟处。悟处也不能执着,一执着就错了,所以说你心有体会,可以神会。
 
  「成涅槃生死昼夜」,涅槃没有生死昼夜,这句是说你成大般涅槃,这是正说;另外一个衍生的意思,有涅槃生死昼夜,那是什么?你的应化身,就是这个地方讲的,不离本处遍应十方,你在天道随顺天道,随顺天道的生死昼夜,你在人间随顺人间,我们现在讲时差,你在哪里你就随顺那个地方,随顺那个地方的众生。我们现在一般讲此时此处,在这个地方应化随着这个地方的众生。像释迦牟尼佛当年示现在印度,随顺印度众生的生死昼夜,他有没有生死昼夜?没有。示现是不是装着做?没有,没有装着做作。也就是说世尊的示现、诸佛如来的示现、法身大士的示现,绝对没有起心动念。起心动念那就堕落,那不是示现,为什么?起心动念迷了。这个道理真正搞清楚、搞明白,认真努力去学习,这叫真学佛,这叫真的回归自性,真的回头。我们得走我们的路,决定要奉持禁戒,这是世尊最后的遗教,在《涅槃经》里面讲的。如果说把戒律废除、戒律舍弃,决定不能成就;已经成就的人,诸佛菩萨没有不严持戒律的。为什么?给众生做好榜样,就是大慈大悲,就叫普度众生。你不能给众生做不好的榜样,这个道理不能不懂。真正严持戒律,发菩提心,菩提心是真诚心、清净心、平等心、觉悟的心、慈悲的心,没有一个妄念。自自然然,往上面说,跟佛菩萨感应道交,从下面讲,跟一切众生也感应道交,这是真正学佛,真正在行菩萨道。
 
  下面讲生果妙,「生教行果而为妙树」,这些是为众生,不是为自己。这是讲菩萨应化在十法界,应化在十方世界,自自然然生教行果;教是言教,行是身教,果就是把因果报应做出来给众生看,也就是佛家常讲的三转*轮。对于上上根的人示转,一指示他就明白,像惠能大师那种人好教,几句话一说,他就开悟、他就证果,上上根人。对中根人,你指示他,他还不懂,必须苦口婆心的劝导他,那就是行教。劝人是一定要做榜样,用行动慢慢叫他看到,他觉悟。对于钝根的人,劝他,他也不相信,他也不能接受,怎么样?果。果是什么?拿果报作证,现在人讲要把证据拿来,真正把证据拿出来,你相不相信?这些都是能够得度,都是有善根的。
 
  如果说证据拿来还不相信,佛法讲那是一阐提的众生,一阐提是什么?没善根,佛来了也度不了他,他还是不会接受的。但是一阐提现前不能得度,将来还是会得度,为什么?教行果他接触到,接触不信没有关系,一历耳根永为道种,阿赖耶识里大乘教的种子他种下去了。你现在不相信,你造种种业,你受种种报,报受尽之后,以后再得人身会遇到大乘,你相信,为什么?阿赖耶识有种子。从这个地方我们就明白,一切众生没有一个不得度,一阐提有佛性,「生公说法,顽石点头」,顽石也承认。一切众生都有佛性,石头也有佛性,它不叫佛性,它叫法性。
 
  见性的人,不要说见性,就是说把执着放下的人,执着放下没有见性,阿罗汉,就能够跟天地万物沟通。实在讲,我们一切众生跟天地万物也是息息不住的在交流,有感应,但是妄想执着太严重,你没有觉察到。不是没有觉察就没有感应,有,没有觉察还是有感应。这与清净心有关系,心愈清净你能够觉察到感应,跟天地万物的感应,跟诸佛菩萨的感应,跟一切鬼神的感应。因为它是一体,怎么会没有感应!所以你逐渐的往上提升,你生活的境界不一样,渐渐扩大那才叫受用,佛经上讲的境界。我们今天很可怜,被烦恼习气严重的拘束,我们的生活圈子太小,苦不堪言。如果放下执着,圈子就大了,你的生活范围一千个银河系,在一千个银河系里面,你想到哪里立刻就到,不需要交通工具。见性,那个大自在你就可想而知,遍法界虚空界。
 
  下面讲第九资具,「世界初成,菩萨先出,为众生现种种资具」。世界有成住坏空,现代的天文学家借着高科技的手段,把望远镜装在无人驾驶的太空船上,发射到太空。二十多年前发射出去的,现在距离我们地球有几十亿公里,要用公里来计算。我们看到一张照片,在柯尔报告里头,他选择了一张,我们看到,在银河系里有个小点,蓝色的,那就是地球。是我们太空船距离多少?距离四十亿英里,距离地球四十亿英里拍摄下来传回来,你看到一点点蓝色的星。如果我们不需要用交通工具,比它更圆满,你能够生活在遍法界虚空界,哪个星球上众生有感,你就会在那里现身。不是说到那里去,没有来去!为什么?法性遍一切处。相是什么?相是性变现的。性就像虚空一样,实在讲虚空还是自性变现出来。
 
  我们现在用简单的比喻,性好象什么?好象电磁波,我们在这里讲经用电磁波传遍在虚空,在地球上无论你在哪个地方,你有接收的设备,频道按下去,画面就出来了。是不是我们这个画面从此地用电磁波,有距离传到那边?好象是有,实际上没有。因为电磁波已经传遍整个地球,外太空还达不到,这个地球,你在地球上任何一个角落,只要有接收的设备就能看到。当你见性之后,你的自性是遍法界虚空界,法界虚空界里面所有一切的万法,能生万法。这个虚空无数的星球,星球里面有各种不同的众生,十法界依正庄严哪里来的?自性变现的。自性变现,有没有分别执着?没有。有分别执着也能有变现,小通,小小神通;放下妄想分别执着,是自性里面本来具足的神通,这神通叫德。佛说的「一切众生皆有如来智慧德相」,能现的是德,所现的是相,智慧遍法界虚空界,德能遍法界虚空界,相好遍法界虚空界,有缘就现,没有缘不现,不现不是不在。什么叫缘?感,众生有感,自性它就现,是这么个道理。
 
  所以世界初成,就有众生移居到那个世界,移民一样,与那个世界有缘的众生,他自然就到那里去了。可是众生还没去的时候,菩萨先去,为什么?菩萨知道那批众生要到那边去居住,菩萨在那边先替他们安排,现种种资具,就是他所需要用的、生活的都给他准备好。在很多宗教里面说神造世界,大概就这个事情。譬如我们地球,这个地球形成的时候,菩萨先来,地球上还没有人,他先来,早就给你安排好。这有动物、有植物、有矿物,将来人在这里居住,他就能运用这些、采用这些。可是现在的人不知道爱惜大自然,随着自己的意思还要糟蹋大自然,破坏大自然,那麻烦就来了,这世界就会毁灭。世界的成住坏空也不是自然而然的,是众生的业感,这个要懂得。众生心地善良的时候,这个世界是成住;众生心行不善,这个世界就坏空,离不开因果。
 
  「世界将坏,菩萨后没,为说上定,令免三灾」。这有道理,真叫慈悲到极处,世界将要坏的时候菩萨最后走;换句话说,菩萨先来,菩萨后走,佛菩萨没有不在世间的。释迦牟尼佛灭度不在了,那是佛的方便说,不是真实说,真实怎么样?没走。我们现在明白了,佛菩萨是法性,他没有来去,这就是缘现与不现,缘成熟的他现了,缘不成熟的他不现,不是他不存在。好比我们收看电视一样,我们频道按下去,这就是缘,画面现了。我们再按一下频道没有了,不看它就没有,不是它不在,诸佛菩萨的示现亦复如是。我们迷了,迷了把自性变成什么?变成叫灵魂,灵魂是怎么有的?执着有的。你执着要是没有了,放下了,灵魂就恢复,恢复什么?恢复叫自性。我们佛讲灵性,就不是灵魂,迷了叫灵魂,悟了叫灵性,灵性遍法界虚空界。灵魂在法界虚空界横冲直撞,自以为是;不知道我,我是遍法界虚空界是我,真我。迷了之后,只把这一点点东西认为是我,这就是经上讲的「可怜悯者」。
 
  世界将坏,这也是个缘成熟,有很多众生警觉到世界坏了怎么办?我到哪里去?佛菩萨趁这机会,来帮助你,帮助你破迷开悟,帮助你脱离将要坏的世界,坏的世界是什么?三灾。三灾是大三灾不是小三灾,火灾、水灾、风灾,水火风不是没有原因,有原因,贪瞋痴来的。瞋恚是大三灾火灾的因,如果这个世界上众生瞋恚心都很重,这个世界毁灭了,被火烧掉了。现在我们这个世界,居民瞋恚心很严重,你看明显的,地球上的温度上升。科学家的解释,是从相上说的;佛在经上告诉我们,是从性上讲的。相不能解决问题,现象是果,性是因,如果我们居住地球上的人,都能够把伦理、道德、因果找回来,都能够遵守,「息灭贪瞋痴,勤修戒定慧」,地球上的温度又会降低。瞋恚灭掉,火灾就没有了;贪爱放弃了,不再有贪婪,水灾就没有;不再愚痴,风灾就没有。不再竞争,地震就没有,竞争是心的不平,就是傲慢。地震就没有。佛从性上讲的,真的,只有佛法能救一切苦难众生。
 
  佛是说过世间人有共业、有别业,这个地区要受三灾,但是这里面也有好人,也有真正能放下的人他不受。这些人杂居在一起,所以使这个灾难缓和了,是有灾难,降温、降轻了,没那么严重。要看如果断贪瞋痴的人愈来愈少,就是修戒定慧的人愈来愈少,具足贪瞋痴的人是愈来愈多,这个世界上灾难就逐步上升、逐步的扩大。我们就晓得,怎样化解?提倡教育,帮助人觉悟。教育没有别的,帮助别人觉悟,了解事实真相,贪瞋痴慢对自己决定没有好处。人内有贪瞋痴叫三毒烦恼,这三种严重的病毒,外面有诱惑,五欲六尘诱惑勾引你里面的贪瞋痴,你就很容易生病,病从哪来的?病从这么来的。里面把贪瞋痴息掉,外面虽然有诱惑,诱惑也是病毒,外面的,你不受影响,你不受它的诱惑,这里面产生不共业。如果你有智慧高、福报大,你居住在这个地方,这个地方人虽然造种种不善业,沾你的光,不是没有灾难,灾难减轻,灾难缓和。你要是离开这个地方去了,舍弃这个地方走了,这个地方灾难就多,灾难就严重,就这么个道理。
 
  你就晓得,你一个人修福,你一个人放下,虽然自己提高,这提高是你的性德提升,同时你也修了大福报,为什么?因为你的善能够跟这个地区人的不善冲击,把他们的不善降温。这利益一切众生,众生不知道,你自己也不知道。但是你到一定的程度,那你就很清楚、很明白,原来自行就是利他,要利他决定要自己修行,自己不修行不能利益众生。这个世间,《坛经》上讲得好,苦难众生福不能救,你有大福报,你发大财,你把这财布施给他们,你救不了他的苦,你化解不了他的灾难。怎样能够真正救他化解灾难?你自己好好修,你是大智慧、大福德之人,大家都沾光,道理在此地。所以这个东西不是财富能解决问题,也不是你的权位能解决问题,是你的德行,是你的智慧。
 
  佛菩萨的德行、智慧,统统都用在教学上,释迦佛如是,十方三世一切诸佛如来无一不如是,他都在教学,再看世出世间的圣人亦如是。然后你就晓得,我们在世间要成就第一等的功德、第一等的事业,是什么?是教育,教学相长。我遇一个人教他,两个人也教他,只要跟人见面都教他。而且教人最重要,首先你要肯定佛说的「一切众生本来是佛」。你可不能轻视他,他造极重的罪业要堕阿鼻地狱,你还是尊重他,为什么?他本来是佛。他为什么造罪业?他迷失了自性,堕地狱是他的果报,他自作自受。我们帮助他,尽自己的心,他能信、能解、能行,他就回头,他真的得度;他不相信、他不懂、他不能行,你给他阿赖耶识里头种了种子,还是真的帮助他。
 
  所以佛教菩萨,菩萨跟一切众生接触,令一切众生生欢喜心,他讨厌我,我赶快避开,他很欢喜。这个避开不是怕他,是不让他生烦恼,大慈大悲。因为他生烦恼,对他是很大的伤害,他起了怨恨,看你就不高兴,那个怨恨是地狱因。我回避,不让他生气,他就少堕一次地狱,真慈悲。世间人不懂,佛菩萨清楚,我们如果不深入经教,我们对于佛菩萨的用心、弘愿、大行,就完全不知道。说这些,都是佛菩萨应化在九法界。至于佛菩萨在一真法界,那没法子,不能体会,也说不出。到你功夫渐渐往上提升,你渐渐契入,所以这个地方可以神会,不可以言传,你自然会知道。
 
  下面说高者,这解释高的意思,前面是讲十桩事,「高者,具成八万四千诸度法门,自在障外」。这是须弥山的高,也是表法,高是什么?具是具足,成是成就,一丝毫欠缺都没有,具足成就八万四千诸度法门;换句话说,具足究竟圆满的佛法。佛是觉悟的意思,法是方法、门径,究竟圆满帮助众生破迷开悟的方法。自己怎么样?自在障外,障就是十法界,自己在一真法界,在障外。「为众生故,入生死海,亦具八万四千诸度法门」。这就说出来了,你看佛、菩萨,这个菩萨是法身菩萨,就是初住以上,这不是十信位的菩萨。为众生故,众生有感,入生死海,记住就是前面所说的遍应十方。不离本处是一真法界,障外,不离障外;遍应十方,十方是障内。十方里面就是什么?他有妄想分别执着,妄想是无明烦恼,分别是尘沙烦恼,执着是见思烦恼,「愿消三障诸烦恼」,这是十法界,遍应十方。应化也具八万四千诸度法门,前面是性具,自性里头本来有的。应化在十法界这是讲修德,他在那里修行,他的修行就是身教,就是前面讲的教、行、果,他要示相,性具里头没有形相。所以八万四千法门不是学来的,你自性里头本来有的,只要见性全都出来,惠能大师给我们做最好的榜样。
 
  「据金刚性,邻胜义空」,金刚是讲不坏、不变不异,这是什么?自性。邻是做邻居,胜义空是真空,佛讲空讲了几十种空,胜义空是第一义。空不是没有,不是说什么都没有,空有不二是胜义空。为什么说空?因为它没有形相,六根接触不到,眼看不见,它不是色法,耳也听不见,心里想也想不到。心里想是第六意识,第六意识也缘不到,所以叫空。它什么都有,样样具足,只要有缘马上就现前。今天时间到了,我们就学习到此地。
 
 


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