最近我看了一段名字叫“空性的特性”的文章，感觉很有帮助。这堂课就借它里面的部分内容，来谈谈“空性的特性”。

　　从究竟上讲，不能谈空性有什么特性。要知道，所谓的“特性”，是指某法特有的性质，但是空性遍于一切法，根本不是万法之外的一种事，所以不能把空性跟万法对待起来看。这样一来，就没办法说它有什么不同于其他法的“特性”。而且，“空性”没有任何行相，不是可分别、能计执的事，也就没办法想象，更不可能真正把它描述出来。

　　这个问题很多人搞不清，常常会在这上面犯错误。很典型的就是：学了空性之后，觉得自己很了不起，是佛教里的高层人士。平时喜欢跟人高谈空性，以能谈玄说妙为荣。并且会想：“那些人只懂得修修无常、皈依，很一般。我修的是胜义谛，每天都在观空性，禅修空性的境界好殊胜……”像这样，常常表现出一种高人一等的姿态。

　　其实，这样的人跟空性相距甚远。尽管他口口声声标榜自己通达空性，实际只是一种粉饰自我的习气，用“空性”在作自我包装而已。这种情况不仅不是证悟空性，反倒成了入“空”的障碍。为什么呢？先前没说空性时，他还不会这样以空性增加我慢心，而说了空性之后，不但没减少执著，反而跟无明我执相结合，多了一层高傲执著。或者他认为，在万法之外另有一个空性可以观摩把捉，这样反倒成了障碍。结果一直拈牢不放，这样的执著病更难治。

　　要知道，“空性”到底是什么，这事只有亲证才能了知。唐朝的惟俨禅师说：“我跟你说倒也不难，你听了这些话就应当直下见去，这还好些。如果再作思量，却成了我的罪过[1] 。”意思就是，虽然可以旁敲侧击地讲空性，但这也只是一种方便，不能当成真正的空性。因为这只是一种假说，就像指月的手指不能当作真月那样。

　　禅宗不落言诠，直接以证量传授，最易显出空性特色。下面就借用禅宗语录略说几点：

　　一、本来现成

　　空性本来现成，天地万物无不是空性。桂琛禅师说得好：“佛法不是思量所能测度，你向哪里下口？(你想一口咬住空性，但空性是你咬的对象吗？)还有一法近得你吗？还有一法远得你吗？有什么法相同于你吗？什么法不同于你吗？既然如此，你为什么却要这样艰难而去呢？[2] ”本来不二，所以没有什么法离自己远、离自己近，也没有什么法跟自己同或不同。远、近、同、异都是在“二”的戏论上建立的。空性本来现成，说什么远近同异，自己在意根下作测度，都是自己作艰难而去。

　　马祖也说：“平常心是道，没有造作、是非、取舍、断常、凡圣。[3] ”所以“平常心是道”，你不要在这上面增添什么。这里也没什么造作，你不要总想着做些什么。甚至在修行上，你也总想修出个成果，得到点什么，觉得“无作无得”很没意思。其实法性本来无作。同样，也没有是非。“是非、对错”都只是妄情，这里既没没有要建立的“是”，也没有要破斥的“非”。取舍也没有。不必非要把什么取来，紧紧抓住，不肯放手。也不是要舍弃什么。这里没有个实法可得，也就没什么断常。从来没有一个法断灭，也不会有什么法常住不变。这上面也没有凡和圣。有“凡”，才有相对的“圣”。没有“凡”，也就立不出“圣”。如果你执著一个“圣”，也已堕入戏论当中。

　　有人问僧一禅师：“什么是毗卢佛？”禅师回答：“不超越。”一般人认为一定要超越，要有所不同。但实际上，法性平常，本来现成，就在这万事万法当中。

　　接茶受食无异于传示心要。像赵州禅师，无论别人怎么说，禅师都说：“吃茶去！[4] ”而且因为诸法原本现成，不用动身便已到家，不是非要跑到哪里才是家。[5]

　　而且，既然空性本来现成，那必然是不假修治。就像有人问水陆禅师：“如何是学人用心处？”禅师答：“用心即错。[6] ”意思是说，这里没有你用心之处，你用心去抓它，反而不是。这里不必以心去取著些什么。本来现成的缘故，根本不必刻意造作。

　　再说，既然空性本来现成，那就不是另外有个东西可求。所以，灵佑和尚说：“不道别有法教渠趣向。”意思是，我不说另外有什么法叫你修行趣向。

　　同理，空性天然不二的法性，没什么生灭、净垢、增减等的差别。正如《心经》所说：“不生不灭，不垢不净，不增不减。”你不要认为空性有什么生灭。也不是先前受了染污，后来变成清净。悟了空性的人也没增加什么，还在迷惑中的人也没减少什么。包括地狱众生也不少分毫。

　　虽然空性本来现成，但是真正悟到并不容易。一般人生活在无明系统里，错把迷乱当真实，由于这种妄见遮得太久，积习太深，以至于无论遇到什么事，都会出生妄执，把自己隔离在空性之外。所以，这事要悟也不容易。因此，要注意的是，不要因为空性本来现成，就整天散乱放逸。这样只是白白浪费时间。就好比说，虽然电台的信号本来现成，无处不在，但是，如果自己的收音机出了故障，也没办法接收。同样，空性就像电台广播，无所不在，本来现成。但如果你自己相应不上，也只是空谈。所以要重视修行，不能落在豁达空当中。

　　总之，空性的一个特点就是“本来现成”。不是只有特殊的地点、情况才有，它无处不在。所以，我们看很多祖师就是在穿衣、吃饭、担水、劈柴等，做一些日常行为的时候开悟的。这样知道后，起码方向上不会搞错。至少不会学完空性，认为：我现在就修一个空性，一切万法都是低等的，只有我修的“空性”最高深，与众不同。这种情况，明显是不懂空性“本来现成”的表现。如果这种偏执一直不改，执著病只会越来越加深，口里再怎么谈“空”也触及不到真正的“空”。反而成了“执空”的病人。

　　二、无执

　　空性不是执著处，你能执著的事都不是空性。道悟禅师说：“去!不是汝存泊处。”讲得明明白白，学人不可执著。我们的心执著惯了，一说起什么就会产生妄执。包括对于“空性”，也要起执著。我们的心习惯住在一个所缘境上，碰到什么就耽著在上面，对于空性也是如此。这时禅师就说：走开！走开！空性不是你停住的地方。

　　其实，“空性”就是真如，或者说是真如的异名。用“空性”这个词，就是为了让众生听到后不去执著。要知道，众生处处生执，因此只能用“空”这个名称来启发他，让他知道法性本来无执。意思就是，说到“空性”，你就应当知道这没有丝毫可以把持、执著。

　　因此，匡真禅师也说：“举一则语，教汝直下承当，早是撒尿著在你头上。”意思就是，我如果举一则话，叫你直下承当，让你一定抓住这个话，结果你把这个执为真如，那就误会了。也等于我害了你，我在你头上撒尿。因为你把语言、分别的境执为真如，也就成了证得真如的障碍。所以《起信论》说：“离文字相，离心缘相。”

　　同理，古德感念自己的师父说“不为我说破，所以衷心感恩。[7] ”禅宗祖师们都不肯说破，因为说出来的都不是。就是要你自己去悟。若是说破，你很可能把它执实了，这样反而成了障碍。以这种方式，学人了悟后，就会非常感恩：幸亏你当时没为我说破，不然我今天就没办法开悟了。悟本禅师也说：“我不重先师道德、佛法，只重他不为我说破。”说的也是这个道理。

　　既然无可执著，那么“有”和“无”都不是。如果你说“有”，就像一个僧人曾经问：“一尘含法界时如何？”投子和尚说：“早是数尘也。”这个僧人正问的时候，已经在执著“一微尘中含摄法界”这个名言，所以投子和尚说：你早已经是很多尘垢了。同样，如果你执著一个“澄澄绝点”，也已经成了心识的境，并不是真如[8] 。如果你专门学这些话，这是鹦鹉学舌，并不是你的实证境界。更可怕的是如果你以这些话来装点门面，诳惑别人，那就造罪不浅了。再比如，有一僧人问：“吞尽百川水，方明一点心。如何？”阾珏和尚说：“虽脱毛衣，犹披鳞甲。”“吞尽百川水”，但还有这“一点心”，就像虽脱了毛衣，还披着鳞甲。这还不是！这“一点心”也要吞尽才行。

　　同样，“无”也不是。如果你说“无”，比如双峰禅师说：“据某甲见处，实无一法可当情。”仰山禅师却说：“你解犹在境。”意思就是，你的解还在“境”上。既然没有一法可当情，你为什么还著在“无一法可当情”这个法上呢？因此寂天菩萨说：“胜义非心境。”

　　三、无得

　　证得空性时，你自己就是空性，所以空性不是你所得的对象。在现证的时候，并没有“主客对待”，哪里有什么得或不得？假如有所得，那你已经处在空性之外了，能说证到空性了吗？

　　《永嘉证道歌》中也说：“不见一法即如来。”由于自己跟诸法已是一体，哪里还有什么法和非法呢？《心经》中说：“无智亦无得。”没有什么智慧，也没有智慧的所得。石头和尚也说：“真物不可得。”真东西不可得，可得的全是假的。居遁禅师说：“若道我得我会，则没交涉。”如果说我得了什么，会了什么，那就成了毫不相关。绍修禅师也说：“具足圣人法，圣人不会，圣人若会，即是凡夫。”也是同样的道理。如果圣人法成了圣人所会的对象，那就落在能所二取当中，也就成了凡夫法。

　　所以这里不能拟议，也无可趋向，它并不是你所得的对象，这不像我们读世间书，或者做世间事业，最终得个什么。它是无所得。但也不要落在偏空上，《心经》说：“以无所得故……远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛依般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”也就是佛果以无得而得。

　　四、心无能所

　　智禅和尚说：“能所俱绝，名为见性。”能所都没有了，才叫做见性。雪峰禅师说：“尽大地是汝。”这里，如果你认为自己是“能”，此外还有个“所”，或者说这边是“我”，那边是“法”，你就在诸法之外，就不能说“尽大地是你自己”了。

　　总之，对于证得空性的人而言，万法是同一个本体、同一个本源，所以说空性外没有自己。如果你认为空性外还有个“我”，是“我”证得了空性，那你早已误入歧途，因为你把空性看成对象了。其实，前面说的“无执”、“无得”，也是因为“能所不二”。所以这上面没有可执的事，也不成立所得的法。

　　五、不可思议

　　空性难以领悟的原因是只有亲证了才知道。此外它不属于什么，既不是口里谈的，也不是心里思量的。只有机缘成熟，你丢掉执著时，才容易体会。

　　一般人习惯于用自己已知的经验，来想像未知的事。但是已知的法全是错乱，怎么可能用它来想象一个未知的事呢？这样去想象、推测，结果就是，越是用心去求，执著反而越深，离空性反而越远。

　　相对我们凡夫已知的经验来看，空性当然是不可思议。正如《心经》中所说：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识亦复如是。”色、受、想、行、识，含摄了一切身心世界的现相，而这些竟然都是空性，这对于已知的经验来说，实在难以理解。我们会认为，所见、所受、所想、所知，样样都很实在，为什么说它们是空性呢？《金刚经》中说：“所说身相，即非身相”，“庄严佛土者，则非庄严，是名庄严”等，这也同样让初修的人摸不着头脑。又像法融禅师所说：“今说无心处，不与有心殊。”我现在说的无心之处，并不是跟有心分开的。而且“即心是佛”和“非心非佛”竟然是一回事，一般人也搞不清。又说“真空不空”，“妙有非有”等等，实在都难以思议。

　　为什么佛菩萨、祖师们非要这么说，不能讲的简单点，让我们都能体会呢？其实，这里有一个不得已的苦衷。

　　想想看，假如你吃过辣椒，而一个人从没吃过，他现在问你，辣椒是什么味道，你能怎么回答？你只能说，很热却不单单是热，像火，但又不是火，有点麻，却又不是麻，有些疼痛，但也不是疼痛，比较刺激，也不完全是刺激……像这样，如果你说像火、热、麻、痛等等，由于他从来没吃过，你说一个“热”，他有可能认为像夏天那样热，你说像“火”，他又理解成炉灶里的火，像这样，他理解的早已不是辣味。说的很多，听者只用意识去想象，再怎么也不是辣味本身。到这时候，最好是让他自己亲自尝一下，那就“辣味自知”了。

　　所以，为了不搞错，只能是对于口中说的、心里想的都一概破斥，因为空性自身是没办法说出来的。因此空性也一样，不是凭语言、分别就能了达，也没办法把一个可思议的东西等同于它，那样早已离题万里了。

　　很多人想：你一定要告诉我空性到底是什么，说了我好记住，然后我就认认真真地按那样去修。但问题是，空性实在说不出，根本没办法说到它。如果说它是什么，让人产生误解，把错的当真，那样问题就更大、更麻烦了。只能告诉你，“言语道断，心行处灭。”也就是没办法说，否则很可能越说越走样。

　　空性的不可思议，在于它不在日常经验的范围里，也就是“胜义非心境”。所以没办法适切地表达。具体来说，日常经验中总有个“我”来领受，或者有个心来了知，其实这就是能所。而悟入空性的时候没有能所。既没有能感受的心去领受，也谈不上什么悟境经验，更不用说怎么去描述它了。所以，空性到底怎样，只有亲证才知。光是强记、分析、思维，跟瞎子摸象差不多，不可能得到真正的认识。

　　而且，一提到“不可思议”，一般人容易执著一种渺茫、玄妙、难以捉摸的状态。其实，“不可思议”就表示什么都不是，不可执著。结果很多人听了之后，反而执著一种难以思议的玄境，这样难保不被玄杀。换句话说，你在那里天天谈玄，其实早已被“玄”杀死了。正如古德所说：“宁起有见如须弥山，不起增上慢空见如芥子许。”执著顽空比执著“有”更可怕。执著实有，反正一切都有，修一点就得一点，这个还没那么可怕。但你若是著了顽空，或者执著虚无飘渺、玄玄妙妙的境界，整天揣摩、想象一个“空”，很可能会处在空的幻觉里，变得神神叨叨，精神不正常。

　　六、离知见解会

　　空性本来现成，随处都在，不必刻意寻找，它就是你自己。只是一般人被无明障蔽，虽是自身上的事，却也很难体悟。

　　要知道，无明我执是我们学空性所要灭除的对象。但如果你对此辨别不清，在方向上不是破无明我执，反而习惯性地用无明我执来学空性，结果“无明”和“空性”结合在一起，或者说，“空性”会成为你无明我执所虚拟的一个东西，而且进一步串习成一种改头换面的“空”方面的无明我，由此出生很多知见解会。

　　比如你认为“我知了什么、见了什么、解了什么、会了什么”，这个“空性”是什么样的等等。像现在一般的知识分子，学佛之后就喜欢谈空性。本来空性什么都没有，但他们口中谈的空性，足够装满一个图书馆。其实，他只是分别意识对空性产生知解，不是真正的空性。

　　不仅如此，由于产生了很多空性上的知见解会，就会使得无明更盛，我执更强。比如，没学空性的时候，觉得自己很一般。学了空性之后，就认为自己很了不起。会想：我懂空性，我明白了一个超出一切，非常高、非常了不起的“真理”；我现在是空性方面的权威，完全超过世间的学者、外道和小乘行人……像这样，在他的心目中，已经把自己封为“空性之王”。过去只是认为，自己在世间法上很不错，但现在觉得，自己已经在佛法的顶峰——空性上摘取了桂冠，并且戴到了自己头上。所以，他会觉得自己更光彩、更耀眼，在人群当中更是显得不同凡响。像这样，他现在的我执比原来更强，我慢比从前还高。

　　要知道，我们认知事物的过程就是执著，不是断除执著。而空性是不可琢磨、不可思议的事。如果你以惯有的方式，用自己已有的知识去诠释空性，之后就把这些分别心的产物当成空性，认为自己已经悟了空性，会到了真如……这样搞完之后，就觉得我现在差不多开悟了，应该写一本空性的书，来教导世界上的一切可怜众生。然后编出一套“空性论”。把它设计得非常完善、无懈可击，在论述上严谨、精密，在意义上玄深、独妙，向世人昭示这就是空性。

　　其实，从前到后，整个这一套都是骗局。你已经被自己骗了。那些只是你的意识在暗中操作，全部是分别妄见。只有当你歇下狂心、无我无执的时候，空性才肯显现。而你现在只是意识执著，如果还用自己的知见去解会空性，只能让“空性”成为你新的执著对象，不仅不会断除执著，反而会形成障碍，甚至误入歧途。

　　下面的一些语录都是在说这个意思。比如玄沙禅师说：“何处更有一物为汝知见？”哪里更有什么东西被你知见呢？师护禅师也说：“不要领会。”我们说领会了什么，其实早已落入能所，而你仍然在用心去抓一个所缘境。又如文益禅师所说：“不知最亲切。”现在的人喜欢说“我知道”，生怕别人不了解，以为他不知道。其实，不知才最亲切。

　　璘和尚有一句诗：“个中生解会，眉上更安眉。”意思是说，你心中生一个解，会一个意，就像在原有的眉毛上再安一个眉毛，又加了一层障蔽。所以，你不要再用你的妄识去揣测、想象，也不要认为，我现在已经解会得很好。其实，对于经验的执著恰恰是障道因缘。所以，没有必要执著过去分别心的经验，认为那个很宝贵，放不得。

　　有个僧人问：“如何是沙门所重？”道膺禅师说：“心识不到处。”心识能到的地方都不是，沙门所重的是你心识不到的地方。所以，你再怎么聪明，多么会写文章，意识上能左攀右缘，搞得非常精细等等，这些都没有用，因为沙门所重的是心不到之处。

　　天皇禅师说：“见则直下便见，拟思即差。”也是这个道理。见则直下就见了，如果去揣摩、猜测，早已有了偏差。其实，在日常生活中，根本不需要特意知个什么。像是穿衣、吃饭、睡觉、走路，这些样样现成。不知同样井然有序，同样妙用无穷，不用了解、不用功夫，自然而然都会。比如，每个人都有新陈代谢，但不是人人都必须把这些研究明白了才能活。实际上身体自己就会做这些。再比如睡眠，每个人每天至少进行一次。也是自然就会睡觉，用不着了解。如果你一定要研究清楚，到底自己是怎么失去知觉而睡着的，可能最后只有失眠了。这些都是知识分子的毛病，什么都要去寻思、琢磨，很喜欢寻求一种知识、搞出一个答案。当然，如理闻思得到正见是很重要的。而且暂时阶段，对大多数人来说，修单空也必不可少。但要知道，这些修持的方向是在逐步减少你的妄执。最终确实是“以无得而得”。

　　七、周遍

　　空性周遍在万有中，不偏在人、我、净、垢、时间、空间等的任何边上，所以万法都是同此空性。这空性也就是法性，也就是真如。要知道，我们常说此法是空性，彼法是空性，但这不是指空性有很多个不同的体，一个事物有一个空性，十个事物有十个空性。要知道，空性的体性本来不二，不可分割。

　　正因为万法是空性，所以一个芥子中能包含三千大千世界。如果芥子自身的体性成立，当然不可能包含三千大千世界，就连两个芥子也不能包含。但芥子没有自性，是空性，所以能含容一切法。

　　另外，空性虽神奇但又十分平常。现在的人喜欢用“神奇”这个词。这就表明，人们内心深处喜欢不平凡，会被神奇的事物吸引，这样就跟空性相差甚远。实际上，空性虽然微妙，却又极其平常。

　　一切无非法性，灵云禅师是见桃花而悟道，洞山禅师睹水影而开悟。所以，空性周遍，在在处处都是空性显露。

　　八、无我捷径

　　有人问：既然空性不是修成的，是不是就不用修了呢？这也不是。对于没开悟的人来说，修持戒定慧，能够减少造恶，减少杂念，这样就容易开悟。因为，天天造恶业，心一直很散乱，这样是很难开悟的。所以还是要修。但不是说，空性是由修持新生出来的有为法，而是由修契合到它、证到它。总之，开悟之前一定要修，开悟之后也要修，最终达到无修。

　　那么，我们初学的人该怎么修才能接近空性呢？

　　景岑禅师说：“学道之人不识真，只为从来认识神，无始劫来生死本，痴人唤作本来人。”这是说到，“我执”是无始劫来生死的根本，如果由它来当家做主，你就会忘失自性，把“我”当成本来的人。

　　“我执”是思想和判断的根本。一切的想法、判断、行为，都是依我执而来。但它隐藏得很深，所以很多人不了知一切妄动都是从这个根源中发生，反而认为它很宝贵，结果一直保护它，完全被蒙蔽。

　　其实，你所说的每一句话，起的任何一个念头，包括做出的一切判断，都是以你最舒服、最习惯的方式在做——即“我执”的方式。而且，多生以来，这种想法、做法、判断方式已经形成非常强的习气势力，已经认同它了。在这之外，人们不会用别的方式去思考、判断等等。

　　“我执”总是让你觉得一切法真实，让你自以为是。其实，所有的妄动都是因为它而发动出来的。因此，它正是轮回的根本，是修证空性所要解脱的对象。如果没从“我执”中解脱出来，那“空性”就只停留在口头上面，而不会有契实证量。

　　所以，证悟空性的最大障碍就是“我执”，给你制造混乱的也是它。只要有个“我”，就会有一个所执著的点，而且它很难辨别，一不小心就会陷入其中。如果你看不清它，就必定被它骗得很惨。

　　打比方说，如果你的那些思想、判断，全部由“我执”里面出来。那样的话，你的思想越是复杂、精细，就越是自以为是，离空性也就越远。因为这些见执已经形成了知见稠林。你若是放舍不下，它们就会成为障碍你见真实的直接因素，并且越来越难以清除。所以，千万不要再幻想在我执里编织些什么，要认识到，“我执”是最需要消灭的对象。

　　如果能够直接抓到它的要害处，把“我”空掉，就很容易观空性，很容易契合真如实相。空性是一种证量，是一个实际体现，不是言语，也不是知见解会。其实，空性就是法界，所以你不能把它私有化，成为你自身执著的一个事。另外，由于你发生烦恼妄动的中心点就是“我”，只要空空无“我”，就没什么执著了，一切就会开始变得正常。从此之后，你再不会偏执在哪个点上，这样才能回归本来，才显露空性。

　　讲到这里，大家可能会想：怎么判断一个人是否证悟空性呢？

　　九、空性的证量

　　我们现代人喜欢口口声声谈怎么证悟空性，其实我们根本不晓得证悟是怎么回事。空性虽然不可思议，却也不是含糊笼统，随便说说的事。也不是单单不去修持，就是证得空性。是否悟入空性是有具体证量的，没这个量也不能冒充。

　　按照书上说，最初悟入空性，要有明相、无念、心无能所、气离出入等的证量。就像禅宗公案里所讲，像是“露地白牛[9] ”、“桥流水不流[10] ”、“东壁打西壁[11] ”等等。又比如米拉日巴祖师能在虚空中行走、从石头等中穿过，这些都是证悟空性的具体显现。

　　十、空悲不二

　　佛被称为两足尊，这有多种解释，这里解释成空智和大悲就是佛的两足。

　　其实，空和悲就像一物的两面。悟了空性的人，由于了知天地万物无不在此空性中，就会对于一切众生，自然兴起无缘大悲，想要救拨他，并且会在实际行动当中随缘去做。

　　相反，如果自以为看破一切，什么都不执著，觉得众生再怎么痛苦都是他们自找的，对此没有悲悯心，也发不起利他心。这样就能证明，他根本没真正悟入空性。或者说，修空性的人，不论你有多么安乐光明境界，如果你的心没转成慈悲，其余的验相就不可靠。

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　　[1] 《联灯会要》：“僧问：‘己事未明，乞师指示。’师良久云：‘吾为汝道亦不难。只宜于言下，便见去。犹较些子，若更思量，却成吾罪过。’”

　　[2] 《景德传灯录》：“师曰：‘诸上座！不用低头思量，思量不及，便道不用拣择。委得下口处么？汝向什么处下口？试道看，还有一法近得汝，还有一法远得汝么？同得汝异得汝么？既然如是，为什么却特地艰难去？’”

　　[3] 《四家语录》：“示众云：‘若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。’”

　　[4] 《禅苑蒙求》：“赵州问僧：‘曾到此间否？’僧云：‘曾到。’州云：‘吃茶去。’又问僧：‘曾到此间否？’僧云：‘不曾到。’州云：‘吃茶去。’院主问：‘曾到且从，不曾到如何吃茶去？’州乃唤院主，主应诺。州云：‘吃茶去。’”

　　[5] 《正法眼藏》：“赵州问投子：‘大死底人却活时如何？’投子云：‘不许夜行，投明须到。’”

　　[6] 《天圣广灯录》：“僧问：‘如何是学人用心处？’师曰：‘用心即错。’”

　　[7] 《大慧普觉禅师语录》：“……一闻法语，即契初心，然后知先觉之不吾欺。则师于我，实有解黏释缚抽钉拔楔之力也。唯当拗折竹篦，如烧禅板，庶可少报不为我说破之恩耳。”

　　[8] 《五灯会元》：“问：‘澄澄绝点时如何？’师曰：‘这里不着客作汉。’”

　　[9]露地白牛：《景德传灯录》：“安在沩山，三十来年，吃沩山饭，屙沩山屎，不学沩山禅，只看一头水牯牛。若落路入草，便牵出，若犯人苗稼，即鞭挞调伏，既久可怜生受人言语，如今变作个露地白牛，常在面前，终日露逈逈地，趁亦不去也。”

　　[10] 桥流水不流：《景德传灯录》：“大士躬耕而居之，乃说一偈曰：‘空手把锄头，步行骑水牛，人从桥上过，桥流水不流。’”

　　[11] 东壁打西壁：《济颠禅师语录》：“济公坐禅椅上，令取文房四宝来，写下一绝辞世云：“‘六十年来狼藉，东壁打到西壁，如今收拾归来，依旧水连天碧。’”