站内搜索: 设为首页 | 加入收藏  [繁體版]
文库首页智慧悦读基础读物汉传佛教藏传佛教南传佛教古 印 度白话经典英文佛典随机阅读佛学问答佛化家庭手 机 站
佛教故事禅话故事佛教书屋戒律学习法师弘法居士佛教净业修福净宗在线阿含专题天台在线禅宗在线唯识法相人物访谈
分类标签素食生活佛化家庭感应事迹在线抄经在线念佛佛教文化大 正 藏 藏经阅读藏经检索佛教辞典网络电视电 子 书
摄类学 第十三章 一与异
 
[摄类学·善慧法师] [点击:4559]  [放大] [正常] [缩小] [加粗] [打印]   [字体:17px]  [手机版]
背景色

第十三章 一与异

丁八 一与异(相同与相异)

相同与相异  周遍所知法

分二

戊一 一 (相同)

戊二 异(相异) 初中分二

  己一 性相

  己二 分类

今初

非各别之法  相同之性相

非各别之法.  谓相同之性相。

事相:如所作 声 声无常 声之所作等。

所谓“非各别”者:如瓶 于分别心前现起者. 仅显现一法. 非有二法显现故。

所谓“法”:是有法故. 如兔角亦是分别现起. 然其是无法. 量无所缘故,故其非是一. 亦非异故。

若是所知,定是一或异其中一法,成为周遍也。

 

己二 分类

言诠门分四  自体性类质

从言诠门分四:

庚一 自体同(自返体同)

庚二 自性同

庚三 类同

庚四 质同

今初

自体各别法  体同一等遍

非自体各别之法. 是自体同之性相。

即与各自异体相反之法. 现于分别心中之所表显现. 所谓“自体”者,如无常与所作二者是等遍,然于心识前所显现之无常分与所作分有所不同也,如是显现生起无常之体分,非是所作之自体,而是无常之自体,又所作之体分,是所作之自体,非是无常之自体,其是于心识上显现各有自体故,应知一切所知亦同,亦有其各自之自体故。

 

如有与有. 瓶与瓶. 二者完全一致. 在心中无可显现为异者。

凡是自体同皆是相同. 周遍成立,凡是相同亦皆是自体同。

 

庚二 自性同

自性非各别  自性同性相

非自性各别之法,是自性同之性相。

如 无常与事物. 所知与定有。

瓶与瓶无常. 是自性同者. 以瓶无常是瓶之自性,于正理(合理)心前能显现生起故。

瓶与瓶空性. 是自性同者.  以瓶空性是瓶之自性,于正理(合理)心前能显现生起故。

又总与别皆是自性同。凡是自性同不皆是相同。

如:瓶与瓶口是自性同. 然非是相同,以凡是相同皆是自体同也。

 

庚三 类同 分二

  辛一 性相

  辛二 分类

今初

类门非各别

类门中非各别之法. 是类同之性相。

 

类同分质体

辛二 分类 分二:

  壬一 质类同

  壬二 体类同

今初

相异有为法  同一近取生

相异之有为法. 从各自同一近取因所生,是质类同之性相。

如由同一泥质所造黑白两类陶罐及同一前刹那心所生心及心所。

所谓“质类同”者,谓质类同因之法. 二种质法是相同,相同类之事物为近取因,所生质类相同,而体性(返体)不同之法。

如瓶与瓶口. 二者是质类同,然非是自体同之法也。又如同一麦种为近取因所生大小不同之苗芽。

凡是质类同皆是事物. 常法非有质类同也。

此中又分:

1、色法:近取之中. 依同一大种产生之相异物. 如:笔与笔尖。

2、心法:自因一心中所生心王心所. 如依前第六意识,所生后念之意识及心所。

3、不相应行:同近取因中. 产生之声之所作与声无常二者。

所作与无常是质类同。

所作之质即是成立无常故,无常之质亦是成立所作故。

 

壬二 体类同 分二

  癸一 性相

  癸二 分类

能于合理心  生境体类同

分有为无为  能成与遮遣

 

今初

体类相同,能于合理心识前生起境之法者。

如:柱之无常与瓶之无常二者. 瓶之无我与柱之无我二者。

若是体类同则皆是相异,周遍成立。

 

癸二 分类 分二

  子一 有为法之体类同

  子二 无为法之体类同 初中分三:

(1) 色法:东方之房屋与西方之房屋。

(2) 心法:此人之眼识与彼人之眼识。

(3) 不相应行:白马与单匹马。

 

子二 无为法之体类同

瓶之无我与柱之无我二者。

 

复次体类同中分为. 能成之体类同与遮遣之体类同。

1、能成之体类同

事物能令随一. 谙不谙练(熟不熟练)之有情. 对此一见即能油然生起“此乃此也”之想者. 为能成之体类同。

色法:铃声与笛声。

心法:缘青色之眼识与缘白色之眼识。

不相应行:柱之无常与瓶之无常。

 

2、遮遣之体类同

但就已破所破分上所得无遮同类。

如:人无我与法无我 瓶常之空与柱常之空。

前者为破除有我之无遮,后者为破除彼常住之无遮。

 

又声之无我与声常之空,二者虽皆是无遮,然非是体类同,以彼二者所遮类非同故,以无有缘彼二者相同之合理心故,是故,彼二者所破之体类非相同也。

瓶之所作与柱之所作二者是体类同者,以彼二者于合理心前生起显现是相同故,而瓶所作与柱所作二者非是体类同者,以鼓腹盛水之所作与能托横梁之所作,二者于合理心前生起显现是不同故。

 

庚四 质同

质类非各别  质同遍有为

于质类门中,非各别之法. 是质同之性相。

性质相同之法. 周遍有为法. 不遍无为法. 如瓶与金瓶。

又如 所作与无常 瓶与瓶之生住异灭。

所作与无常是质同者,以所作之质,无常能成,无常之质,所作能成。

 

戊二 异(相异) 分二

  己一 性相

  己二 分类

相异各别法  体质类性异

 

今初

各别之法,是相异之性相。即分别心上显现各别之法。

如常与物 所作与无常(二者是相异. 因为是各别之法. 然却是质同)。

 

己二 分类 分四:

  庚一 自体异(自返体异)

  庚二 自性异

  庚三 类异

  庚四 质异

 

今初

自体各别之法者,是自体异之性相。

事相:如色法与心法 所作与无常 所知与有。

与事物自体各别之法,是事物自体异之性相。

 

庚二 自性异

自性各别之法,是自性异之性相。

事相 如:甘蔗之味与色 常与物 四大种。

与常法自性各别之法,是常法自性异之性相,如所作。

 

庚三 类异 分二

  辛一 性相

  辛二 分类

今初

类别各别之法,是类异之性相。

事相 如:色与心 补特伽罗无我与无为虚空。

事物与无常 所知与有 瓶无我与瓶常之空。

即一切返体类不相同之法。

 

辛二 分类

1、能成类异:如物与心。

2、遣除类异:人无我与虚空。

复次,物与无常 所知与定有 瓶无我与瓶常之空 地与水 金与银 马与牛等一切体类不同之法。

庚四 质异

质类门中各别之法,是质异之性相。

如:柱瓶二 色心二

凡是相异皆是自体异,周遍成立。

凡是相同皆是自体同,周遍成立。

凡是相异非皆是自性不同,以所知与定有既是相异. 又是自性同也(然非相同. 以相同即是自体同)。

凡是自性异非皆是类不同,如金瓶铜瓶二者,是自性异,及是类同也。

凡是自性异非皆是质类不同,如一铜质为近取因,所生铜瓶与铜盆,二者是自性异,及是质类同也。

凡是质类同非皆是质同,如一青稞所生大小不同之二粒青稞,彼二者是质类同,然非是质同也,以彼二者自性相异故,周遍能成立者,以凡是自性同非皆是质同,而凡是质同则定是自性同。

 



分享到: 更多



上一篇:摄类学 第十四章 相违与相属
下一篇:摄类学 第十二章 总与别

 摄类学 第一章 法之名义 摄类学 第二章 法之三相及周遍
 摄类学 第三章 法之分类 摄类学 第四章 不相应行
 摄类学 第五章 因果门 摄类学 第六章 三时
 摄类学 第七章 自相共相 摄类学 第八章 二谛
 摄类学 第九章 三自性 摄类学 第十章 质法与体法
 摄类学 第十一章 性相与名相 摄类学 第十二章 总与别
 摄类学 第十四章 相违与相属 摄类学 第十五章 遮遣与成立
 摄类学 第十六章 表相转与遮相转 摄类学 第十七章 境与有境
 摄类学 第十八章 现前分与隐蔽分 摄类学 第十九章 七十五法摄颂
 摄类学 第二十章 大乘百法摄颂

△TOP
佛海影音法师视频 音乐视频 视频推荐 视频分类佛教电视 · 佛教电影 · 佛教连续剧 · 佛教卡通 · 佛教人物 · 名山名寺 · 舍利专题 · 慧思文库
无量香光 | 佛教音乐 | 佛海影音 | 佛教日历 | 天眼佛教网址 | 般若文海 | 心灵佛教桌面 | 万世佛香·佛骨舍利 | 金刚萨埵如意宝珠 | 佛教音乐试听 | 佛教网络电视
友情链接
金刚经 新浪佛学 佛教辞典 听佛 大藏经 在线抄经 佛都信息港 白塔寺
心灵桌面 显密文库 无量香光 天眼网址 般若文海 菩提之夏 生死书 文殊增慧
网上礼佛 佛眼导航 佛教音乐 佛教图书 佛教辞典

客服QQ:1280183689

[显密文库·佛教文集] 白玛若拙佛教文化传播工作室制作 [无量香光·佛教世界] 教育性、非赢利性、公益性的佛教文化传播
[京ICP备16063509号-26 ] goodweb.net.cn Copyrights Reserved 51La
如无意中侵犯您的权益或含有非法内容,请与我们联系。站长信箱:alanruochu_99@126.com
敬请诸位善心佛友在论坛、博客、facebook或其他地方转贴或相告本站网址或文章链接,功德无量。
愿以此功德,消除宿现业,增长诸福慧,圆成胜善根,所有刀兵劫,及与饥馑等,悉皆尽消除,人各习礼让,一切出资者,
辗转流通者,现眷咸安宁,先亡获超升,风雨常调顺,人民悉康宁,法界诸含识,同证无上道。
 


Nonprofit Website For Educational - Spread The Wisdom Of the Buddha & Buddhist Culture