共下士道之修学内容

任何事件之成就，必须先有希望做成此事的心，然后依正确方法进行。所以，共下士道修学内容先教授利益来生之必要性，然后才教利益来世的具体方法。

利益来生之必要性

前面讲过，人身十分难得及珍贵。可是，如果有某件宝物很难得、很珍贵但却可永久拥有，我们便并不会急切地想要利用它。人身却并非如此，它不但宝贵而难得，而且极快便会消失，未来生之处境堪虞。

现在衲先讲解人身快将失去的道理，然后才带领大家分析未来生的处境。

生死无常

区别佛教弟子与非佛教徒，要看是否真心皈依。区别是否大乘行者，要看其人有否菩提心。区别是否真修行人，要看他有否念死无常。所以，参思生死无常是极重要的修行。在现今年代，有许多人自视为佛教徒、修行人或大乘行者，但他们却并无皈依心、念死心及菩提心。衲知道许多汉人尤其忌讳谈及死亡，但其实死亡并不可怕，最可怕的是在生与死之间并没做过什么有意义的事。谈及死亡并不会令你早死，避免这话题亦不会令你延寿。一个要上路的人，会提早打点行李；同样地，既然我们必然会死亡，不是很应该提早对它有所理解及准备吗？多念及死亡，会有许多利益。不念死无常，对修行人来说，会有很多损失。

不念生死无常之损失

对修行的道路来说，不念及生死无常，有许多大损失，它们可被归统为六点:

(1)    如果不念死，我们便不会有念及修行的心。有生必有死亡，这道理彷佛谁都明白，但事实上是否真的如此？恐怕不是！我们总会在心底里避开这个令人不快的话题，彷佛自以为永不会死，终日营营役役地做许多与今生名、利、衣、食、住、行有关的琐事，耗费一生光阴，并浪费了这个千千万万年也难得一遇的人身。

(2)    不念死的人即使念及修持，亦不感到其逼切性，而只会一味拖延，空有一个薄弱的愿望，最终亦无所成。以前曾经有一个僧人，他在老时感叹说：“最初二十年，我根本从未想及修行；‘我该马上开始修行！’这句话，说着、说着就过了另外二十年；‘现在很迟了，再不修就没机会了！’这句话，我又说了二十年。就这样，我虚度了一辈子，至今尚未开始修持！”衲有一个徒弟今年七十多岁了，他还在对衲保证：“我趁年轻再做几单生意，然后便会好好坐下来狠修！”，衲总感到他的想法很幼稚。

(3)    有些人虽不念死，但也偶尔作少许像修行的事，可是如果没有生死无常之觉受作为动力，他们的修行只是为了世间之目的，并非真的修持功夫。所以，不念死的人，其修持亦只是表面功夫，算不上真真正正的修行。

(4)    如果不念死，就算我们尝试作修行，亦无法决心痛下苦功。

(5)    如果没有生死无常之觉受，我们肯定贪着现世，连带亦生起种种烦恼及业。

(6)    在最后临终时，如果一生中并未念死而修持正法，必定后悔莫及，而且还要面对死亡的极大恐惧。

念及生死无常之利益

佛陀在印度鹿野苑初次说法时，便开示了生死无常的道理。在佛陀于印度拘尸罗什临入灭时，其最后的教授亦是生死无常的道理。由此可见，生死无常是极重要的教法。前述不念死之损失有六点，念死无常之利益亦有六点∶

(1)不论是三士道之最初部份，乃至密法之最高部份，无一不依赖于念死无常作为动力而成就。因为这个原因，佛陀在《大涅槃经》中说：“一切野兽足印中，以象之足迹为最大；在一切佛法的体悟中，以体悟生死无常为第一！”在僧人的浴室中，会依戒律而绘上骷髅图案，亦是因为念死无常的利益极大之缘故。

(2)    念死不但利益大，而且是极为威猛的一股力量。

(3)    在初入门时，念死是牵引我们修持的因。

(4)    正在修持时，念死是我们持续的动力。

(5)    快成就之际，念死是那最后的策励，在背后推我们一把，令我们踏入究竟成就之门。

(6)    念生死无常的人，自然会好好地修行，令自己在临终时无憾而往生。

参思生死无常之正确态度

世俗上的人都贪生畏死，不愿意与亲人及财富等分离。也有些人在面对人生经历后，彷佛对人生有所改观，变得十分消极，他们心想：“反正到头来也只不过一死，我根本没必要努力做什么！”，这也不是我们欲达到的觉受。单单怕死而什么都不做，是没有任何意义的。我们禅修生死无常而欲培养出的觉受，并不是世俗人怕死贪生的心。我们欲生起之心，是那种令我们积极于争取每分每秒来修行的念死心。在这种觉受之基础上，我们并不畏怕死亡之本身，而是害怕在死亡前未能切断烦恼及业，所以便有了一种积极性、迫切性，这才是我们要培养出的对象。正确的念死觉受，不但不消极，反而正好是令我们积极地狠狠修持的推动力。

参思生死无常之方法

单单知道自己将死或者看一看这方面的书，并不等于念生死无常。念死是指透过禅参，令心中生起真实之觉受及体验。到底如何禅参生死无常呢？这有许多种方法，但宗喀巴祖师所教授的独特方法尤为有效。这种方法有三根，每根有三支。透过禅思这三根共九支，我们生出三种决断心。

死亡之必然性

第一支是参思死亡的必然性。我们分为三方面来参想它。

(1)    现在我们高高兴兴地在听法，可是今天在座中的人，在五十年后恐怕所剩无几。在八十年后，在座的人中肯定无一个还活着。不论我如何逃避，也不论我如何健康，死神必将找到我。世上有史以来的大君主、最猛的勇士，乃至佛教中最有神通的大师等，最终都死亡了。到底有谁曾战胜死神而逃离了最终死亡之命运呢？没有！

(2)    自出娘胎以来，我们其实在一步一步地走向生命之终点。每一次呼吸、每一秒的过去，我们又接近了死亡一步。正在我说这句话的此刻，我又走近了一步。即使在我们的睡梦中，寿量的记时器仍然在跳动倒数，有减无增。

(3)    今生只有几十岁左右，但未来将拥有的转生却几乎无限。在今生，如果我致力于现世的福乐，顶多亦不过能享受几十年而已。可是，比起无穷无尽的未来转生，这几十年根本不算什么。在今世的福乐及未来世福乐之间，绝对是未来世的福乐更为重要。要利益未来世，便必须修行。可是，我们的寿量本来就不太长，如果我们细心盘算一下的话，更会知道自己修行的时间无多。假设我有六十岁寿元，首二十年不懂修行，次二十年忙于生计，最后二十年老了，纵使想修也力不从心。在一生中，三分之一时间在睡眠中渡过，其它三分之二时间我还要上班、做饭、玩耍、如厕、聊天、看电视等等，我还剩多少时间可供修持呢？

透过禅参以上三支，我们便会生出“我迟早必死！”的觉受，而生出“我必须修持！”的决断心。

死期之不定性

现在讲第二根 —— 死期之不定性。在三根中，此第二根至为重要。

(1)    如果我们能预知死期，尚可到差不多时候才努力修行。可是，死亡虽必然，死期却不定。死亡之先后并不依年纪而排序，有些人二十多岁便死了，有些人未成年便死了，甚至有许多胎儿未出娘胎便夭折了。明天及死神这二者间，何者先来我们也不能肯定地保证！在一年后的今天，或许某些今天在座的人已往生了，这是说不准的。

(2)    外在的生存环境，其实并不利于我们活命。任何的一种小病，便足于夺去我们的性命。极小的一个天灾，也可以夺命。

(3)    我们的身体本身就十分脆弱，就像放在户外的一根燃点了的蜡烛，随时可能被吹灭。我们的身体也似漂在大海上的一个小泡沫般脆弱，能存活至今已算是一个奇迹了。

透过禅参以上三支，我们会生出“我必须抓紧时间马上狠修！”的决断心，其它一切世俗琐事便相对变得微不足道了。

于死时除佛法外无一能助

然后我们修持第三根 —— 于死时除佛法外无一能助。

(1)    我们穷一生追求财富，在死时能带走财富吗？财富对我的死后处境是毫无帮助的。

(2)    在生时，亲友或许能为我们提供少许有限的援助，但在我躺在病床上等死时，他们是爱莫能助的。除了掉眼泪以外，他们什么也帮不上。

(3)    我们尽一生保护自己的身体，百般呵护。但到头来，我们连这个至为珍爱的肉身也带不去。

透过禅参以上三支，我们会生出“单单害怕也无用，我必须努力积集善行！”的决断心。

此外，我们还可配合其它方面，例如幻想临死之无奈情景等等，以生出坚定的体验。

若于努力修了很久后，仍不见有所觉受及进展，我们应暂停禅思而作积功德及忏罪业之修持，祈求上师加持生出觉受，然后才回到本来之禅思上。