一切文字方便，莫不如是印契自心，自心若不认取，文字何以安立？我们能聚在这里来学习《贤护经》，也是宿世于此“十方诸佛悉皆现前”三昧的善根成熟、因缘成熟，故能有这样的福德机制，来用诸佛如来的心地印契我们本来无所印契的心地，何以故？心不可自见，以佛如来知见引发我等正知见故，得以法、知见之安住，乃至广延未来，饶益有情。

大方等大集贤护分观察品第六

我们从前面的文字中能亲切地感知到，世尊在逐步地引导我等如理观察此法则的内涵、动向及所依、所从。

尔时世尊复告贤护菩萨言。贤护。若诸菩萨摩诃萨即欲思惟此三昧者。当云何思。贤护。彼诸菩萨。欲思惟者。即应当作如是思惟。

此处，世尊直接来教导菩萨摩诃萨应如何善思维，非是让我们以妄想、自我知见来揣度一个什么样的法则，或者延续一个什么思想，而是直接来教授我们思维，犹如世尊说《三十五佛经》一样，《三十五佛经》是世尊直接教授一切菩萨摩诃萨行忏悔法的一个法则，直接制订于诸大菩萨，又如我们的三皈五戒、八戒、十戒，乃至比丘戒、菩萨戒、三昧耶戒，种种戒法，莫不是世尊的善给予、善抉择，以令一切有情不假抉择方便而得以随顺，在随顺中得以自然地抉择，即所谓法之抉择，而直入无上菩提，得不退转。故“应当作如是思维”，是世尊直接为我等作以抉择，不假我们分析方便。

如我世尊。今者现在天人众中。宣说法要。贤护。菩萨如是一心思惟。诸佛如来。坐师子座宣说正法。

我们看到种种佛像都有莲台或狮子座，或者种种菩萨各有其坐骑，如普贤菩萨有六牙白象，文殊势利有青狮，地藏王菩萨有“谛听”，观世音菩萨也有其所乘的威德之相，金毛犼，如此各个安立，所表何在呢？——欲令一切众生随顺、信服故，如大雨能广洽于世间，又如大雷能激励于世间，令众生觉醒。诸佛如来宣化正法，亦复如是。

具足成就一切相好。最妙最极。殊特端严。乐观无厌。

前者是从说法上来观察，此处是从妙相来观察。世尊以四法广度世间有情，令一切众生得安乐住，妙相庄严是最殊胜、直接的一个接引众生的法则。佛教不是偶像之教，但不失为用三十二相、八十种好种种方便，欲令众生得见、得闻、得知此法则不可思议，随顺妙相而契入无上大利！

如是观察诸大人相。于一一相。应当至心。即得明了见诸如来应等正觉。既得见已。当先谘问不见顶相。

“谘问”者，因一切诸佛如来大功德随顺真实成就，入一切如来藏性海，一切菩萨不能测知，声闻缘觉亦复如是，凡夫之类更无迹可寻，所以要谘问诸佛如来种种法义。经典中往往有这样的言说：尔时，某某菩萨乘佛威神，从座而起，顶礼佛足，启问某一教言。何以故呢？若诸佛如来不以威神智德加被，一切菩萨不能离座起问，即不能离开自己的知见，引发无上教言之真实功德。

既得问已。然后次第遍观诸相皆令明了。如是观已。更复思惟。诸佛如来众相微妙。是为希有。

在我们学习佛法的修持过程中，闻佛殊胜教言，若闻而行持，闻而欢喜，闻而顶戴，必获大利；而见诸佛妙相，若作随顺观察，立清净愿望，亦会相应，后面就是对观相愿望所作的引导与观察。

愿我未来。还得如是具足成就诸妙相身。

在一些观佛三昧的修法中，依一种、二种观法，观诸佛如来无见顶相，乃至说发之绀青色相、右旋相，头皮如金色相，头骨如白鹤相，脑如琉璃相，脑中有十四脉，每脉有十四光，光光皆照耀着十方法界，饶益着一切有情……乃至一直到足底万福轮相，依次观察，若逆观、顺观，如是观察，深得印契，安乐清净，远离诸难，身心安乐，此是观妙相所具之功德。

愿我未来。亦得如是清净禁戒具足威仪。

一切妙相皆来自于清净戒德，对此诸佛如来有这样的遮护，因为如果说三十二相八十种好即是如来，那金轮王亦是如来。为什么佛具足三十二相八十种好，是名如来呢？因为具足一切戒功德故，具普利世间之大威德善巧。金轮王虽然亦具足三十二相八十种好，因无无漏智故，无十力、十八不共、四无畏故，所以不名为佛。如来世尊以种种境界、种种威仪、种种善巧方便广利人天，所以与诸轮王不可类比，但轮王之相亦是清净、圆满、庄严，只是说法具不一，所证不一。

愿我未来。亦得如是具足三昧。愿我未来。亦得如是具足智慧。愿我未来。亦得如是具足解脱。愿我未来。亦得如是解脱知见。愿我未来。成满如是诸相身已。即得成就阿耨多罗三藐三菩提。

这是从戒、定、慧、解脱、解脱知见五分法身契入诸佛正遍知海，光耀世间。

既成佛已。亦当如是。处彼天人大众之中。具足宣说如斯妙法。菩萨如是具足观察诸佛如来。乃至成就一切种已。复应更作如是思惟。是中何者是我。

何以故？若本尊功德安立成就，广利世间，无所染著，是为广大清净妙相庄严真实利益，若有染著，是为我慢；我慢延续，必为增上慢所摄；增上慢，必为大妄语所摄；逐渐增进，就堕入世间。我等若不随顺诸佛如来善巧观察，虽稍修善法，稍得利益，稍得轻安，稍得光相，乃至稍得自在神通，堕入我慢，即增上慢中，乃至逐渐延续，以为实有所得，未得法中以为有所得，未证言证，妄自认取，后面必然堕入所谓的诸魔眷属，危害世间，对此我们一定要引起重视。

“是中何者为我”？是破本尊观之善巧。故本尊观者，应于佛法中善得利益而无染著，若有染著，必然堕落，一定要注意，这是佛法中的一个清净转折，也就是所谓运用广大善巧而无染著，为智慧之力所摄。

谁为我所法。谁能得成诸佛菩提。为身得耶。为心得耶。

逐步地引导我们随文入观。

若身得者。是身顽騃无觉无知。犹如草木。石壁镜像。

我们这个色身，由四大组成，地、水、火、风何以作用呢？我们这个色身，眼、耳、鼻、舌、身，若是把意识去掉，是不是犹如草木呢？应善于观察。

然彼菩提。无色无形。非像非相。不可见知。不可触证。

我们常在名相中、言谈中来表达菩提心分，来表达菩提相貌，说“无来无去，无垢无净，无始以来，广大微妙，广摄世间，无有尘埃，无有染著，一法不离”，于此不可言说处强立言说，以令众生有文字、语言契入方便，得以了知此“不可见知”之了知。于正遍知海中，此本源心智，非造作而得，非可丢失，所以，诸佛证得阿耨多罗三藐三菩提，而于此法无可证，凡夫愚痴有情在此处颠倒沉沦而不可削减。

云何更以顽騃无知无见无识。无所分别无作之身。得彼菩提。

这是破除一切执着、一切所得之心。“得菩提”者何以得菩提呢？一般学过藏性教言的人都能了解，说“一切众生本来是佛”、“一切众生皆具如来智慧德相”，如是深妙之语，甚深广大真实之语，何以得以印契万法唯心呢？何以了知一实境界呢？

菩提如是。既无形色。非相非像。不可见知。不可触证。谁复于中而行证者。若心得者。是心无色。不可得见。是心无相。不可得知。此心如是同于幻化。

一切觉知莫不是因缘而生，不可触及、不可知见。

然彼菩提亦尔。无色不可见。无相不可知。无漏无为。亦同幻化。

世尊如是判定菩提相貌，令我等有一个所谓“因坏文成”之清净觉知、无染之觉知、圆满之觉知、现下彻底自在发起之觉知。

云何可证。云何觉知。而言身心得菩提耶。

如是观察，如是思维，此是如来世尊以不思议智导引众生正观察、善观察、如理观察、真实观察、不增减观察。若我们以妄心观察，不可得，以自我设置的心来观察，不可得，故世尊来引导我等善观察。

彼菩萨摩诃萨。如是观时。分明了了。见是身相。不得菩提。亦知是心不得菩提。何以故。诸法无有以色证色。以心证心故。

犹如《心经》所讲，“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵”，在诸佛教言中，法无自性之抉择实无一法可成，实无一法可立，而广立诸法，利益世间染著有情，令其消除一切执着幻障，令其成就无上大利。

然彼于言说中。知一切法。虽无色无形。无相无漏。无可睹见。无有证知。亦非无证。

何以故？如是说证者、不证者，实是戏论，可得者、不可得者，是者、非者，一切对待言说在此悄然无声，因为我们凡夫二元心智中所延续的皆是对待，若泯除对待，阿耨多罗三藐三菩提的清净本源心智一时就光耀世间，无假造作。

何以故。以一切诸如来身。无有漏故。又诸如来。身无漏故。心亦无漏。又诸如来。心无漏故。色亦无漏。

无漏者，无造无作，清净地远离一切功用，即远离一切作意对待。在学佛法的过程中，我们都知道一个名词，即八地以下菩萨皆名“不净意菩萨”。“不净意”者，即有作意、作意延续。凡夫有情，若不作意，心无所系，而若心无所系，意识就会茫然，乃至说迷失，故八地以下菩萨，尚需作意，作增上善巧，如是正勤修法，即所谓“除一切恶，行一切善，未生之善令其生，未生之恶不令其生，已生之恶令其忏悔”，如是正勤者，是为作意善巧。而诸佛如来，及八地以上菩萨，在无用功心意中，不假造作，不假对待，实相现前，清净回施真实功德，以是安住，这是报德所具故，善根真正圆满成熟故，非依修德强执故。凡夫有情若不假于后天之修持，往往对法性之真实不能认取，若在事事相相中，顺应现缘、顺应法性，二法并举，修德、性德一时圆具，此时可以说是“修法分”，这样我们能于佛的无上道业有安住的机遇，乃至实践的机遇。

此段文字是给我们一个观察、思维的引导机制，前一篇为“受持品”，以受持为过渡，导引我等来正观察，在“受持品”前，有“正信品”，再往前有“思维品”，即以思维契入正信，以正信契入受持，以受持因缘来善于观察法则、善于观察心地，世尊如是教化我等，如是宣化教法，让我等切自思维，善于守护！

大方等大集贤护经卷第三

隋天竺三藏阇那崛多译

贤护分观察品之余

又诸如来。色无漏故。受亦无漏。乃至行识亦无漏。又诸如来。戒亦无漏。所有三昧智慧亦无漏。乃至解脱解脱知见亦无漏。如是乃至诸如来。诸如来所有言说。已说今说当说。及一切法。斯皆无漏也。

无漏，是佛教特定的一个名词，表达了佛法与一切法之不共，与一切外道之不共。佛教有“六通”之说，一切外道皆有五通法则，唯佛教有一个“漏尽通”，阿罗汉者亲证，八地以上菩萨亲证，诸佛如来亲证此无漏的真实功德。

贤护。诸如是等一切佛法。智人能达。愚者莫知。

智愚二法，不是评判，但是运用之时，因智愚二法亦无自性故，如我们学佛人之持戒、犯戒，善人、恶人，凡者、圣者，亦复如是，莫能定位。那么佛法中的种种法位，如初果、二果、三果、四果，种种果位，是不是有位呢？此位亦是善巧增上，引导有情，令彻见心智，所谓增上加持方便，各显本位善巧。

彼若能作如是观时。一切诸法。悉不可得。

在凡夫世间，有所得法是我们所有作为的唯一驱使动力，所谓无利不做啊。在诸佛教言法则中，实在无一法可得，用智慧观故，慈悲观故，广利世间观故，皆无一法可得。

云何不可得。所谓谁能证也不可得。云何证也亦不可得。何缘证也亦不可得。

在此“不可得”法中，我们善思维观察，如是思维，渐次引导我等深入、周遍地观察种种事相。

彼能作是观已。如是入灭寂定。分别诸法。亦不分别诸法。

如前面讲于一切法了了分明、了无染著，所谓灭寂定者，或称寂灭定者，于一切造作已经休息，于一切尘劳亦已安住，不增不减故，所以分明于诸法，而无染著。

何以故。诸法无故。

此抉择甚为重要！

贤护。如火未生。或时有人发如是言。我于今日先灭是火。贤护。于意云何。彼人是语为诚实不。

一切世间众生的虚妄烦恼本无所得，因虚妄而造成烦恼，实在无可灭者，是为灭。一切凡夫有情，执着于泯灭烦恼之法，枉增烦恼，在本无烦恼中，新增“灭烦恼”之烦恼，枉受轮回。如是轮回，犹如我们执火把于虚空中一划就是一个火环，此轮回中实无一物可得，但强执故，而产生轮回之相、轮回之业。

贤护答言。不也世尊。佛告贤护。如是诸法。从本以来。毕竟无得。

我们可以周遍观察，随时观察，随缘观察，一切现缘心智中处处可以得观——一切法毕无可得，但因虚妄执着、染著，以为实有所得，而生起执着苦患！

云何于今乃作斯说。我能证知一切诸法。我能了达一切诸法。我能觉悟一切诸法。我能度脱一切众生于生死中。此非正言。

这是狂妄人、染著人、是非人、沉沦人之所言说，如现在世间有情多说“我是持戒者”、“我是行法者”、“我是正法者”、“我是正知见者”、“我是某因缘者”……实是为染著者、执着者、堕落者，于法必然受其侵害。何以故？无智亦无得故，饶益世间，无智亦无得故，安住智慧，无智亦无得故，威德于有情，威德于现法，若有染著，必受其害。世人为什么于法不能得真实的利益呢？多因执着妄想之习惯相续不能间断，过去执着是贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，现在执着于所谓的正法、正见、度众生、智、悲，如是种种亦是改头换面之执着罢了，实是苦源，实是苦本！诸佛如来说诚实语，令我等正思观察。现在在学佛的居士团体中、僧人团体中，多有如是知见，以为自己有法可证、有法可得，所以多生骄慢，于不可得中强执有所得，于无所证中以为有所证，枉受其苦啊！

所以者何。彼法界中。本无诸法。亦无众生。云何言度。但世谛中因缘度耳。

我们所观察的一切世间生灭法中，实无本质，亦实无自性，因种种因缘，延续种种世间，所以“十法界秉然现前”。何以现前呢？若佛法界、菩萨法界、声闻、缘觉、人、天、修罗、地狱、饿鬼、畜生，这十种法界中，皆以因缘而现，无有实质！因缘故，而现佛法界，因缘故，菩萨法界，因缘故，声闻法界，乃至地狱、饿鬼、畜生，如是种种法界中，莫不是缘生缘灭，无有实得处，无有一法可染，那我们有何可执呢？若无所执，此人得以解脱；若无所染，此人得以智慧；若无所度，此人得以度尽众生！

贤护。于意云何。彼如是说。得为实不。贤护答言。不也世尊。

我们作如是观察，例如有的人说：“我为寺院做了什么什么事”，有出家人说：“我为道场做了什么什么事”，有的修行者说：“我为修行做了什么什么事”，有的人闭过关，说：“我做过什么什么”，有的人修过戒律，说：“我做过什么什么”，如是染著，虽是染著的名相有异，实质所执、所染之结果是了无差别的，也就是说，本无所功德，妄认以为功德，徒生骄慢。尤其在我们现前的佛法传播中，堕入此类者甚多，所以无清净心守护，无真实利益安住，从凡夫执着法则中走出，堕入所谓的佛法执着中，不能自拔，往往此类有情更加自以为是，甚至不可一世、惑乱世间！本无诸法，亦无众生，若如是真实抉择，人得安乐住。这是我们一切学佛者应彻底地、清晰地、抉择地、无畏地认知的一个法则。

佛告贤护。是故彼诸善男子善女人。若欲成就无上菩提。乃至欲成缘觉菩提声闻菩提者。皆应如是观一切法。

三乘教言中，皆应如是清净观察，因为此观察是为中观正见，远离二种边见故。二种边见者，若以是，若以非，若以凡，若以圣，若以染者、不染者，执者、不执者，如是无量无边之说，皆堕二种边见，不能出离生死对待海中，此是无边际处，人不得解脱。三乘菩提心中，无上菩提心者，诸佛所守护；缘觉菩提心者，十二因缘善观察所守护；声闻菩提心者，闻教而得度脱者善守护。如是三类有情，所发菩提心智皆不能离开此法教，所以说“应如是观”，除非我们不是佛教徒，远离如是观察。

我们在学习三乘教言中应如是观察，那在行般舟中呢？亦复如是，何以故？我们是佛教徒啊，欲行“十方诸佛悉皆现前”三昧之时，决定应如是观察，善于观察一切法本无所生，本无所灭，亦无来去。

若于三乘法则中，不如是观察，则与菩提心无缘，何以故？在一切法所延续中，法不孤起故。我们常谈诸佛如来世尊所施教，犹如马胜比丘说于舍利弗的四句偈：“诸法因缘生，缘谢法还灭，吾是师大沙门，常作如是观”，这四句偈是三乘佛教所依止，若不依止此法，何以交流？何以运用？何以展现利益于世间？

作是观时。则入寂定。无有分别。非无分别。

寂定，即寂灭定，是阿罗汉所亲证，又称灭寂定，证知无生之法，受想行识灭，出入息灭。证得此定，能断见思二种烦恼，成阿罗汉果，因为受心灭则爱灭，因爱灭则思惑断，因想心灭则取相心灭，因取相心灭则见惑断，故入灭寂定能断见思二种烦恼、证阿罗汉果。

何以故。贤护。彼一切法。无所有。不生。然彼定有分别。即是一边。定无分别。复为一边。

定有、定无分别，但是名相，在究竟智海中观察，一切分别是本无分别之善分别法则。所以，菩萨是善于在无分别法则中清晰分别、饶益世间，以饶益世间故而现分别，以实无分别故而饶益众生、现种种分别相。如是分别中，实无分别之本质，光耀世间，令分别众生各个舍弃分别执着，而汇入清净心智。诸佛如来具一切善巧，说八万四千法，无一法可立，那又何以立八万四千法？所谓本无所立中，随众生心份而设立，说种种对法令众生得以解脱，满一切众生心愿故。

若执于是、执于非，执于分别、无分别，二边见中，不能解脱。对待心智，心相矛盾，在此中徘徊，实为人类择取之苦，现在习法者多在此处，善恶、是非……如此二种边见中，徘徊不已，不能清净安住，而心智动摇，妄生染著！

然此二边所有。是无寂定。非无寂定。无思量处。无分别处。无证知处。无经营处。无聚集处。无思念处。无发起处。贤护。是名中道。

在世尊教言机制中，有两大类机制在我们阎浮提广泛传播，一类是圣文殊教言机制，一类是圣弥勒教言机制，即中观机制与唯识机制。机制，就是教言体系。不管在汉传佛教，还是藏传佛教，都为这两大机制所摄。南传教言非是此摄，因为声闻乘中自有教法，即所谓“九部教法”。

所有数事处等。但依世谛说故。

所有对待、因果法则，莫不是由俗谛所摄，乃至说我们种种教言、种种设立，皆依世俗谛设立，若胜义谛，无以言说。

复次贤护。于彼真实第一义中。若中若边。皆不可得。

所有言说，在此消融，无所功用，无所表达，所以“言权不及”，古来以久，此处有“言语道断”之说、“千佛不传”说、“无知”说等等。

何以故。贤护。一切诸法。犹如虚空。本来寂灭。

善哉！此处若不抉择，则人以躁动、以妄举为法则，所以流落于轮回之中！我们在比丘戒中学了“三细六粗”，“三细”中，即所谓的真心之际刹那一动，动相建立，此处若不昧于真实之际，此人得以解脱；若昧于真实际，能所建立，即建对待，对待即建世间，世间六粗延续，即成种种烦恼，所谓自烦恼、圣烦恼、恶业烦恼、善业烦恼……种种烦恼，相互逼迫，为六粗法中所生。若善知现下一念之初动，是本际光明，所谓智慧本源，无造无作，自得解脱，智慧圆满，一时安住。凡夫有情，能所建立，心尚不知，况且六粗呢？本心初动之时，尚不能知，况且能所呢？本际之明一时安住，不假觉知，所以凡夫是妄生分别，而分别为能所安立，是极粗法则，是见思惑中的“见惑”。现在人习法甚粗啊，所谓粗者，即多以妄自感知、妄自分别为法则，而不知佛法清净教言究竟所在，不知本来寂灭之根本。世尊“三法印”、“四法印”中说苦、无常、无我、寂静涅槃，“实相印”中但无自性，一时抉择，何以有得失呢？所以，得失者，只有众生得失啊，所谓“得”者众生边，诸佛如来但以解脱智、圆满智、慈悲智悲悯世间、照耀世间，无一物可得。

非断非常。无有积聚。无有住处。无可依止。无相无为。无有算数。

“无可依止”啊，烦恼有情总要有个执着，无所执着之时，妄生断灭。断灭与寂灭，了不相干。断灭为邪见，寂灭为真实。真实之际，实际理地，安住诸佛，安住众生。众生、诸佛，名字之别啊，一切众生皆有如来智慧德相。诸位善知识，我们在学习佛法的法则中，要善随文入观、印契自心，切莫以识心、以能所之心妄自分别，荡涤在自己的所知障碍中，生起所知障带来的烦恼。

我们说，烦恼中，所知障是最大的障碍，甚难去除，而烦恼障不难去除，因粗重故，“贪嗔痴慢疑不正见”十分粗重，人一举，就能觉知，但所知障甚细啊，为无始以来所熏习。虽在无始以来所熏习的无所得法中，本质无所得，但久习故，垢障深厚，也就是说虽垢障无自性，但垢障强执故，亦是深厚相。所以，有众生业力不可思议、法界本性力不可思议、诸佛愿力不可思议、诸佛威神善巧不可思议、诸佛教言不可思议、诸佛妙相甚深功德不可思议、诸佛神变不可思议……种种不可思议中，“众生业力不可思议”是众生所具有的不可思议份。我们在诸佛之不可思议法中，若有一法随顺，即得解脱，而诸佛以四分法利益世间——若妙相，若三藏十二部，若神通善巧方便，还有一法，即以诸佛名号功德，令一切听闻众生、见闻众生、随顺众生，一时得以度脱、成就。善知识们啊，若不然业力不可思议，业力不可自拔，业力不可自灭啊，何以故呢？妄妄相增故，妄妄相续故，在生死海中、强执海中，世间众生唯是执着，举心动念莫不是对待，举心动念莫不是善恶，举心动念莫不是分别，难舍难弃，不说是非，心智不安，不说对待，心不宁静啊。

贤护。彼不可数。云何为有。不可数故。不入于数。不入数故。乃至无有智算名言也。

我们在世间的逻辑智慧，是可思议智，岂不知诸佛如来依大善巧方便入不思议智，令一切众生入不思议智善巧，因为山河大地一切法则中，自然者有其自然法则，非自然者有其非自然法则，智有智法则，悲有悲法则，饶益自有饶益善巧法则，众生愚痴自有愚痴法则，在这些法则中，各个以认取为决定。地狱、恶鬼、畜生，亦有其抉择的法则，何以故？入于邪定聚，各自安立啊。我们常说“地狱无门”，那为什么又设置地狱呢？谁来设置地狱呢？造就地狱恶业者自设置啊。一法界显，九法界泯，其他界有情中，了无地狱可见，如我们现缘之中，你何以见地狱啊？人类之众生，但受人类之徘徊对待心智，这是我们的抉择；蠓虫有自己的抉择，朝生暮死是它的抉择；天耽搁于五欲、禅定，乃至色、无色、非想、非非想之心智之抉择，他们是八万大劫之寿命，你何以安立呢？所以，各有择取，生命延续之相，莫不是抉择之相。诸佛如来，若一劫、二劫、三劫、四劫、多劫住世，若一日住世，如月面佛，成佛之时即取灭之时，亦是度化众生，亦是究竟圆满，各有抉择故，所以说“诸法住法位，世间相常住”，了不相干，了无染著，了无动摇啊。因互不相干故，所以各显各泯，各自取用，也就是说，一切名言不过是自己择取，如是而已，无有实质。

贤护。彼菩萨摩诃萨。如是观察诸如来时。不可执著。

虽是诸佛甚深广泛之法教，亦无可执着，八万四千法，无一法可执。多有诸有情在这个世间求法，欲求高者，欲求低者，不知心智之荡然，不知心智之本然，不知法尔如是！欲于外求，欲于内得，欲于修得，欲于不修得，所以妄生知见，徒受勤苦，岂不知法尔本然，自性光明普遍照耀，若运用者，一时即得善巧，若不如是，则是擅自发心，故应熏习菩提心，逐渐成就菩提心行，乃至毕竟圆满阿耨多罗三藐三菩提。

何以故。一切法无执著故。以无处所而可执著。亦无根本是可断绝。

实无可断者，亦无可生起者。多有众生以为有烦恼可断，以为有胜法可修，所以妄生修见，妄生断见，故佛于此类众生说有法可修之法、有烦恼可断之断，若见思惑，若尘沙惑、无名惑。此名相安立，是众生安立之实质内容，诸佛如来了知法无自性、空静本然，所以，诸佛如来因众生名字执着，令众生名字安立，名字安立之后，众生以为有实质，故众生充实“名字何”之内容，比如说烦恼，当“烦恼”这个名字一旦生起，诸佛如来是了无烦恼所得，一切凡夫有情以为烦恼，何以故？生老病死、求不得、爱离别、怨憎会、五阴炽盛，三苦、八苦，种种苦难一时生起，他来填充内容，谁来填充？凡夫有情自来填充啊。你若了晓烦恼无自性，烦恼无所得，即得解脱，无所可断，无所可证。

除灭根本。故无依处。贤护。彼菩萨摩诃萨。当作如是思惟诸佛现前三昧。若如是见诸如来已。不应取著。不当执持。

我遇过这样的实际案例不下三、五次了，什么案例呢？即有人若修观佛三昧，若念佛三昧，若持真言，在观于本尊的三昧修持中稍有习法、稍有相应，则有禅定之诸敏感有情，甚至诸羸劣有情，能得见此类习法者之光明相、智慧相，乃至善巧相等种种妙相威德，一时就来顶戴感激，说：“哎呀！善知识，汝放净光明，照耀世间”！此类修行人，若认取于此，则堕入魔见；若知修法善巧，则为饶益世间者。

在此败灭者甚多啊！若有善知识过来，以为你有这样的法证，以为你有这样的实得，你一定要了知此是因缘所聚，是你在持咒，或观佛妙相而得相应之刹那所产生的余光，实无实质，切莫染著，切莫以为实有，堕入魔眷属，堕入邪见坑，在无所得法中妄自以为有所得，妄欺于他人，而生无量劫以来的妄语之苦，堕入拔舌地狱！这一类的出家、在家人很苦很苦，妄受人信，妄受人供养，自以为自己有所得，骄慢邪见，自大自诩，所以诸佛如来授记此类有情：此增上慢者，念佛已失甘露味，堕魔眷属，犹如狂象，入于莲池，踏坏一切众生清净业缘啊[1]！

世尊对此处数数宣化，令我等远离此魔害，若不善思维、依教修持，多有患难。许多修法者在就在此处堕落了，因为一旦相应后，身心轻安，他人敬仰，尤其此敬仰者还不是一般人，多是有禅定或多有感知者，若不警觉，是人多于无所得法中以为有所得，何以故？是人感到轻安故、喜悦故，他人说你有所禅定、有所妙相故，因而被阴魔所摄。诸位善知识啊，此处应当审慎地思维、观察，切莫染著！切莫取用！切莫自持！

念佛人很容易住于此处，因为在集体念佛、打七中，很容易出现见佛啊、见极乐世界妙相庄严啊、见他方国土啊，乃至天界等种种稀有难得之境界，多生染著之有情就会轻与人说，以表自己的胜功德，令他人生起尊重与爱乐。此时若有善知识，可以棒喝于汝；若是恶缘相续，相互吹捧，则沉沦堕落于此处！

在僧众和居士中都有这样的勤奋修习者而堕落的，因为什么呢？在此处不知转机。不勤奋者，因为没有相应之机，也就没有人去观察你，你也不能放出光明来，反而此人因为懈怠不受大害。多是勤奋者在此处容易堕落，教理不知，正见不立，菩提心不知，就因为这样的因缘，习法而受到伤害，实在是可惜！我见一个居士，这是一个特别残酷的事情，他就是因为自己在念佛中稍有清净的感知与相应之后，第一次给人说，别人现出惊讶之相，他就数数说，说后就不得此境，于是欺骗于人，结果遭到很多恶性果报。对于这一类学佛者，令人感到十分同情！习法为什么会受此害呢？回顾以来，还是因为无有正见，无有依教言，无有依完整的教言行法故，如此般舟行法，即“十方诸佛悉皆现前”三昧，它有这样一个完整的修行次第的机制。由于在习法过程中经常遇到这样的事情，所以在此处比较多地提醒大家要注意。

在藏传佛教中说，若本尊成就者，强执守护，则堕入护法之类，即龙天八部，不能得以究竟安稳成就，在我们汉传佛教中称其为“乘急戒缓”者，因为无戒故。所谓戒者，破除一切执着，无漏无染，是为戒。由于“乘急”故，多得轻安，多得善巧，悲智善巧亦得生起，有的甚至是种种威德神通善巧亦易生起，但无戒德，即以无漏心智所守护，无有这一根本守护，就会堕入外道知见。我们经常会遇到这样说境界的人，对其一定不能鼓励，更不能赞叹，更不能去随顺他的言说，那你就决定堕落！你堕落，他堕落，双双堕落，何以故呢？在无所得法中，以为实有所得。多有预测之类、以通力观察之类有情堕入此恶缘之中，所以在一些占察修法中，如地藏占察、文殊占察、观音占察、圆觉占察，种种占察法则就是为了避免我们受到这些以所谓的感知力、境界力妄自揣度的法则的障碍与伤害，故修一个仪轨，用仪轨来引发我们的欲知之望，由欲知之望来导引我们修持一个法则、修持一个仪轨。现在世间在此处堕落者甚多，受伤害的也真是很普遍的，这是一个大问题！

何以故。贤护。一切诸法。不可执持。犹如虚空。体性寂灭。贤护。譬如金锤。安置火中。善作炉藁融消炼冶。炽然毒热。又如铁丸。新从火出。炎赫炽然。有智之人。不应执触。何以故。铁流金炽。触则炽然故。

烧红的铁不能用手拿，实际上，我们在世间贪嗔痴慢疑不正见的作业中，乃至在财色名食睡的盖业之中，在所知烦恼中，在种种烦恼业障现前之时，我们若不能了知其自性不可得，并遵循此法，那么就犹如手触赤铁是一样的，会灼伤于你的。龙树菩萨在《大智度论》中举的一个例子说，大般若智犹如烧红的银钱，有其价值，但不可手执啊。也就是说你不能占有，占有就会灼伤你的。凡夫有情以为有所得，自以为有所知，自以为有所功能，妄自承担于世俗业缘，所以相互受害。在这个法则中，我们可以善观察、周遍观察，自吹自擂者、自大者、以为自己有功夫者，多受功夫之害，多受业缘之害，在劫难逃啊！

如是贤护。菩萨观佛。不应取著。其事若此。是故菩萨观佛色。时不应生著。如是观受。乃至行识。不应生著。又彼菩萨。若观戒时。亦不应著。如是观定。乃至智慧解脱解脱知见。亦不应著。

世尊在此处十分清晰地告诉我们，乃至解脱、解脱知见五分法身中，处处不可著，若著者，必受其害。前面作金锤喻，乃至铁丸喻，亦复如是，令我等无所著生其心，无所著善用法则，无所著广利世间，若没有诸佛如来说此教言，我等何以认知自心、认知法则？何以实践自心、实践法则呢？所以说世尊恩德在于此，我等闻则善守护、善实践，切莫疑法，更莫谤法，若有疑者，应善忏悔，应善认知，应善走出！

何以故。夫取著者。终不能离生死苦法。以是苦法皆由取著故。

这句话的确给我们下了一个定语——一切不可取著！

是故菩萨。观察如是诸如来时。不应生于取著之想。贤护。虽无取著。然应勤求诸佛世尊胜妙功德。所谓佛智。如来智。广大智。自然智。自在智。不思议智。难称量智。无等等智。一切智智。若欲求入如是智者。常当精勤思惟观察见佛三昧也。

诸佛如来于一切种智，乃至一切道种智中，繁衍着无穷之名，因为一切众生无穷故，诸佛智亦无穷；众生名无穷故，诸佛如来智名亦无穷，何以故？一切众生毕竟圆满阿耨多罗三藐三菩提故，所以有广大智、自然智、自在智……。于一切智名中，诸佛如来皆知不可得，即行不可证。如是不可证、不可得之法则，一切众生应遵循、应实践、应爱乐，而不应染著！我们为何实践而不可著呢？用而不著，这正是佛法之不可思议之妙机！

尔时世尊。为重明此义。以偈颂曰

在此世尊用惯例性的文字重宣此义，令我等依简洁的文字再系统地观察一次、温故知新。所谓知者，实是本知啊，本觉中始觉现前，究竟觉安立，法则中法尔如是，我们现前运用，始觉生起，不离究竟觉之光明啊。

譬如明镜与油器　　女人庄饰曜其形

愚夫于是生染心　　处处驰骋为求欲

彼于无中颠倒想　　不知是法虚妄生

彼欲炽火之所烧　　斯妇起欲还自发

若有菩萨作是念　　是名无智著我心

在此用人世间，或说欲界有情的欲染之事作了一个比喻。

菩提甘露在当来　　我拔众生出重苦

第一义中无众生　　世间独有生老死

“第一义中无众生”，这是依第一义谛来抉择，若不作如是抉择，众生难以自度。如唐朝宗密大师，即华严宗第五祖所宣化，菩提心智具足三种相——大智、大悲、大愿，依大智说，上无诸佛可证，中无诸法可修，下无众生可度。依此因缘，了知大智之力量，这是一个相貌言辞，其内容唯有智者知啊。

“世间独有生老死”，世间者，依俗谛安立，依俗谛知见所许。

诸法无形如水月　　岂有菩提而可求

这是依胜义谛观察一切法，乃至菩提。生老病死是名字，无有自性，菩提亦是名字，无有自性，众生是名字，诸佛如来亦是名字，所以，胜义谛中了无一尘啊。

众色形貌若镜像　　如幻如焰如虚空

我们所观察的种种法界、种种世间、种种有情、种种族类、种种思想、种种作业，胎生、湿生、卵生、化生，种种之类，无可言说，杂类杂聚，如此杂类之相皆若镜中物，如幻、如焰、如虚空。世尊对一切有为法作各种喻，如露如电、如梦如幻等等，让我们来作如是观，此是智慧之眼目，般若之正见。若我们没有智慧眼目，一切行法犹如盲人做事，如世尊在教典中作盲人摸象喻，一切无智慧之有情认知世间、认知佛法、认知一切法则，莫不是盲人摸象，各执一边，不能全观。

凡夫著想而受羁　　彼辈虽缚空无实

已经被缠缚了，但实无可缠缚者，故若是被缠缚，实是可怜悯者啊。智者见凡夫有情枉被缠缚会生悲悯之心，悲心何以生起呢？以智心观察故，得生悲心，若没有智慧眼目，何以生悲？那个悲不名为悲，可能是同情、人情、世间之情。

若斯智者诸菩萨　　知世颠倒故见真

了达无人谁受苦　　彼则当成无上觉

“了达无人谁受苦。彼则当成无上觉”，人尚不可得，苦由何者来受呢？所以说爱憎本无，生死何干？话是如是说，那我们如何思维现前业缘呢？诸智者以智观了达世间，利益有情；愚者则以染著沉沦世间，不能自拔。所以智自有智用，愚自有愚用，了无自性故，各个取用，而诸佛如来出世，所有愿望皆是以悲智二法滋润世间。

无意分别佛菩提　　其心本来自明净

不见生死诸滓浊　　彼证真实最胜尊

“不见生死诸滓浊”，六祖大师在《坛经》中讲：“若真修行人，不见世间过”，他何以得见呢？见无见见，自得解脱啊；诸相非相，即见如来。此类善知识，处处见佛，心无挂碍，无生忍处自然安立，何以见呢？见处无见，自得解脱，所以广利世间。而我们看见什么是什么，所以事相牵制，无能出离，因为什么？没有出离之机啊。

一切色法诸无漏　　不可分别妄与空

灭除诸欲解脱心　　如是知者证三昧

我们勤修于“十方诸佛悉皆现前”三昧这样的法则，许多行者说，我等为何未见诸佛？我等为何未见三昧呢？我们通过对此经典的学习，会有一个对正知见的认知、对清净法则的认知、对整个教言机制及整个法则体系的完整的认知，然后再来修法，甚得方便，这样就会远离诸无明及欲有所得之勤苦，而见诸佛，见诸佛而无所执着，断除一切烦恼，亲证法性无来去之自在力，这样我们得以佛法方便。

初念诸佛无相身　　后闻诸法本清净

如是思惟无余念　　证此三昧诚非难

正见安立，证三昧非难事。正见未立，妄寻得失，自心蒙昧，何以修证呢？故多于勤苦之中。这几年来，多有知识一日、二日、七日，乃至九十日于般舟法中作以实践，但就证三昧者、得三昧真实利益者来说，是证者自如，不证者亦自如，自如什么呢？如法则。若不正见者，自有勤苦之利益；若是正见者，自得如法之利益。勤苦利益者，与此法结甚深因缘；相应利益者，得诸轻安，如悲智轻安，如寂静轻安、寂灭轻安。此轻安为诸佛所育，即养育我等法身慧命，令本善根成熟，即本行功德成熟，以得三昧力。

因为这是相应法则，所以“如是思惟无余念。证此三昧诚非难”，许多行持这个法则的人，最主要是被心理障碍、业相障碍所困惑，也就是自设困惑，自设障碍。

常作空相而思惟　　即能灭彼微尘聚

不分别成及与坏　　一切外道失于中

于一切色无分别　　其眼虽睹不累心

“于一切色无分别。其眼虽睹不累心”，在世间对待心智中，前面我们作过两种喻，于他作垃圾喻，于自作珍宝喻，一切凡夫于珍宝处无不染著，欲取之，欲得之，若自觉，若不自觉；而于他处作垃圾想，所以多生过患，多思不如意处。观世间的家亲之中，初时相处多相敬爱，久久则多记他过，相互疑虑，乃至诋毁、伤害，何以故呢？就是被色所累，被见所累，被这二种包袱所累，所谓见他人之过的包袱，以及收集种种自以为珍宝之法的包袱。这让我想起以前在山东听人说，某某居士有个很“好”的习惯，就是“好归我”，见什么好东西，就说“给我吧”，这实际是一个比较突出的人性表达，在人的习性中，“好归我”是一个习惯，我们自觉不自觉地就做着这样的认取。

彼见诸佛如日轮　　法界世间挺超出

其心清净眼亦明　　虽勤精进常在定

精进者，省力处，安乐处，轻安处，切莫以尘劳痛苦以为精进。诸位善知识，愿我等在未来行法中，常得轻安，常得法乐！

彼得多闻不可说　　证此三昧真思惟

在如来教言中，有正思维，有禅定思维，有不思议之思维，当然也有凡夫不正见思维。说如是法则，欲令一切有情发起正定之正思维。此“观察品”中讲的都是如理思维，以进趣常在定之定相思维，即三昧之正思维。在佛陀教言的次第说中，戒、定、慧，是一个清晰的增上教言法则，由戒生定，由定生慧，此慧是真实无染、清净之慧。若无此三昧定力之正思维观察，我们往往是依凡夫心智思维观察，所以不得正思维善巧，我们所出言语、所受业相都有不正，也就是说难以正思维，难以正言说。

若以不见证三昧　　一切盲者应证知

世尊在此提示我们，不是以不见佛得三昧，也不是以见佛得三昧，此心不可染著，但以见佛为增上方便，见佛无染，是为真实三昧之力。如世尊此处所举例子，若以不见为证三昧者，不论是因为堕于空里，以顽空之邪见、断灭之邪见思维，还是堕于有里，以情记、以自见思维，这样对此三昧都不能解了，不能行持，如能解了，那么一切盲人就早已证得三昧了，故应有正思维。

世尊在此处也激励我等见佛不染，得闻法方便，善根成熟，亲证法性，于性空缘起作为真实法则抉择，即所谓临教抉择，是亲临教诲、真正抉择，而不是泛泛以自身的情记思维抉择，那样的抉择多有变异，遇缘而动，遇缘而变。所有，三昧的亲证是十分重要的一个正见抉择，也就是所谓亲证的功德与利益。

亦不以见非不见　　是中外道皆迷没

于见、不见处，一切外道皆堕二边见，见者自说见之功用，不见者自说不见之理，而在佛陀世尊清净无碍的教言中，见与不见皆得自在力，若不见者，以增上善根成熟故，相应得见。

此见，实是无见之根本，即所谓的空见根本，得见诸佛，无染无著，说种种妙法，广利世间，而实无所见。此“实”者，实无一法可得故，无一物可染故，乃至无一佛可得故，而广利世间。此处甚为关键！是诸佛俗谛、真谛融通使用的善巧之处。多有众生迷失于此，堕于外道对待二元知见中，于心不能契合，于法之运用不能善巧，所以于理者，自说其理，于事者，各不相应。故诸佛如来出现于世，宣化教化，无外乎是令我等真正运用这种清净现缘，无染无著，于一切现缘中，令众出离现缘困惑，得以解脱自在。

外道皆因二元对待知见而生迷闷，心智羸劣。我们可以看到，外道种种教言中莫不是以一个上帝，莫不以一个主导者，以一个绝对的权威者来统治、制造、延续这个世间，佛法不如是宣化，得见诸佛，诸佛实无一可染者，但聆听教诲，抉择法益，自身成就，即成就所谓的本源清净回归之观照，所以心性自然畅明，无造无作，法性之光普照法界，自然饶益有情。在此处，若不聆听佛之教诲，多有虚妄揣度、假设之法则，不能真实相应，不能真实利益世间。

常离相想而思惟　　见彼诸佛清净心

离相想，得见佛。见佛不离清净思维、离相之想，何以故呢？诸佛如来皆以空净无染的心智于十方刹土现其微妙身相，说其微妙法则，度脱一切着染有情，所以离相见佛。《金刚经》直接就给我们提示“诸相非相，即见如来”这样的诚实言、真实语，以令我等有法可依，犹如口诀一样，直趣法之真实功德所在。若见相者染著，即被其相蒙蔽；若见相者惧于相，亦不得其利益。所以此处甚深微妙，不可思议！若思议之时，即有二边所依；若不思议之时，光明现前，一时照见。诸位善知识，我等无量劫以来依思维之智、思维之心产生二元对待法则已很成熟，若有一念放弃这种对待思维，自然则心智光明，圆照圆见，无染无著！在此见佛三昧的法则中，其实践亦复如是，欲令众生摆脱无始以来的所知障的缠缚，而得见念佛三昧，或者说“十方诸佛悉皆现前”三昧，圆证此不可思议的功德。

如是见已一切观　　斯人速成此三昧

这两句偈子，本来就十分美妙！离相思维，见彼诸佛清净心；思维离相，得见诸佛，而无染心。实是甚深微妙，不假思维，造作停止，即起妙用！诸位善知识，我等念佛之时，若以了了分明之智，若以了了分明、了无所得之行，自然了此自心，无染无著，能见诸佛，得见诸佛而回施于清净心智守护。

世人多是若破相者，即是顽空，若见相者，即是染著，此二种边见已成我们众生所染著的思维习惯、意识习惯、乃至作业取用习惯。这个习惯，令众生六道轮回旷劫不休，无一出离之机！所以，此三昧之证得，正是破除诸相无染而令众生解脱，见诸佛妙相善根成熟而妙用无穷，无穷而无染，自得智慧方便，以此法则广利世间，不生邪见。诸位善知识，我们闻说诸佛甚深清净教言，莫生疑惑，应善思维、善观察，应勤思维、勤观察，莫堕入自己无始以来的染著知见，乃至强执边见，令心堕落。

彼无地水及火风　　亦非空界现前住

若欲观察一切佛　　当想处座演妙音

“若欲观察一切佛。当想处座演妙音”，此是菩萨行法不坏色处，取于色而无染，善根成熟，各显威德。

如我今日宣妙法　　心乐法者睹我身

彼应无复余思惟　　唯当想佛说法事

但观世尊说法妙相、说法功德、说法利益，无相与不相，那么此时得善根成熟，见诸相而无染，欢喜闻法。

如是专念莫他观　　为求若斯多闻故

一心观我说此定　　总持诸佛之所宣

《金刚经》说过去、现在、未来心不可得，那么三心不可得处，你用个什么？知个什么？观个什么？行个什么？念个什么？此处世尊说“求多闻”，即欲闻法；“多见佛”，即正思维。善根成熟之时，则欲见佛而闻法，以成熟善根，所以，过去心、现在心、未来心毕不可得，但是闻法心为善根成熟心智守护，此是契入清净心智之方便，非其他因缘，何以故？缘佛闻法而得以逾越过去心、现在心、未来心。此三心是众生轮回心、堕落心、无明心、愚痴不能自拔之心，此三心相续，正是一切众生之所守护，若是我们乐于见佛闻法，此三心自然破除，何以故？见佛闻法，善根成熟，闻佛说第一义谛甚深教言，即自然走出生死轮回、虚妄造作。

无有一佛在过去　　亦无现世及当来

唯此清净微妙禅　　彼不可言证能说

我于三界无上尊　　为利世间故特出

念证诸佛菩提故　　宣此三昧无等伦

若欲身乐及心乐　　求佛功德不思议

乃至证彼妙菩提　　要当修此胜三昧

“若欲身乐及心乐。求佛功德不思议。乃至证彼妙菩提。要当修此胜三昧”，对于身心真正的喜悦与法乐，一切亲证三昧法则者无以言表于世间，诸佛如来欲利众生故，设立种种言说、种种譬喻，以令众生随顺契入，得以亲证三昧之向往与爱乐，乃至亲证三昧受种种身心法味之乐，远离身心无明逼苦，使身心真正具足智慧与善巧，这样也不枉受此身，不辜负此生命的有暇机制与因缘。

欲净深广多闻海　　为众生故当勤求

一切学佛善知识皆应以四弘誓愿来勤加守护于自心，逾越所谓的我、我所的执着，以及我、我法的执着。“众生无边誓愿度”，是根本前导，以此前导故欲断尽一切烦恼，欲习尽一切法则，欲成就无上菩提。所以，为度众生而成佛，为利世间而成佛，此是成佛之正因，是一切诸佛所宣化、而一切凡夫所埋没之心智。

一切有情，不管在世间、出世间法则中，多是为了“我”，不知此处正是一切众生轮回之根本，若勤加修持、勤加守护，亦是多增轮回之业、轮回之缘。所以诸佛如来于因地各发妙愿、胜愿，以度脱众生、拔济众生而立广大誓愿，誓修一切法，誓修一切道，誓行一切善巧，誓断一切烦恼，欲度众生故，欲真实利益世间故。这个“无我”的修法，实是佛法的一个根本要点，也就是所谓菩提心的真正修持，或说菩提法则的真正修持。一切凡愚在此不能逾越，埋没于此，迷失于此，纠缠于此，行所谓“我”的修持，“我”的法则……，堕落于我执、我所，着染于世间相。而一切圣者、智者早已深达无我之地、无常之地、寂灭之地，于法性中印契自心，究竟了知在一切现缘之中法无自性，本源光明随时照耀着一切世事，一切相象，毕竟运用悲智二法。

我们说修此三昧者，不坏于色而得见诸佛，闻甚深妙法而远离诸相。远离诸相故，得见诸佛善根成熟；闻甚深妙法故，广行诸法，普利世间，实是不可思议！说“不可思议”者，绝不是来麻痹有情，或是起蒙昧自心的鸦片作用，它的确起到一个能令我们放下所执的沉重、所执的迷茫，回入本来心智、清净心智之中，来运用所谓的“不思议”善巧，也就是不造作善巧，也就是远离对待的善巧，也就是随顺诸佛光明智慧安住的善巧！此随顺，若有众生一念随顺，其功德诸佛赞莫能尽，若一劫、二劫、多劫，亦难赞尽！何以故呢？此心智与诸佛等故！

彼应速去诸欲尘　　要当修此胜三昧

若欲一生见多佛　　见已恭敬复咨询

“若欲一生见多佛。见已恭敬复咨询”，在此，世尊引导我等一生不离此世界而得见他方多佛，见者应恭敬咨询，问种种法，除种种疑。

彼应速离勿生著　　要当观此妙三昧

虽有闻法，勿生染著，当观此甚深微妙之三昧法则真实不可思议之功德。

是处无欲复无瞋　　亦无愚痴与嫉妒

又无无明及疑网　　要当住此深寂禅

此三昧力之内容，世尊以譬喻、以言说导引我等远离造作，远离思议，远离对待，令我等于无造作分中随顺、无对待中随顺、不思议中随顺，清净安住，内发轻安，真正升起身心之法乐，远离造作之苦患！

[1]见《佛说观佛三昧海经》：“佛告阿难。未来众生其有得是念佛三昧者。观诸佛相好者。得诸佛现前三昧者。当教是人密身口意。莫起邪命莫生贡高。若起邪命及贡高法。当知此人是增上慢破灭佛法。多使众生起不善心。乱和合僧显异惑众。使恶魔伴如是恶人。虽复念佛失甘露味。此人生处。以贡高故身恒卑小。生下贱家贫穷诸衰。无量恶业以为严饰。如此种种众多恶事。当自防护令不永生。若起如是邪命业者。此邪命业。犹如狂象坏莲华池。此邪命业亦复如是。坏败善根”。