宣隆大师传：36、宣隆大师所传授的禅修方法
宣隆大师问：各位善信！在生死中飘流，你们觉得沮丧、凄凉吗？
弟子们回答：的确是啊！大师！
宣隆大师问：既然如是沮丧、烦恼，你们想不想拥有快乐？
弟子们回答：是的，大师！我们极之想拥有快乐。
宣隆大师跟着开示：若想拥有快乐，一定要杀死你们的父母，杀死两位国王，还要杀死外六贼与内六贼(1)。请留意！因父母对你们有莫大的好处，只杀父母一次是不够的，要杀足四次才行。在此必须要知：
我所说的父母是指「渴爱」与「我慢」；
两位国王是指「有见」与「无见」两种邪恶见解；
外六贼指「六尘(六境)」而内六贼则指「六根」。
(有关上段的开示，请参考《南传法句经》第 294 句(2)的内容。)
现在，请依下述方法进行：
首先向佛陀致敬，然后受持戒律，并要宣称：为了在此禅修期间能达致涅槃，愿意奉献自己的身心(五蕴)给佛陀。〔此外，亦可宣称：为了在此禅修期间能达致涅槃，愿意奉献自己的身心(五蕴)给已故的宣隆大师。 接着，〕向三界众生散发你的慈心，以及你所累积到及即将获得的功德。
不要规定你的禅修时间，能坐多久就坐多久。采用的坐姿，要能久坐亦无需移动。控制心意安住于禅修对象，不令散乱。你的禅修对象是出息与入息，用鼻孔呼吸，紧闭双目有助心不散乱；呼吸时要强劲些，这样做有助稳定心意，除了作刻意呼吸的心念外，不可让任何别的念头闯入。当气息接触到鼻孔的末端时，你将会觉察到那个接触，要专注于那个对接触的觉察；「接触(contact)、」「觉察(awareness)、」 与「专注(mindfulness)」三者要同时发生。
这样地做着禅修时，你的眼不会看任何东西，你的耳不会听任何东西，你的鼻不会嗅任何东西，你的口不想吃任何东西，你的身体也不想去其它地方；于是，你的五根(眼、耳、鼻、舌、身)就得到很好的守护了。换言之，防护五根的戒律 ── 根律仪(Indriya Saṁvara Sīla)便可成就了。这个成就可不小啊！根律仪要做的，就是要控制与克制五根，防止贪瞋痴在心内生起。要防护得妥，非练习禅修不可。
在连串不放逸的修习后，心得到很好的教养，不再任意跟随念想(fancies)，只安住于鼻孔末端。接着，一堆堆像珍珠、星星、月亮、太阳、……等五彩缤纷、色彩斑驳、熟悉的与不熟悉的大小东西，会在你周围相继出现；它们有很大的误导性，令你以为是禅修的进境，实际上，它们会成为禅修的障碍，甚至被人指为是开悟的敌人。你要训练自心，令它安住于原先的禅修对象(3)上。这奇特的经验，大多数禅修者都会遇到的。
成就此能力时，即能防护自心，不令散乱，安住于鼻孔末端，专注着接触和触觉时，就相当于杀死了那外六贼(色声香味触法等六尘或六境)。
若能持续练习，你会觉察到冷、热、僵硬和各式各样的疼痛感觉。当某个特别感觉出现时，禅修者即要觉察到它。如果是冷的感觉，就要觉察到冷，并要专注着对冷的那个觉察；那么，当心能完全集中时，冷感觉与对那冷感觉的觉察就会一起同时消失；如果它是一个热的感觉，那热的感觉与对那热感觉的觉察也会一起同时消失的；(若出现的是其它僵硬或疼痛感觉，也应作如是的修习。)但热的感觉不会在冷的感觉后面逗留，同样，冷的感觉也不会在热的感觉后面逗留；每次发生的事件(指每个感觉的出现)都是一个相当独立和独特的事件，各有其自身的自然特色。这些感觉会在身体的任何地方出现，你不该注意它出现在身体上的那个特别地方，各种感觉都是会随其本性出现的，你只需持续地在感觉出现时即如实地觉察到它即可。这种与专注紧密结合之觉察就是所称的「三法印智(Sammasana Ñāṇa)。」
当觉察身体感觉的修习已成为习惯(你的第二天性)时，你的集中力(定力)已发展至一高水平，足可令你把捉到身内生起的心理过程，换言之，你将领悟到名色(身心)现象，本质上只不过是一种迁流不息的转变过程。你若能奋发推进五力 ── 信、精进、念、定、慧，你的集中力(定力)将会更为大大增强。
结果，将有光辉在体内生起，让你看到自己身体的翻版，全身会在你面前展现，你会看到内脏的活动，时而有生肉分开、瘀肿、水泡爆发，时而有珠状物体流出或像雨点般洒下来。
到时，你的集中力(定力)会变得坚强，由于熟悉身体感觉的生灭现象，「生灭随观智(Udayabbaya Ñāṇa)」将会生起，感觉不再是一种想法(4)之知(概念上的知识)，而是一种内观智慧之知(非概念性的如实知识)。到此阶段，你将看到毛孔有细小的火花喷出，像打火机擦出的火花一样，你将可以「分别智(discriminate knowledge)」亲身体验到心、心所与色(肉体)等法的生灭真相。
接着，你了解到，实际上只有名色(身心)的综合体，并无所谓手、脚、或身体的其它部分。而且，你会明白到，旧概念如人、天神、梵天等皆是盲目的世俗人境界，体验真相后，一切皆是名称而已。当一个人能如是地了悟时，他对三宝将会深信不疑。到此地步，禅修者已杀死那内六贼(眼耳鼻舌身意等六根)，并开始消除有见与无见(5)的工作，但此时还未能完全把它们根除。
在这里，对感觉维持着觉察之坚定专注力(念住力)是「戒(Sīla)，提供光芒(light)之稳」固集中力是「定(Samādhi)，辨识到名色(由心、心所与色所构成)的实相之能力是「慧」(Paññā)。于是，戒定慧三学便得以成就。不过，此阶段的智慧仍只是世俗谛的层次。」
宣隆大师所述的七清净(6)
当禅修者用心留意观察着感觉时，他正全面地防护着六根，所以他有「戒清净(Sīla Visuddhi)。」
当时他的心正安住(固定)于感觉上，这就相当于「心清净(Cittā Visuddhi)。当有戒清净」与心清净时，禅修者便能如实地看到真相，那即是说，他能看到毛孔有细小的火花喷射出来，像打火机(lighter)擦出的火花一样，跟着他了解到自己没有手、脚或身体，只有名色(身心)的综合现象而已，那意味着他具有「见清净(Diṭṭhi Visuddhi)。」
获得见清净后，他再无疑惑，对佛法僧三宝亦会坚信不疑。无疑惑即是「除疑清净(Kaṅkhā-vitaraṇa Visuddhi)。」
当禅修者能对感觉由概念上的知识转为如实的知识(7)时，他会体验到前所未有的光辉从身上散发出来，极之清纯，且伴随着深度的满足与安宁。不要贪恋此经验，若迷执此奇妙经验，那表示你已陷入那「十种内观智(8)的危害(9)」之中了，事实上，此经历亦只有在长期的禅修奋进后始得。此迷执称为「欲贪(Nikanti)，是较为隐晦、微细的那种欲贪。」
当你能舍弃它们时，心将会更为稳定；接着，在意根出现的觉知，令你能毫不动摇地觉知到强烈的感觉，也能敏锐地觉察到非常微弱的感觉；你自知内心不浮不沉、对缘生缘灭的现象能平等看待，不迎不拒。那就是「行舍智(Saṇkhārupekkhā Ñāṇa)。」
包括「遍作或预作(Parikamma)，」「近行(Upacāra)」和「随顺(Anuloma)」等三个剎那心的「行舍智」把隐蔽的烦恼消除。随即「(更改)种姓(Gotrabhū)」剎那心指向涅槃，那时，禅修者一定要依 (更改)「种姓」剎那心的讯息令自己倾向涅槃；就在那刻， (Magga ñāṇa)道智即会生起，把所有潜伏的烦恼消灭。此消灭就是消灭上述的那两位国王，即是有见(SassataDiṭṭthi)与无见(Uccheda Diṭṭhi)。至于喻为父母的渴爱(Taṇhā)与我慢(Māna)，由于他们与每个人的生命有着如此深厚和密切的关联，必须被杀四次始得。做与不做，悉随尊便。
让我说一个故事给你们听：
大病初愈的人(故事)
假设有一个大病初愈的人，他很想吃点肉补身，可惜身无分文，于是他走到河边碰碰运气。不多久，他看到一只大龟在河边走动，于是便走上前想捉牠回家，然后大吃一餐，可是，他大病初愈的身子仍然很虚弱，气力不及大龟，最后，竟被大龟拖着走向河心，他被拖入水中，越走越深，到水深及口时，他被迫要放手了，于是有些丢脸地向大龟说：「喂！龟老兄！今次我放过你，将来我不幸被你捉到时，记得要放过我十次啊！」说话间，就把大龟放走了。
这故事显示了我一些弟子们的誓言。当弟子们前来热诚地禅修，我们都很想他们能够坚持到底，然而，对于那些未能坚持到底的弟子们，我们唯有让他们回家，就像上述那位无力捉住大龟的人。
看到众生在生死海中不断浮沉漂荡，我们必会尽力拯救的，例如：我们会伸出援手、抛出绳索、救生圈或竹竿等，好让他们捉住，然后拉他们到安全之境。如果漂荡的人无心把它们捉住或抓紧，我们实在没有办法，唯有让他们自行决定自己的命运吧！
让我讲多一个故事给你们听：
吃象脚(故事)
有两位生活潦倒的朋友，他们正在旅途之中，身上一个钱也没有，肚饿时，他们想出一个办法来互相慰藉：
朋友甲首先说：「这里有些咖哩鸡，请拿来吃吧！」
朋友乙回答：「啊！好香，很好吃啊！」
朋友甲继续说：「这里还有些咖哩猪肉，请拿来吃吧！」
朋友乙回答：「美味极了!」
跟着，角色转换了。
朋友乙说：「这里有只咖哩象脚，请拿来吃吧！」
朋友甲回答：「啊！很好吃！还有甚么？快些拿来！」
朋友乙提醒甲说：「喂！老友！你还未吃完我给你的东西啊！」
「记得我说吗？那是一只巨大的象脚呀！」
像上述两位朋友的故事一样，我给你们吃的是一只巨大的象脚 ── 接触(Touch)、觉察(Awareness)与专注(Mindfulness)，三者必须要同步。如果你能令三者同时发生，你将可洞悉有为法(因缘所生法)的三个根本特性 ── 无常(Anicca) 苦、 (Dukkha)与非我(Anatta)；换言之，你即可成就「三法印智(Sammasana Ñāṇa)。这种内观智，正是佛陀与其圣弟子们」所有的正常心态。
因此，我给你们的忠告是：当我献上那样的一大块肉给你们享用时，请不要藉词回避，应用力咀嚼之、品尝之、食用之，对你们会有真实利益的！
