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净土大经解演义 第五二一集
 
[净土大经解演义·净空法师] [点击:2554]   [手机版]
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净土大经解演义  (第五二一集)  2011/8/3  香港佛陀教育协会  档名:02-039-0521
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第六百六十一面第四行,从当中看起,从「魂神命精」这句经文:
  『魂神命精』,见《汉译》。「《魏译》」,《魏译》是康僧铠的本子,「作魂神精识」,意思是一样的。「《无量寿经钞》曰:有云第六识名魂神,第八识曰精识。今此命精,即第八识阿赖耶,乃去后来先作主人者,故称命精」。这是个很高深的哲学问题,我们要问宇宙从哪里来的?我从哪里来的?万物从哪里来的?这就讲到阿赖耶。贤首国师《修华严奥旨妄尽还源观》讲得很清楚,也很简单,不复杂。用简单的文字,就能够把这么大的问题写清楚了,实在是不容易。《还源观》一共有六段,前面三段是讲宇宙万有的来源,后面三段偏重在修行,第四段是修四德,那是修行的总纲领;末后两段,五止六观,那是《华严经》修行的方法。特别重要的是第四段,第四段就是八万四千法门,包括净土法门,它那是修行的总纲领、总原则。你要是违背这个原则的话,你修学就不能成就,所以这个非常重要。他告诉我们,宇宙确实像哲学里面研究的本体,一切法都是从它生出来的。这个体有,但是我们没办法接触到,它真有,真存在,它不是无,它也不是空。因为它不是物质现象,我们就八识来说,前面五识,眼能见,耳能听,鼻能嗅,舌能尝,身能触,能接触,它不是物质,你接触不到;它又不是精神现象,精神现象我们可以思惟、可以想像,它不是;它也不是自然现象。我们心意识都接触不到,所以科学跟哲学就变成有限,有局限。
  阿赖耶变现的范围,科学跟哲学都能接触到,为什么?它有现象。阿赖耶有相分,就是物质现象;有见分,是精神现象;有自证分、有证自证分,那是自然现象。只要有现象,科学就有办法去探测它,因为它有自然现象、有精神现象,第六意识就能够有办法缘得到。所以,自性清净圆明体,它能生这三种现象,它本身没有这三种现象,这是佛法最难理解的地方。怎么知道?大乘经里面佛常讲「唯证方知」,只要你证得,你就知道。什么人证得?每个人都可以证得,怎么证法?佛教我们,把起心动念、分别执著统统放下,就证得。为什么?因为起心动念就是阿赖耶,分别执著就是前七识。所以八识不是真的,八识叫妄心,假的,不是真的。妄心能缘妄境,大乘经上常说凡所有相皆是虚妄,这个虚妄的境界,妄心能缘得到,它都有办法。妄缘不到真,自性清净圆明体是真的,什么叫真?永恒不变,这是真的。
  为什么说阿赖耶是妄?阿赖耶是刹那生灭,我们在前面读到一句话,我还特别提醒大家要注意,叫不断之无。它确实是无,但是它不断,就是念头,弥勒菩萨讲的念头,一个接一个,前面念头没有了,后头又来了一个,所以说不断之无。为什么?那一念也是无,那一念你抓不住,马上就没有了。可是第二念绝对不是第一念,第三念决定不是第二念,可是它一个一个,就像那电影底片一样一张一张的,不断之无。所有的现象全是不断之无,只要有这三种现象,自然现象、精神现象、物质现象,统统是不断之无。我们从读到世尊跟弥勒菩萨的对话,对这桩事情才真的搞明白了。我们今天所差的,差在没有把这三样东西放下。执著放下,诸位要知道,执著放下,六道就没有了。你执著有没有放下?还有六道,你没有放下;执著真放下,六道就没有了。就像作梦一样,醒过来了,梦中境界全没有。分别要是放下,四圣法界就没有了,这四圣法界下面的声闻、缘觉没有了;不起心不动念,连四圣法界里菩萨、佛都没有了,这又是个梦,这个梦醒过来了,是什么境界?一真法界,就是诸佛如来的实报庄严土。说实在话,是自己的实报庄严土,跟诸佛如来的实报庄严土是一不是二,自他不二,这是宇宙万有的真相。
  《无量寿经钞》有云第六识叫魂神,那我们这一个人,第六识是自己的分别,第七识是自己的执著,第八识呢?第八识也叫藏识,含藏一切法的种子。遍法界虚空界一切法的种子都在阿赖耶。阿赖耶是个仓库,阿赖耶是个资料室,里面含藏著什么?遍法界虚空界种子,好像是个大的资料库,这个资料库不是我一个人专有的,是所有一切众生共有的,每个人的起心动念的资料统统收藏在里头。所以你要是见到第八识,每个人生生世世他所想的档案,你全都知道,为什么?它是共同的资料室。所以第八识叫现量,第六、第七叫比量,不是现量,前五识是现量。我们眼睛看,看外面的境界相,是看阿赖耶的相分;我们耳听的是阿赖耶的相分,音声,它们能接触到。但是我们今天对这些现象里头有起心动念,有分别、有执著,这个阿赖耶里头没有,阿赖耶没有分别、没有执著。
  第六、第七识缘不到外面,它是封闭的。它怎么分别外面境界?譬如眼见色,眼是我们现在摄影机,它确实对著外面真的境界,它把相摄到里头去了。摄进去之后,传送给第六识。第六识的见分缘第六识的相分,第六识的相分从哪里来的?是外面五根传递给它的。第七识的执著,它又传送给第七识,第七识的见分缘第七识的相分,是这么回事情!我们现在叫转播,不是现场。六、七、八这三个识都缘不到现场,就好像我们自己的眼睛看不到自己眼睛,你只能看外头,看不到里面。你能够看到自己,那是传播,你才看得到;不是传播,你看不到自己。末那执著阿赖耶的相分,执著什么?微乎其微,所有一切身都是阿赖耶变现的,阿赖耶变现这个身,我们执著它是我,执著那个身是你,那个身是他。其实在阿赖耶里面是平等的,绝对没有分别的,这是什么?末那的执著,第六意识的分别。
  佛给我们说这是事实真相。了解真相之后,晓得什么?遍法界虚空界所有一切物质现象、精神现象跟自己是一体,无二无别。所以,你放弃执著,你就证阿罗汉;放弃分别,你就成菩萨;不起心不动念,你就见到阿赖耶,你就成佛,转八识成四智,就成佛了。这个真相,我们用我们凡人的境界来说,释迦牟尼佛在三千年前表演给我们看。佛学的名词叫什么?叫大彻大悟,明心见性,用这个名词。用现代的话来讲,他见到宇宙万物的真相,就这个意思,真相他见到了,我们全迷了。迷了之后,这迷得到家了,只认识阿赖耶这么一个相分是自己,其他的都不是。在这个里头分自分他,分好分丑,不晓得全是自性变的。上面是诸佛菩萨,下面到无间地狱,统统是自己阿赖耶变现出来的。自性能生能现,阿赖耶能变。
  阿赖耶为什么能变?就是分别执著妄想,我们今天讲的,因为它起心动念、分别执著,这是阿赖耶的作用。真心里头没有这个,真心里头没有起心动念,没有分别执著。换句话说,我们分别执著这个念头愈薄,我们跟自性就愈靠近,就愈近。我们的分别执著愈严重,就跟自性的距离就拉远了。这用《三字经》上的话能体会到,「性相近,习相远」。分别执著、起心动念是习性,不是本性,本性确实没有起心动念,没有分别执著。本性是佛,佛家起个名字叫佛,就是觉,佛就是觉悟的意思。彻底觉悟了,所以觉上面加个圆,圆满的觉悟。不起心不动念,圆满的觉悟;还有起心动念的习气,起心动念没有了,起心动念习气还在,那就是实报庄严土。实报庄严土是佛,觉了,没有圆满。为什么?习气没断。习气断尽了,完全回归自性,这叫圆满,叫圆觉,圆满的大觉。所以,他在迷的时候,迷的时候就六道轮回出现了。在六道轮回里面,「去后来先」,去是死了,人死了之后,阿赖耶识最后离开。人一来投生,阿赖耶先来,它最先来,它最后去,所以「去后来先作主人」。我们把这个东西当作自己,故称之为命精,是这么一回事情。
  佛在大乘经里面用大海作比喻,大海比喻什么?大海比喻自性,大海比喻阿赖耶。自性是完全觉悟,阿赖耶是完全迷惑,一迷一切迷,一切迷就叫阿赖耶,全迷了;一觉,全觉了。迷了之后,智慧没有了,妄想产生了。从妄想产生分别,从分别产生执著,愈迷愈严重。不知道遍法界虚空界是自己,执著阿赖耶相分这么一分称为自己。佛在经上做比喻,把大海比喻阿赖耶,大海里起个水泡,那水泡就是第七识执著,执著是阿赖耶的这一分认为是自己。原来是个大我,就变成个小我,小我造罪业,念念都是为这个小我。自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢,造无量无边罪业,就产生变化,这就变什么?变六道轮回,六道轮回是这么来的。什么时候真正觉悟,了解事实真相,我不再执著这个水泡是我,我知道大海里头所有水泡都是我,连大海的本体都是我。遍法界虚空界全是我,一切诸佛从哪里来的?我变现出来的。一切有情众生哪里来的?我变现出来的,全是我,就像作梦一样。你看作梦,梦到很多人,那些人从哪来的?都是自己变现出来的。梦里头有山河大地,那个山河大地也是自己自性里头变出来的,不是外头。
  法界虚空界,自他是一不是二,这叫真正彻悟,大彻大悟。这一觉悟,所有起心动念、分别执著全没有了,自性里头本有的般若智慧现前,在佛法称之为佛性。知道遍法界虚空界所有的现象是自己,这叫法身,你证得法身了。山河大地是自己,树木花草是自己,芸芸众生是自己,这叫证得法身,一切法都是我的身。这叫清净法身,为什么?不再有染污,就是没有自私自利,没有名闻利养,没有贪瞋痴慢,叫清净法身。从法身现报身,法身没有相,法身能现一切相。不现相的法身是自性清净圆明体,这是没有相的法身。现相的法身就是诸佛如来实报庄严土,这个里头有四十一位法身大士。这四十一位法身大士就是所有的,我们今天讲众生,所有的这些众生,都是在圆满觉悟之中,没有一丝毫迷惑。这个境界我们前面学过很多,他们以很长的时间居住在这个境界里,这个境界永恒不变,为什么?它没有相续。所以讲没有相续叫真的,叫一真。阿赖耶是相续相,一个接一个接一个,相续相,那是假的,那不是真的。这个时候转阿赖耶,也就是阿赖耶这个妄的心,妄的境界没有了,现出来是真的,真是永恒不变。它与自性相应,它跟阿赖耶不相应。
  我们今天迷了自性,完全跟阿赖耶相应。我们的念头,自己知道,前念灭了,后念就起来。我们知道的是非常非常粗的念头,那个微细的念头自己不知道。一弹指三十二亿百千念,我们怎么会晓得!弥勒菩萨要不说的话,我们根本不知道。所以这个心叫什么?叫生灭心,生灭的速度太快了。生灭心所变的境界就是十法界依正庄严,十法界包括六道,全是假的。这个里头现象都是幻相,这现象怎么来的?是我们善、不善念头所感的,就是感应变现出来的。我们善念、不善念也是假的,所以天堂跟地狱也不是真的。人的心善、行为善,晚上作梦也善,人的念头恶、行为恶,作梦也做恶梦,就这个意思,都不是真的。如果我们把这个事实真相搞清楚、搞明白了,这个世间有什么灾难什么灾难,你还会放心上吗?没有,不会放在心上了。我们虽然没证得法身,也得到稍许的解脱了。解脱是什么?用现代的话说,自在,得到少许的自在。真正明白之后,佛的话我们理解了,我们体会到了,佛教我们老实念佛,求生净土。为什么?这个法门,这个门路,是真正可以帮助我们在这一生圆满证得无上菩提。也就是说,转阿赖耶为大圆镜智。
  我们到极乐世界去,跟阿弥陀佛学习,要相信阿弥陀佛,不能怀疑。阿弥陀佛是一切诸佛都称赞的一个人,诸佛称赞阿弥陀佛,说他是光中极尊、佛中之王,能够跟他学习,这是无比的殊胜。大乘佛法里再找不到第二个,我们能把这个机会放弃吗?什么人有智慧我们就明白了,念佛求往生的人第一智慧,真有智慧。搞别的,差远了!为什么?搞别的你成就不了。为什么成就不了?你自己去想想,你的妄想分别执著能放下吗?你放不下,怎么搞,你出不了六道轮回,那就是这经上讲的,太苦太苦了!生生世世冤冤相报,没完没了,干这种事情。虽然都不是真的,梦不是真的,但是梦中有感受苦乐,那不是假的。做个恶梦,吓得一身冷汗,醒过来,还好是一场梦,要不然连命都丢掉了。你看贪生怕死,这是妄念现前。所以这个梦做了这么久,无量劫了,应该要醒醒,不要再作梦了。还老是念著梦中境界,这就错了,大错特错!梦中境界不要再去挂念了。
  「此第八识相似相续,舍命之际随重投堕」。舍命是人在你这一报,寿命长短这是果报,你报尽的时候,这寿命终了,寿命终了的时候,你投胎,堕落,故云『随罪趣向』。这个投胎,真的个个都堕落吗?这是真的,不是假的。我们自己问问自己就知道,我今天从早晨起床到晚上睡觉这一天,是善念多还是恶念多?善恶怎么个讲法?为自己念头多,是为别人念头多?为别人是善,为自己是恶。为什么?为自己增长我执,这个恶是根本的恶。为别人为什么是善?为别人,常常为别人,把自己忘掉了,不知不觉我执淡化了,我执没有了,善!所以佛法是应当常常想别人,别想自己。常常想自己,糟了,常常想自己,修什么法门都修不成。常常想众生,常常想大乘,或者是我们今天讲的常常想阿弥陀佛,常常想极乐世界。念头要转,转不过来,还是老是常常想著自己的,这个麻烦可就大了!这个事情谁都不能取代,是你自己起心动念,哪个都帮不上忙。佛菩萨慈悲,帮不上这个忙。佛菩萨只有把事实真相告诉你,让你自己转过来,我不想自己,专想别人。不为自己了,专为众生,这就好,问题解决了。学佛没有这个念头,这佛学不成,怎么学都不像。
  「随罪趣向」,趣向什么?在六道里头投胎。你到哪一道?是随你的业,你造的业。一生善恶习气很多,最后死了之后投胎是最后一念。那个最后一念,念头特别强,譬如你喜欢一个物,或者喜欢一个人,你很喜欢,情执非常重。死了以后到哪里去?离不开,缠著他,变成他的儿子,变成他的孙子。这是情执重,你爱他。可是有宠物,爱宠物可麻烦大了!你养的宠物,非常喜欢它,来了之后怎么?来做宠物的儿子,最后一念。如果你是有个人对你对不起,他跟你结的冤仇,你恨他恨透了,来了也会到他家,干什么?去报仇去的。干这种事情去了,叫冤冤相报。别人欠你钱,你念念在心,不能放下,你到他家做他的儿孙,去讨债去了。就在那一念。学佛的人,出家法师也不例外。我过去在美国旧金山,那个法师可能不在了,他有个嗜好,收藏佛像。他有个收藏室,我去的时候,特别打开给我看,全是古董。这个像唐朝的,魏晋南北朝的,收很多佛像,珍惜得不得了!平常那个门都是上锁,锁著的。这样的人死了之后他到哪里去了?不到极乐世界,这佛像没放下,一定还在那个房间里头。那个房间投什么胎?有蚂蚁、有蟑螂、有老鼠,他到那里去了,肯定的,他舍不得离开。你想到这些地方,就很可怕了!喜爱经书的,都是古董,哪个朝代的版子,喜欢这个东西。将来死了以后,书里有蛀虫,就做那个东西去了。你要都搞清楚、搞明白,你就晓得可怕!这些东西统统是假的,生不带来,死不带去,你要它干什么?
  我一生不收藏,为什么不收藏?我自己没有地方放,一生都在流浪,没有地方放。所以别人送我的东西,说这个东西很名贵,像我们后面这张佛像,华严三圣,多少人来看,这个佛像是个传下来的东西,细心去观察它,应该是唐朝时候作品。可是古人他没有写名字,他也没有写年代,也是一个收藏家收藏的。收藏家过世了,不知道怎么传到一个同修手上,他拿来送给我。我就叫他复制,我用复制品,原版的我不要。复制品很好,谁喜欢要,拿走就是,我再去印一张。所以对於古董这些东西,我一点兴趣都没有。别人看得很宝贵,很珍惜,在我面前是一文不值。操这种心干什么!只要有心里所爱好的,你就有念头,就放不下。为什么不念阿弥陀佛?为什么不念极乐世界?念阿弥陀佛、念极乐世界,好处可大了!现前的好处,是心地清净,一尘不染,身心自在,法喜充满。将来的好处,到西方极乐世界亲近阿弥陀佛。我们要把这个摆在第一,不可以摆在第二,什么都要放下。生活所需要的,有很好,没有也很好,你就得自在了。
  所以,「随罪趣向」这句话很严重,不能不留意。嗜欲,嗜好、欲望就是罪,因为它能够把你留在六道轮回。在六道轮回,肯定在三恶道的时间长,在三善道的时间短。这下面说,「依其罪报,投入恶趣,若陷无间狱中,永劫难出,是名或长」,这寿命长,离不开地狱。「或为微菌」,微菌是众生,微是微细,菌是细菌,它的寿命短,甚至於寿命只有几分钟这么长,那就是它的一世,「则刹那生死,是称或短」。为什么这样短命?杀业太重,他杀多少众生!每一个众生都欠了命债,要还命债,怎么个还法?叫万死万生。「《会疏》曰:如八大地狱及长寿鬼云或长。」鬼道里面的寿命都很长,这个长寿鬼是鬼道里寿命最长的。经上告诉我们,鬼道一天是我们人间一个月,他一年也是三百六十五天,是一年。但是每一天是我们一个月,最长的寿命一千岁,你堕到鬼道你什么时候能出来?人道的寿命短,短是我们这个时代。佛给我们讲的,人道寿命最长的八万四千岁。从八万四千岁,一百年减一岁,减到十岁,十岁是寿命最短的,平均年龄。从十岁,每一百年再加一岁,这一增一减,叫一个小劫。释迦牟尼佛出现这个时代是减劫,当年,世尊在世当年,一般寿命是一百岁。世尊灭度之后,到我们现在三千年了,那就减三十岁,现在我们这个世间人民寿命是七十岁。所以古人讲「人生七十古来稀」。也有短命,也有长命的,那是各人的业报不相同。这是六道里头的一般状况。「如飞蛾蜉蝣等」,这些蜎飞蠕动的小动物,「云或短」,它们的寿命只有几个小时,那它是一生。「其中寿命无量差别,皆是宿业所感」,过去生中你所造的善、不善业所感招的。「善趣(这是善道)以寿长为福,恶趣则以寿长为巨祸也」,你在地狱里寿长,这是灾难。人天寿长是福报,饿鬼地狱寿长,那不是福,那是罪,这个我们都必须要知道。
  『相从共生,更相报偿』,「表冤冤相报无有穷尽」。所以佛教导我们,佛教我们断恶修善。可是他还有个重要的教诫,我们可不能忘记,叫三轮体空。帮助别人,再大的帮助,再多的帮助,都不要放在心上,心上若无其事,没有牵挂,就不会感果报。如果常常想到,我对人多好,那是什么?将来那个人要报偿,你也会接受他的报。还是离不开冤冤相报,生生世世没完没了,这就是人为什么不能脱离轮回。《会疏》里头有这么一段话说,「杀生等人,生生同出,彼此互害,报其怨恨也」。杀生的人,下面念老有解释,例如被杀者为索还命债,必追逐其冤家对头,他要找这个人,同时出现世间他才能报偿,是故冤家债主「相从共生」,他又来了。今生人杀羊,来生人死为羊,羊死为人,这个羊又被人杀了。又如猫死为老鼠,老鼠死了又变成猫,猫吃老鼠,来生老鼠又变成猫,它又变成老鼠,又被它吃掉,这冤冤相报。「世世同生,讨命偿债」,这个事情不能干,「故云更相报偿」。「因讨债之人,往往报复过甚」,他不会讨到刚好,他总要想多加一点,这样「又结新冤」,冤愈结愈深,真正是没完没了。
  这些事情我们全都有分,都干这事情。不读佛经不知道,读了之后,天天都要作还债想,一定把自己修学的功德,回向给过去生中生生世世的冤亲债主,要回向给他们。无论是有意无意造的这些业,为什么?将来自己往生的时候没有障碍。摆在我们面前,看到念佛人往生,往往看到很多附体的,那都是什么?都是来讨债的、讨命的,他来障碍。你欠他命,他记得很清楚。过去你杀害他,今天他索命;过去你欠他债,他来讨钱,他不让你走。佛门有善巧方便,有法师、有同参好友看到了出来调停,帮他和解,对方接受了,他障碍就没有了。只要有人出来调解,绝大多数都愿意化解,为什么?明白了,觉悟了。
  早年我们在新加坡,居士林的老林长陈光别往生的时候,我们在场。这个老居士虽然是佛教徒,什么是佛教他不知道。他在新加坡也是名人,也是富豪,银行的董事长,哪有时间去看经、去听经?没有。晚年生病了,不能上班,在家里养病。这个时候也觉得无聊,正好遇到我在居士林讲经。他很少到居士林去,大概一年只去个一次,开董事会他去,其他时间他都不去。听说我在那里讲经,他就向李木源要光碟,好像那个时候还没有光碟,录像带,那时是录像带。拿回家他放来看,他看得很用心,每天看八个小时,真叫一门深入,长时薰修。除了看带子之外,他就念阿弥陀佛。两年,他告诉李木源,他想往生了。李木源就求他,你不能走,居士林的人事不稳定,没有你,居士林维持不下去。要求他再住两年,他答应了,好吧!这又过了两年,他也没有说他哪天走,有一天在一张纸上写日期,八月几号,我忘掉了,写了十几个。也没有人敢问他,也不晓得什么意思,就是那天走的。三个月前,这预知时至,他没有告诉人。就是他写在纸条上,写了十几个日期,那天走的。
  居士林那个时候正好办一个弘法人才培训班,有十几个同学,大家四个人一班轮流助念。有一班同学助念回来,我们都不晓得,很正常,回来了。回来了,居士林有个居士就被灵鬼附身,说他们是老林长的冤亲债主,人数很多。他说他们看到老林长念佛往生非常欢喜,他说我们来,不是找麻烦的,是来求皈依,求超度的。这个我们大家都放心了。他跟著法师一起到居士林,居士林的护法神准许他们进来。那个时候我在香港讲经,打电话给我,我就告诉他,可以,给他们做皈依,请他们在讲堂听经。他们回答说,讲堂的光太强了,有佛光,他们不敢进去。最后要求希望在斋堂,吃饭的地方,斋堂,在斋堂里面放一个大的电视,他们要听《地藏经》,要听《十善业道经》,就指定这两部经。我们就在斋堂播放,他们在斋堂听。好像连续播放三个月,全都走了。所以心正行正,纵然是冤亲债主,你有护法神守护,他们也不敢来找麻烦。看到你真正念佛往生,他欢喜,他也想求往生,所以来求皈依,来求听经。所谓是人同此心,心同此理。
  接著底下说,『殃恶未尽,终不得离』。忏除业障多重要!天天要修忏悔。章嘉大师当年告诉我,忏除业障这桩事情,他说大乘重实质不重形式,像这些仪规不要紧,什么叫真忏悔?后不再造,叫真忏悔。忏悔了,还干,这是假的,这不是真的。知道是错,就能改,知道是善,就能够学,这是真忏悔。所以我们才明了,佛家忏悔跟儒家讲的不贰过是一个意思。我们无始劫以来冤亲债主可多了,久远劫前的也许遗忘了,我们忘了,不是深仇大恨的话忘掉了,他也可能也忘掉了。可是愈近那个报复的心愈强,这个我们不能不知道。对於冤亲债主的化解,要由近及远,在眼前的要摆在第一位。真诚心去对待这个事情,惭愧心,我做错了事情,对不起他,一定要有修学功德回向来补这过失。别人对不起我们的地方一笔勾销,绝不放在心上,也要把功德回向给他,希望他能三宝加持,他也觉悟,能断恶修善。总要时时刻刻想到将心比心,希望大家都好。过去所做的这些恶业,都是迷惑颠倒,总是贡高我慢,意气用事,不了解事实真相。今天明白、觉悟了,知道错了。我觉悟了,他没有觉悟,那觉悟的人要用什么样的心态去对待这些有缘人?自己就知道了。
  下面解释,「殃」是祸,就是灾殃,罪是罚,是惩罚。「所作之殃恶未能偿尽,则必辗转恶趣,无有出期,痛不可言」。我们过去生中所造的恶业,要把它忏尽,什么时候能忏尽?我执破了就忏尽。为什么?我执破了,你就证阿罗汉果,你就超越六道轮回。六道轮回里的冤亲债主永远找不到你,你不见了,在六道里不见了。如果你还有我的话,你生生世世总在六道里头,你出不了六道轮回。我们怎样能够学到阿罗汉的功夫?用念佛法门,念到事一心不乱,就跟阿罗汉断证功夫就平等了。理一心不乱那是圆教初住以上的境界,事一心不乱是阿罗汉以上的境界。我们只要这一句佛号,就能把这个事情解决,用别的方法很难很难。所以念佛确确实实能消罪业。这个业障不消,就是跟六道的业缘没断。
  下面,『自然有是』,义寂大师说,「作恶虽不乐欲苦果,苦果自应。修善虽不希望乐果,乐果自应」。这是讲因缘果报。作恶不希望将来得到苦果,哪一个作恶的人希望将来有恶报?他要有这个念头,他不敢作恶。晓得作恶后头有恶报,他怎么敢?所以,因果教育重要。伦理道德的教育能帮助一个人羞於作恶,他作恶不好意思,觉得很惭愧,这是伦理道德的约束。可是还有人不顾伦理道德,他敢去作恶。晓得因果的不敢,为什么?因果有报应,这个害怕了!所以中国这个社会几千年的长治久安,实实在在讲,得力於儒释道的教育。儒家用礼乐来教化众生,让众生明理,讲究仁义、忠孝、廉耻,讲这些东西。他愿意做个好人,愿意在社会上做个好样子。儒家的礼教。道家的因果教育,就是城隍庙。儒家的教育在祠堂,敦睦伦常;道教的教育在城隍庙,城隍庙属於道教的,因果教育,善有善果,恶有恶报,因缘果报丝毫不爽;佛是觉悟的教育。你看伦常的教育,因果的教育,觉悟的教育,了解事实真相,他不会作恶。断恶修善,真正觉悟的人,心地清净一尘不染,但是在事相上,决定是断一切恶,修一切善。这是四种,《还源观》上四种基本的德行。随缘妙用,随缘,随善恶缘,随恶缘,断恶,随善缘,修善。断恶修善没有分别、没有执著,清净心现前,这是觉悟,清净心生智慧,不生烦恼。也就是离一切相,修一切法,这是佛讲的,讲得圆满。三教把人都教好了,人人是好人,事事是好事,家庭幸福美满,社会长治久安,中国人懂得教育。
  这是从因果上说,作恶不想得苦果,苦果自然相应。感,苦果它就应。修善不希望得乐报,我们讲不希望福报,它福报自己来了,乐果自应。「义同影响」,这个影响,括弧上写「如影随身」,在阳光之下,我们站在那里,旁边就有影子,它不离的。「如响应声」,这个响是什么?在山谷,我们长啸一声,就有回音。都是比喻善恶的果报自然的。「然此经多言自然者」,前面我们读过,讲八个自然,「为显因果决定法尔」。法尔就是自然,法它本来就是这样的,法尔就是这个意思,本来就是这样,叫法尔如是。法是一切法,一切法都离不开因果,我们起心动念是感,决定有回应,这法尔自然。我们现前这个地球有了灾变,从三月份,有同修汇集这一个月当中有多少起灾难,把这些新闻标题节录下来给我看,没有内容,标题。三月、四月、五月、六月、七月,这五个月,一个月比一个月多,一个月比一个月严重。这说明什么?报应。我们看到报、看到应,那我们就得想想,这报应从哪来的?是我们起心动念、言语造作之所感。我们起心动念是什么?我们言语造作是什么?我们细心去核对一下,善心善行感应的是福报,恶念恶行所感的是灾祸,这个事情法尔如是。
  所以我常常跟同学们说,决定没有自然灾害,自然永远是美好的,自然就是正常的。古人说得好,「人弃常则妖兴」,人把正常放弃了,正常的是什么?孝顺父母是正常的,尊师重道是正常的,友爱兄弟是正常的,与朋友交讲信用是正常的。所以伦理道德就是正常。今天我们五伦五常、四维八德都不要了,这叫反常。反常的结果是什么?是妖魔鬼怪、天灾地陷全来了,这反常,天地反常了。现在好像新闻上也常常报,气候反常,什么都反常。反常怎么来的?是我们的起心动念、言语造作反常,感得来的报应。这个报应这么频繁、这么严重,现在每个人著急了,连外国人都来问我,怎么办?怎么去应对这些事实?
  这个事实很不好应对,什么原因?因为现代人善於怀疑,总以为科学是能解决一切问题的,真的是迷信科学。怀疑祖宗,祖宗所说的伦理道德他怀疑,他不相信,祖宗所讲的因果报应他不相信,佛菩萨善言劝导,不相信,那就没救了。这些东西,祖宗所讲的,佛菩萨所说的,都是常道,是真理,你要不相信,你把它丢掉,灾难来了,报应就现前。你用科学方法来解决吧!为什么科学不能解决?科学研究的范围是物理,物理的范围是有限的,就像佛经上说的,物理可以缘到阿赖耶,缘不到自性。这些物质现象从哪里来的?是从念头变现出来的,这个科学家不承认。可是现代的科学家,有一部分人承认了,而在这上下很大的工夫。
  佛法讲物质的起源是一念不觉而有无明,无明就是阿赖耶,无明里头有三种现象出现,第一种业力,科学家称它作能量。能量从哪来的?能量从振动来的。近代的科学家有人认为整个宇宙是个波动现象,他用弦来代表,弦的定律。所有一切现象都是这样产生的,这跟佛法讲得很接近。由能量产生信息,信息是精神现象,佛家讲的受想行识,从受想行识变现出物质现象。所以,物质从哪里来的?物质从心想生。如果你要懂得这个道理,问题就很容易解决。心想生,我们现在的心想不好,所以物质现象变坏了。我们换个念头,我们现在心想都是善,都是好的,地球上灾难就没有了,我们身体上疾病就能恢复正常,恢复健康。所以,今天解决问题不是物质,要用心理的问题来解决。意念的科学,用这个新兴的东西来解决,才能够化解这些灾难。所以经上都讲自然,所有报应是自然的,自然这个意思很深。
  「《会疏》曰:因果必应,故云自然。」因是感,果是应,感应道交,不可思议。连我们学习都离不开这个道理,特别是中国传统文化跟大乘佛法,怎么学?尤其是在现在这个时代,我们想学,指导的老师没有了,学习的环境没有了,这个时候怎么办?让我们回想当年孟子在世的时候,他遇到的困难跟我们很相似,他仰慕孔子,孔子过世了,不在了。孟母虽然三迁来帮助他,让他有个好的学习环境,产生了一点效果。搬到学校的附近,让他能够亲近圣贤教诲。孔子虽然不在,孔子著的书在,他就一门深入,长时薰修。学得很像,似乎孔子又出现在世间,后世尊他为亚圣。
  我们今天想成就,可以说除了师法孟子之外,几乎想不出更好的方法。那必须要用夫子的态度,你才能真正学得好。夫子是什么态度?「述而不作,信而好古」。这两句话重要,这两句话帮助现代人成圣成贤、作佛作菩萨,你学会了谦虚、恭敬。孔子一生没有创作,没有发明;换句话说,他一生所学的、所修的、所教的、所传到后世的,全都是古圣先贤的东西,没有自己的。这是学圣贤、学佛菩萨最好的态度,真正把「孝养父母,奉事师长」做圆满了,所以人家有成就。现在学校教学,我听说幼稚园的小朋友,老师都主张让他们创新,那跟孔老夫子求学的心态是完全相背。这个有问题,背道而驰,能成就吗?如果我们把孔夫子这种态度告诉现在这些学校老师,他们都会摇头,他不相信。这个问题严重了。尤其是一门深入,长时薰修,这佛法的。佛法求学的目的是开发自性,它不是别的,它不是对外的。佛法告诉我们,古圣先贤也是这样的,也有这个意思,智慧、道德、才艺、福报全是你自性里头本有的,你能够开发出来,取之不竭,用之不尽。大乘讲这个道理讲得非常透彻,有事实给你看,话不是假的。
  惠能大师不认识字,没上过学,在黄梅住了八个月,没有进过讲堂,没有进过禅堂。老和尚分配他的工作是做苦工,在碓房里,他的工作是舂米、破柴。他年轻,樵夫,有力气,干粗活。开悟之后,他开悟二十四岁,年岁不大,开悟之后,无所不知,无所不能。开悟是什么?开发自性,自性里面智慧全出来了。你不问他,他心地清净,《般若经》上所说的般若无知。你不问他,他心里头什么都没有;你问他的时候,自然跟你反应,他什么都知道。他示现的是个出家身分,所以大家都问他佛经典里面的东西,没有人问他世间的东西。如果要有人问他世间的,他没有不晓得的。如果惠能生在今天,别人问他原子弹怎么造法,他会告诉你。为什么?一切法不离自性。所以见性叫大圆满,什么圆满?智慧圆满、道德圆满、能力圆满、福报圆满,没有一样不圆满。跟科学不一样,科学做不到圆满。圆满,为什么圆满?自然的,它本来是圆满的,自性清净圆明体,它本来是自然的。东方圣贤教学,他教的是这个东西,不是外头的。
  『暴应』,「暴」是猛、急、突然,有这三个意思,「应」就是指报应。「善人行善,恶人作恶,应受之果报」,这是自然的,「或不当时立即显示,但因果不虚,於其后世,必受其报」。他造恶,现在没有看到他的恶报,为什么?这佛在大乘经上讲得很清楚,他过去生中修的善太大了,他现在享的福是过去生中修善的福,没有享完。善的福报享完了,他这个恶的就现前,就起来了,不是不报,是时辰未到。现在这一生修福,可是一生非常的受苦受难,那是什么原因?过去生中造的恶太多了,恶业没消了,现在在受罪。虽然行善积德,他还是在受罪。等到他罪受完了,福报就现前。所以,果报通三世,你要能看到过去现在未来,就恍然大悟,才晓得丝毫不爽。现在一生修福,修善积德,但是遇到的灾难都非常多,我们自己心里就明白,这在消业障,好事!逆来顺受。对於因果报应绝对不迷惑,有坚定的信心,知道不是不报,时辰未到。
  我有一次在北京,黄老居士往生之后,我到北京去过两次。他老人家的学生来看我,告诉我,他老师说的,就是黄念老说的,跟他们讲的。他说净空法师,如果要不往生极乐世界,来生的福报他说不得了,不得了!他这样的赞叹。我要不要来生福报?才不干那个傻事。别说是人间,你要我做地球上的王我也不干!你叫我去做天王,做摩醯首罗天王,我都不干!为什么?不出六道轮回,这干不得。你要不相信,打开历史看看,历代帝王,哪个帝王有好下场!你不就清楚了吗!这些帝王一投胎再转世,统统都堕落了。能够再到人间变一个普通的人,那就算不得了,很难得了!所以这事实真相不能不清楚,清楚之后你的心就定了,我决定求生净土,我要走这个路。我决定去亲近阿弥陀佛,到极乐世界证得究竟圆满的菩提。再到这个世间来,那就是佛菩萨乘愿再来,这个好,不迷惑不颠倒,不会干坏事,不会堕落。我们这一生遇到这么好的一个机会,要换取来生大富大贵,错了,你拿黄金买一块糖吃,就这个意思。这个事情怎么能干!黄老说这个话,传到我耳朵里,也是提醒我,不能干傻事。
  故云『善恶会当归之』,这个会是两个意思,一个是决定会有报应,第二个,因缘聚会的时候,果报就现前。也就是条件都具足,果报现前;条件不具足,果报不会现前。造作的这是因,因要遇到缘,果就出现,业因果报丝毫不爽。好,今天我们就学到这一段。


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