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中阿含经卷第七
 
[中阿含经新译·悟慈法师] [点击:3453]   [手机版]
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中阿含经卷第七

二十九、大拘絺罗经第九(初一日诵)

大意:本经叙述舍梨子问尊者大拘絺罗:得正见、入正法的方法。大拘絺罗说:知道不善、不善根、善、善根,以及知道食、漏、苦、老死、生、有、受(取)、爱、觅(受)、更乐(触)、六处、名色、识、行等的四谛的比丘,得成就正见,得入正法。

结集者的我们,都像如是的听过的:有一个时候,佛陀游行在于王舍城,住在于竹林迦兰哆园。

那时,尊者舍梨子,则在于晡时(下午三点至五点),从燕坐(宴坐、禅坐)起来,到达尊者大拘絺罗(大膝,舍利弗的母舅,长爪梵志,后为无碍解第一的比丘)之处,共相问讯后,退坐在一边。尊者舍梨子对尊者大拘絺罗说:「我欲有所请问,不知能听许我之问吗?」尊者大拘絺罗回答说:「尊者舍梨子!你欲问便问好了,我听后当会思答其义。」

尊者舍梨子问说:「贤者大拘絺罗!颇有事(是否有这种事),由于此事,而当比丘的则能成就见,能得正见,对于法能得不坏净(坚固不坏的净信。不管遇任何事,都能排除而为绝对的信仰三宝与戒),而入于正法当中吗?」回答说:「有的,尊者舍梨子!所谓有比丘,了知不善,了知不善根。甚么叫做了知不善呢?所谓身之恶行为不善,口、意之恶行为之不善,就叫做了知不善。甚么叫做了知不善根呢?所谓贪就是不善根,恚、痴就是不善根,就叫做了知不善根。尊者舍梨子!如果有比丘,像如是的知道不善,以及了知不善根的话,就叫做比丘之成就见,得正见,对于法,得不坏净,而入于正法之中。」尊者舍梨子听后,称叹说:「善哉!善哉!贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后,欢喜奉行!

尊者舍梨子又问说:「贤者大拘絺罗!是否更有事,而由于此事的话,则一位比丘能成就见,得正见,对于法得不坏净,而入于正法的吗?」回答说:「有的,尊者舍梨子!所谓有比丘,了知善,了知善根。怎样知道善呢?所谓身之妙行为善,口与意之妙行为之善,这叫做了知善。怎样知道善根呢?所谓无贪为之善根,无恚、无痴为之善根,这叫做知道善根。尊者舍梨子!如果有比丘,像如是的知道善,知道善根的话,这就叫做比丘之成就见,得正见,对于法,而得不坏净,而入于正法当中。」尊者舍梨子听后,称叹而说:「善哉!善哉!贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后,欢喜奉行!

尊者舍梨子又问说:「贤者大拘絺罗!是否更有事。而由于此事的话,则一位比丘就能成就见,而得正见,对于法得不坏净,而入于正法当中吗?」回答说:「有的,尊者舍梨子!所谓有一位比丘,知道食之如真(如实而知道食),而知道食之集,知道食之灭,知道食之灭道如真(如实而知道食集、食灭、食灭道)。怎样知道食如真(怎样如实而知道食呢?)所谓有四食(可长养支持众生的身心的四种食),一为抟食,粗、细(段食。将固体或半固体的食物,用手圜团而入口中食之,为之抟食)的食物,二为更乐食(触食。与外境接触,而得身心之资益,为更乐之食),三为意思食(思食。以思惟、分别,为身心之资益,使诸根增长为意思食),四为识食(分别认识作用,而能资益身心,为之识食),这叫做知食如真(如实而知道食)。甚么为之知食之集如真呢?所谓依于爱,便会有食,这叫做知食之集如真(如实而知道食之集)。甚么为之知道食之灭如真呢?所谓爱若灭,则食便会灭,这叫做知食之灭如真(如实而知道食之灭)。甚么为知道食之灭道如真呢?所谓八支圣道,如正见……乃至正定为之八,这叫做知道食之灭道如真(如实而知道食灭之道)。尊者舍梨子!如果比丘,像如是的知道食如真,知道食之集,知道食之灭,知道食之灭道如真(如实而知道食、食之集、食之灭、食之灭道),这叫做比丘之成就见,得正见,对于法,得不坏净,而入于正法之中。」尊者舍梨子听后,称叹说:「善哉!善哉!贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后,欢喜奉行!

尊者舍梨子又问说:「贤者大拘絺罗!是否更有事,由于此事的话,则一位比丘能成就见,能得正见,对于法能得不坏净,而能入于正法吗?」回答说:「有的,尊者舍梨子!所谓有一位比丘,知道漏之如真,知道漏之集,知道漏之灭,知道漏之灭道如真。甚么为之知道漏如真呢(如实而知道漏)?所谓有三漏──欲漏、有漏、无明漏,这叫做知道漏之如真。甚么为知道漏之集如真呢?(如实而知道漏之集)。所谓由于无明,便为有漏,这叫做知漏之集如真。甚么为知漏之灭如真呢?(如实而知道漏之灭)。所谓无明之灭,则漏便会灭,这叫做知道漏之灭如真(如实而知道漏之灭)。甚么为知道漏之灭道如真呢?(如实而知道漏之灭之道)。所谓八支圣道,正见……乃至正定为八圣道,这叫做知道漏之灭之道如真(如实而知道漏之灭之道)。尊者舍梨子!如果有比丘,像如是的知道漏如真,知道漏之集,知道漏之灭,知道漏之灭之道如真的话,就叫做比丘之成就见,而得正见,对于法,得不坏净,而入于正法当中。」尊者舍梨子听后,称叹而说:「善哉!善哉!贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后,即欢喜奉行!

尊者舍梨子又问说:「贤者大拘絺罗!是否更有事,而由于此事的话,则比丘会成就见,会得正见,对于法得不坏净,而能入于正法吗?」回答说:「有的,尊者舍梨子!所谓有比丘,知道苦如真(如实而知道一切为苦),知道苦之集,知道苦之灭,知道苦之灭道如真(如实而知道苦、集、灭、道)。甚么为知苦如真呢?(如实而知道苦呢?)所谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦、略为五盛阴之苦(五阴炽盛之苦),这叫做知苦如真(如实而知道苦)。甚么为知道苦之集如真呢?(如实而知道苦之集)。所谓有了老死,便有了苦,这叫做知苦之集如真。甚么为知苦之灭如真呢?(如实而知道苦之灭)。所谓老死之灭,则苦便会灭,这叫做知道苦之灭如真。甚么为知道苦之灭之道如真呢(如实而知道苦之灭之道)。所谓八支圣道,正见……乃至正定为八圣道,这叫做知道苦之灭之道如真。尊者舍梨子!如果有比丘,像如是的知道苦如真,知道苦之集,知道苦之灭,知道苦之灭之道如真(如实而知道苦、集、灭、道)的话,就叫做比丘之成就见,而得正见,对于法得不坏净,而入于正法当中。」尊者舍梨子听后,称叹而说:「善哉!善哉!贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子赞叹后,欢喜奉行!

尊者舍梨子又问说:「贤者大拘絺罗!是否更有事。而由于此事之故,则比丘就能成就见,而得正见,对于法得不坏净,而入于正法的吗?」回答说:「有的,尊者舍梨子!所谓有比丘,知道老死如真

(如实而知道老死),知道老死之集,知道老死之灭,知道老死之灭之道如真(如实而知道老死、老死之集、老死之灭、老死之灭之道)。甚么为知道老呢?所谓他已老耄(衰老),头发已白,牙齿已落,盛壮之事已日日而衰微,身体已弯曲,脚已乖戾,体重而气上,都得拄杖(依靠拐杖)而行,肌肉缩而皮肤缓,满面皱纹如麻子,诸根已毁熟,颜色变为丑恶,就名叫做老。甚么叫做死呢?所谓那众生,那些各各的众生之种类,命终而无常住,死丧而散灭,寿尽而破坏,命根就会闭塞,就名叫做死。在此说死,在死之前说老,就名叫做老死,这叫做知道老死如真(如实而知道老死)。甚么叫做知道老死之集如真呢?(如实而知道老死之集)。所谓由于有了生,便会有了老死,这叫做知道老死之集如真。甚么叫做知道老死之灭如真呢?(如实而知道老死之灭)。所谓生若灭,则老死便会灭,这叫做知道老死之灭如真。甚么叫做知道老死之灭道如真呢?(如实而知道老死之灭之道)。所谓八支圣道,也就是正见……乃至正定为八圣道,这叫做知道老死之灭之道如真。尊者舍梨子!如果有比丘,像如是的知道老死如真,知道老死之集,知道老死之灭,知道老死之灭之道如真的话,就叫做比丘之成就见,而得正见,对于法得不坏净,而入于正法当中。」尊者舍梨子听后,称叹而说:「善哉!善哉!贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后,欢喜奉行!

尊者舍梨子又问说:「贤者大拘絺罗!是否更有事,由于其事,则一位比丘就能成就见,能得正见,对于法能得不坏净,而能入于正法吗?」回答说:「有的,尊者舍梨子!所谓有比丘,能知道生如真(如实而知道生),知道生之集,知道生之灭,知道生之灭道如真(如实而知道生、生之集、生之灭、生之灭之道)。所谓那些众生,各各众生的种类,生的就生,出的就出,成的就成,兴起五阴后,就

已得命根,这就名叫知道生如真(如实而知道生)。怎样知道生之集如真呢?(如实而知道生之集)。所谓由于有了有,便会有了生,这叫做知道生之集如真。怎样知道生之灭如真呢?(如实而知道生之灭)。所谓有之灭,生便会灭,这叫做知道生之灭如真。怎样知道生之灭之道如真呢?(如实而知道生之灭之道)。所谓八支圣道,也就是正见……乃至正定为八圣道,这叫做知道生之灭之道如真。尊者舍梨子!如果有比丘像如是的知道生如真,知道生之集、知道生之灭、知道生之灭之道如真的话,就名叫做比丘之成就见,得正见,对于法得不坏净,而入于正法当中。」尊者舍梨子听后,称叹而说:「善哉!善哉!贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后,欢喜奉行!

尊者舍梨子又问说:「贤者大拘絺罗!是否更有事,由于此事的话,则一位比丘就能成就见,就能得正见,对于法能得不坏净,而入于正法吗?」回答说:「有的,尊者舍梨子!所谓有比丘,知道有如真(如实而知道有),知道有之集,知道有之灭,知道有之灭之道如真。怎样知道有如真呢?(如实而知道有)。所谓有三有--欲有、色有、无色有(欲界的众生各随其业因而受其果报,为欲有。色界的诸天还有清净之色,故为色有。无色界的诸天虽无色质。但也随所作之因而受其果报,名为无色有)。这叫做知道有如真(如实而知道有)。怎样知道有之集如真呢?所谓由于受,便有了有,这叫做知道有之集如真。怎样知道有之灭如真呢?(如实而知道有之灭)。所谓受若灭除的话,则有便会灭,这叫做知道有之灭如真。怎样知道有之灭之道如真呢?(如实而知道有之灭之道)。所谓八支圣道,也就是正见……乃至正定为八圣道,这就是知道有之灭之道如真。尊者舍梨子!如果有比丘像如是的知道有如真,知道有之集,知道有之灭,知道有之灭之道如真的话,就叫做比丘之成就见,得正见,对于法得不

坏净,而入于正法当中。」尊者舍梨子听后,称叹而说:「善哉!善哉!贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后,欢喜奉行!

尊者舍梨子又问说:「贤者大拘絺罗!是否更有事,由于此事的话,则一位比丘就能成就见,而能得正见,对于法而能得不坏净,而能入于正法吗?」回答说:「有的,尊者舍梨子!所谓有一比丘,能知道受如真(如实而知道受),知道受之集,知道受之灭,知道受之灭之道如真。怎样知道受如真呢?(如实而知道受)。所谓有四种受,也就是欲受、戒受、见受、我受(新译谓四取:欲取、见取、戒禁取、我语取),就叫做知道受如真。怎样知道受之集如真呢(如实而知道受之集)。所谓由于有了爱,便会有了受,这叫做知道受之集如真。怎样知道受之灭如真呢?(如实而知道受之灭)。所谓爱如果消灭的话,则受便会消灭,这叫做知道受之灭如真。怎样知道受之灭之道如真呢?(如实而知道受之灭之道)。所谓八支圣道,也就是正见……乃至正定为八圣道,这叫做知道受之灭之道如真。尊者舍梨子!如果有比丘,像如是的知道受如真,知道受之集,知道受之灭,知道受之灭之道如真的话,就叫做比丘之成就见,得正见,对于法得不坏净,而入于正法当中。」尊者舍梨子听后,称叹而说:「善哉!善哉!贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后,欢喜奉行!

尊者舍梨子又问说:「贤者大拘絺罗!是否更有事,而由于此事之故,则一位比丘就能成就见,就能得正见,对于法能得不坏净,而能入于正法吗?」回答说:「有的,尊者舍梨子!所谓有比丘,知道爱如真(如实而知道爱),知道爱之集,知道爱之灭,知道爱之灭道如真。甚么为知道爱如真呢?所谓有三种爱,也就是欲爱、色爱、无色爱,这叫做知道爱如真。怎样知道爱之集如真呢(如实而知道爱之集)。所谓由于有了觉(感受),便会有了爱,这叫做知道爱之集如

真。怎样知道爱之灭如真呢?(如实而知道爱之灭)。所谓觉受之灭,则爱便会灭,就叫做知道爱之灭如真。怎样知道爱之灭之道如真呢?(如实而知道爱之灭之道)。所谓八支圣道,也就是正见……乃至正定为八圣道,就叫做知道爱之灭之道如真。尊者舍梨子!如果有比丘,像如是的知道爱如真,知道爱之集,知道爱之灭,知道爱之灭之道如真的话,就叫做比丘之成就见,得正见,对于法能得不坏净,而能入于正法当中。」尊者舍梨子听后,称叹而说:「善哉!善哉!贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后,欢喜奉行!

尊者舍梨子又问说:「贤者大拘絺罗!是否更有事,而由于此事之故,则一位比丘便能成就见,而得正见,对于法能得不坏净,而能入于正法的吗?」回答说:「有的,尊者舍梨子!所谓有比丘,知道觉如真(如实而知道觉受),知道觉之集,知道觉之灭。知道觉之灭之道如真。怎样知道觉如真呢?所谓有三种觉,也就是乐觉、苦觉、不苦不乐觉(新译为乐受、苦受、不苦不乐受),这叫做知觉如真。怎样知道觉之集如真呢(如实而知道觉之集)?所谓由于有了更乐(新译为触),便有了觉,这就是知道觉之集如真。怎样知道觉之灭如真呢?(如实而知道觉之灭)。所谓更乐(触)如消灭的话,则觉便会消灭,这叫做知道觉之灭如真。甚么为知道觉之灭之道如真呢?(如实而知道觉之灭之道)。所谓八支圣道,也就是正见,乃至正定为八圣道,这叫做知道觉之灭之道如真。尊者舍梨子!如果有比丘,像如是的知道觉如真,知道觉之集,知道觉之灭,知道觉之灭之道如真的话,就叫做比丘之成就见,而得正见,对于法得不坏净,而入于正法当中。」尊者舍梨子听后,称叹而说:「善哉!善哉!贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后,欢喜奉行。

尊者舍梨子又问说:「贤者大拘絺罗!是否更有事,而由于此事之

故,则一位比丘就能成就见,而得正见,对于法得不坏净,而能入于正法呢?」回答说:「有的,尊者舍梨子!所谓有比丘,能知道更乐如真(如实而知道更乐-触),知道更乐之集,知道更乐之灭,知道更乐之灭之道如真。怎样知道更乐如真呢?所谓有三更乐,也就是乐更乐(乐触)、苦更乐(苦触)、不苦不乐更乐(不苦不乐触),这叫做知道更乐如真。怎样知道更乐之集如真呢?(如实而知道更乐之集-触集)。所谓由于有了六处,便有了更乐,这叫做知道更乐之集如真。怎样知道更乐之灭如真呢?(如实而知道更乐--触之灭)。所谓六处如灭除,则更乐便会消灭,这叫做知道更乐之灭如真。怎样知道更乐之灭之道如真呢?(如实而知道更乐--触之灭。)所谓八支圣道,也就是正见,……乃至正定之八圣道,这叫做知道更乐之灭之道如真。尊者舍梨子!如果有比丘,像如是的知道更乐如真,知道更乐之集,知道更乐之灭,知道更乐之灭之道如真的话,就叫做比丘之成就见,而得正见,对于法能得不坏净,而入于正法当中。」尊者舍梨子听后,称叹而说:「善哉!善哉!贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后,欢喜奉行!

尊者舍梨子又问说:「贤者大拘絺罗!是否更有事,而由于此事之故,则一位比丘就能成就见,而得正见,对于法得不坏净,而入于正法吗?」回答说:「有的,尊者舍梨子!所谓有比丘,能知道六处如真(如实而知道眼耳鼻舌身意等六处),知道六处之集,知道六处之灭,知道六处之灭之道如真。怎么知道六处如真呢?所谓眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处,这叫做知道六处如真。怎么知道六处之集如真呢?(如实而知道六处之集)。所谓由于有了名色(受、想、行、识之四阴为名,为心意识之法,无形体可见,以名而知。色阴为色,是有质碍的物体),便有了六处,这叫做知道六处之集如

真。怎样知道六处之灭如真呢?(如实而知道六处之灭。)所谓名色如灭除的话,则六处便会消灭,这叫做知道六处之灭如真。怎样知道六处之灭之道如真呢?(如实而知道六处之灭之道)。所谓八支圣道,也就是正见……乃至正定为八圣道,这叫做知道六处之灭之道如真。尊者舍梨子!如果有比丘,像如是的知道六处如真,知道六处之集,知道六处之灭,知道六处之灭之道如真的话,就叫做比丘之成就见,而得正见,对于法能得不坏净,而能入于正法之中。」尊者舍梨子听后,称叹而说:「善哉!善哉!贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后,欢喜奉行!

尊者舍梨子又问说:「贤者大拘絺罗!是否更有事,而由于此事的话,则比丘就能成就见,能得正见,对于法能得不坏净,而入于正法吗?」回答说:「有的,尊者舍梨子!所谓有比丘,知道名色如真(如实而知道名色),知道名色之集,知道名色之灭,知道名色之灭之道如真。甚么为知名呢?所谓四种非色阴(受想行识)叫做名。甚么为知色呢?所谓四大(地水火风四大要素),以及四大所造作的,为色(由四大要素所造成的物体)。此说色,前说名。就叫做名色,这叫知道名色如真。甚么为知道名色之集如真呢?(如实而知道名色之集)。所谓由于有了识,便有了名色,这叫做知道名色之集如真。甚么为知道名色之灭如真呢?(如实而知道名色之灭)。所谓识若除灭的话,则名色便会消灭,这叫做知道名色之灭如真。甚么为之知道名色之灭之道如真呢?(如实而知道名色之灭之道)。所谓八支圣道,也就是正见……乃至正定为八圣道,这叫做知道名色之灭之道如真。尊者舍梨子!如果有比丘,像如是的知道名色如真,知道名色之集,知道名色之灭,知道名色之灭之道如真的话,就叫做比丘之成就见,而得正见,对于法能得不坏净,而入于正法之中。」尊者舍梨子

听后,称叹而说:「善哉!善哉!贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后,欢喜奉行!

尊者舍梨子又问说:「贤者大拘絺罗!是否更有事,而由于此事之故,比丘则能成就见,而得正见,对于法,能得不坏净,而能入正法吗?」回答说:「有的,尊者舍梨子!所谓有比丘,知道识如真(如实而知道识),知道识之集,知道识之灭,知道识之灭之道如真。甚么为之知道识如真呢?所谓有六识,也就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。就名叫做知道识如真。甚么为知道识之集如真呢?(如实而知道识之集)。所谓因为有了行(业行,指精神意志作用),便有了识,这叫做知道识之集如真。甚么为知道识之威如真呢?(如实而知道识之灭)。所谓行如果消灭的话,则识便会消灭,记名叫做知道识之灭如真。甚么为之知道识之灭之道如真呢?(如实而知道识之灭之道)。所谓八支圣道,也就是正见……乃至正定为八圣道,就名叫做知道识之灭之道如真。尊者舍梨子!如果有比丘,像如是的知道识如真,知道识之集,知道识之灭,知道识之减之道如兴的话,就名叫做比丘之成就见,而得正见,对于法能得不坏净,而入于正法当中。」尊者舍梨子听后,称叹而说:「善哉!善哉!贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后,欢喜奉行!

尊者舍梨子又问说:「贤者大拘絺罗!是否更有事,而由于此事的话,则比丘能成就见,能得正见,对于法能得不坏净,而能入于正法吗?」回答说:「有的,尊者舍梨子!所谓比丘知道行如真(如实而知道行),知道行之集,知道行之灭,知道行之灭之道如真。甚么为之知道行如真呢?所谓有三行,也就是身行、口行、意行,就名叫做知道行如真。甚么为知道行之集如真呢?(如实而知道行之集)。所谓由于有了无明,便有了行,就叫做知道行之集如真。甚么为知道行

之灭如真呢?(如实而知道行之灭)。所谓无明如果灭除的话,则行便会消灭,这叫做知道行之灭如真。甚么为知道行之灭之道如真呢?(如实而知道行之灭之道)。所谓八支圣道,也就是正见……乃至正定为之八圣道,这叫做行之灭之道如真。尊者舍梨子!如果有比丘,像如是的知道行如真,知道行之集,知道行之灭,知道行之灭之道如真的话,就叫做比丘之成就见,而得正见,对于法能得不坏净,而能入于正法当中。」尊者舍梨子听后,称叹说:「善哉!善哉!贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后,欢喜奉行!

尊者舍梨子又问说:「贤者大拘絺罗!如果有一位比丘,其无明已灭尽,明已生起的话。则又要作甚么呢?」尊者大拘絺罗回答说:「尊者舍梨子!如果有比丘,其无明已灭尽,明已生起的话,就已没有甚么再作的了。」尊者舍梨子听后。称叹而说:「善哉!善哉!贤者大拘絺罗。」

像如是的。他们二位尊者,又更互说些佛教的真义,然后各人都欢喜奉行,从座起而去。

三十、象迹喻经第十(初一日诵)

大意:本经叙述尊者舍梨子告诉诸比丘:一切无量的善法,都摄在于四圣谛里。以四圣谛为一切法中最为第一,犹如诸兽之迹当中,乃以象迹为第一那样。里面又说苦谛有四苦八苦.并广说五盛阴苦之所以,即一切法为四大假和合,四大各含内外二种。一切法均由此四大随因缘和合而成就者。作如是之观,就

能堪耐诸困苦。后又说当住四无量心,离一切有与爱欲,见一切因缘所生法,厌离五盛阴,以至得解脱。

结集者的我们,都像如是的听过的:有一个时候,佛陀游行于舍卫国,住在于胜林给孤独园。

那时,尊者舍梨子告诉诸比丘们说:「诸位贤者们!虽然有无量的善法,然而那些一切法,均被四圣谛所摄,都来入在于四圣谛当中。所谓四圣谛,乃为一切法当中,最为第一的。为甚么呢?因为能摄受一切众善法之故。诸位贤者们!犹如诸畜生之脚迹当中,乃以象迹为第一那样。所以的缘故为何呢?因为那象迹,乃为最高大之故。像如是的,诸位贤者们!无量的善法,那些一切法,皆为四圣谛所摄,都来入于四圣谛当中,所谓四圣谛,乃在于一切法当中最为第一哩!那四种呢?所谓苦圣谛,苦集(圣谛)、苦灭(圣谛)、苦灭道圣谛是。

诸位贤者们!甚么叫做苦圣谛呢?所谓生之苦、老之苦、病之苦、死之苦、怨憎会之苦、爱别离之苦、所求不得之苦,略为五盛阴之苦。

诸位贤者们!甚么叫做五盛阴呢?所谓色盛阴,觉(受)、想、行、识盛阴是。诸位贤者们!甚么叫做色盛阴呢?所谓有色质的物体,那些一切,均为是四大,以及四大所造的。诸位贤者们!甚么叫做四大呢?所谓地界与水、火、风界是。诸位贤者们!甚么叫做地界呢?诸位贤者们!所谓地界有二种:有内地界,有外地界。

诸位贤者们!甚么叫做内地界呢?所谓在于内身中的,为内身所摄,为坚实,属于坚性而住,为身内之所受的物体。这是那些呢?所

谓发、毛、爪、齿、粗细的皮肤、肌肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、脾、肠、胃、粪等物体是。像如是之比类,以及在此身中,其余的存在之物,为内身所摄的坚实物,是属于坚性而住,为身内所受者。诸位贤者们!这叫做内地界。

诸位贤者们!外地界者,所谓大是,净是,不憎恶是。诸位贤者们!有时会有水灾,这时会灭除外地界。

诸位贤者们!此外地界,乃极为大,极为净,极为不憎恶。是无常之法,是有尽之法,是会衰之法,是有变易之法。更何况吾人的此身,暂时住止于此,而为爱所受?所谓不多闻而愚痴的凡夫,都作此念:此为我,此为我所有,我是彼所有。如果是多闻的圣弟子的话,就不作此念:此是我,是我所有,我是彼所有。他为甚么会作如是之念呢?如果遇有他人骂詈、扭打、瞋恚,而责数的话,他就会作如是之念:我所生的这种苦,乃由于因缘所生的,并不是没有因缘的。以甚么为缘呢?乃缘于苦更乐(苦触)的!他观察此更乐(触)为无常的,观察觉(受)、想、行、识也是无常的。他的心,缘于界而住,而止,而合于一心,寂定而不移动(以界为所缘的他的心,乃为喜,为乐,而要立于界,而固着不动,巴利文为经之意)。他在于后来之时,遇有他人来向他说柔辞软语的话,他就会作此念:我所生的这种快乐,乃由于因缘所生的,并不是没有因缘的。以甚么为缘呢?乃缘于乐更乐的(乐触)。他观察此更乐(触)为无常的,观察觉(受)、想、行、识,也是无常的。他的心,缘于此界而住,而止,而合于一心,寂定而不移动。他在其后之时,也遇幼少的人(年轻人),或中年人,或长老(老年人),来行不可事(不应作的,不好的),如或用拳扠,或用石掷,或用刀杖加(用刀用木杖加以伤害),他便作此念:我所受的此身体,乃为色法粗质,是以四大之种

所造的,是从父母所生,都靠饮食而得以长养,常以衣服蔽覆。平常都以坐卧、按摩,澡浴,而强忍,才能得以维生。是会破坏之法,是会灭尽之法,是离散之法。我由于有了此身。才会致于被拳扠、石掷,以及以刀杖来加害。由此之故,他便会极为精勤,而不懈怠,都正身而正念,不忘而不痴,安定一心(心定而皈于一)他会作此念:我极为精勤,而不懈怠,正身而正念,不忘而不痴,安定一心(心定而皈于一)。我受此身,应该致于被拳扠、石掷,以及刀杖之加害,唯有当应精勤学习世尊之法。

诸位贤者们!世尊也曾作如是之说:『如遇有贼来,用利的刀锯,解截你身为节节段段。你如被贼用利刀锯解你的身为节节段段时,或者心会变易,或者用恶语言的话,你就会衰退的。你应该要作此念:如遇有贼来,用利刀锯解我的身为节节段段的话,就由于此因缘,使我的心不会变易,不出恶的语言。应当为了那位解我之身为节节段段的人起哀愍之心。为了那个人之故,而心与慈俱,而遍满于一方,而成就而游止于其中。像如是的遍满于二三四方,四维与上下,普周于一切,心和慈俱,无结无怨,无恚无诤,极广而甚大,无量的善修,遍满于一切世间,而成就。而游止于其中。』

诸位贤者们!那位比丘如果依于佛、法、众(僧),而不能安住于相应之舍的话,则诸位贤者们!那位比丘应该惭愧羞厌:我对于法之利,却得不到利,对于德,也没有甚么德可言。因为我,虽依于佛、法、众(僧),然而却不住于善相应之舍。诸位贤者们!犹如初迎的新妇(刚出嫁的新娘),看见其姑嫜,或看见其夫主时,就会惭愧羞厌那样。诸位贤者们!当知!比丘也应如是的,应该要惭愧羞厌:我对于法之利,却得不到利,对于德,也没有甚么德可言。因为我虽依于佛、法、众,然而乃不住于善相应啊!他就由于此惭愧羞厌之故,

硬会住于善相应之舍。这就是妙息寂,就是所谓舍一切有,而离开爱,是没有欲,是灭尽而无余。诸位贤者们!这叫做比丘之一切大学(大作佛事,大有成就)。

诸位贤者们!甚么叫做水界呢?诸位贤者们!所谓水界有二种:有内的水界,有外的水界。诸位贤者们!甚么叫做内水界呢?所谓在于内身中,是内身所摄的水,水性为滋润,为内身之所受的。这是甚么呢?所谓脑、脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、胆、小便是。像如是之比类,以及在此身中,其余的内身所摄的水,水性乃属滋润,为内身之所受的。诸位贤者们!这叫做内水界。诸位贤者们!如外水界的话,就是大的,净的,不憎恶的。诸位贤者们!有时会有火灾,那时会灭除外水界的。

诸位贤者们!此外水界乃极为大,极为净,极为不憎恶。这是无常之法,是会尽之法、衰法,是会有变易之法。何况吾人的此身又是暂住,为爱之所受呢?所谓不多闻愚痴的凡夫,会作此念:这是我,是我所有,我是彼所有啊!多闻的圣弟子就不作此念:这是我,是我所有,我是彼所有。他为甚么会作此念呢?因为如遇有他人来骂詈、捶打,瞋恚而责数的话,便作此念:我会生此苦,乃由于因缘所生的,并不是没有因缘的。以甚么为缘呢?缘于苦更乐(苦触)的。他观察此更乐(触)之无常,观察觉(受)、想、行、识之无常,他的心缘于此界而住,而止,与一心合,而定寂不移动。他在于后来之时,他人来对他说柔辞软语的话,他便作此念:我生此快乐,乃从因缘而生的,并不是没有因缘的。甚么为缘呢?缘于乐更乐(乐触)。他观察此更乐(触),观察觉(受)、想、行、识也是无常,他的心缘于界而住,而止,与一心合,而定寂不移动。他在于后来之时,如遇有幼少(年轻人),或中年人,或长老(老人)来行不可事(对你不应该

作的事,不利的事),或者用拳扠,或者用石掷,或者用刀杖加害的话,他就作此念:我受此身体,乃为色法的粗质,是四大和合为种子,而从父母所生,需靠饮食来长养,须要常披衣服来盖覆,都依坐卧、按摩,也应澡浴,更得强忍才能生存,是会破坏之法,会灭尽之法、离散之法。我由于有了此身,才会致于被拳扠、石掷,以及刀杖之加害。由于此的缘故,他就极为精勤而不懈怠,都正身正念,不忘不痴,安定于一心。他作此念而说:我极为精勤而不懈怠,正身正念,不忘不痴,安定于一心。我所受的此身,应该致于被拳扠、石掷,以及刀杖之加害,唯当精勤学世尊之法!

诸位贤者们!世尊也作如是说:『如果有贼来,用利的刀锯,解截你的身体为节节段段。你如果被贼徒用利的刀锯节节的解截你的身体时,假若心有变易,或出恶言语的话,你就是衰退。你应当要作此念:如有贼徒来侵,用利的刀锯节节的解截我的身体的话,就会由于此,而使我的心不变易,不出恶语言,当应替那位节节解截我的身体之人起哀愍之心,为了那个人之故,心和慈俱在,遍满于一方而成就游止于其中。像如是的遍满于二三四方,四维上下,普周于一切,心乃与慈俱在,无结无怨,无恚无诤,极广甚大,无量的善修,遍满于一切世间,而成就游止于中。』

诸位贤者们!那位比丘如果依于佛、法、众(僧),而不能安住于相应之舍的话,则诸位贤者们!那位比丘应该惭愧羞厌:我对于法之利却得不到利,对于德,也没有甚么德可言。所谓我,虽依于佛、法、众(僧),然而却不住于善相应之舍。诸位贤者们!犹如初迎的新妇(刚出嫁的新娘),看见其姑嫜,或看见其夫主时,就会惭愧羞厌那样。诸位贤者们!当知比丘,也应如是的应该惭愧羞厌!我对于法之利,却得不到利,对于德,也没有甚么德可言。因为我虽依于

佛、法、众(僧),然而却不住于善相应之舍。他就由于此惭愧羞厌之故,便会住于善相应之舍,这就是妙息寂,就是所谓舍一切有,而离开爱,是没有欲,是灭尽而无余。诸位贤者们!这叫做比丘之一切大学(大作佛事,大有成就)。

诸位贤者们!甚么叫做火界呢?诸位贤者们!所谓火界有二种:有内身之火界,有身外之火界。诸位贤者们!甚么叫做内火界呢?所谓在于内身中,是内身所摄的火,火性属于热,为内身之所受的。这有甚么呢?所谓暖身、热身、烦闷、温壮,以及消化饮食等是。像如是之比类,以及在于此身中,其余的内身所摄之火。火性属于热,为内身之所受的。诸位贤者们!这叫做内火界。诸位贤者们!如外火界的话,就是大的,就是净的,不憎恶的。诸位贤者们!有时会有外火界之生起,火灾起后,会烧掉村邑、城郭、山林、旷野的。将一切烧掉后,或会烧至于道,烧至于水,无受而灭。诸位贤者们!外火界消灭后,人类会求取火,或者用钻木截竹去取火,或者用火珠木隧(都是古代取火的工具)去求取火。

诸位贤者们!此外火界乃极为大,极为净,极不憎恶。是无常之法,是会尽之法、衰法,会变易之法。何况吾人的此身乃为暂住,乃为爱之所受呢?所谓不多闻而愚痴的凡夫,会作此念:这是我,是我所有,我是彼所有。如果是多闻的圣弟子的话,就不会作此念:是我、是我所有、我是彼所有。他为甚么会作此念呢?因为如遇有他人来骂詈、捶打、瞋恚责数的话,便会作如是之念:我会生此苦,乃从因缘所生的,并不是没有因缘的。以甚么为缘呢?缘苦更乐(苦触)是。他观察此更乐为无常,观察觉(受)、想、行、识为无常。他的心缘于此界而住,而止,与一心合而定寂不移动。他在于后来之时,如遇幼少(年轻人),或中年人,或长老(老人)来行不可事(不应

该作的,不利之事),或者用拳扠,或者用石掷,或者用刀杖加害时,他便会作此念:我受此身体,是色法的粗质,以四大的种子和合而成的,是从父母所生的,需靠饮食来长养,须要常披衣服来盖覆,都依坐卧、按摩,也应澡浴,更得强忍才能生存,是会破坏之法,会灭尽之法,会离散之法。我由于有了此身,才会致于被奉扠、石掷,以及刀杖之加害。因此之故,他会极为精勤,而不懈怠,都正身正念,不忘不痴,安定于一心,他作此念而说:我极为精勤而不懈怠,都正身正念,不忘不痴,安定于一心。我所受的此身,应该致于被奉扠、石掷,以及刀杖之加害,唯当精勤去学世尊之法。

诸位贤者们!世尊也曾作如是之说:『如果遇有贼来,用利的刀锯,节节的解截你的身体。你如果被贼用利的刀锯来节节的解截你的身体时,假若心有变易,或者用恶语言的话,你就是衰退。你应当作如是之念:如遇有贼来用利的刀锯节节的解截我身的话,就因此而能使我的心不变易,不出恶语言,当替那位节节的解截我身的人起哀愍之心,为了那人之故,而心与慈俱在,遍满于一方,而成就而游止于其中。像如是的至于二三四方,四维上下,普周于一切,心乃与慈俱在,无结无怨,无恚无诤,极广甚大,无量的善修,遍满于一切世间,而成就而游止于其中。

诸位贤者们!那位比丘如果依于佛、法、众(僧),而不能安住于相应之舍的话,则诸位贤者们!那位比丘应该惭愧羞厌:我对于法之利,却得不到利,对于德,也没有甚么德可言。所谓我,虽依于佛、法、众(僧),然而却不住于善相应之舍。诸位贤者们!犹如初迎的新妇(刚出嫁的新娘),看见其姑嫜,或看见其夫主时,就会惭愧羞厌那样。诸位贤者们!当知比丘,也应如是的应该惭愧羞厌:我对于法之利,却得不到利,对于德,也没有甚么德可言。所谓我,虽依于

佛、法、众(僧),然而却不住于善相应之舍。他就由于此惭愧羞厌之故,便会住于善相应之舍。这是妙息寂,是所谓舍一切有,而离开爱,而没有欲,是灭尽而无余。这叫做比丘之一切大学(大作佛事,大有成就)。

诸位贤者们!甚么叫做风界呢?诸位贤者们!所谓风界有二种:有内风界,有外风界。诸位贤者们!甚么叫做内风界呢?所谓在于内身中,是内身所摄的风,风性属于动,为内身之所受的。是那些呢?所谓上行的风(呕吐、吃逆),下行的风(大小便、放屁),腹风(卧于腹中之风)、行风(卧于胃中之风),制缩风(身体屈伸、血液循环等风),刀风、跻风、非道风、节节行风(巡行支节支节的风)、息出风(呼气)、息入风(吸气)。像如是的比类,以及在此身中其余的身内所摄之风。风性属于动,为内身之所受的。诸位贤者们!这叫做内风界。诸位贤者们!如外风界的话,就是大的,净的,为不憎恶的。诸位贤者们!有时会有外风界之生起,风灾界生起时,会拨屋(倒屋)、拔树、崩山,至于山岩拨灭后,便会停止,而纤毫也不动。诸位贤者们!外风界止后,人民会求得风,或者用其扇,或者用哆逻叶(棕榈树叶),或者用衣服去求取风。

诸位贤者们!此风界极为大,极为净,极不憎恶,是无常之法,是会灭尽之法,是会衰微之法,是有变易之法,何况吾人的此身乃为暂住,为爱之所受?所谓不多闻的愚痴的凡夫,会作此念:这是我,是我所有,我是彼所有。如果为多闻的圣弟子的话,就不作此念:这是我,是我所有,我是彼所有。他为甚么会作此念呢?因为如遇有他人之骂詈、捶打、瞋恚,责数的话,便会作如是之念:我会生此苦,乃从因缘所生的,并不是没有因缘的。以甚么为缘呢?缘于苦更乐(苦触)是。他观察此更乐(触)为无常,观察觉(受)、想、行、识为

无常。他的心缘于此界而住,而止,与一心合而定寂不移动。他在于后来之时,遇有人来向他说柔辞软言的话,他就会作此念:我所生的这种快乐,乃由于因缘所生的,并不是没有因缘的。以甚么为缘呢?乃缘于乐更乐(乐触)。他观察此更乐(触)为无常的,观察觉(受)、想、行、识,也是无常的。他的心,缘于此界而住,而止,而合于一心,寂定而不移动。他在于其后之时,如遇幼少的人(年轻人),或中年人,或长老(老人)的人,来行不可事(不该作的,不好的),或用拳扠,或用石掷,或用刀杖来加害时,他便作此念:我所受的此身体,乃为色法粗质,是四大之种所造的,是从父母所生,都靠饮食而得以长养,常以衣服蔽覆。平常都以坐卧、按摩、澡浴,而强忍,才能得以生存。是会破坏之法,会灭尽之法,离散之法。我由于有了此身,才会致于被拳扠、石掷,以及刀杖之加害。由于这缘故,他便会极为精勤而不懈怠,会正身正念,会不忘不痴,安定于一心(心定而皈于一)。他会作此念:我极为精勤而不懈怠,正身而正念,不忘而不痴,安定于一心(心定而皈于一)。我受此身,应该致于被拳扠、石掷,以及刀杖之加害,唯有当应精勤学习世尊之法。

诸位贤者们!世尊也曾作如是之说:『如遇有贼来,用利的刀锯,节节的解截你的身体。你如被贼用利的刀锯,解你的身为节节段段时,或者心会变易,或者用恶语言的话,你就会衰退的。你应该要作此念:如遇有贼来,用利刀锯解我的身为节节段段的话,就由于此因缘,使我的心不会变易,不出恶的语言。应当为了那位解我之身为节节段段的人起哀愍之心。为了那个人之故,心和慈俱,而遍满于一方而成就游止于其中。像如是的遍满于二三四方,四维与上下,普周于一切,心和慈俱,无结无怨,无恚无诤,极广而甚大,无量的善修,遍满于一切世间,而成就而游止于其中。』

诸位贤者们!那位比丘如果依于佛、法、众(僧),而不能安住于相应之舍的话,则诸位贤者们!那位比丘应该惭愧羞厌:我对于法之利,却得不到利,对于德,也没有甚么德可言。因为我,虽依于佛、法、众(僧),然而却不住于善相应之舍。诸位贤者们!犹如初迎的新妇(刚出嫁的新娘),看见其姑嫜,或看见其夫主时,就会惭愧羞厌那样。诸位贤者们!当知!比丘也应如是的,应该要惭愧羞厌:我对于法之利,却得不到利,对于德,也没有甚么德可言。因为我虽依于佛、法、众(僧),然而乃不住于善相应之舍。他就由于此惭愧羞厌之故,便会住于善相处之舍。这就是妙息寂,就是所谓舍一切有,而离开爱,是没有欲,是灭尽而无余。诸位贤者们!这叫做比丘之一切大学(大作佛事,大有成就)。

诸位贤者们!犹如由于木材,由于泥土,由于水草,而覆裹于空,便会产生家屋之名那样(众物众缘而成舍宅)。诸位贤者们!当知吾人的此身,也是如是这般,都是由于筋骨,由于皮肤,由于肉血,这些物体缠裹于空,因此,便产生身体之名(众物众缘聚合才能成为身体)。诸位贤者们!如果内的眼处破坏的话,则身外的色阴,便不为光明所照那样,就没有念,眼识就不得生。诸位贤者们!如果内眼处不坏的话,外色便为光明所照,而便有了念,眼识就可得生。诸位贤者们!内眼处,以及外的色阴,暨有眼识,才能知道外之色阴,这是属于色阴。如果有觉(受)的话,就是属于觉阴(受阴),如果有想的话,就是属于想阴,如果有思的话,就是属于思阴(行阴),如果有识的话,就是属于识阴。像如是的观察阴,而合会(观察五阴之聚合)。

诸位贤者们!世尊也曾如是的说:『如果见缘起的话,便是见法,假如见法的话,就是见缘起。』为甚么呢?诸位贤者们!因为世尊乃

说五盛阴,说诸阴乃由因缘所生的。所谓色盛阴、觉(受)、想、行、识盛阴是。诸位贤者们!如果内身的耳、鼻、舌、身、意等处破坏的话,则身外之法(声香味触)便不为光明所照那样,就不会有念,意识就不得而生。诸位贤者们!如果身内之意处不破坏的话,则外法便会为之光明所照,而便有了念,意识就得以生起。诸位贤者们!内意处,以及法,暨意识,而得以知外色法,这是属于色阴。如果有觉(受)的话,就是觉(受)阴,如有想的话,就是想阴,如有思的话,就是思阴(行阴),如有识的话,就是识阴,像如是的观察阴之合会。诸位贤者们!世尊也作如是之说:『如果见缘起的话,便就是见法,假如见法的话,便则是见缘起。』为甚么呢?诸位贤者们!因为世尊说五盛阴乃从因缘所生起的,所谓色盛阴,觉(受)、想、行、识盛阴是。他(指学佛人)如能厌恶此过去、未来、现在的五盛阴的话,则厌恶后,便没有欲,没有欲之后,便是解脱,解脱后,便能自知已解脱,所谓:生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真(生死已尽,不会再有生死。因为他的清净的梵行已成立,也就是已完成清净的功行,自然的所应作的功行都已办理完毕,无须再为功行之如何费心,只须轻爽的应用其功力于日常里。他就是这样的成为一位阿罗汉〔无生〕,故不再更受后有身,因为他已如实而知道真理,故不会再被一切所碍,可以自由自在,无挂无碍的了)。

诸位贤者们!这就是比丘之一切大学(大作佛事,完成生死大事)。」

尊者舍梨子所说的就是如是,那些诸位比丘们,听尊者舍梨子所说,都欢喜奉行!

三十一、分别圣谛经第十一(初一日诵)

大意:本经叙述佛赞舍梨子、目揵连二尊者。说舍梨子生诸梵行,犹如生母,目揵连长养诸梵行,好似养母。舍梨子循佛言教,对比丘广说四谛之义。说苦谛而说八苦,说集谛而说爱染执着为苦因,说断爱染执着而离欲,就可灭苦,为苦灭谛,说正见乃至正定,以示道谛。

结集者的我们,都像如是的听过的:有一个时候,佛陀游行于舍卫国,住在于胜林给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「这是正行说法,所谓四圣谛是。乃广摄一切,广观一切,为分别、发露,是开仰、施设、显示、趣向的真理。过去的诸位如来、无所著、等正觉,他们也有这种正行说法,所谓四圣谛,乃为广摄、广观、分别、发露、开仰、施设、显示、趣向的真理。未来的诸如来、无所著、等正觉,他们也是同样的有此正行说法,所谓四圣谛,乃为广摄、广观、分别、发露、开仰、施设、显示、趣向的真理。我今现在-如来、无所著、等正觉,也有此正行说法,所谓四圣谛,为广摄、广观、分别。发露、开仰、施设、显示、趣向的真理。

舍梨子比丘乃有聪慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、明达慧、辩才慧。舍梨子比丘,乃成就实慧的比丘。为甚么呢?因为我略说此四圣谛后,舍梨子比丘则能为他人广教、分别、发露。开

仰、施设、显现、趣向。舍梨子比丘广教、广示此四圣谛,为人分别、发露、开仰、施设、显现、趣向时,则能使算不尽的人,而得观察此真理。舍梨子比丘能用正见,为他人之导御。

至于目揵连比丘,则能使人立于最上的真际,所谓使人究竟漏尽是。舍梨子比丘,已生诸梵行,犹如人的生母,目揵连比丘,则长养诸梵行,犹如人的养母。因此之故,诸位修梵行的人,应该要奉事、供养、恭敬、礼拜舍梨子比丘,以及目揵连比丘。为甚么呢?因为舍梨子和目揵连比丘,乃能为诸修习梵行的人求义,以及饶益,求安隐快乐之故。」那时,世尊说如是之法后,就从其座位起来,而进入室内去燕坐(禅坐)。

于是,尊者舍梨子,乃告诉诸比丘们说:「诸位贤者们!世尊为我们而出现在于世间。而所谓为他人广教、广示此四圣谛,分别、发露、开仰、施设、显现、趣向。那四谛呢?所谓苦圣谛,苦集(圣谛)、苦灭(圣谛)、苦灭道圣谛是。诸位贤者们!甚么为苦圣谛呢?所谓生是苦、老是苦,病是苦,死是苦,怨憎会是苦,爱别离之苦,所求不得之苦,略为五盛阴苦是。诸位贤者们!说生就是苦,此说是为甚么呢?(为甚么说生为苦呢?)诸位贤者们!所谓生,则谓那些众生,彼彼(各各)众生的种类,生时,就为之生,出时,就为之出,成时,就为之成,兴起五阴之时,就已得命根。这名叫做生。诸位贤者们!所谓生苦者,则所谓众生当出生之时,其身会受苦受,会遍受其受,会觉,而遍觉。而心会受苦受,会受遍受,会觉,而遍觉。这样的身心都受苦受,都会受,而遍受,都会觉,而遍觉。身热而受苦,而受,而遍受,而觉,而遍觉。心热而受苦,而受,而遍受,而觉,而遍觉。身心都会热而受苦,而受,而遍受,而觉,而遍觉。身的壮热,而烦恼,而忧戚,而受,而遍受,而觉,而遍觉。心

的壮热,而烦恼,而忧戚,而受,而遍受,而觉,而遍觉。身心都壮热,而烦恼,而忧戚,而受,而遍受,而觉,而遍觉。诸位贤者们!会说生为苦,就是因此之故。

诸位贤者们!为甚么说老为苦?此说是由于甚么原因呢?诸位贤者们!所谓老,就是说那些众生,彼彼(各各)的众生之种类,因为老耄(年老),而头发变白,牙齿脱落,其盛壮已日日衰微,身体曲而脚也戾,体重而气上,都须拄杖而行。其肌已缩,而皮已缓,其面上皱纹有如麻子,诸根都已毁熟,颜色已变为丑恶,这就名叫做老。诸位贤者们!所谓老苦,就是说众生到了年老时,其身会受苦受,会受,而遍受,会觉,而遍觉。其心会受苦受,会受,而遍受,会觉,而遍觉。身心都会受苦受,会受,而遍受,会觉,而遍觉。身热而受,而遍受,而觉,而遍觉。心热而受,而遍受,而觉,而遍觉。身心都热而受,而遍受,而觉,而遍觉。身的壮热,而烦恼,而忧戚,而受,而遍受,而觉,而遍觉。心的壮热而烦恼,而忧戚,而受,而遍受,而觉,而遍觉。身心都壮热,而烦恼,而忧戚,而受,而遍受,而觉,而遍觉。诸位贤者们!会说老为苦,就是因此之故。

诸位贤者们!为甚么说病为苦?此说是由于甚么原因呢?诸位贤者们!所谓病,就是说头痛、眼痛、耳痛、鼻痛、面痛、唇痛、齿病、舌痛、(音咢,齿相近之肉)痛、咽痛、风喘、咳嗽、喝吐、喉痹、癞癎、瘫痪、经溢、赤胆、壮热、枯稿、痔瘘、下痢等是。如果有如是的比类,以及其余的种种病,乃由于更乐触(触阴)而生的,都不离开心,都建立在于身中(生在于吾人的身体内),就名叫做病。诸位贤者们!所谓病为苦者,就是说众生有病之时,其身会受苦受,会受,而遍受,会觉,而遍觉。其心会受苦受,会受,而遍受,会觉,而遍觉。身心都会受苦受,会受,而遍受,会觉,而遍觉。身

热而受,而遍受,而觉,而遍觉。心热而受,而遍受,而觉,而遍觉。身心都热而受,而遍受,而觉,而遍觉。身壮热,而烦恼,而忧戚,而受,而遍受,而觉,而遍觉。心壮热而烦恼,而忧戚,而受,而遍受,而觉,而遍觉。身心壮热,而烦恼,而忧戚,而受,而遍受,而觉,而遍觉,心壮热而烦恼,而忧戚,而受,而遍受,而觉,而遍觉,身心壮热而烦恼,而忧戚,而受,而遍受,而觉,而遍觉。诸位贤者们!说病为之苦,就是由于此原因之故。

诸位贤者们!为甚么说死为苦呢?这是甚么原因呢?诸位贤者们!所谓死者,就是说那些众生,彼彼(各各)众生的种类,身命已终止,而无常,而死丧散灭,寿数已尽而破坏,命根已闭塞,就名叫做死。诸位贤者们!死为之苦者,就是说众生在死亡之时,其身会受苦受,会遍受,会觉,而遍觉。其心会受,而苦受,而遍受,而觉,而遍觉。身心都会受苦受,而遍受,而觉,而遍觉。其身会热受,而遍受,而觉,而遍觉。其心会热受,而遍受,而觉,而遍觉。身心都会热受,而遍受,而觉,而遍觉。其身会壮热而烦恼,而忧戚之受,而遍受,而觉,而遍觉。其心会壮热而烦恼,而忧戚之受,而遍受,而觉,而遍觉。身心壮热而烦恼,而忧戚之受,而遍受,而觉,而遍觉。诸位贤者们!说死为苦,就是由于此原因之故而说的。

诸位贤者们!为甚么说怨憎会苦呢?此说是甚么原因呢?诸位贤者们!怨憎会(和有怨憎的人会合,或在一起),就是说众生实在有内六处,所谓不爱之眼处,耳、鼻、舌、身、意处是。它们都同聚会而为一,有摄、和、习(集),而共合而为苦。像如是的,对于外处、更乐(触)、觉、想、思、爱,也是同样如是。诸位贤者们!众生实在有六界。所谓不爱的地界、水、火、风、空、识界是。它们都同为会聚于一,而有摄、和、集,共合而为苦,就名叫做怨憎会苦。诸位

贤者们!所谓怨憎会苦者,就是说众生和有怨憎的人会合时,其身会受苦受,而遍受,而觉,而遍觉。其心会受苦受,而遍受,而觉,而遍觉。身心会受苦受,而遍受,而觉,而遍觉。诸位贤者们!说怨憎会苦的原因,就是依于此之故而说的。

诸位贤者们!为甚么说爱别离苦呢?此说是甚么原因呢?诸位贤者们!所谓爱别离苦者,就是说众生实在有内六处,所谓爱眼处,耳、鼻、舌、身、意处。它们都各异而分散,而不得相应,别离而不聚会,而不摄、不集,不和合而为苦。像如是的对于外处,有更乐(触),有觉、想、思、爱,也是像如是的。诸位贤者们!众生实在有六界,所谓地界,水、火、风、空、识等界是。它们各异而分散,而不得相应,别离而不会(聚),而不摄、不集,不和合而为苦,这就名叫爱别离苦。诸位贤者们!所谓爱别离苦者,就是所谓众生别离之时,其身会受苦受,而遍受,而觉,而遍觉。其心会受苦受,而遍受,而觉,而遍觉。身心都会受苦受,而遍受,而觉,而遍觉。诸位贤者们!说爱别离苦者,就是由于此原因之故而说的。

诸位贤者们!为甚么说所求不得苦呢?此说是甚么原因呢?诸位贤者们!所谓众生之生存之法,不离于生活之法。欲得使我不生存者,这实在是不可以欲而得之事(为了生存而争,谁想叫他不生存,是不成的。犯法或横灾,或厌世而失去生存者除外,其它无论何人都在求生存)。老之法,死之法,也是必然的,都是愁恼忧戚之法,而不离忧戚之法。想欲得以使我不忧戚的话。这也是不可以欲而得的(不可能的)。诸位贤者们!众生实在是生苦,而不可以乐,不可以爱念。而他们会作此念:如果我会生苦,而不可以乐,不可以爱念者,欲得转此事,而使其为可爱念。这也是不可以欲而得的(不可能如愿)。诸位贤者们!众生有时实在也会生乐,而可以爱念。这时,他曾作此

念:如我生乐,而可以爱念者,欲得使此快乐常恒久住而为不变易之法。这也是不可以欲而得的(不能如愿)。诸位贤者们!众生实在曾生思想,而不可以乐,不可以爱念。这时,就会作此念:如我生思想,而不可以乐,不可以爱念者,欲得转此事,而使其变为可爱念。这也是不可以欲而得的(不能如愿)。诸位贤者们!众生有时实在也会生思想为可以爱念。他便会作此念:如我生思想,而可以爱念的话。就欲得使此可爱念为常恒久住而为不变易之法。这也是不可以欲而得的。诸位贤者们!说所求不得之苦者,就是因此之故而说的。

诸位贤者们!略说五盛阴苦的原因,此说为甚么原因呢?(为甚么略说五盛阴是苦呢?)所谓色盛阴、觉(受)、想、行、识等盛阴均为是苦的本原是。诸位贤者们!略说五盛阴为苦,就是由于此之故而说的。

诸位贤者们!过去时,是苦圣谛,未来与现在之时,也是苦圣谛。这是真实之谛,而不虚的,是不离于如,也不是颠倒,是真谛审实,而合于如是之谛。是圣者所有,是圣者所知,是圣者所见,是圣者所了。是圣者所得,是圣者所等正觉的,因此之故,说苦圣谛。

诸位贤者们!甚么叫做爱集苦集的圣谛呢?所谓众生实在有爱内六处,也就是爱眼处,耳、鼻、舌、身。意等处是。在此里面,如果有爱有腻、有染、有着的话,就名叫做集。诸位贤者们!如果为多闻的圣弟子的话,就知道我(指自己)乃如是而知道此法。乃如是而见,如是而了,如是而视,如是而觉此法。这叫做爱集苦集圣谛。像如是而知之,怎样知道呢?如有爱其妻,爱其子,爱其奴婢、给使、眷属、田地、屋宅、店肆、出息,以及爱其财物。为了所作之业,而有爱、有腻、有染、有着的话,就名叫做集。他乃知道此爱集苦集圣谛。像如是的对于外处,而更乐(触)、觉(受)、想、思、爱,也

是如是。诸位贤者们!众生实在有爱六界的,所谓地界,水、火、风、空、识界是。在于其中(指六界),如果有爱、有腻、有染、有着的话,就名叫做集。诸位贤者们!如果为多闻的圣弟子的话,就知道我(指自己)乃如是而知道此法,乃如是而见,如是而了,如是而视,如是而觉,这叫做爱集苦集圣谛。像如是而知之,怎样知道呢?如有爱其妻,爱其子,爱其奴婢、给使、眷属、田地、屋宅、店肆、出息,以及爱其财物。为了所作之业,而有爱、有腻、有染、有着的话,就名叫做集。他乃知道此爱集苦集圣谛。诸位贤者们!在过去之时是爱集苦集圣谛,未来与现在之时,也是爱集苦集圣谛。是真谛而不虚,是不离于如,也不是颠倒。是真谛审实,而契合于如是之谛。是圣所有,圣所知,圣所见,圣所了,圣所得,为圣之所等正觉,因此之故,说爱集菩集圣谛。

诸位贤者们!甚么叫做爱灭苦灭圣谛呢?所谓众生实在有爱的内六处的。也就是眼处,耳、鼻、舌、身、意等处是。他如果解脱此内六处,而不染不着,而断舍吐尽,已无欲,已灭尽,已止没的话,就名叫做苦灭。诸位贤者们!如果为多闻的圣弟子的话,就会知道我(指自己)已如是而知道此法,已如是而见,如是而了,如是而视,如是而觉。这叫做爱灭苦灭圣谛。都像如是而知之,怎样知道呢?如果有不爱其妻,不爱其子,其奴婢、给使、眷属、田地、屋宅、店肆、出息,以及不爱其财物。不作其所作之业,他如果解脱,而不染不着,而断舍吐尽,而无欲,而灭尽,而止没的话,就名叫做苦灭。他乃知此爱灭苦灭圣谛。像如是的对于外处之更乐(触)、觉、想、思,以及爱,也是如是。诸位贤者们!众生实在有爱之六界,所谓地界,水、火、风、空、识界是。他如果解脱这些,而不染不着,而断舍吐尽,而已无欲、已灭,已止没的话,就名叫做苦灭。诸位贤者们!多

闻的圣弟子,乃知我(指自己)已如是而知此法,而如是见,如是了,如是视,如是觉,这叫做爱灭苦灭圣谛。像如是而知之,怎样知道呢?如有不爱其妻,不爱其子,其奴婢、给使、眷属、田地、屋宅、店肆、出息,以及财物等,都不作其所作之业。他如果能解脱,不染不着,断舍吐尽,而无欲,而灭,而止没的话,就名叫做灭,他已知道此爱灭苦灭圣谛。诸位贤者们!过去时是爱灭苦灭圣谛,未来、现在时,也是爱灭苦灭圣谛,是真谛而不虚,是不离于如,也不是颠倒,是真谛审实,是契合于如是之谛,是圣者所有,圣者所知,圣者所见,圣者所了,圣者所得,是圣者之所等正觉,因此之故,说爱灭苦灭圣谛。

诸位贤者们!甚么叫做苦灭道圣谛呢有所谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便(正勤)、正念、正定是。诸位贤者们!甚么叫做正见呢?谓圣弟子念苦是苦时,念集是集时,念灭走灭时,念道是道时,或者观察本所作时(由正见而念四谛时,而察知本来所作的一切业),或者学念诸行时,或者在察见诸行的灾患时,或者在彻见涅槃止息之理时,或者没有所著时,或者善于念观心解脱时,在于其里面,能择而遍择,能决择其择法,能察视而遍视,能观察明达,就名叫做正见。

诸位贤者们!甚么叫做正志呢?所谓圣弟子,念苦是苦时,念集是集时,念灭是灭时,念道是道时,或者观察本行时,或者学念诸行时,或者在观察诸行的灾患时,或者在察见涅槃止息时,或者没有所著而善于念观心解脱时,在此里面(在这些时),心伺(窥察)而遍伺,而随顺伺,可念的则念,可望的则望(念、望,也就是心念、愿望,都取正确的),就名叫做正志。

诸位贤者们!甚么叫做正语呢?所谓圣弟子,念苦是苦时,念集是集时,念灭是灭时,念道是道时,或观察本所作之行时,或学念诸行时,或察见诸行的灾患时,或者察见涅槃止息时,或者无着,而善于念观心解脱时,在此里面除了口的四妙行(不妄言、不绮语、不恶口、不两舌)之外,诸余其它的口的恶行,都远离除断,不行不作(不说恶的言语,及其动作),不合不会(不附和赞同恶的言语),这叫做正语。

诸位贤者们!甚么叫做正业呢?所谓圣弟子念苦是苦时,念集是集时,念灭是灭时,念道是道时,或观察本所行,或学念诸行,或察见诸行的灾患,或见涅槃止息,或无着而善于念观心解脱时,在此里面,除了身的三妙行(不杀、不盗、不淫)之外的其余的身的诸恶行都远离除断,都不行不作,不合不会,就名叫做正业。

诸位贤者们!甚么叫做正命呢?所谓圣弟子,念苦是苦时,念集是集时,念灭是灭时,念道是道时,或观察本所作,或学念诸行,或见诸行的灾患,或见涅槃止息,或者无着而善于念观心解脱时,在此里面,并没有无理的要求,并不会以多欲而不厌足,不用种种的伎术、咒说、邪命作其生活之需(不要为了修持正道,而用邪曲的方法去作生活。所谓出家学道之人,如以贩卖物品,占相吉凶,或用咒术,或用诈现奇特异相以自活命之类)。但以法去求衣,而不用非法去求取。也以法去求食、床座、而不用非法去求取,这名叫做正命。

诸位贤者们!甚么叫做正方便(正精进)呢?所谓圣弟子,念苦是苦时,念集是集时,念灭是灭时,念道是道时,或观察本所作,或学念诸行,或见诸行的灾患,或见涅槃止息,或无着,而善于念观心解脱时,在此里面,如果有精进方便的话,则一向精勤而求,以有力而趣向,专著而不舍(向善缠住不放),也不衰退,而正伏其心,这名叫做正方便(正精进)。

诸位贤者们!甚么叫做正念呢?所谓圣弟子,念苦是苦时,念集是集时,念灭是灭时,念道是道时,或观察本所作,或学念诸行,或见诸行的灾患,或见涅槃止息,或无着而善于念观心解脱时,在此里面,或念于顺念,背于不向念,念于遍念,又念于忆念,心正而不忘心之所应,这名叫做正念。

诸位贤者们!甚么叫做正定呢?所谓圣弟子,念苦是苦时,念集是集时,念灭是灭时,念道是道时,或观察本所作,或学念诸行,或见诸行的灾患,或见涅槃止息,或无着而善于念观心解脱时,在此里面,如心安住、禅住、顺住、而不乱不散,而摄止于正定,这叫做正定。

诸位贤者们!过去时,这是苦灭道圣谛,未来、现在时,这是苦灭道圣谛。真谛而不虚,而不离于如,也不是颠倒。是真谛审实,而契合于如是之谛。是圣者所有,圣者所知,圣者所见,圣者所了,圣者所得,圣者所等正觉的。因此之故,而说苦灭道圣谛。

于是,而说颂说:

佛明达诸法见无量善德苦集灭道谛善显现分别

(佛陀乃明达于诸法,见无量的善德。对于苦集灭道谛,乃善于显现分别!)

尊者舍梨子所说的就是如是,那些诸比丘们,听舍梨子尊者所说之义后,都欢喜奉行!

中阿含经卷第七完

 



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