站内搜索: 设为首页 | 加入收藏  [繁体版]
文库首页智慧悦读基础读物汉传佛教藏传佛教南传佛教古 印 度白话经典英文佛典随机阅读佛学问答佛化家庭手 机 站
佛教故事禅话故事佛教书屋戒律学习法师弘法居士佛教净业修福净宗在线阿含专题天台在线禅宗在线唯识法相人物访谈
分类标签素食生活佛化家庭感应事迹在线抄经在线念佛佛教文化大 正 藏 藏经阅读藏经检索佛教辞典网络电视电 子 书
中阿含经卷第十五
 
[中阿含经新译·悟慈法师] [点击:3163]   [手机版]
背景色

中阿含经卷第十五

六十九、三十喻经第五(第二小土城诵)

大意:本经叙述佛陀在布萨之日,曾经观察诸比丘众之静坐时,都寂然无声,因此。乃非常的欢喜而安慰。佛陀于是,乃说国王及大臣具有的三十事,以譬喻比丘、比丘尼的舍弃恶行,而行善行的三十德。

结集者的我们,都像如是的听过的:有一个时候,佛陀游行在于王舍城的竹林迦兰哆园(竹林精舍),和大比丘众俱在,在那个地方同受夏坐(结夏安居)。

那时,世尊,在于月之十五日,说从解脱(布萨时讲戒,讲说别解脱)时,在于比丘众之前面,敷座而坐在那里。世尊坐后,便入定意(禅定),而观察诸比丘们之心。于是(就这样的),世尊乃发见比丘们,都在静坐而默然,极为默然。并不是睡眠,均为是断除阴盖(五阴之盖-烦恼)之故。比丘众都禅坐,都甚深而极为甚深,都猗息,而极为猗息,微妙,而极为微妙。

这时,尊者舍梨子也在于大众当中。于是,世尊乃告诉他说:「舍梨子!比丘众都静坐,都默然而极为默然。并不是睡眠,因为都除弃五阴之盖之故。比丘众之禅坐,为甚深,极为甚深,猗息,而极为猗息,微妙,而极为微妙。舍梨子!到底有谁能敬重奉事比丘众者呢?」于是,尊者舍梨子,就从其坐位站起,偏袒其右肩而着衣(袒露右肩,是穿袈裟的形貌),又手(合掌)向佛,而白佛说:「世尊!像如是的比丘众,都静坐,都默然,极为默然,并不是睡眠(不会昏沈),因为是除弃了五阴之盖之故。比丘众之静坐乃为甚深,极为甚深,猗息,极为猗息,微妙,极为微妙。世尊!并没有能敬重奉事比丘众的人了。唯有世尊,始能敬重奉事法目以及比丘众、戒、不放逸、布施,及定。唯有世尊始能敬重奉事。」

世尊告诉他说:「舍梨子!如是!如是!并没有人能敬重奉事比丘众的。唯有世尊始能敬重奉事法,及比丘众、戒、不放逸、布施,以及定。唯有世尊始能敬重奉事的。

(1)戒德成就。舍梨子!犹如国王,以及大臣,有了种种的严饰之具,有了缯彩锦罽(毛织品)。有了指环、臂钏、肘璎,咽钳、生色珠鬘那样。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,乃以戒德为其严饰之具。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就戒德,为其严饰之具的话,便能舍弃恶业,而修习于善。

(2)持禁戒。舍梨子!犹如国王,以及大臣,有五仪式,有宝剑、宝盖、天冠、珠柄之拂,以及严饰之屣,以为守卫其身,令得安隐那样。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,以持禁戒为梵行之护卫。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就禁戒,以护卫梵行的话,便能舍弃恶业,而修习于善。

(3)护六根。舍梨子!犹如国王,以及大臣,有守合的人那样。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,以护六根,为守合的人。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就护六根而为守合之人的话,便能舍弃恶业,而修习于善(护六根)。

(4)正念1.。舍梨子!犹如国王以及大臣,有守门的将军,为聪明智慧,分明晓了那样。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,以正念为守门的将军。舍梨子!如果比丘、比丘尼成就正念为守门之将的话,便能舍弃恶业,而修习于善。

(5)自心。舍梨子!犹如国王以及大臣,有顶好的浴池,里面为清泉平满那样。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼是以自心为浴池的泉水的。舍梨子!如果比丘、比丘尼成就自心为浴池的清泉的话,便能舍弃恶业,而修习于善(自心)。

(6)善知识。舍梨子!犹如国王以及大臣,拥有沐浴的人,常为之洗浴那样。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以善知识为沐浴的人。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就善知识为沐浴人的话,便能舍弃恶业,而修习于善。

(7)戒德。舍梨子!犹如国王以及大臣,有涂身之香,如木蜜、沉水、栴檀、苏合、鸡舌、都梁等香物那样。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以戒德为涂香的。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就戒德为涂香的话,便能舍弃恶业,而修习于善。

(8)惭愧。舍梨子!犹如国王,以及大臣,有顶好的衣服,如初摩衣(亚麻衣)、锦缯衣、白毡衣、加陵伽波惒逻衣(毛织品)那样。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以惭愧为衣服的。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就惭愧为衣服的话,便能舍弃恶业,而修习于善。

(9)四禅。舍梨子!犹如国王,以及大臣,有顶好的床座,极广而又大那样。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以四禅为其床座的。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就四禅为床座的话,便能舍弃恶

业,而修习于善。

(10)正念2.。舍梨子!犹如国王,以及大臣,拥有工剃师(巧妙的理发师),常能使其洗浴干净那样。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以正念为其剃师的。舍梨子!如果比丘、比丘尼,或就正念为剃师的话,便能舍弃恶业,而修习于善。

(11)喜。舍梨子!犹如国王,以及大臣,有肴馔美食,为种种异味(有各种不同美味的美食)那样。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以喜为美食的。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就于喜,而为美食的话,便能舍弃恶业,而修习于善。

(12)法味。舍梨子!犹如国王,以及大臣,有种种的饮料那样。如捺饮、瞻波饮、甘蔗饮、蒲桃饮、末磋提饮是。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以法味为饮料的。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就法味,以为饮料的话,便能舍弃恶业,而修习于善。

(13)三定。舍梨子!犹如国王以及大臣,有妙华鬘那样。所谓青莲华鬘、瞻卜华鬘、修摩那华鬘、婆师华鬘、阿提牟多华鬘是。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以三定(三解脱门,空、无愿、无相)为华鬘的,所谓空、无愿、无相是。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就三定为华鬘的话,便能舍弃恶业,而修习于善。

(14)三室。舍梨子!犹如国王,以及大臣,有诸屋舍、堂阁、楼观那样。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以三室为屋舍的。所谓天室、梵室、圣室是。舍梨子!如果比丘、比丘尼能成就三室为屋舍的话,便能舍弃恶业,而修习于善。

(15)智慧。舍梨子!犹如国王,以及大臣,有典守的人,所谓守室之人那样。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以智慧为守室的人。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就智慧为守室的人的话,便能舍

弃恶业,而修习于善。

(16)四念处。舍梨子!犹如国王,以及大臣,在诸国邑里,有了四种的租税那样。所谓一分为供给国王,及皇后、宫中彩女,第二分为供给太子、群臣,第三分为供给全国的一切民众,第四分为供给沙门、梵志之用。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以四念处(观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我)为租税的。舍梨子!如果比丘、比丘尼成就四念处为租税的话,便能舍弃恶业,而修习于善。

(17)四正断。舍梨子!犹如国王及大臣,拥有四种军队那样。所谓象军、马军、车军、步军是。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以四正断(1.断断:所生之恶法,断之又断。2.律仪断:持戒律守威仪,不使生恶。3.随护断:随顺守护无漏道之不退没,使恶不起。4.修断:修正道,使其生长,而断诸恶)为四种军队的。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就四正断为四种军队的话,便能舍弃恶业,而修习于善。

(18)四如意足。舍梨子!犹如国王及大臣,有种种的轝(两手对举之车)一样。所谓象轝、马轝、车轝、步轝是。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以四如意足(1.欲如意足。希向喜乐,庄严彼法,所愿均得。2.念如意足。一心正住,所愿皆得。3.精进如意足。惟专观理,使无间杂,所愿均得。4.思惟如意足。思惟彼理,心无驰散,所愿均得)为扛轝的。舍梨子!如果比丘、比丘尼成就四如意足,以为轝的话,便能舍弃恶业,而修习于善。

(19)止观。舍梨子!犹如国王,及大臣,有种种的车庄,都是以众好的师子、虎、豹等兽之有斑文之皮织成杂色,以种种的庄饰的那样。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以止观为车庄的。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就止观,以为车庄的话,便能舍弃恶业,

而修习于善。

(20)正念3.。舍梨子!犹如国王及大臣,有驾御的人那样,所谓御车人是。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以正念为驾御的人的。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就正念为驾御人的话,便能舍弃恶业,而修习于善。

(21)己心。舍梨子!犹如国王及大臣,有极高的幢那样,舍梨子!像如是的比丘、比丘尼,是以己心为高幢的。舍梨子!如果比丘、比丘尼成就己心为高幢的话,便能舍弃恶业,而修习于善。

(22)八支圣道。舍梨子!犹如国王及大臣,有好的道路,是平正而坦然,唯趣于园观那样。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以八支圣道(正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定)为道路,是平正而坦然,唯趣于涅槃。舍梨子!如果比丘、比丘尼成就八支圣道,以为道路,是平正而坦然,唯趣于涅槃的话,便能舍弃恶业,而修习于善。

(23)智慧。1.舍梨子!犹如国王及大臣,有主兵臣,聪明而智慧,都分别晓了那样。舍梨子!像如是的比丘、比丘尼,是以智能为主兵臣。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就智慧为主兵臣的话,便能舍弃恶业,而修习于善。

(24)智慧。2.舍梨子!犹如国王及大臣,有大正殿,极广而高敞那样。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼是以智慧为大正殿的。舍梨子!如果比丘、比丘尼成就智慧为大正殿的话,便能舍弃恶业,而修习于善。

(25)无上智慧。舍梨子!犹如国王及大臣之升上高殿之上,在观看殿下之人的往来走踊、住立坐卧那样。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼是以升上无上的智慧高殿为自观自己之心,是周正柔软,欢喜而

远离。舍梨子如果比丘、比丘尼成就无上的智慧高殿为自观自己之心,是周正柔软,欢喜远离的话,便能舍弃恶业,而修习于善。

(26)四圣种。舍梨子!犹如国王及大臣,有宗正卿(掌其亲族等事之官),能谙练其宗族那样。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以四圣种(1.衣服喜足圣种。2.饮食喜足圣种。3.卧具喜足圣种。4.乐断乐修圣种。所谓对于衣服、饮食、卧具等随所得而喜足,并乐于断恶修善等能生圣者之行)为宗正卿的。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就四圣种为宗正卿的话,便能舍弃恶业,而修习于善。

(27)正念4.。舍梨子!犹如国王及大臣,有名良医,能治疗众病那样。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以正念为良医的。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就正念为良医的话,便能舍弃恶业,而修习于善。

(28)无碍定。舍梨子!犹如国王及大臣之有正御床,所敷的为氍氀、毾,所覆的是以锦绮罗縠,有衬体被,有两头安枕,都是以加陵伽波惒罗波遮悉多罗那(毛织品)。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以无碍定为正御床的。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就无碍定为正御床的话,便能舍弃恶业,而修习于善。

(29)不动心解脱。舍梨子!犹如国王及大臣之有名珠宝那样。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以不动心解脱为其名珠宝的。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就不动心解脱为名珠宝的话,便能舍弃恶业,而修习于善。

(30)观己心。舍梨子!犹如国王及大臣,沐浴为极洁净,以好香涂身,其身便为极清净那样。舍梨子!像如是的,比丘、比丘尼,是以自观自己之心为身的极清净的。舍梨子!如果比丘、比丘尼,成就自观己心为身的清净的话,便能敬重奉事世尊、法,和比丘众(三

宝)、戒。不放逸、布施,以及定。」

佛陀所说的就是如是,尊者舍梨子,及诸比丘们,听佛所说,都欢喜奉行!

七十、转轮王经第六(第二小土城诵)

大意:本经叙述佛说如以转轮王相继之法统治天下的话,人民定会富强。如一朝误法,则杀生、妄语、邪淫相继而生,人寿会转减,形色会转恶。相继法就是:设法斋、布施闻法,作为治国法则。佛又说:应以四念处为自境界,如意足为寿,戒为色,禅为乐,自作证成就游为力。

结集者的我们,都像如是的听过的:有一个时候,佛陀游行于摩兜丽剎利(摩揭陀国摩偷罗),住在于捺林驶河岸。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「诸比丘们!应当要自己点燃法灯,自归自己之法(自己为皈依处,以法为皈依处),不可点燃其余之灯,不可归依于其它之法。诸比丘们!如果自燃法灯,自归已法,不点燃余灯,不归依于余法的话,便能求学而得利,便能获福无量。为甚么呢?比丘们!往昔之时,有一位国王,名叫坚念,为一位转轮王,为非常的聪明有智慧,有四种军队,以整御天下,都能由于自己自由自在去统治,是如法的法王,成就七宝,得人的四种如意之德。甚么叫做成就七宝,得人四种如意之德呢?都如前面所述那样的成就

七宝,而得四种如意之德。

于是,这位坚念王,在于后来之时,其天的轮宝(七宝之一),转移他处,忽然离开其本处(转轮王供奉之原处)。有人看到其事,就诣坚念王,而仰白王说:『天王!当知!天的轮宝已移开其本处了。』坚念王听后,告诉太子说:『太子!我的天轮宝已经移离其本处了。太子!我曾经亲自从古人听过,他们说:如果转轮王的天轮宝移离本处的话,那位国王必定已不久住于世,其寿命已不久存。太子!我已经享得人间之欲,现在应该再求于天上之欲。太子!我现在欲去剃除须发,着袈裟衣。由于至信而舍家,而为无家庭牵累的出家人,而去学道。太子!我现在将此四天下付授给你,你就应当如法去治化,不可以非法去治人,不可使国内有诸恶业,有非梵行之人。太子!你以后,如果同样的看到天轮宝移离其本处的话,你就应该再将此国政授与你的太子,而善于教敕他。授与国政给太子后,你也就应当和我一样的去剃除须发,着袈裟衣,由于至信,而舍家,而为无家庭牵累的出家人,去出家学道。』于是,坚念王授与太子以国家,善于教敕后,便去剃除须发,着袈裟衣,由于至信而舍家,而为无家庭牵累的出家人,而去学道。

这时,坚念王出家学道,经过七日之后,那个天轮宝就实时隐没不现。失去了天的轮宝后,剎利顶生王(坚念王之王子。由剎帝利族出身,已经受灌顶的仪式,就位为王者),便大忧恼,都愁戚不乐。剎利顶生王就诣其父坚念王仙人之处(已出家被尊为仙人),到达后,开口说:『天王!(指坚念王在家时之称),当知!天王您去学道七天之后,那个天轮宝便隐没不现了。』其父坚念王仙人告诉其子剎帝利顶生王说:『你不可因失去了天轮宝之故,就怀忧戚。为甚么呢?因为你并不是从父得此天轮宝之故。』(天轮宝并不是相继承之

物)。剎帝利顶生王又白其父说:『天王!我现在应该要如何去作呢?』

其父坚念王仙人告诉其子说:「你应当要学相继之法!你如果学相继之法的话,在于月之十五日,说从解脱(布萨讲戒,讲别解脱之戒)时,沐浴澡洗,升上正殿后,那个天轮宝必定会从东方而来。宝轮有千辐,一切都具足,清净而自然,并不是人类所造的。其色有如火焰,而光明昱烁。」剎帝利顶生王又白其父说:『天王!到底甚么叫做相继之法,欲我去学呢?而教我学习后,在于月之十五日布萨之日讲说从解脱(别解脱,戒本)时,沐浴澡洗,而升上正殿后,那个天轮宝就会自东方而来。轮宝有千辐,一切都具足,清净而自然,并不是人所造的。其色有如火焰,光明昱烁呢?』

其父坚念王仙人又告诉其子说:『你应当要观法如法,行法如法。应该为了太子、后妃、彩女,以及诸臣民、沙门、梵志,乃至蜫虫,而奉持法斋。于月之初八日、十四日、十五日修行布施,布施那些穷乏的沙门、梵志,和那些贫穷、孤独,以及远来的乞者。应布施他们的饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯等,他们所需之物。如果你的国中有上尊、名德、沙门、梵志的话,你就应当随时往诣他们所住的地方,去问法受法而说:诸位尊者们!那些为之善法?那些为之不善之法?甚么为之罪?甚么为之福?甚么为之妙?甚么为之不妙?甚么为之黑?甚么为之白?黑白之法,是从何而生的?甚么是现世之义?甚么是后世之义?怎样去作才能受善,而不受恶呢?你从他们之教训后,就应行他们所说的。如果你的国中有贫穷的人的话,就应出财物,去给恤他们。孩子啊!这就是所谓相继之法,你应该要好好的学习!你如善为学习后,在于片的十五日,说从解脱时(布萨讲戒时),沐浴澡洗,升上

正殿后,那个天轿宝必定会从东方而来。宝轮有千辐,一切都具足,为清净自然,并不是人类所造的。其色有如火焰,会光明昱烁。』

剎帝利顶生王便在于后来之时,观法如法,行法如法,而为其太子、后妃、彩女,及诸臣民、沙门、梵志,乃至蜫虫,奉持法斋。于月之初八日、十四日、十五日,修行布施,布施给那些穷乏的沙门、梵志,以及贫穷、孤独,和远来的乞者。布施他们以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使,和照明的灯火。如果在其国内,有上尊、名德、沙门、梵志的话,便自随时往诣他们所住之处,去问法受法,去向他们请教说:『诸位尊者!甚么为之善法?甚席为之不善之法?甚么为之罪?甚么为之福?甚么为之妙?甚么为之非妙?甚么为之黑?甚么为之白?黑白之法,从甚么而生的?甚么为之现世之义?甚么为之后世之义?怎样去作就会受善而不受恶呢?』如从诸大德处听其教训后,就去实行他们所教示的。假如其国内有贫穷的人的话,就应拨出财物,随时给恤他们。剎帝利顶生王,在于后来,于月之十五日,说从解脱(布萨讲戒)时,沐浴澡洗,而升上正殿后,那个天轮宝,乃从东方而来,宝轮有千辐,一切都具足,而清净自然,并不是人所造的,其色有如火焰,光明昱烁。顶生王也于此时得成为一转轮王,也成就七宝,也得人的四种如意之德。甚么叫做成就七宝,以及得人的四种如意之德呢?都如前述那样。

那位转轮王在于后来之时,其拥有的天轮宝也转移别处,也已离开其本来奉安之处。有人发见其事,就诣转轮王而白王说:『天王!当知!天轮宝已移离其本处了。』转轮王听此消息后,也同样的告诉其太子而说:『太子!我的天轮宝已移离其本处了。太子!我曾经从父王坚念王仙人听过,他说:如果转轮王宝移离本处的话,那位转轮王

必定不能久住,其寿命已不久存了。太子!我已经得享人间之欲,现在又当求于天上之欲。太子!我欲去剃除须发,着袈裟衣,由于至信而舍家,而为无家庭牵累的田家人,而去学道。太子!我现在将此四天下付授给你,你应当如法去治化,不可以用非法。不可使国内有诸恶业,有非梵行的人。太子!你到了后来,如果发见天轮宝移离其本处的话,你就应该同样的又将此国政授与你的太子,而善于教敕他。你如将国政授与太子后,你也应当去剃除须发,着袈裟衣,由于至信而舍家,而为无家庭牵累的出家人,去出家学道。』于是,转轮王授与国政给太子,而善于教敕后,便剃除须发,着袈裟衣,由于至信而舍家,而为无家庭牵累的出家人,而去学道。

那位转轮王出家学道七日之后,那个天轮宝就实时隐没不现。天轮宝失去之后,那位剎帝利顶生王,并没有甚么忧戚,每天都唯染于欲,着执于欲,都贪欲无厌,都被欲所缚,被欲所触,被欲所使,而不见其是否会有甚么灾患,不知道出要,便自出自己之意去治其国家。由于自出其意治其国之故,其国就遂于衰减,不再有增益的了。如果犹如往昔之时,诸转轮王,都学相继之法的话,则国土人民都会转增炽然,而不会有衰减。剎利顶生王,本来也是如是,但自出意继续去治国,不遵相继之法的话,则由于自出自己之意去治国之故,其国就遂衰减,不再增益。

于是,国师与梵志们,则一同去案行国界,发见到处的国土人民,都转就衰减,不再增益,便作如是之念:剎利顶生王,自出于自己之意去治国,由于自出意治国之故,国土人民都转就衰减,不再增益。如果犹如往昔之时,诸转轮王都学相继之法那样,则国土人民就会转增炽盛,而没有衰减。此剎利顶生王应该也是如此。然而他却自出意去治国,而由于自出意去治国之故,国土人民则转就于衰减,不再增

益了。

国师与梵志们,因此而共同往诣剎帝利顶生王,而向王禀白说:『天王!当知!天王您自出意去治国,就因为您自出意去治国之故,国土人民都转就衰减,不再增益。如果像往昔之时,诸转轮王那样之学相继之法的话,则国土人民都会转增炽盛,而不会有衰减。今天天王您应该也是如是的。然而天王您乃自出意去治国,由于自出意去治国之故,国土人民都转就衰减,都不再增益了。』剎利顶生王听他之谏言后,就垂问而说:『梵志们!那么,我现在应该要如何才好呢?』国师与梵志们白王而说:『天王!国中有人,非常的聪明而有智慧,乃明知算数。国内有大臣眷属,都饱学经典,而明白经典,都能诵习受持相继之法,犹如我们的一切眷属。天王!应当要学那相继之法,学相继之法后,在于月的十五日,布萨而说从解脱(别解脱戒)时,沐浴澡洗,升上正殿后,那天轮宝必定会从东方而来。轮宝有千辐,一切都具足,清净而自然,并不是人所造的。其色如火焰,光明而昱烁。』

剎利顶生王又问说:『梵志!甚么叫做相继之法,欲使我学,使我学后,在于月之十五日,说从解脱(布萨说戒:,说别解脱戒)时,沐浴澡洗,而升上正殿后,那个天轮宝必定会由东方而来。宝轮有千辐,一切都具足,清净而自然,并不是人所造的,其色如火焰,光明昱烁呢?』国师梵志回答说:『天王!您应当观法如法,行法如法。应该为诸太子、后妃、彩女,以及诸臣民,和沙门、梵志,乃至蜫虫,而奉持斋法。每月之初八日、十四日、十五日,都修行布施,都布施诸穷乏的沙门、梵志,和贫穷、孤独,以及远来的乞者,布施他们所需之饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯。如果王的国内有上尊、名德、沙门、梵志的

话,应该要自己随时往诣他们所住的地方,去问法而受法。要就他们请教而说:『诸位尊者!到底甚么叫做善法?甚么叫做不善之法?甚么为之罪?甚么为之福?甚么为之妙?甚么为之非妙?甚么为之黑?甚么为之白?黑白之法从甚么而生?甚么为现世之义?甚么为后世之义?怎样去作就会受善,而不受恶呢?』如从他们之处听到其法后,就应去行如所听到之法。如果国内有贫穷的人的话,当应拨出财物,去给恤于他。天王!这叫做相继之法,应当好好的采取而学。善取学后,于月之十五日,说从解脱(布萨说戒)时,沐浴澡洗,升上正殿后,那个天轮宝必定会从东方而来。轮宝有千辐,一切都具足,清净而自然,并不是人所造的,其色如火焰,光明昱烁。』

剎利顶生王便于后来之时,观法如法,行法如法,而为太子、后妃、彩女,以及诸臣民、沙门、梵志,乃至蜫虫奉持法斋。于月之初八日、十四日、十五日,修行布施,而布施诸穷乏的沙门、梵志、贫穷、孤独、远来的乞者。布施他们以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯。如其国内有上尊、名德、沙门、梵志的话,便自随时往诣他们所住的地方,去问法而受法。同时向他们请教说:『诸位尊者!甚么叫做善法?甚么叫做不善之法?甚么为之罪?甚么为之福?甚么为之妙?甚么为之不妙?甚么为之黑?甚么为之白?黑白之法到底从何而生?甚么是现世之义?甚么为之后世之义?怎样去作,就会受善报而不受恶报呢?』从他们的回答后,就去实行如所听来之法。

然而国内的民众当中,有贫穷的人,却不能拨出财物去给恤他,这就是因为对于贫穷无财物的人不能给恤之故,穷人便转为穷困。由于穷困之故,便会偷盗他人的财物,由于偷盗之故,物主就会把他捕获而伺寻而收缚,就会送诣剎帝利的顶生王之处,而白王说:『天王!

此人盗窃我的财物,愿天王惩治他。』剎利顶生王问那人说:『你实在偷盗他的财物吗?』那人白王说:『天王!我实在偷盗他的财物。为甚么呢?因为贫困之故。如果不偷盗的话,就不可能自济啊。』(因无生计可作,恐会有人走此下策)。剎利顶生王就捐出财物给与那人,而对偷盗者说:『你们统统回去,以后不可以再作偷盗!』于是,国内的人民听闻剎利顶生王对于国中的民众假如行盗的话,王便会拿出财物给与他。因此之故,大家都作如是之念:我们也应偷盗他人的财物。

于是,国人都各各竞行偷盗他人的财物。这就是因为对于困贫无财物的人,不能给恤之故,人们就转为穷困。由于穷困之故,偷盗就会转为滋甚。由于偷盗滋甚之故,他们的人寿就会转而为减,形色也就转为恶。他们的寿命转减,形色转恶后,则,比丘们!父亲的寿命为八万岁,而其子的+零@却会减半而为四万岁了。

(1)比丘们!他们的人寿四万岁时,有人便行偷盗他人的财物。物主则捕伺收缚,就送诸剎利顶生王之处,而白王说:『此人偷盗我的财物,愿天王惩治他。』剎利顶生王则问那个人说:『你实在盗他的财物吗?』那个人回答说:『天王!我实在偷盗他的财物。为甚么呢?因为贫困之故,如果不偷盗的话,便不能自济。』剎利顶生王听后,便作如是之念:如果我的国中,有偷盗他人的财物时,假如更出财物尽给与偷盗之人的话,则徒空竭国库,偷盗遂会滋甚而不可收拾。我现在宁可叫人制作极利之刀,假如我国中有偷盗的人的话,便收捕取,使他坐在高标之下,然后斩截其头为是!

于是,剎利顶生王,嗣后便敕令,叫人制作极利之刀,如国中有偷盗他人的财物的话,就收捕取,使他坐在高标之下,然后斩截其头。国中的民众,听闻剎利顶生王敕令作极利之刀,如国中有偷盗他人的

财物的话,就便捕取,而使其坐在高标之下,然后斩截其头的消息后,便作如是之念:我也宁可效作极利之刀,持之以行劫夺他人的财物。如果从而劫夺他物的话,便又捉执物主,而截断其头。于是,那个人就在于后来之时,效国王之制作利刀,将其利刀去劫夺他人的财物,也捉住物主,将物主的头截断。这就是对于贫困无财物的人,不能给恤之故,人民就转而穷困。由于穷困之故,盗贼就转而滋甚。因盗贼滋甚之故,刀杀剑剌就愈来愈转增。由于刀杀转增之故,他们的人寿便会转减,形色就会转恶。人寿转减,形色转恶后,比丘们!其父的寿命四万岁,而其子的,毒命就转减而为二万岁了。

(2)比丘们!人寿二万岁之时,有人盗人的财物,其物主就拘捕寻伺而收缚后,则送诣剎利顶生王之处,而白王说:『天王!此人偷盗我的财物,愿天王惩治他!』剎利顶生王则问那人说:『你是否偷盗他的财物吗?』这时,那位盗贼便作如是之念:剎利顶生王如果知道其实情的话,或者会缚鞭我,或者会抛,或者会摈,或者会罚钱物,或者会用种种的苦刑,或者会贯在于高标之上,或者会枭我的头。我宁可用妄言欺诳剎利顶生王为妙。作此念后,就自王说:『天王!我并不偷盗他的财物。』这是因为对于贫困无财物的人,不能给恤他之故,人就会转而穷困。由于穷困之故,偷盗就会转为滋甚。由于偷盗滋甚之故,刀杀就会转增。由于刀杀转增之故,便会有妄言、两舌之转增。由于妄言、两舌转增之故,那些人的寿命就转减,形色就会转恶。那些寿命转减,形色转恶后,比丘们!其父的寿命二万岁,其子的寿命则减为一万岁。

(3)比丘们!人寿一万岁时,人民或者有德,或者无德。如果为无德的人的话,则对于那有德的人生起嫉妒之念,而会侵犯有德之人的妻子。追是因为对于贫困无财物的人,不能给恤之故,人就会转为愈

穷困,由于穷困之故,偷盗就会转而滋甚。由于偷盗滋甚之故,刀杀会转增。由于刀杀转增之故。便会有妄言、两舌之转增。由于妄言、两舌转增之故。便会有嫉妒、邪淫之转增。由于嫉妒、邪淫转增之故,那些人的寿命就会转减,形色就会转恶。寿命转减,形色转恶后,比丘们!其父的寿命为一万岁,其子的寿命则会减而为五千岁。

(4)比丘们!人寿转减而为五千岁时,会有三种法之转增。所谓非法、欲贪、邪法是。由于此三法转增之故,那些人寿就会转减,形色就会转恶。人寿转减,形色转恶后,则,比丘们!其父的寿命为五千岁,而其子的寿命就会转减而为二千五百岁。

(5)比丘们!人寿转减为二千五百岁时,又会有三法之转增。所谓两舌、粗言、绮语是。由于此三法转增之故,那些人寿就会转减,形色就会转恶。人寿转减,形色转恶后,则,比丘们!其父的寿命为二千五百岁,而其子的寿命就转减而为一千岁。

(6)比丘们!人寿可转减为一千岁时,会有一法之转增。所谓邪见是也。由于此一法转增之故,那人寿就会转减,形色就会转恶。那人寿转减,形色转恶后,则,比丘们!其父的寿命为千岁,而其子的寿命则为转减而为五百岁。

(7)比丘们!人寿五百岁时,那些人,都尽形寿(终生)不孝父母,不能尊敬沙门、梵志,不行顺事(没有秩序),不作福业,不见后世罪(不畏后世之堕落与否)。他们都由于不孝父母,不能尊敬沙门、梵志,不行顺事,不作福业,不见有后世之罪之故,则,比丘们!父的寿命为五百岁,而其子的寿命则或减而为二百五十岁,或减而为二百岁。

(8)比丘们!现在如有长寿的人,或者寿为满百岁,或者不啻于百岁(百岁以下)。」

佛陀又告诉诸比丘们说:「比丘们!未来久远之时,人寿会转减而为十岁的。

(9)比丘们!人寿转减而为十岁时,女孩出生后五个月,即便于出嫁(南传为五岁的童女,即成为适合于结婚)。比丘们!人寿转减为十岁时,有谷类叫做稗子(实小,仍可食),为第一的美食,犹如现在的人,都以梗粮(稻米的一种)为上馔那样。比丘们!像如是的,人寿转减而为十岁时,有谷名叫稗子,为第一美食的。比丘们!人寿十岁时,如今日所有的美味,那些酥油、盐、蜜、甘蔗、糖等,一切的一切都尽没不存在。比丘们!人寿十岁时,假如有人行十恶业道的话,他便会被人所敬重,犹如今天,假若行十善业道的话,他便会被人所敬重那样。比丘们!人寿十岁时,也是如此,如行十恶业道的话,他便会被人之所敬重。比丘们!人寿十岁时,都没有善的名,何况又有行十善业道呢?

比丘们!人寿十岁之时,有人名叫弹罚,他会周行而遍往。会到家家去弹罚。比丘们!人寿十岁时,当母亲的人,对于其子,会极有害心,为人子的,对于其母亲,也极为有害心。那些父子、兄弟、姊妹、亲属,都展转而相向,都怀有贼害之心,犹如猎师,发见那鹿兽后,便极为有害心那样。比丘们!人寿十岁时,也是如是,其母对于其子,极为有害心,其子对于其母。也极为有害心,父子、兄弟、姊妹、亲属,都展转相向,都有贼害之心。比丘们!人寿十岁时,当有七日的刀兵劫。他如捉草,即会化成为刀。如捉樵木,同样的也会化成为刀。他们都会用此刀,各各相杀,而在于那七日的刀兵劫过后,也就是经过其七天,刀兵劫便会息止。

那时,也有人,会有惭耻羞愧之心,会厌恶而不爱那种相杀的人。他会在于七天的刀兵劫之时,便进入山野,在那隐避之处藏起来。经

过七天后,就会从山野的隐藏之处出现,而更互相见,生起慈愍之心,而极相爱念。有如慈母,唯有一子,和她久别,从远处回来,安安隐隐的归到其家,得以相见而欢喜,而生慈愍心,而极为相爱念那样。那人经过七天后,则从山野,在于隐藏之处出来,更互相见,而生慈愍心,而极为相爱念。共相见后,便作如是之语而说:『诸位贤者们!我现在和大家相见,现在都得安隐。而我们乃坐生(自然的,不注意的产生)不善之法之故,现在值看(正遇见)到此情景-亲族死尽。我们宁可共行善法为是。怎样应当共同去行善法呢?我们都是犯着杀生之人,现在宁可共同努力离开杀生,断除杀生,我们应该要共同行此善法!』

他们商议互论后,就共同实行如是如是的善法,行善法后,寿命便转增,形色也转好了。他们的寿命转增,形色转好后,就会这样的。比丘们!他们的寿命本以十岁为限度,然而其人所生的子辈,其寿可命却为二十岁。比丘们!寿命二十岁的人,又作如是之念:如果推求学习善法的话,寿命便会转增,形色就会转好,我们应该共同更增行善才对。怎样应该共同更增行善呢?我们已经共同离开杀生、断除杀生了,然而因故而共行不与而取(偷盗),这是不对的,我们宁可离开不与而取、断除不与而取为是,我们应该共同行此善法为是!他们因此,便共同行如是的善法(不偷盗),行此善法后,其寿命便转增,形色也就转好了。他们的寿命转增,形色转好后,则,比丘们!他的寿命为二十岁的人,所生的子辈,其寿命乃为四十岁。

比丘们!寿命四十岁的人,也作如是之念:如果穷求学善的话,寿命便会转增,形色就会转好,我们就应该共同更增行善为妙。怎样应该共同行善呢?我们已经离开杀生、断除杀生,离开不与而取,断除不与而取,然而由故,而行邪淫。我们宁可离开邪淫、断除邪淫,我

们应该共同行如是之善法为是!他们便共同实行如是的善法。行此善法后,寿命便转增,形色也就转好。他们的寿命转增,形色转好后,比丘们!他们的寿数为四十岁的人,所生的子辈。其寿数乃为八十岁。

比丘们!寿命八十岁的人,也作如是之念:如果穷求学习善法的话,寿命便会转增,形色就会转好,我们应该共同更增行善。怎样应该共同更增行善呢?(行甚么善呢?)我们已开杀生、断除杀生,离开不与而取、断除不与而取,离开邪淫、断除邪淫,然而依然故我的行诸妄言。我们宁可离开妄言、断除妄言,我们应该共同行持如是的善法!他们就因此而共行如是的善法。行善法后,寿命便转增,形色也就转好。他们的寿命转增,形色转好后,则,比丘们!他们的寿命八十岁的人,其所生的子辈,其寿命则为一百六十岁。

比丘们!寿命一百六十岁的人,也作如是之念:如果穷求学习行善的话,寿命便会转增,形色就会转好,我们应该共同更增行善。怎样应该共同更增行善呢?我们已离开杀生、断除杀生,离开不与而取、断除不与而取,离开邪淫、断除邪淫,离开妄言、断除妄言,然而依然故我的行诸两舌,我们宁可离开两舌、断除两舌,我们应该共行如是的善法!他们因此而共行如是的善法,行此善法后,寿命便转增,形色就转好。他们的寿命转增,形色转好后,则,比丘们!其寿命一百六十岁的人,所生的子辈,其寿命乃为三百二十岁。

比丘们!寿数三百二十岁的人,也作如是之念:如果推求学习善法的话,寿命便会转增,形色便会转好,我们应该共同更增行善。怎样应当共同更增行善呢?我们已离开杀生、断除杀生,离开不与而取、断除不与而取,离开邪淫、断除邪淫,离开妄言、断除妄言,离开两舌、断除两舌,然而依然故我的行诸粗言。我们宁可离开粗言、断除

粗言,我们应该共同实行如是之善法!他们因此而便共同实行如是的善法。行如是之善法后,寿命便转增,形色也就转好。他们的寿命转增,形色转好后,则,比丘们!其寿数三百二十岁的人,所生的子辈的寿命,乃为六百四十岁。

比丘们!寿数六百四十岁的人,也作如是之念:如果穷求学善的话,寿命便会转增,形色就会转好,我们应当共同更增行善。怎样应该共同更增行善呢?我们已经离开杀生、断除杀生,离开不与而取、断除不与而取,离开邪淫、断除邪淫,离开妄言,断除妄言,离开两舌、断除两舌,离开粗言,斯除粗言;然而依然故我的行诸绮语。我们宁可离开绮语、断除绮语,我们应该共同行如是的善法!他们因此便共行如是的善法,行此善法后,寿命便转增,形色也就转好。他们的寿命转增,形色转好后,则,比丘们!其寿命为六百四十岁的人,其所生的子辈的寿命,乃转增为二千五百岁。

比丘们!寿数二千五百岁的人,也作如是之念:如果推求学习善法的话,其寿命便会转增,形色也就会转好,我们应该共同更增行善。怎样应该共同更增行善呢?我们已离开杀生、断除杀生,离开不与而取、断除不与而取,离开邪淫、断除邪淫,离开妄言,断除妄言,离开两舌、断除两舌,离开粗言、断除粗言,离开绮语、断除绮语,然而依然故我的行诸贪嫉,我们宁可离开贪嫉、断除贪嫉,我们应该共同实行如是之善法!他们便因此而实行如是之善法。实行如是之善法后,寿命便转增,形色也就转好。他们的寿命转增,形色转好后,则,比丘们!他们的寿数二千五百岁的人,其所生的子辈的寿命,则为五千岁。

比丘们!寿数五千岁的人,也作如是之念:如果穷求学习善法的话,寿命便会转增,形色也会转好,我们应该共同更增实行善法。怎

样应当共同更增实行善法呢?我们已经离开杀生、断除杀生,离开不与而取、断除不与而取,离开邪淫、断除邪淫,离开妄言、断除妄言,离开两舌、断除两舌,离开粗言、断除粗言,离开绮语、断除绮语,离开贪嫉、断除贪嫉,然而依然故我的行诸瞋恚,我们宁可离开瞋恚、断除瞋恚,我们应该共同实行如是的善法!他们便共同实行如是的善法。实行如是的善法后,寿命便转增,形色也就转好。他们的寿命转增,形色转好后,则,比丘们!他们的寿数为五千岁的人,其生的子辈的寿命,则为一万岁。

比丘们!寿数一万岁的人,也作如是之念:如果穷求学习善法的话,寿命便会转增,形色也会转好,我们应该共同更增实行善法。怎样应当共同更增行善呢?我们已经离开杀生、断除杀生,离开不与而取、断除不与而取,离开邪淫、断除邪淫,离开妄言、断除妄言,离开两舌,断除两舌,离开粗言、断除粗言,离开绮语、断除绮语,离开贪嫉、断除贪嫉,离开瞋恚、断除瞋恚,然而依然故我的行诸邪见,我们宁可离开邪见、断除邪见,我们应该共同实行如是之善法!他们便共同实行如是的善法。实行此善法后,寿命便转增,形色也就转好。他们的寿命转增,形色转好后,则,比丘们!他们的寿数一万岁的人,其所生的子辈们的寿命则为二万岁。

比丘们!寿命二万岁的人,也作如是之念:如果穷求学习善法的话,寿命便会转增,形色也就转好,我们应该更增实行善法。怎样当应共同更增行诸善法呢?我们已离开杀生、断除杀生,离开不与而取、断除不与而取,离开邪淫、断除邪淫,离开妄言、断除妄言,离开两舌、断除两舌,离开粗言、断除粗言,离开绮语、断除绮语,离开贪嫉、断除贪嫉,离开瞋恚、断除瞋恚,离开邪见、断除邪见,然而依然故我的有非法、欲恶、贪行邪法,我们宁可离开此三种恶不善之法,断除此三种恶不善之法,我们应该共同实行如是的善法!他们因此便共同实行如是的善法。实行如是善法后,寿命便转增,形色也就转好。他们的寿命转增,形色转好后,则,比丘们!他们的寿数二万岁的人,其所生的子辈的寿命便转增为四万岁。

比丘们!人寿四万岁时的人们,都孝顺父母,尊重恭敬沙门、梵志,而奉行顺事,修习福业,畏见后世之罪。他们因为都孝顺父母,尊重恭敬沙门、梵志,奉行顺事,修习福业,畏见后世之罪之故,比丘们!其寿数为四万岁的人,其所生的子辈的寿命,则为八万岁。比丘们!人寿八万岁时,此阎浮洲会极大丰乐,会多有人民,村邑都相邻近,如鸡一飞的距离耳。比丘们!人寿八万岁时,女人到了五百岁,乃当出嫁为新娘。比丘们!人寿八万岁时,唯有如是之病:寒热、大小便、欲、饮食、老,更没有其它的病患。

比丘们!人寿八万岁时,有国王,名叫螺,是一位转轮王。为聪明智慧,有四种的军队,整御天下,由于自己可自由自在。是如法的法王,而成就七宝。那七宝就是所谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵宝,就是其七宝。有千子之具足,其颜貌都非常的端正,勇猛无畏,能降伏他众。他必定统领此一切地,乃至于大海,都不用刀杖,都以法教令,使国民都能安乐。比丘们!诸剎利顶生王得为人主,而整御天下,行于自境界时,都从其父王所得而来的。由于国王所行于自境界时,都从父王所得而来之故,其寿命并不转减,形色也不恶,未曾失弃其乐,其威力也不衰微。诸比丘们!你们也应该如是,剃除须发,着袈裟衣,由于至信而舍弃家庭,而为无家庭牵累的出家人而学道,而行自境界,而从父所得之故,寿命不会转减,形色不变为恶,而未曾失弃其乐,威力也不会衰微。

甚么叫做比丘之行自境界,从父所得呢?此比丘,观察内身,乃如身,观察内觉(受)、心、法,乃如法(所谓观内身如身,观内觉〔受〕如觉〔受〕,观内心如心,观内法如法,也就是身受心法之四念处),这叫做比丘之行自境界,从父所得是。甚么叫做比丘之寿命呢?此比丘乃修1.欲定如意足。依于远离,依于无欲,依于灭尽,而趣向于出要。2.修精进,3.修心定,4.修思惟定如意足(欲定、精进定、心定、思惟定为四如意足),依于远离,依于无欲,依于灭尽,而趣向于出要,就是叫做比丘的寿命。甚么为之比丘之色呢?此比丘修习禁戒,守护从解脱(别解脱,戒本),又再善摄威仪礼节,看见纤芥(微小)的罪业,也常怀畏怖,都受持学戒,就叫做比丘之色。甚么为比丘之乐呢?此比丘离开欲,离开恶不善之法,乃至得第四禅成就而游止于其境中,就叫做比丘之乐。甚么是比丘之力呢?此比丘的诸漏已尽,而得无漏,而得心解脱、慧解脱,在于现法当中自知自觉,自作证而成就游止于其境界中,所谓生已尽,梵行已立,所作已办,不更受后有,知如真(如实而知道真谛),就叫做比丘之力。

比丘们!我不更见有一种力,不可能降伏,如魔王之力。那些漏尽的比丘,则以无上的圣慧之力,而降伏它!(魔力为所有力之最,然而有智慧之力,则能把他降伏。)」

佛陀所说的就是如是,那些诸比丘们,听佛所说,都欢喜奉行!

中阿含经卷第十五完

 



分享到: 更多



上一篇:中阿含经卷第十六
下一篇:中阿含经卷第十四

 中阿含经卷第一 中阿含经卷第二
 中阿含经卷第三 中阿含经卷第四
 中阿含经卷第五 中阿含经卷第六
 中阿含经卷第七 中阿含经卷第八
 中阿含经卷第九 中阿含经卷第十
 中阿含经卷第十一 中阿含经卷第十二
 中阿含经卷第十三 中阿含经卷第十四
 中阿含经卷第十六 中阿含经卷第十七
 中阿含经卷第十八 中阿含经卷第十九
 中阿含经卷第二十 中阿含经卷第二十一

△TOP
佛海影音法师视频 音乐视频 视频推荐 视频分类佛教电视 · 佛教电影 · 佛教连续剧 · 佛教卡通 · 佛教人物 · 名山名寺 · 舍利专题 · 慧思文库
无量香光 | 佛教音乐 | 佛海影音 | 佛教日历 | 天眼佛教网址 | 般若文海 | 心灵佛教桌面 | 万世佛香·佛骨舍利 | 金刚萨埵如意宝珠 | 佛教音乐试听 | 佛教网络电视


[显密文库·佛教文集] 白玛若拙佛教文化传播工作室制作 [无量香光·佛教世界] 教育性、非赢利性、公益性的佛教文化传播
[京ICP备16063509号-26 ] goodweb.net.cn Copyrights Reserved
如无意中侵犯您的权益或含有非法内容,请与我们联系。站长信箱:alanruochu_99@126.com
敬请诸位善心佛友在论坛、博客、facebook或其他地方转贴或相告本站网址或文章链接,功德无量。
愿以此功德,消除宿现业,增长诸福慧,圆成胜善根,所有刀兵劫,及与饥馑等,悉皆尽消除,人各习礼让,一切出资者,
辗转流通者,现眷咸安宁,先亡获超升,风雨常调顺,人民悉康宁,法界诸含识,同证无上道。
 


Nonprofit Website For Educational - Spread The Wisdom Of the Buddha & Buddhist Culture