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自我教言 讲记4
达真堪布
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《自我教言》讲记4

为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

今天学习《自我教言》第十颂: 不该之事有三种,友前不该有喜怒,

承诺不该有变动,行事不该有表里。

在亲友道友面前不应该有喜怒。有的人心态、情绪都非常不稳定,一会高兴,一会儿生气;一会儿好,一会儿坏;一会儿赞叹,一会儿诽谤。这种人无论是结交朋还是结交道友,时间都不会很长。所以不能老有这种喜怒的情绪。很多人都这样,没有什么可高兴的也高兴,没有什么可生气的也生气,没有什么可伤心的也伤心。有时候听了一些表扬的话,就欢喜、高兴得不得了。有时候无意当中被人不小心碰了一下,就开始生气、愤怒,不高兴了。这种人就是凡夫,也可以说是不明理,也可以说是没有那种智慧。

心态不稳定,情绪不稳定,交朋友也很难成功。所以,在亲友面前不能老有这种喜怒的情绪,尤其是在道友之间,一定要搞好关系。不管是从显宗的角度,还是从密宗的角度来讲都一样。在修行的过程中,道友非常非常的重要。互相之间不能有唇枪舌剑,不能有明争暗斗。在显宗里,佛陀跟阿难谈话的时候也是这么说的,善知识和善友非常重要,所有的成就都来自善知识和善友。没有善知识和善友,我们无法能够成就。密宗里更是强调,金刚道友之间一定要搞好团结,否则有很大的罪过,也是修行中最大的一种障碍,将来一定要下金刚地狱,所以,互相之间一定要搞好关系。任何时候都要注意,这个非常重要。

与道友、善友搞好关系了,互相能够学习与帮助的话,我们能够快速地成就。若是老有矛盾和冲突,也是一种罪过,是修行上的一种障碍。尤其是金刚道友之间一定要团结和睦,不能有任何的矛盾与冲突。和任何众生都要搞好关系,不能说任何众生的过失,不能伤害任何众生,何况是我们的金刚道友们。若是搞好了与金刚道友之间的关系,对你的利益、对你的帮助也非常大。否则对你的伤害、对你的障碍也非常大。什么事都是有利就有弊。所以大家一定要注意。

一般的朋友和亲友也是如此,搞好关系以后,一定要保持下去。有的人是这样,做人的道理都不懂,今天很好是朋友,一到明天就不认识了,就不是朋友了。有些人在有些情况下,在有些场合里很好,很热情,也是很好的朋友,一到别的地方,或者有别人,有其他人的时候就开始变了,开始不认人了,又开始不是朋友了。

尤其是现在这个年代,很多人都是互相利用,不是真心的。我们作为修行人不能这样,一定要真心地对待所有的众生,包括自己的亲朋好友。做人是做佛的基础,人道是佛道的基础。首先要做好人,然后再做菩萨,再做佛。首先把做人的道理弄明白,然后再去了解、研究佛法。这也是有次第、有程序的。连人都没做好,你怎么做菩萨,怎么做佛呢?连做人的道理都没弄明白,你怎么去修法呢?这个非常重要。

“承诺不该有变动。”前几天也讲过,不能轻易承诺,不能轻易发誓发愿,一定要仔细观察,反复考虑。发誓发愿以后,不能再改变,纵遇命难也要守信,也要做到。我们要向这些大德高僧,向这些佛菩萨学习。他们不会轻易立下誓言,既然立下了誓言,纵欲命难也不舍弃、也不退转、也不改变、也不动摇。所以,我们不要老承诺这个,承诺那个;不要老发这个誓,发那个愿。既然我们承诺了,既然我们发誓了,发愿了,一定要说到做到,一定要守信。信心、决心、定力非常稳固、坚固的人,不用说是人,连那些天人、神、仙、非人都害怕,不敢轻易伤害这种人。那些轻易动摇,没有定力的人,不用说其他人,连最最恶劣,最最下劣的饿鬼众生,都会轻视他们,都会来伤害、干扰他们。其实,有坚定的信念、有决心、有定力也是对自己的一种保护,也是对上师三宝的一种恭敬。

“行事不该有表里。”作为一个好人,都应该这样,何况是我们学佛人、修行人呢!什么叫有表里?就是外表与内心一致,心口一致,说做一致。但是很多人都是心口不一,说做不一,说一套做一套,当面一套背后一套。有什么事情,连朋友之间,道友之间,亲人之间都是,不直说,不直来直去,总是拐弯抹角。这种人连做人的资格都没有,更谈不上是修行人了。一定要心口一致,心行一致,表里一致。做任何事情的时候,在没有特殊的情况下,一定要直来直去,一定要实实在在,不能虚情假意,不能拐弯抹角,不能有阴谋诡计,这些都一定要注意。尤其是我们在学法修行的过程中,更不能有这种行为。现在有的人真的是这样,装模作样、花言巧语。在上师面前,在善知识面前,在金刚道友面前,在别人面前,装得像个修行人,像个成就者,说得也非常有理,做得也非常如法。但是背后就不是这样了。背后什么都做,没有一丁点修行的威仪,一点点都不注意言谈举止、起心动念。

前几天讲过的,“独处行为应谨慎。”上师不在面前,金刚道友也不在面前,别人也看不见了,这个时候什么都做。这种人就是当面和背后不一致。你再能伪装,也欺骗不了上师三宝,欺骗不了善神护法。那些天人,那些善神护法,每天都来人间观察我们的行为,观察我们的心态;他们都有他心通,知道我们心里到底想些什么,做些什么。你再瞒也瞒不过他们,再欺骗也欺骗不了他们。上师三宝无所不知,无处不在,到处都有。你以为用肉眼看不到就觉得不存在啊?不可能。所以,当面和背后一定要一致,一定要表里如一。尤其这些善神护法,他们专门管这个事,他们到人间来考察哪个人做了些什么好事,哪个人做了些什么坏事。尤其是考察我们这些修行人。我们打着佛教的旗号,打着上师三宝的旗号,然后到处去宣扬自己是学佛人,是修行人,是有成就的人,然后背地里还做这样的事,那些善神护法一定会愤怒,一定会惩罚的。这样,不管是今生或是来世,都有一些不好的果报。这个很重要。

第十一颂: 莫做之事有三种:切莫自大与傲慢,

切莫暗中说他过,于谁亦莫作轻慢。

莫做之事有三种,就是不要做的,不能做的事情有三种。其实有好多好多种是我们作为修行人不应该做的、不能做的、不允许做的。但这三种是更不能做的事情。

“切莫自大与傲慢。”若是在没有意义的情况下,不是特殊的情况下,不能自己夸自己,不能自己赞叹自己,不能贡高傲慢。若是有意义,为了弘法利生,为了学法修行还可以,这个我经常说。自大与傲慢的这种人,经常到处去宣扬自己,赞叹自己,说自己的一些功德,然后自己夸自己,自己表扬自己。其实别人一下就能听出来你的人品,这样的话一定都会慢慢离开你,一定都会慢慢讨厌你。这样的人,连做人都很难,更不用说作为修行人了。贡高傲慢,是五种烦恼中其中的一个,是个非常严重的过患。自己有一些微不足道的功德、成就的时候就开始贡高傲慢。前几天给大家讲过的,自大的人,有傲气的人,永远都不会有进步,只能退步,最后只能堕落,不会有解脱的可能。所以作为修行人,一定要舍弃这种恶习,一定要断除这种不好的习气,不好的行为。我以前也跟大家讲过,把自己放在最高处的时候,实际上你在最低处。这样的人,人人都会讨厌他,人人都会看不起他,最后一定会落到最最低处,连做人都很难。所以,不管什么时候,一定要把自己放在最低处,不管在什么样的情况下,在没有什么特殊意义的情况下,一定要保持谦虚的态度,不能有任何傲慢。

“切莫暗中说他过。”不要在暗中,在背后说他人的过失。现在很多人都非常爱说,尤其是在暗中、在背后说一些别人的是非或是过失。你轻易说他人的过失,这本身就是一种罪过。我们还没有证悟、开悟,怎么能知道别人的相续啊?连他心通都没有,怎么能衡量他人的水平,他人的功德啊?我以前也反复强调过,没有登地之前,没有开悟证悟之前,没有资格评价别人。为什么?因为我们不知道什么是善,什么是恶,所以不知道他人所做的一切到底是善还是恶。在表面上,在形式上你能看得懂、看得透、看得明白吗?你连他心通都没有,你怎么知道他的发心和动机?一般的凡夫无法能够衡量他人的相续。

佛曾经说过,除了我这样的遍知,他人没有资格衡量补特伽罗。意思就是说佛是遍知的,除了佛,我们这些凡夫,这些众生,没有资格衡量他人的相续。除了佛能知道,你能知道么?在表面上、在形式上,很多大德高僧所做的都是恶。难道不是吗?以前印度八十四大成就者,大部分都是从事恶业的。有的示现为屠夫,有的示现为猎人,有的是妓女,有的是农夫,有的是渔夫。你在表面上能看得出来么?他们的外表、形式没有成熟,但内心成熟了。前几天不是讲过有四种情况么,一种是内外都成熟,一种是外成熟内不成熟,这种人不是真正的修行人。有些凡夫就是这样,外成熟,装得很好,表面上很好,形式上也做一些善事,每天都在念佛诵经,每天都在做一些功德,尤其是在大众面前,尤其是在大庭广众之下,都像个修行人,都像个佛,都像个菩萨,这叫做外表成熟,内心没有成熟。心里都是我执我爱,都是贪嗔痴慢疑等等这些烦恼,都是自私自利,都是自以为是。

还有一种是内成熟,但是外表没有成熟的,就像刚才那些大成就者。比如帝洛巴是个渔夫,还有寂天菩萨是“三想者”。寂天菩萨在那烂陀寺学修的时候,在表面上没有别的事可做,只有三件事,一个是吃,第二个是拉,第三个就是睡。吃完就拉,拉完就睡,睡完再吃,吃完再拉,拉完再睡,所以把他称为三想者。还有好多好多这样的成就者。这些就是内成熟,外没有成熟。

还有一个就是内外都没成熟,就像社会上的那些不信佛不学佛的人。自己好好观察,好好对照一下,自己肯定是其中的一种。因为所有的众生,所有的人都包含在这四种人中。你是哪种人?是外熟内不熟,还是内熟外不熟,还是内外都熟,还是内外都不熟?真的,自己好好地观察自己,调整自己。我们今天学习《自我教言》为了什么?为了纠正自己,为了改变自己么!为什么不对照呢?很多时候,我们光听也不记住,也不对照。可以说都是擦肩而过。以前、这几天,讲了多少的道理,讲了多少条戒律,为什么不对照呢?不是给你讲的啊?不是给你讲的那是给谁讲的?我们以前也学习过闻法的方式,那里不是有么?不谛听,不记住,搀杂烦恼,这都是闻法的过患,都是修行的一种障碍。

“与谁亦莫做轻慢。”对谁都一样,都不能轻视怠慢。不管是对亲人还是对仇人,不管是对善人还是对恶人,不管是对人还是对其他众生,不管是对好人还是对坏人,都不能有轻视和怠慢。现在社会上这样的人非常多。有一点学问,有一点技术,有一点财力,或者有一些势力的时候,就开始特别的傲慢,开始看不起别人。说实话,你具备的这些,其实什么也不是。你再有学问,也是愚痴、妄想、颠倒。你再有知识,也都是非理作意,都是一些分别。对诸法的真相真理,你一点一滴都没有了知。你再有财力,再有势力,也都属于是世间,属于是轮回,属于是有漏的。也离不开无常的本性,超不出轮回的范围。属于轮回的只有痛苦,没有安乐。自己觉得很了不起似的。什么叫本事?什么叫成功?都是窝囊,都是废物!难道不是么?始终没有达到目的,始终没有实现愿望。从小到大,从少到老,一直奔波奔忙,为了什么?就是为了幸福,为了快乐么!那你真正快乐过么?你真正幸福过么?没有,始终没有!所以我说,都是窝囊,都是废物。付出了那么多,经历了那么多;付出了那么多的代价,经历了那么多的坎坷,始终没有达到目的。所有的人都是一样,除了修行人,除了真正的成就者之外。

有些人虽然有一些名望,虽然有一些小小的成就,但还是没有实现自己的愿望,还是不快乐,还是不幸福啊!有钱更有烦恼,有权更有压力。在上师三宝面前,在那些大成就者面前,所有的凡夫俗子都是,有的时候像个疯子似的,有时候像个不懂事的小孩儿似的。我们成家生孩子,上班工作,开创事业,认为这都是一生大事,都是很了不起的一些事情,自己很有成就感。但是真的,在那些智者面前,在大成就者面前,就是一群孩子在那边玩耍。盖房子、成家、生孩子。这个人当妈妈,这个人当爸爸,这个人当孩子。就是堆沙子,堆那些物质盖房子,盖建筑。儿子长大了,出去做买卖了,然后赚了好多好多钱回来了。你看这都有意义吗?真的,跟游戏一模一样,没有一丁点差别。

佛早就讲了,都是如幻如梦的,刚才就属于是幻么。人的一生就是一场梦,都是在梦中。长大了,成家了,生孩子了,高兴了,可没过几天,孩子有病了,痛苦得不得了。徒劳无益啊,难道不是么?刚才在梦中,生孩子了,还是个男孩,高兴得不得了,兴奋得不得了,还搞了一些庆祝。没有过多久,孩子生病了,没有留住,死了,痛苦得不得了。其实没有生过也没有死过。做梦的那个人,他刚才高兴了,然后又伤心了,这都是徒劳无益的。如果我们去观察,去观看的话,有意义么?我们心里会怎么想?在我们眼里,这是一个什么样的事情?就是一场梦。我们现在所做的、所经历的这些,在大德、大成就者面前,在那些佛菩萨看来,跟刚才我们做的梦一模一样。前几天结婚很隆重,高兴得不得了,兴奋得不得了。没过几个月,没过几年,又开始离婚。然后失望,痛苦得不得了,烦恼得不得了。大德们、佛菩萨们看就像做梦一样,也没有结过婚,也没有离过婚。就我们自己执着于这些烦恼痛苦。所以属于世间的这些,什么都不是。

我们现在要明白佛讲的道理,要明白从轮回的角度来看,所有的这一切都是痛苦的,都是有漏的,一处也没有安乐。你到公共厕所里好好闻一闻,有香味么?不可能吧!同样在六道中只有痛苦,没有安乐,这是第一。第二,从诸法的角度来讲,都是无常的,都在刹那刹那当中变。好也会变,坏也会变。我们所认为的,好的情景也会变,不好的情景也会变。一切一切都在变化当中,一刹那也不停止。诸法的本性就是无常。再高一个层次讲,都是性空,都是虚假,都是如幻如梦。把这些道理弄明白,对这些道理有甚深的感受和体会,这叫做明理,这样才是真正的修行人,学佛人。

不要因为有点成就,有点功德,然后就看不起别人。我们这些修行人也是,自己现学了几个道理,知道一些事情,也会读诵一些仪轨,就很骄傲。有些新皈依的,新接触的同修来问点什么,就看不起人家,轻视人家,然后怠慢人家。用那种傲慢的态度,也不好好教,也不好好说,也不好好对待,这叫怠慢。

今天就讲到这里。回向:此福已得一切智,摧伏一切过患敌。生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!



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