净土大经解演义 (第二八七集) 2011/2/17 澳洲净宗学院 档名：02-039-0287
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第三百四十四面，倒数第二行，最后一句看起：
「准义寂意，则不於心外取法，无一法当情者，名为少欲。」义寂大师的意思，少欲知足，这是法身菩萨，超越十法界了。这个说法意思就深，境界也高，凡夫、二乘、权教菩萨，也就是十法界里面的佛菩萨，都没有达到这个水平。不於心外取法，心外无法，法外无心。无一法当情，意思就是说，不为一切法所起心动念，这就是法身菩萨，用《华严经》的标准来看，最低都是初住菩萨，圆教初住。在中国大乘教里面，所谓「破一品无明，证一分法身」，这是少欲知足。当年释迦牟尼佛为我们示现的，前面我们提过，世尊十九岁离开家庭，七十九岁双树间圆寂，给我们所示现的少欲，确确实实无有一法当情，世出世间一切法全放下了。在一切法当中，什么叫无有一法当情？不起心、不动念、不分别、不执著，这叫不当情。起心动念已经动心，当情了，少分，虽然动情了，但是还不造业，这是实报土里面四十一位法身大士。如果再有分别，那就是方便土，方便土就是十法界的四圣法界，他有造作，他有欲求。如果再有执著，情执很深，这是六道的，六道众生多欲。欲望发展到没有止境，那个果报在三途，肯定在阿鼻地狱。阿鼻地狱的罪受完，到饿鬼道、畜生道，不知道要到什么时候才再得人身。
再得人身，可怜！带著有恶道的习气，他很容易被外面境界诱惑，诱惑又造罪，造罪立刻又堕三途。《地藏经》上讲得很好，地藏菩萨好不容易教导这些恶道众生，他们听懂了、忏悔了，到人道来了，没有多久他又回去了，地狱里这些鬼王看到，「你怎么又来了？」我们很冷静的来观察体会这桩事情，这是真的不是假的，人间三途多少次的像拉锯战一样，来来去去，一次减轻一点、一次减轻一点，到人间来遇到圣教，生欢喜心，真回头了。从这个地方我们就了解一桩事实，遇到净宗法门不容易，遇到了真信、真愿，这一生就往生了。这个事情大难大难！《弥陀经》上讲的，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，这句话不容易。在这一生当中，他把世缘法缘全放下了，才能往生。如果不放下，还有贪恋，甚至於还有贪恋的习气在，贪恋是可以放下，习气难断！这个习气如果没有经教的基础，没有真正的智慧认知，很容易堕落。尤其今天这个时代，物质的诱惑，受想行的诱惑，阿赖耶的习气，妖魔鬼怪的诱惑。魔王波旬告诉我，电视、网路是他的道场，我们以前没想到过，这个东西多诱人！诱导你去干坏事，诱导你、满足你的名闻利养，满足你的五欲六尘，而实际上永远没有满足的一天，这个事情很可怕！
所以要常常想到，真的是每天晚课的时候做反省。早晚课这是早年时时刻刻提醒大家，早课是发愿，我们净宗课诵本，早课是念四十八愿，念四十八愿要愿我如阿弥陀佛，以真诚心发四十八愿度众生。晚课用三十二品到三十七品，这一段经的内容是五戒十善，对照经文来检点，我今天一天有没有犯过失，佛教我做的有没有做到，佛劝导我不能做的我有没有遵守。这个早晚课做得真有功德，不是把经文念一遍给佛菩萨听，佛菩萨才不要听你这些东西。你真干，在佛菩萨面前忏悔，求佛菩萨给你作证，这个佛菩萨欢喜。总要记住，为一切众生、为正法久住就是真正为自己好，夹杂著自私自利、名闻利养那就是残害自己。灌顶大师在《楞严经大势至圆通章疏钞》，你们都看过，过去也讲过几遍，你看他末后讲的，念佛人一百种果报，前面几条就是讲的三恶道，第一条就是堕阿鼻地狱。为什么念佛念到阿鼻地狱？人家讲得很清楚，为五欲故念佛，堕阿鼻地狱。我们今天是不是为五欲？五欲是什么？为财色名食睡。你看大乘经里头讲了多少次，「财色名食睡，地狱五条根」，有一条拉住你，你就得到地狱去。五条都具足，你还得了吗？你不到阿鼻地狱谁到阿鼻地狱！要认真反省。我没有做，没有做有没有这个念头？有这个念头就不行，你就在造业，有念头是意业，口里头说，说给别人听，那是造口业，再有行动，那你是身口意三业全了。现在这个社会，竞争好像是正常的，错了，竞争争著到三途去，人天没有分，你何必干这个！为什么不在道业上竞争，为什么不在无上正等正觉上竞争？这是正面的。正面这是你的本分，夹杂著竞争这个念头对你都有伤害。不竞争，你早一点成佛；竞争的心，你成佛的时间可能退后，因为你还带著这个烦恼习气。
知足就讲得更圆满，「体露真常」，这句话什么意思？中国大乘教里面讲的明心见性就这个意思，跟明心见性是一句话。体是性体，真常露出来了，真常要不露出来，惠能大师那五句话怎么会说得出来？他说「何期自性，本自清净」，清净是正常；「本不生灭」，不生不灭是正常；「本自具足」是正常；「本无动摇」是正常；「能生万法」也是正常。真，不是假的；常，是永恒不变。「寂灭为乐」，这个乐不是喜乐的乐，不是苦乐的乐，苦乐是相对的，有苦有乐，这个乐没有相对的，因为它真常。寂灭是什么？彻底放下，起心动念、分别执著全放下了，苦因苦果都没有了，这叫乐。这个苦因苦果是讲十法界的，那我们知道寂灭乐在哪一个层次？在实报庄严土。我们这个世界是凡圣同居土，没有，释迦牟尼佛跟诸佛如来的方便有余土也没有，方便有余土是四圣法界，因为四圣法界里面的佛他无明没破，也就是说，起心动念没放下，所以这个乐他没有。起心动念放下了，不起心不动念他就超越十法界，就是一真法界的初住菩萨，寂灭乐他证得，他有了。「如如不动」，性如其相，相如其性，事如理，理如事，性相不二，理事一如，这叫知足；连知足的念都没有了，知足不知足这个念头都没有了。
「於此少欲知足一句」，你看「具如是妙意，足证佛经语深」。「不计众苦，少欲知足」，可以浅说，可以深说，浅说，我们世间的境界；深说，法身菩萨的境界，这个意思深！有没有更深的？有，更深的可以讲到妙觉如来果位的境界；换句话说，不计众苦，少欲知足，从初发心到如来地。我们不懂不行，不懂你没法子修学，你没有办法提升你自己的境界。我们再回头用这两句话观察这个世间，现在这个社会，整个世界的社会，地球上这些人们、居民，我们其他的不谈，只谈人道，对於自己享受是不是都在斤斤计较、患得患失？跟这两句话完全相反，他多欲，不知足。那怎么办？物质的资源有限，你这个心念愈不好，资源就愈缺乏。为什么？一切资源也是从心想生，我们心行不善，美好的资源全没有了。
这桩事情，年轻的同学不知道，像我这样的年龄就非常清楚。我们小时候，二十岁之前，这记忆很清楚，我们吃的五谷杂粮它真有香味，吃的是蔬菜，蔬菜鲜！现在味道全没有了。小时候蒸一、二个香菇，那个味道几个房间都闻到，这么香！这么好。现在没味道，闻不到味道，吃到口里也不是味道，这味道到哪里去了？没有了。我就这个事情曾经问过方师母，方东美先生的夫人。那是老师过世了，我常常去看她老人家，送一点东西供养她，师母对我很好。有一天我突然提了这个问题，我说：师母，你回忆一下，你们从前吃的肉，跟现在吃的鸡肉、猪肉味道一样不一样？我说我出家了，很多年没有吃了，没有出家之前，学佛的时候我就选择素食了。我说：味道一样不一样？她想了五分钟，告诉我：不一样，以前那种味道没有了。这给我们一个启示，科学、物质天天在进步，我们饮食里那个精华、味道全失掉，并没有跟科学同样进步，没有了。现在提倡机械化的生产，还要改变它的基因，不但精华味道没有了，恐怕里面还带的有毒性东西。为什么？吃了长出奇奇怪怪的病，中国古人讲「病从口入」，病从哪里来的？饮食起居来的。我那个时候也劝方师母尽量选素食，素食健康。可是今天的素食跟四十年前不能比，四、五十年前的素食那真美，现在饮食是什么味道都没有了，原因在哪里？土壤被毒害了，长年用这些农药、化肥，土壤有毒了，它长出的东西能好吃吗？不用化肥，不用农药，长出来的东西味道也变了，跟从前不一样了。
这个根源我们知道，人心变了。天地万物，佛说得好，「一切法从心想生」，我们的念头不好、不善。这个团体，我们是不是以真诚心对每个人，看每一个人就像自己兄弟姐妹一样？现在兄弟姐妹都不团结，兄弟姐妹天天都打架，像兄弟姐妹也不行。尊敬别人像自己父母一样，对父母也不孝。古人这些话现在都用不上了，这个问题可大了。对自己呢？对自己也不好，说「爱人如己」，现在不爱自己，那怎么能爱人？爱自己的人一定修养自己的德行，爱自己。天天搞杀盗淫妄那是害自己，那不是爱自己。所以爱人者一定要先自爱，自己不能爱自己怎么能爱别人？所以今天的社会难！真的是佛菩萨、孔孟这些圣人来教都会感到为难，怎么教？没法子教了。人到没法子教了，佛菩萨来都没用，圣贤来也没有用，这个时候我们就知道灾难会现前，天翻地覆，整个人类毁灭，重新来过。
於是我们了解这个大灾难是科学技术带来的，灾难没有现前，人不觉悟；灾难现前，明白了。科学技术把圣贤的文明毁灭，然后就把人类毁灭，把地球毁灭了。几个人觉悟，几个人真正回头？回头的人一定真干，读圣贤书，依教奉行。这是什么？这是自爱的表现，这是自救自度的表现。所以要觉悟才行，不觉悟是迷惑，迷惑的时候，那就跟现在一般人讲的，竞争的这个理念他不能放下。竞争我才能生存，我要不竞争，我在这个世间不能生存，势必要跟人竞争。过去我在香港，有一年亚洲电视台来访问，有位何先生他提出一个问题问我，他说中国自古谚语有一句话说，「人不为己，天诛地灭」，问这句话我是怎么看法。我说：这句话说错了。他说：为什么？我说：释迦牟尼佛不为自己，天没有诛他，地也没有灭他，二千五百年之后的今天提起释迦牟尼佛，还很多人尊敬他；孔子、孟子没有为自己，天也没有诛他，地也没有灭他。然后我告诉他，我这一生没有替自己想过，老天也没有诛我，地也没有灭我，这句话说错了。这话是谁说的？自私自利的人说的，他们要争，他们要控制，他们要占有，用这句话做他的理论依据。实际上，他能控制得了的，他能占有得到的，还是他命里有，他命里要没有，争不到！人在世间一生，富贵穷通全是命，命里没有要能争得到，释迦牟尼佛也竞争了，孔子、孟子也来加入竞争的行列了，争不到。既然是争不到，一切都没有办法逃过命运决定的，那就「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」，何必要争？这个道理要懂，人心自然就平了。欲望少，愈少愈好，心地清净。清净心生智慧，智慧才真正带给你幸福美满。我们如果疏忽这两句，违背这两句，你的道业肯定不能成就。这是修行成就基本的条件，你不具备这个条件，你就无法修行，修行要从这里做起。你看看《弟子规》上是不是这么说的，《感应篇》、《十善业道》与这两句话相不相应？相应那是正法，与这个不相应的那是邪法，这是邪正的标准。
我们再看下面两句，「专求白法，惠利群生。」前面教给我们放下，这个地方教我们提起，放得下，提得起。我们在这一生专求白法，求来干什么？求到之后惠利群生。惠，奉献、给予，给一切众生，全心全力为众生服务。「白法者，白净之法，指一切善法。」佛菩萨在经典里面所说的，我们净宗同学们所拈取的，净业三福，善法；六和敬，善法；三学、六度，善法；普贤十愿、弥陀四十八愿，善法。中国传统里面的善法都很简单，五伦是善法；仁义礼智信，五常是善法；礼义廉耻，四维是善法；孝悌忠信、仁爱和平，八德是善法。白法是一切善法，用真诚恭敬心去修，修这一切善法。
「《大乘义章七》」，第七卷，「善法鲜净，名之为白」，这个白是比喻。善法鲜明清净，没有染污，永远不会变坏，名之为白，白是取这个意思，所以前面讲白净之法。《无量寿经》魏译本为「清白之法」，「《净影疏》云」，注解里说，「所显之法，出离邪谤，名为清白。」说明这法是正法，不是邪法，这个法是善法，远离毁谤，这叫清白。「《嘉祥疏》曰」，这也是《无量寿经》注解，「是无漏明，故云清白。」这个标准就高，无漏明是什么？本经里面所讲真实智慧。漏是烦恼的代名词，无漏是没有烦恼，没有见思烦恼，没有尘沙烦恼，没有无明烦恼，叫无漏明。这是什么境界？这三种烦恼都没有了，法身菩萨的境界，当然清白。凡夫做不到，最低的层次都是阿罗汉，因为阿罗汉见思烦恼断了，尘沙、无明他还在。也能称无漏，他超越六道，六道就是见思烦恼变现出的境界，见思烦恼一断，六道就没有了，所以六道是假的不是真的。四圣法界是无明烦恼、尘沙烦恼变现出来的，尘沙、无明要是断了，四圣法界就没有了。所以这个标准比前面所讲的高。「《会疏》云：大乘法，名为清白。」大乘在小乘之上，小乘只断见思，尘沙、无明没断，大乘总断，大乘就是法身菩萨、诸佛如来，这才叫清白，好！我们今天要追求的目标就是大乘。《无量寿经》是大乘当中的大乘，真正能帮助我们一生证得无上菩提，无上正等正觉，我们得专求的，求到之后惠利群生。
「惠利者，惠者惠施」，恭恭敬敬的行布施波罗蜜，这个惠里头有恭敬的意思，有真诚的意思。不是自己享受，要像释迦牟尼佛一样，大彻大悟之后立刻就展开教学，菩提树下顿悟，惠施众生四十九年，把他自己所悟到的，按著一切众生不同的程度，以善巧方便教导大家，帮助每一个众生都离苦得乐，这是佛菩萨。我们今天也是专求白法，求不到，求了多少年，还没求到，这什么原因？我们前面没做到，「不计众苦，少欲知足」没做到。由此可知，前面是因，这一句是果，没有因哪来的果？这放下是真重要。我第一天跟章嘉大师见面，我向他老人家请教，我说方老师给我讲佛经哲学，我对佛教有粗浅的认知，我尊重佛法，我很想学习，我也很希望我能够快速契入境界，佛门里有没有这个方法？老师听到我这个问题，他老人家不说话看著我，我也看著他，恭恭敬敬等待他老人家开示。这一看没想到半个多小时，说了一个字，「有」。说这个字，我的精神就一振，振作起来了，他又不说话了。停了六、七分钟，说了六个字，他说话速度很慢，一个字一个字的说，「看得破，放得下」。我这还说得快，他说得比这还慢，一个字一个字的，说六个字。我记得第一次见面，我们总共说的话不到二十句，两个小时。如同在定中一般，这是我学习经验当中头一次遇到的。虽然话说得不多，但是没有一个字的废话，让你永远不会忘记，印象深刻。我常常想到当时这种情况，十几年之后我才明白，老师为什么不直截了当的告诉我？要等待半个多钟点？我们年轻，叫心浮气躁，心浮气躁那叫耳边风，这个耳朵听进去，那个耳朵出去了，没印象。半个小时定下来，我们精神凝聚等他的开示，浮躁的这种心情没有了。他是在等，你什么时候定下来了，情绪稳定了，心里头没有杂念了，他才告诉你。他说个有，我们念头又起来了，又兴奋了，他就又不说了。
这种教学法高明！可是现在不行，现在人家问你一个问题，你半个小时不答覆，他早就走光了，他没有这个耐心。我还算不错，老师这也是考试，考试及格了。所以以后章嘉大师告诉我，「你每个星期到我这里来」，所以我有什么疑难杂症都请教他。你每个星期来，他给我解答。以后就是每个星期都去，至少一个小时，他如果没有重要的事情，一定两个小时。所以进到他那个氛围，现在人叫磁场，那是定中，你感觉得身心舒畅，就是一句话不说，你感觉到那是享受，跟他在一起是享受，磁场不一样！安详，心自然定下来。老师那一年六十五岁，我二十六岁，他大我三十九岁，祖父辈的。三年之后他就圆寂了，六十八岁走的，我跟他三年。我学佛的根底，他老人家给我奠定的，所以有这么一个基础，以后跟李老师十年，这个教才勉强能够理解，没有这三年的基础，不行。跟章嘉大师三年，那是什么？实际上讲那是修定，一个星期两个小时，把所有妄念都放下，三年养成了这种习惯，心地逐渐清净，听东西才能体会它的意思。决定不能有浮躁的习气，浮躁对我们的学习造成重大障碍。老师真的用他的定功，没有说一句话，自自然然的影响我们，让我们远离浮躁，这是惠施。
「利者利济」，利益、救济。「故经义为：专求无漏大乘清净之法，用以普施有情，利乐群生。」这是念老为我们解释出来的，这经里面的大意。重要的是「专」字，专求，《三字经》上讲，「教之道，贵以专」，你要不专求，你得不到。所以同时不能学太多，只能学一门，一个科目。我在台中跟李老师学教，他老人家教学的方法就是专求，你只能学一样，你不能学两样，全部精神、时间、精力都专注在一门，这一门学好了，他认可了，你才可以学第二门。他认可的标准是什么？是你上台去讲，譬如我学《阿弥陀经》，专攻这一门，听老师的讲解，只听老师讲解，不准参考别人的注解，讲得不好没关系。我能够多参考一些不是讲得更好吗？不准。这是什么个道理？这是训练降伏你自己的傲慢心、好高骛远的心，培养你的德行。讲得好不好没有关系，德行重要！因为名利心、好高骛远、傲慢心会毁掉你一生。所以老师用心之苦，我们年轻的学生体会不到，还说什么？老师跋扈，不准我们去找参考资料，怕我们讲得比他更好。我们全搞错了，我们永远赶不上老师。所以要老实，老实、听话、真干就成就了。不老实，我还偷偷的去搞参考，看别的东西，你是自己害自己。
今天这个社会民主自由开放，谁都不能控制谁，谁都不能限制谁，完全在你自己觉悟。你自己不能守住这个关，老实这一关，听话这一关，真干这一关，三关，这三关你要能守得住，你成就了。不成就则已，成就肯定超过老师，为什么？古人说得好，「青出於蓝而胜於蓝」，这是一定的道理。老师欢喜学生超过他，老师的成就！老师教出来的学生都不如他，这个老师自己本事再高，人家瞧不起他。为什么？教学不用心，还得藏一手，怕学生超过他。学生超过老师愈多，人家对老师赞叹就愈多，肯定你是一个有德行的老师。有德行，有善巧方便，你善於教！这些我们不能不知道。老师，实在讲过去是要求学生，现在是希望学生，都不能讲要求，希望学生学成之后要利益国家、利益民族、利益人群，对国家、对民族、对人类做出真正的贡献。在古时候，老师是对学生的要求，这叫报佛恩，辜负老师的希望，这个对老师是大不敬。老师对你一无所求，只希望你学成之后，将来是贡献给社会国家，贡献给人类。这是师道！
下面一段，「志愿无倦」，这句话说在此地好！「倦，疲也，厌也」，疲倦了，讨厌了，那你就不能够再前进，无倦这叫真精进。「《华严经》普贤大士十大愿王，概括其愿末之意为：虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我礼(乃至回向)乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬(乃至回向)无有穷尽。」这是说《华严经》上普贤菩萨发十大愿，十大愿每一愿末后都有这一段经文，就是「虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我礼乃尽」，这是第一愿，礼敬。愿愿如是！这个后面意思我们把它念下去。而虚空界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽，「念念相续，无有间断，身语意业无有疲厌。」从这个地方显示出普贤菩萨无论是自行还是化他不疲不厌。大乘菩萨不修普贤行就不能成佛道，你要想成佛，你就不能离开普贤。普贤是什么意思？就是前面经文所说的，「专求白法，惠利群生」，这就是普贤十愿的大根大本。十愿就是惠利群生的项目，十个项目，每一个项目都是惠利群生，我们要懂。不能惠利群生，你学它干什么？
而十愿里，头一个「礼敬」，我们有没有做到？我们学院在图文巴十年了，没做到。应该怎么做到？从自己本身做起。早晨起来见到任何一个人，九十度的鞠躬礼，佛门是合掌问讯，九十度，早晨好。我们学院出家人，人人都这样做，在学院短期来修学的居士们都学会了，这一学会，凡是我们邻里来看到的人也都学会了。十年，照理说应该整个图文巴市民都懂得礼敬，那就完全不一样了。这个方法大概现在在日本还能看到，你看我们到日本去访问，无论遇到哪个人，他都恭恭敬敬的跟你打招呼，别的地方见不到。最近这两个月，日本同修频频来信息，希望我到日本去讲经，就讲《无量寿经》，接著讲。我说一定要有网路，全世界都能够收听得到。他们在做，告诉我，他们的网路大概这个月底就可以完工了。他做完成之后，我们不能辜负他，他特别替我做的，所以我也希望每一年至少要在日本讲两个月。《无量寿经》所在之处，这经上说的，确实能带给这个地方真实之利。这个真实的利益，大家如果有机会听经、听讲，自自然然会端正心念，会断恶修善，会改邪归正。人心改过来了，灾难就化解。所以人家有这个诚意，我们不能不去，这是好事情。
修行，无论是世间法是出世间法，都是从礼敬开始，《华严经》普贤第一愿「礼敬诸佛」。在中国，诸位看看《礼记》，《礼记》你一翻开，头一句「曲礼曰：毋不敬」。看看佛门里面拜忏，那个仪规你一展开，第一句话「一切恭敬、一心顶礼」。这就晓得，修学从哪里开始？从礼敬开始。我们连这一句都没有学到，这个不行！现在大概只有佛门的讲堂还保持一点形式，学校没有了，学校老师进来上课没有礼敬的了，这怎么能学到东西？学生对自己所学的功课不认真，不认真的因素很多，我觉得最严重的应该是电脑。电脑里面游戏的东西太多，多少年轻人迷在这个里面，受这些染污，到最后自己没有能力离开它。电脑变成他生活最重要的一部分，他无法舍离，到最后付出的代价是什么？代价是性命。年轻人自杀，你要调查他的原因，我相信电脑应该排在第一。把人全教坏了！它是教育，电视，这些娱乐，我们都要把它看作这是社会教育，教什么？教暴力色情、教杀盗淫妄、教自私自利、教损人利己，它教这些，这是它的科目。这个社会怎么能不乱？这个地球怎么能不变坏？都是这些东西惹的祸，不能不知道。前面我们说了，他对自己都不知道爱惜，不能自爱，所以他不爱他的父母，不爱他的兄弟姐妹，他在这个世间没有一个爱，他不能爱别人，别人也没办法爱他。唯利是图，有利益是朋友，没有利益是敌人，这个社会还会有安宁吗？可是你要问问，大家都不愿意看到这种社会现象，很希望和谐，渴望和谐。和谐要怎样才能得到？给诸位说，《弟子规》能带给我们和谐，《感应篇》能带给我们和谐，《十善业道》、六波罗蜜、普贤十大愿王都能带来和谐，都要真干才行，不真干不行。我们真干，不但救自己，救了我一家，救了我这个团体，救社会、救国家、救度一切众生，这就是惠利群生，我们学到、做到了。
效法普贤菩萨的精神，这桩事情要勇猛精进，真正的无有疲厌。你看他的愿发得有多大，虚空界有尽、众生界有尽、众生业有尽、众生烦恼有尽，我礼乃尽。这些能尽吗？不可能。不可能，我的礼敬那就无尽，无有穷尽，礼敬无有穷尽，赞叹无有穷尽，供养无有穷尽，忏悔无有穷尽。关键是普贤菩萨，普贤菩萨确确实实老实、听话、真干，所以人家证得妙觉果位。我们自己要晓得，我们跟普贤是同一个心性，同一个自性清净圆明体，为什么他能做到，我不能做到？想想原因在哪里。就用这种普普通通六个字，我们一反省，我们确实不老实、不听话、不肯干，所以他是等觉菩萨，我们是六道凡夫，我们不相同的就在这一点。如果我们真的能改过，学老实、学听话、学真干，我们在这一生当中能不能到达普贤菩萨的地位？答案是肯定的。念佛往生净土，哪怕是凡圣同居土下下品往生，也等於普贤菩萨。为什么？四十八愿第二十愿，阿弥陀佛说得很好，凡是生到西方极乐世界的人「皆作阿惟越致菩萨」，普贤是阿惟越致菩萨。
普贤的十愿你得真干，都从自己本身做起，不能希望别人。佛法里都是教我们自己干，没有教我们要求别人的，佛菩萨也不要求人，只是劝你，不要求你。礼敬真干，赞叹也真干，赞叹是如来，礼敬诸佛，「称赞如来」。诸佛跟如来意思不一样，佛是从相上说的，如来是从性上说的，礼敬在相上没有分别，毋不敬。圣贤、凡夫平等恭敬，甚至於树木花草、山河大地、一尘一毛都是平等的恭敬心，这是普贤菩萨的礼敬。如果有分别、有等级，那就不是普贤菩萨，普贤菩萨是没有分别心的，清净平等的恭敬。称赞亦如是。称赞换成如来，这里头用意就很深，只称赞善的，不能称赞恶的。一切善法与自性相应，如来是表自性，与自性相应的善法称赞，与善法相违背的不称赞，贪瞋痴慢不是善法，普贤菩萨不称赞，这就是弃恶扬善。对待造恶的人，有礼敬没有赞叹；对待行善的人，有礼敬又有赞叹。普贤菩萨做给我们看，善财童子表演给我们看，告诉我们应该怎么做法，他带头。「广修供养」，没有分别，这个是平等的。善人我们要供养他，恶人也要供养他，不能说恶人有了灾难我们可以不顾他，不可以。对他有恭敬、有供养，就是没有赞叹。供养也是恭恭敬敬的，也没有差别，平等心的供养，清净心的供养。他作恶是他自己的事情，是他的烦恼习气，不是他的本性，本性本善。我们对他的恭敬是恭敬他的本善，习性不去理会，不要放在心上，你才能看得出人人是好人，事事是好事。学要善学、要会学才行，能得大利益。
「忏悔」完全是自己，决定不在别人，忏悔自己的业障。忏是发露的意思，我做的过失我能说出来，把自己的过失说出来给大家听，请大家原谅我，我现在回头了。知过即改，后不再造，那叫悔。所以忏悔这个名词是梵语跟中文合译的，忏是梵语的音译，悔是中国字，中国字这个悔是后不再造，忏是发露，把自己的过失说出来，向大众宣布。这里头意思是求大众做证明，我再犯同样的过失大众就指责，「你怎么又犯了」，有这个意思在。希望大家来监督他，来帮助他改过自新，这是忏悔。
忏悔之后，第五个「随喜功德」，这个太重要了。人都有贡高我慢的心，都有嫉妒瞋恨的心，这不是学来的，与生俱来。从哪里看？你看二、三个月的婴儿，没人教他，两个婴儿在一起都是二、三个月的，你当中放一块糖，你看他们两个就在竞争，他不会让，两个都抢。抢到的，你看他那个态度，没有抢到的，他就在那边哭，大哭大闹。你能够看出这个小孩傲慢的习气、嫉妒的习气、瞋恨的习气，都看到了。绝不是人教他的，这叫俱生烦恼，这个烦恼是严重障碍。怎么断？随喜功德就可以断，看到别人好，没有嫉妒心，没有障碍的心，我修随喜，随喜的功德跟他的功德是一样大。不但我不障碍他，我要尽心尽力帮助他圆满，为什么？他圆满是我的圆满，没有两样。他是一盏灯、一支蜡烛，点亮了，我这支蜡烛没点亮，我借他的光把我的点亮，我的亮跟他的亮是一样的，这叫随喜功德。如果你有傲慢心，不愿意别人在我之上，有嫉妒心，想方法去伤害他、破坏他，你造的业就重了。如果他做的这桩好事，或者得到名闻利养，是他个人的，你破坏他，你障碍他，这个罪轻。为什么？你伤害的只是一个人。如果他做的是公益慈善事业，是利益广大群众的，你去障碍他，那个事情可麻烦了，那个结罪是什么？没有得到这个利益的都跟你结罪，这个事情麻烦！跟大众结罪，人愈多，那个利益的时间愈长，你的麻烦就愈大。凡是利益众生的事业，你随喜的功德大，你把它破坏是罪过大，没有方法去弥补，这个道理不能不懂。不懂，你犯了，不能说没罪，一样有罪，这个事情真是麻烦透了。
圣教，佛法是利益一切众生的，圣贤人传统文化也是利益一切众生的，你要是障碍它、要是破坏它，佛经上这些例子很多。《弥勒所问经》一开头就有一个公案(故事)，有两位年轻的法师，讲经教学，讲得不错，听众很多，法缘很胜。有几个出家人看到了就嫉妒障碍他，在听众当中散布谣言，说这两个法师讲得好像是不错，实际上他很缺德，破戒犯斋。让听众产生误会，对法师丧失信心，都离开了，这法会破坏了。法师是不是真的像他说的那样？不是的，他造谣！这个罪过，法师堕地狱了。讲经的法师本身没有受到伤害，受伤害是什么？听众，听众这个法缘断掉了。这桩事情在佛经上说，杀人罪小，为什么？人被你杀了，他没有罪，他不会堕三恶道，杀人的人有罪，被杀的人没罪，他过四十九天又投胎，又到人间来了，他换个身体而已。可是利益众生的这些事被你破坏了，那些众生法身慧命断掉了，你要负责任。因为你的嫉妒障碍，让许许多多众生闻不到正法，这个罪业堕地狱。地狱出来变畜生，再到人间来愚痴，没有智慧，贫穷下贱，果报多么凄惨，何必去嫉妒？你要是修随喜功德，成全他美好，那你的功德跟他一样大。你也听经，赞叹法师，让听众对法师更有信心，这个功德大，法师有多大的功德你就有多大。明白这个道理，遇到人，善人行善事要帮助他，恶人行善事也要帮助他。人恶是他自己，他做这桩好事，对大家有利益，我们也要称赞、也要帮助。所以人在世间不能没有智慧，真有智慧，那是人人是好人，事事是好事。没有智慧就难讲了，好人在你心目当中变成坏人，好事你认为是坏事，坏人你认为是好人，坏事认为是好事，这麻烦大了，往后的果报不堪设想。所以随喜功德是有智慧人修的，是有善根、有福德人修的，他没有嫉妒心，他没有傲慢心，他真正能帮助做好事情的人，他心目当中只看到众生得利益，没看到个人，他才能随喜。
下面很重要，「请法」。佛法好！你说在世间修福，修什么福报最大？请法师讲经福报最大。所以世间聪明人，修大福报的，是请法师来讲一部经。有这个力量的，一部大经讲几个月；没有这个力量的，讲一部小经，十天半个月。这个福都不得了，冥阳两利。现在更殊胜，讲完之后录音做成光碟，光碟流通不知道利益多少人。如果有卫星电视、有网际网路，这福报还得了！从前人没有这个缘，想修修不到，现在科学发达，这个缘殊胜。科学虽然有很多负面的，但这是正面的，我们来利用它弘法利生。下面，「请佛住世」，那就正法久住了。这请谁？请自己，请别人靠不住，要请自己。自己真正发心，三个根，德行扎好，然后一门深入，长时薰修，把经教学好。道场讲经教学，恢复佛陀教育。古时候的丛林，叫分座讲经，那就是什么？开很多不同的教室，你喜欢学哪一门，你就进哪个教室，有法师在教导，就像现在学校一样，有很多个教室、讲堂，规模就大了。规模小的寺院就像专科学校，我只有一个教室，我只有一门功课，这专科的。恢复释迦牟尼佛传统的佛教，你说这个意义多大。今天时间到了，这一段还没讲完，下一堂课我们再继续讲。
