净土大经解演义 (第四三三集) 2011/6/3 日本冈山净宗学会 档名：02-039-0433
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第五百四十四面倒数第五行，从「当信佛经语深」，从这里看起：
「当信佛经语深。此中信字，指出世法。谓於诸法之实体，三宝之净德，与世出世之善根，深为信乐，使心澄净，是为信。」这个第一句，应当要相信佛经语深，为什么？因为佛经字字句句是从自性里面流出来的。我们凡夫的心，恰恰好跟自性相违背，用最简单的话来说，佛心是真心，凡夫的心是妄心。这个地方我们一定要明了，佛跟凡夫，谁是佛、谁是凡夫？全都说的是自己。你用真心你就是佛，你用妄心你就是凡夫，佛是你，凡夫也是你，这个事实真相我们不能不知道。佛跟凡夫没有界限，只有迷悟不同而已。你说真的深吗？我们想想唐朝禅宗六祖惠能大师，不认识字，没有念过书，他开悟之后，所谓开悟就是他用真心，不再用妄心了，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，他没有一部不懂。他不认识字，不会看经，你把经念给他听，他都知道、都明了，给你讲得很透彻、很圆满，把你也讲觉悟，这就说它不深！深在我们迷失了自性，看自性的东西很深。释迦牟尼佛在开悟的头一天，他就把这个事实真相说出来，这没想到「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，他开悟的时候说的。释迦佛开悟是三十岁，可见得这个事情人人有分！
什么是佛教？佛教就是研究自己，把自己搞清楚、搞明白，这个教学就叫做佛教。大乘法里头讲得很清楚，「心外无法，法外无心」、「一切法唯心所现，唯识所变」。心是自己，识也是自己，心是自己的真心，识是自己的妄心。离开自己，没有佛法，佛法真的是讲自己，把自己讲透，把自己讲绝了，真正搞清楚、搞明白，我们就称这个人叫成佛。没搞清楚、没搞明白，称你为菩萨。「佛经语深」，这一句我们要理解它的真实义，你用真心，它就不深；你用妄心，它很深，根本听不懂。现在的佛教衰到低谷，能不能复兴？很难，太难太难了，为什么？找不到用真心的人。用真心学佛就不难，现在几个人用真心？几个人懂得真心？真心是什么？佛经上有一句话把这个真心描绘出来，叫「真心离念」，没有妄念，这就真心。我们能去找一个没有妄念的人吗？找不到，从早到晚这个妄念一个接一个，睡觉也不停，这个事情多麻烦！大乘教里讲得好，妄念有根本、有枝末，根本的起心动念，大乘经里面称它为无始无明。从无始无明演变加重了就是尘沙烦恼，尘沙是形容多，太多太多，数不清！《华严经》上说的分别，分别心是妄心，不是真心。再演变到最严重的见思烦恼，《华严经》称它作执著。《华严经》上讲的妄想分别执著，大乘教一般讲无始无明，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，名称不一样，意思完全相同。
佛告诉我们，你能够把见思烦恼放下，也就是说，你六根接触六尘境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味都不执著，你就证阿罗汉果。为什么？执著放下，就是见思烦恼断了，三大类的烦恼，这一类断了；这一类断了，六道就没有了。由此可知，六道怎么来的？见思烦恼变出来的。有见思烦恼就有六道轮回的现象，这个幻相它就存在；如果我们不再执著，执著的念头都没有了，六道就没有了，假的。永嘉大师说得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。见思烦恼放下之后，就像一个人在梦中醒过来，梦境没有了，不是真的，你在这里面计较，错了。六道没有了，醒过来，醒过来是什么境界？四圣法界，十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，一醒过来是这个境界，轮回没有了。四圣法界还是在梦中，还不是真的，在这里面把分别放下，不但不执著了，分别也没有了，他境界向上提升。分别没有了，在四圣法界里头，他的地位是菩萨、是佛，他不是声闻、缘觉；声闻、缘觉没有执著，他有分别。分别断了的时候，他就提升到菩萨、提升到佛。菩萨没有分别了，有分别习气。分别习气断掉之后，他就是十法界里面的佛，分别习气没有了，他还有起心动念，就是无始无明烦恼。如果不起心、不动念，六根在六尘境界不起心、不动念，十法界没有了。十法界没有了，现的是什么境界？叫一真法界，就是诸佛如来的实报庄严土。
实报庄严土叫一真，是对十法界说的，因为十法界里头是无常，所有一切现象刹那生灭，弥勒菩萨所讲的「一弹指三十二亿百千念」，那个念头生灭，无常。一真法界里没有这个现象，一真法界是真常，永远没有改变，里面住的人没有生老病死，树木花草没有生住异灭，山河大地没有成住坏空，所以叫它做一真法界，它没有变化。人在那个世界里面寿命很长，经上常常讲无量寿，祖师大德给我们解释，那个无量寿是有量的无量，不是真无量。但是说真无量也能讲得通，因为什么？从有量的无量它直接通到无量的无量，它是通的，当中没有界限，所以说无量的无量也对，也没讲错。为什么说有量的无量？它的时间是三大阿僧只劫。怎么形成的？这个实报土怎么形成的？无始无明的习气，无始无明真的断了，没有了，不起心、不动念，习气还在，习气不好断，那个断习气没有方法，只有随它去，时间久了慢慢自然就没有了。要多长的时间？三个阿僧只劫，真的没有了，习气没有了，断干净了，实报土就没有了。实报土没有了，变成什么？变成常寂光净土，常寂光现前。所以常寂光跟实报土是连起来的，现不现就是习气，有习气它就现实报土，现报土；没有习气，报土没有了。这个我们要搞清楚、搞明白。
学佛没有别的，就是学放下，我得这么一点点小便宜，就是初学佛的时候，章嘉大师教我的，而且第一天见面他就教我「看破、放下，放下、看破」，从初发心到如来地，就这么一个方法，很简单。你看破一分，你能放下一分；你能放下一分，你又多看破一分，这两个方法相辅相成。看破是明了，对事实真相逐渐逐渐明白；放下是把这些烦恼习气统统淘汰尽，你在这个世间得大自在。大乘教常讲的「法喜充满」、「常生欢喜心」，这是真的，这个境界就是方东美先生所说的「人生最高的享受」。人生最高享受不是地位高，也不是发大财，与富贵毫不相干。是欢喜，智慧开了，一切法统统明了，这是佛法所求的。《般若经》上一句话「诸法实相」，一切法的真实相你明白、通达了，这叫佛。
众生一念不觉，迷了，这一迷之后是愈迷愈深，无始劫到今天这是迷到底了，迷到底怎么样？果报就现前。身，一身的毛病，这是业报，居住的环境山河大地都出了事情，树木花草、五谷杂粮不养人。从前五谷杂粮养人，现在五谷杂粮害人，为什么？人用化肥、用农药去种植，所以五谷杂粮也就变成化肥、变成农药，这个东西吃了会得病。水源被污染，土地被污染，所以水源也污染，水就不干净，吃了也要中毒。这种灾害，是人为的灾害还是自然灾害？一般很多人都说自然灾害。我不承认，自然是美好的，自然是最健康的，我们今天破坏大自然、破坏地球，人为的灾难，地震、海啸、火山爆发，没有一样不是人为的。佛经上讲五个字是灾难根源，贪瞋痴慢疑，这五个字叫五毒，贪婪所感得的水灾，瞋恚感得的火灾，愚痴感得的是风灾，傲慢感得的是地震。怀疑所感得的更可怕，大地松散了，山会倒下来，陆地会沉到海底，疑！对我们自己本身来说呢？这个怀疑让我们免疫的能力丧失掉，很容易受到细菌的感染，你没有抵抗力，你看多可怕！
这些话谁相信？古人都相信，现在人不相信，现在人说这是迷信，现在人相信科学，科学就是你拿证据来。佛拿证据来了，对你自己的证据就是你身上很多疾病，这就证据。我们居住这个地球，这一、二年来灾变太严重，从前没人谈、没人提。我是最近这一个多星期，有个同学很难得，把三月份、四月份、五月份三个月，全世界重大的一些灾变，新闻的标题，内容没有告诉我，就是标题，多少个？两百多。怎么会这么多？三个月两百多，平均每天有两次以上，你说多可怕！三个月不是很长的时间。往后呢？看这个趋向往后可能更多。这问题是得看你对这五个字相不相信？这证据已经摆在面前。这桩事情，东京江本胜博士他相信，他做了十几年的水实验，我们也是老朋友，现代的科学家相信。量子力学家他们知道，人的思想、起心动念，会影响树木花草、会影响山河大地。所以美国布莱登先生说，应对二０一二马雅灾难预言的方法，他说了，他讲了三句话，第一「弃恶扬善」，就是佛法讲的断恶修善，第二「改邪归正」，第三个「端正心念」，心里这五个字不能有，你的心就端正，不但可以能化解地球上的灾难，还会把地球带上更美好的走向。他说的这个话我相信，跟佛经上讲的一个道理。现在的问题，地球上的居民能不能回头？能不能断恶向善？能不能改邪归正？能不能端正心念？这是摆在我们面前的事情。
我们相信一些佛教徒会依教奉行，佛教徒里面，当然还有一部分对这种事情是半信半疑，他不会回头。不会回头，那灾难事情会发生。这两年当中很多人问我，灾难来了，问我哪个地方没有灾难？大家都想去避难。我就告诉大家，你心里没有灾难，灾难就没有；心里有灾难，逃不掉、躲不过。灾难来了，该留的留下，该去的他就去了。该留的，灾难在你面前，你也会平安度过，没事；该去的，你躲不过、你逃不了。什么人该留、什么人不该留？那就布莱登先生讲的，我赞成他，弃恶扬善的人，留；改邪归正的人，留；端正心念的人，留；反过来的都不留，都该走了。我们要不要去找个避难地方？不需要，你的心好，没有一个地方不好；你心不好，你找到哪里去都不好，道理要明白。世出世间法最好的是什么？最好的是念阿弥陀佛，读《无量寿经》，念阿弥陀佛，这是世出世间第一好事。我们要相信，「当信佛经语深」，我们不相信的话，灾难就恐怕不能避免，真正相信就没事。学佛人都知道，我们在这个世间有共业、有别业，我们与大众有这个共业，灾难当中虽然去了，去处不同。念佛的人他去极乐世界去了，好事，比这个世界好太多了，不是坏事。不念佛的人，他的去处就随他的心境，他心地善良，天道去了、人道去了；他心地不善，那是饿鬼、畜生、地狱，是三恶道去了，去处不一样。但是都是好事，到恶道里面去消业障，你造的那些业障，你不在恶道到哪里去消？你修的那么多好事你得享福，所以到天上人间那是消福报，到三途是消罪业，全是好事。统统消完，你的清净心现前、真心现前，你就相信佛经语深，你就有条件回归自性，成佛、成菩萨有你的分，为什么？因为你本来是佛。中国老祖宗告诉人「本性本善」，《三字经》是古时候小朋友念的，第一句话「人之初，性本善」，这跟大乘教里面，释迦牟尼佛开悟的时候讲的话，是一个意思，「一切众生皆有如来智慧德相」，也就是说「一切众生本来是佛」，跟人性本善是一个意思，那个善就是你本来是佛。
这里面「信」这个字，是指出世法，不是指世间法。出世间法这个信很难生，为什么我要相信？现在的社会，在中国、在日本，甚至於在全世界，一般大众对於宗教认知都是负面的，说它迷信的人多，特别是年轻人。我去年访问罗马，访问梵蒂冈，跟教皇见了面，跟他们的主教团交流两天的时间。我们听到陶然主教的报告，天主教是有组织的，不像佛教，佛教是一盘散沙。他告诉我们，最近这个十年来，全世界信仰宗教的这些信徒逐渐在下降，就是一年比一年少。所以他们很忧虑，像这样下去二十年、三十年之后，这世界上宗教没人相信了。这个问题很严肃！我当时提出我的看法给大家做参考，我说我们想一想最初，耶稣在世、摩西在世、释迦牟尼佛在世、穆罕默德在世的时候，他们创教也相当的艰难，为什么那个时候他的信徒年年上升、年年增加，而且传了几百年、几千年，对全世界产生这么大的影响，那是为什么？这值得我们反省的。我们有没有认真去想过这些问题？我说据我的看法，每个宗教的创始人都是大圣大贤，他们都是社会教育家。如果不是讲经教学，哪来的信众？释迦牟尼佛教学四十九年，穆罕默德教学二十七年，耶稣教学三年是被人害了，摩西也有二十多年。我的结论说，宗教教育重要！
中国人把外国这些词汇翻译成宗教，宗教第一个是日本人翻的，中国人接受了。宗教这两个字在中文是什么意思？宗有主要的意思、重要的意思、尊崇的意思，尊贵崇高；教是教育、教学、教化。宗教合起来，那就是什么？主要的教育、重要的教学、尊崇的教化，这个地位多高！所以这种号召，尤其是他们这些创教的人，他不但能说，他做到，他所讲的自己全做到，落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物，帮助社会安定，帮助人民幸福美满，谁不欢喜？回过头来看看我们今天，我们今天把教育丢了，都搞祈祷、搞形式。祈祷有没有作用？是有作用，不能说没有作用，尤其集体祈祷。譬如一个灾难来了，我们祈祷，灾难化解了。可是人民不相信，人民说你在打妄语、你在骗人，本来就没有灾难，你胡造谣言。这是真的！所以在梵蒂冈我就建议，全世界每个宗教要恢复教学，经典上东西都是好东西，特别是关於伦理教育、道德教育、因果教育，要把这三种教育普遍来推动，变成普世的教育，一般人都应该来学习，社会动乱就化解，地球上灾变自然就消失，它管用，它不是不管用。如果依旧还搞这些祈祷，不再搞教育，宗教走上灭亡，没人相信了，这是我们不能不知道的。
我年轻的时候，学校里读书，老师教的宗教是迷信，所以这个错误观念很深，对於任何宗教都不愿意去接触，那你怎么能了解宗教是什么？年轻时候我喜欢哲学，跟方东美教授学哲学，没有想到他老人家给我讲了一部《哲学概论》，最后一个单元居然是「佛经哲学」。我当时很疑惑，向老师请教，我说「佛是宗教、是迷信，而且是宗教里面的低级宗教。」他说：怎么？「佛教是多神教，多神教是低级宗教，高级宗教只崇拜一个神，一个真神，佛教什么都拜，它怎么会是哲学？」老师告诉我，「你年轻，你不懂得，释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家，佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受」。把我的观念转变过来，我们以前没有接触，人云亦云，道听涂说，这是我们自己错了，没有认真去研究，所以就接受这门课程。这门课程讲完之后，老师告诉我，今天佛经哲学不在寺庙。这句话非常重要，他要不说这句话，我们跟寺院出家人一接触，觉得不对，老师的话有问题，就会产生怀疑。所以他把话讲清楚，他说：「过去的出家人，真正是有道德、有学问，为什么？他真修，他真研究；现在出家人，他把这个放弃，他不研究了。所以你要研究佛经哲学，要从经典下手。」这个指导的门路绝对正确！以后我逛寺庙，专门找寺庙的藏经，在寺庙藏经楼、图书馆借书，像《大藏经》这个丛书借不出来，它不外借的。我们就找空的时间去抄经，我初学的时候还抄了十几部。
这些年印刷术发达，印的品质又好，价格低廉，五十年前人享受不到，五十年前要抄写，现在人有福，这样的便利。但是现在人不好学，现在人纵然好学不得其门而入，这什么原因？世出世间的圣学，要用诚敬心去学，你才能得到。如果不诚不敬，你学不到，孔子来教也没用处，释迦牟尼佛来教，你也教不会，为什么？没有诚敬心。现在年轻人心浮气躁，这个心理上就是把圣学完全拒绝。而且现在年轻人很自负，完全偏向於科学，崇拜科学，用科学怀疑的态度、批判的态度来对圣人，那你怎么能学到东西？这是圣教往下传递最大的一个难关，而且这个难关太普遍。所以续佛慧命的人，为往圣继绝学的人，要怎么培养？这是当前最严重的问题。每个国家族群传统文化能不能延续？每个宗教能不能长存在这个世间？关键在此地。
这么多年来，我们提倡三个根的教育，不能看得太浅显，这三个根太重要。儒家的《弟子规》，道家的《感应篇》，佛家的《十善业道》，这三个东西都是小品，《弟子规》一千零八十个字，《感应篇》也不过一千六、七百个字，《十善业道》稍微长一点，不过二千多字，这是根。这个东西不是背的、不是讲的，是要落实到生活，我们能够生活在三个根里头，那就是生活在圣贤教诲之中。净业三福你才真正能落实，「孝养父母，奉事师长」是《弟子规》，「慈心不杀」是《感应篇》，后面「修十善业」。没有这三个根，通宗通教、显密圆融，都不能往生，出不了六道，为什么？「能解不能行」，修无法师讲的，「不是真智慧」。我把它改了两个字，能说不能行，他说不是真智慧，我说没有真智慧。那是学术，不是圣学，他所学到的是知识，不是智慧，知识它有局限，而且它有很多的后遗症；智慧没有，智慧是圆融的，智慧没有后遗症。所以佛经字字句句是智慧。
念老在这个注解里跟我们标榜的，这部《无量寿经》从头到尾讲三个真实，真实之际、真实智慧、真实利益，字字句句都是，不一样。你要用真诚心，万分真诚你得万分利益。当年惠能大师在五祖忍和尚方丈室，半夜三更祖师召见跟他讲《金刚经》。惠能不认识字，绝对不会有经本，讲到「应无所住，而生其心」，大彻大悟，后头不要讲了，全明白，就通了。怎么回事情？惠能大师是万分诚敬，他在这两个小时得的利益是万分利益，就这么回事情。不诚不敬，一点用处都没有，不是孔孟不教你，不是释迦不教你，是没有办法，教你你吸收不进去，你听了之后经过你那过滤，变质了。开经偈上说「愿解如来真实义」，这句话谈何容易？像惠能那样，那是愿解如来真实义。所以今天我们感觉得最难的，诚敬没有了。诚敬为什么没有？爱心没有了。什么爱心？不自爱。不知道自爱，怎么能爱别人？哪有这种道理！所以对父母没有亲爱，对父母那个爱都没有了，对其他的人就不必说了。如何帮助下一代建立爱心？建立爱心是伦理的教育。父子有亲，如何把这个题目做好？我们这么多年讲得太多，中国传统的文化发源、起源就是在这一句「父子有亲」。中国文化是将这一句扩大，你爱父母、爱兄弟、爱你的家族、爱邻里乡党、爱社会、爱国家、爱人类，慢慢扩大，中国传统是爱的教育，「凡是人，皆须爱」。佛的教育比这个更大，不但凡是人皆须爱，一切众生皆须爱，山河大地也有爱，树木花草没有一样东西没有爱心在里头，遍法界虚空界是个大圆满的慈悲，叫大慈大悲。
慈悲就是我们一般人讲的爱，为什么佛用慈悲不用爱？因为爱里头有情执，那是毛病。爱里面只有智慧没有情执，就叫慈悲。也就是我们前面所说的，妄想分别执著统统都没有，这个爱心叫慈悲。慈悲是自性里头本有的，是性德，人人都有；现在慈悲心发不出来，是因为妄想分别执著障碍它。如果妄想分别执著断了，这个心自然生起来，没有条件的。觉悟的人跟没觉悟的人不一样，觉悟的人他能做到，现在在现前这个社会做到不容易。为什么？他对你怀疑，你对他好，他就想：你为什么对我好？你有什么企图？你有什么目的？想方设法来防备你。没有信心，首先对自己不相信，对任何人都不相信。可是觉悟了，我们有一点小小觉悟，也就有一点小小的明白，要不要防人？不需要。他毁谤我，我感恩他；他陷害我，我感谢他，为什么？他替我消业障。他来考试我，看看我功夫到不到家？无故加给我，我能不能忍受？我能忍受，勉强及格，为什么？你还有个忍。忍都没有了，非常欢喜接受，而且是感恩，大概可以能达到八、九十分。我们每天修积功德都给他回向，念念存报恩想，你这个心多欢喜、多快乐。情执断掉，恩怨没有了，心恢复到清净，恢复到正常，这个快乐无比！
孔子所说的「学而时习之，不亦说乎」，那个悦你得到没有？你要得到了，你就晓得孔子一天到晚快乐，他快乐什么，你就明白了。佛菩萨常生欢喜心，那个常生欢喜心从哪来，你也明白了。没有不欢喜的事情，没有不快乐的事情，人家来杀我，我都快乐，我都感恩他，为什么？他把我杀掉，我到极乐世界去了，他送我到极乐世界，我怎么不感恩！我回头给他顶礼。都是真的，没有一句是假的，这是事实真相，不能不知道。六道是假的，十法界也是假的，连一真法界都不是真正的真的。常寂光是真的，常寂光里面我常讲三种现象都没有，它没有物质现象、没有精神现象、没有自然现象，所以科学跟哲学达不到。所以方东美先生才说，佛经是全世界哲学的最高峰，要怎样才能达到？那还是佛经上的话，「唯证方得」。怎么证法？你把妄想分别执著放下，你就证得。科学家研究，妄想分别执著没放下，所以他研究的是知识，他不是智慧；放下，他所得到的是智慧，不是知识，那很管用。这些大道理，我们要搞清楚，信才能生起来；否则的话，信心生不起来。
我们现在首先相信老祖宗说的「人性本善」，世间有没有恶人？没有，他做极坏的事情他还是善人。他为什么做那么多坏事？他一时糊涂，迷失了本性，得认识这个。在佛法讲「一切众生本来是佛」，干尽坏事，做五逆十恶，他本来是佛，你从这里看，你一点怨恨都没有。本来是佛，为什么干这个？糊涂佛，一时糊涂，迷失了佛性他才干这个事情；他如果受过良好的教育，不会，不可能。所以世出世间法都注重教育。世间法，《学记》里面所说的，「建国君民，教学为先」。佛陀教化众生不用教学他用什么？我们去想，出世间法也是教学为先。所以释迦牟尼佛给我们表演的，三十岁开悟之后就教学，到七十九岁圆寂，讲经教学四十九年，没有一天休息、没有一天空过，他为什么？他为了一切众生本来是佛，现在迷失了方向，走错路，用这个方法把大家再拉回来，帮助他们走向正道，除此之外别无企图，没有目的。怎么帮人好？帮助他好，帮助他回归到佛位，中国古圣先贤没有别的目的，帮助你恢复到圣贤，你本来是圣贤。你成圣成贤了，他不居功，为什么？他有什么功劳？没功劳，你本来是圣贤，我有什么功劳？佛菩萨帮助你成佛，你本来是佛，所以佛菩萨不居功。你本来不是佛，我帮你的时候，我帮你的忙；你本来是佛，他成佛了，他自己成的。道理搞清楚，这才真快乐无比。
所以於诸法的实体，实体是自性，就是本经里面所说的「真实之际」。真实之际是真如自性，名称很多，大乘经里面至少有七、八十个名词。佛一桩事情为什么说这么多名词？叫你不要执著，用意在此地。只要说的这桩事情，随便用名词都可以，不要执著名字相，名字是假的，这是佛菩萨教学的善巧方便。因为自性它没有三种现象，所以科学、哲学达不到，哲学是用思考，就第六意识，第六意识能够缘到阿赖耶，缘不到自性。科学用前六识眼耳鼻舌身意，连意都缘不到，眼耳鼻舌身更不必说了，再精密的仪器也探测不出来。佛家讲宇宙万有的本体是自性，唯心所现，唯识所变，这是遍法界虚空界万事万物的来源。贤首大师《修华严奥旨妄尽还源观》，这篇论文里面讲得非常详细，讲绝了。所以这是讲体，诸法之实体，本体。「三宝之净德」，这是讲的相，佛家讲体相用，三宝之净德是相，世出世间法的善根是作用，体相作用。
「深为信乐」，你真的能相信。这个真的能相信，换句话就绝不是假的。信心怎么生的？我在最初因为我对方老师信任，老师有智慧，老师绝不欺骗我。他说，佛好，世出世间最好的一门学问，我相信他，接受了，这就是什么？老师做保证，我们讲人格保证，我们相信老师，就认真学习。告诉我，佛法、佛经哲学在经典里面。所以大乘经典《大方广佛华严经》是他介绍给我的，我跟这部经也特别有缘分，展开之后无量的欢喜。他介绍我的是清凉大师的《疏钞》，可是那个时候自己看真看不懂，确实佛经语深，可是不敢轻视，知道自己浅薄。以后我把工作辞掉，这是章嘉大师教的，他老人家劝我出家，教我学释迦牟尼佛，我接受了。章嘉大师圆寂之后，我跟台中李炳南老师，这个在家的居士，跟他学经教，我跟他十年，十年才真的相信。你看在最初十年，勉强的相信，是相信老师不欺骗我，十年大乘经教的薰修，知道了，是真的不是假的，对於老师愈来愈感恩。你看我各处讲堂放老师的照片在我对面，天天向老师汇报，感恩！不是这些老师我入不了佛门，我得不到佛法真实利益。愈到年老，感恩的心与时俱长，不是退，是往上提升。老师真的是可遇不可求，这条路走对了，方向、目标正确。方老师最初告诉我：学佛是人生最高的享受。高到什么程度不知道，学了六十年，知道了，真高！高到什么程度？怨亲不但是平等，没有了。怨亲没有了，平等，平等还有，没有了。确确实实很接近，心跟整个宇宙融成一体，身跟万事万物融成一体。真正体会到遍法界虚空界是一体，不是一家，一点都不错，为什么？一个自性变现出来的。《还源观》上所讲的「自性清净圆明体」，就是此地讲的「诸法之实体」。你知道是一体，你的问题全解决，你的疑虑、你的分别、你的执著全都没有了。你观察这个宇宙，清清楚楚、明明了了，一点都不含糊。
所以世间善根，三善根：不贪、不瞋、不痴，再加上个不傲慢、不怀疑，五善根，后面这两个应当要加进去，这五种善根。因为那个疑很重要，我们有怀疑就很困难，你入这个圣教太难了。我还是很幸运，十年跟著老师，没有离开老师，在老师会下的时候每天学习经教，才把我们那个疑根拔掉，真相信了。不是这种工夫，我自己经历过的，我知道非常非常艰难，不可能不怀疑的，只有明心见性的人，没有见性的人哪有不怀疑的道理？所以经教不能一天离开，讲台不能一天离开。这个方法对我学习有效，也就是如何把妄念减少，我们是一般讲知识分子，知识分子最有效的方法是什么？上台去讲，天天讲，别间断，年年讲，讲一辈子，到最后不明白的全讲明白了，年轻时候所有的问题都全解决了。所以我们才体会到，释迦牟尼佛这个方法好，就是天天讲，他做样子给你看。实际上他老人家早就成佛了，到这里来是表演的，八相成道是表演的。《梵网经》上讲，这一次来表演是第八千次，这不是一个好榜样，他何必用这个方法？所以这种方法对知识分子最有效，喜欢广学多闻的人特别有效。
但是广学多闻一段时间之后，一定要一门深入，为什么？一门深入你才能见性。为什么？你才能得定、才能开悟。广学多闻是障碍，那是什么？所知障。烦恼障纵然放下了，你所知障没放下，你开不了悟，你所学的是知识不是智慧，必须得放下。这是世尊也表演了，你看他十九岁离开家庭出去参学，放下烦恼障，他把王位的继承权放弃了，宫廷里面荣华富贵的生活放下，这是放下烦恼障。出去参学十二年，广学多闻，当时印度所有的宗教他都学过，所有的学派他也都学过，十二年的时间广学多闻。菩提树下把这个也放下，放下是什么？所知障放下了，他才大彻大悟；他如果这个东西不放下的话，他开不了悟。你看他表演的，十九岁放下烦恼障，三十岁放下所知障，二障没有了，这时才彻悟。得三昧，三昧是清净心，心地清净一尘不染，再向上提升大彻大悟、明心见性，样子做出来了。
我们得会看，要把它看懂，我们就如法炮制，照这个样子来学才有办法。学了一大堆，不能放下，糟了，你变成什么？变成现在世间佛学的学者、佛学家，搞这个名堂去了，把佛法统统变成世间法。你没有办法像真正遵守佛菩萨教诲的人，他们得定，他们开悟，开悟之后能够把世间法转变成佛法，这个高！世出世间哪一法不是佛法？他把它转过来。转不过来，你是学者、你是专家、你是博士、你是教授，哪一法是佛法？全不是佛法，都是世间知识，世间知识不能解决现在社会问题。我这个都是通过实验的，我参加联合国和平会议十几次，与会的都是专家学者，解决不了问题。我在冈山开过两次会，联合国教科文组织主办的，在冈山主办的我参加过两次，所以我对这个地方很喜欢。上一次来的时候，是我第二次参加这个会议，在这边跟冈山县长见面，也很巧，日本外交部的副部长(次长)正好也碰到，了解这边一般情况。所以这边同修邀我来，我不能不来，我们过去有缘。
「深为信乐」，不但信，欢喜，乐是欢喜。「使心澄净」，心地清净，没有染污，也就是说没有烦恼的染污，没有知见的染污(就是所知障的染污)，这叫信。这个信多难！这个信心生起来，是什么果位？《华严经》上讲的圆教初住，这个人离开了十法界，他住的是阿弥陀佛实报庄严土，这是信心，这真的不是凡夫了。下面我们再看念老引用《唯识论》的话，「《唯识论》云：云何为信？於实德能深忍乐欲，心净为性。」这是唯识学家们一般都是这个讲法，这个讲法也很好。实德能，就是前面讲的实体(诸法实体)、净德、善根，也就是《华严经》上讲的体相用。宇宙万法的体，这是实，真实不虚，真实是永恒不变，是自性、是真心。惠能大师开悟，向忍和尚提出的报告五句话，这五句话就是实德能。第一句「何期自性，本自清净」，这他见到了，那是真的，我们的清净心在不在？在，我们不知道，惠能大师看到了。我们的真心是清净的，从来没有染污，我们常讲染污是什么？染污意，末那是染污，末那是妄心不是真心，真心从来没有染污。「何期自性，本不生灭」，没有生灭，不生不灭，这是自己。这两句是从体上讲的，就是讲的实、真实。
第三句讲的是德，「何期自性，本自具足」，它虽然什么都没有，刚才讲，用科学家的话来说，它不是物质现象、不是精神现象、也不是自然现象，它什么也不是，但是它能够现三种现象，这是它的德。虽然现三种现象，你不能说这三种现象是真有，在佛法用什么？用妙，妙有，妙有非有，真空不空。自性能现，所以自性不能说它无，也不能说它有；现出的现象，十法界依正庄严摆在我们面前，你不能说它有，你也不能说它无。有是什么？相有。无是什么？性里头没有，自性里头没有，现象里头有。就像作梦一样，所以释迦牟尼佛一生讲经比喻用梦讲得最多，梦幻泡影。梦，你说它是有，还是说它是无？作梦的人在梦中是有，可是醒过来没有了。我们现在在六道，六道是个梦，梦中之梦，六道的梦醒过来了是四圣法界，四圣法界醒过来才是一真法界，一真法界还是个梦，三大阿僧只劫无始无明习气断尽了，一真法界就不见了。虽不见了，我们想到，回归到常寂光，常寂光就是自性，它起不起作用？起作用，常寂光是活的不是死的。一切众生，有缘的众生有感，你自然有应，有应它就现相。感是有心的，也有无心的，但是应决定没有心，没有说要起心动念这个人有难我要去帮助他，那是凡夫；佛菩萨绝对没有起心动念，自然就应。佛在经上举个比喻，这个比喻很有味道，我们细心去玩味。佛比喻敲鼓，敲鼓的人有心，我敲重、敲轻、敲几下，有心；鼓的反应，响的时候没有心，它没有想「你敲重一点，我要声音大一点」，它没有这个念头。那是什么？那是一种自然的反应。所以连自然这个意思、念头都不能有，那是自性的反应。一真法界的菩萨，这些烦恼习气还没有断的，他起个念头要有感的话，佛就现在一真法界，就现在他这个地方。十法界里面众生有感，他就现在十法界，应以什么身得度就现什么身，他绝对没有通过思考，没有想我要怎么样。谁想呢？众生想。所以《楞严经》上讲的话好，「随众生心，应所知量」，众生感，他有心，佛是自然去应。你想菩萨，他就现菩萨，你想罗汉，他就现罗汉，你想什么他就现什么。绝对他不会有起心动念，起心动念尚且没有，当然不可能有分别执著，这是性德不可思议，这是《华严经》上讲的体相起用，能就是起用。你看第四句，惠能大师讲的第四句「何期自性，本无动摇」，本无动摇是什么？自性本定，真心本来是定的，从来没有动摇过。后头末后一句「能生万法」，能生万法就是实德能的能，它能生万法。能生万法，你要记住，只有不动心才能生万法；心一动就不行，你就生不了。如如不动能生万法，动就不行！所以对这个体相用，自性的体相用，深忍，这个忍当承认讲、肯定讲，深深的肯定，一点都不怀疑，欢喜。欲是什么？我也想求证得，我也希望入这个境界。「心净为性」，体性是自性清净，净到什么程度？净到不起心、不动念，这是真净。就是大乘教里面一般所说的，「明心见性，见性成佛」，到这个境界。这相宗说的。
「又《大乘义章》云：於三宝等，净心不疑，名信。」话说得很简单，真难！特别是在现在的社会，你给现在年轻人讲，他能相信吗？实实在在讲，我觉得年轻人相信的人有，不是没有，没有人跟他讲清楚。三宝是什么？佛是什么？法是什么？僧是什么？我们看看《六祖坛经》，能大师讲的三宝就跟一般人讲的不一样。能大师为什么要换句话来讲？他不讲佛法僧，他讲觉正净，他为什么这样讲法？让我们想到，在当年那个社会可能就有人对佛法僧有怀疑，要不然用不著用觉正净来解释。佛法到中国来，到惠能大师那个时代大概七、八百年，所以法传久了愈传愈讹，就会让人产生许多错误的知见，所以他必须要把它纠正过来。他传三皈依，说皈依觉、皈依正、皈依净，然后再加以解释「佛者觉也，法者正也，僧者净也」，他这样解释。什么是佛？自性觉是佛，自性正是法，自性清净是僧。真正三皈是要皈依自性三宝，你的修行才有依靠，依靠外面的靠不住。所以这个一定要讲清楚、讲明白才行，你要不讲清楚、不讲明白，人家听了是迷信。皈依佛，不是释迦牟尼佛，也不是阿弥陀佛，自性佛，自性释迦、自性弥陀，这就可以了。释迦是什么意思？这都是梵语音译过来的，释迦是能仁，我们对待一切众生能够用仁慈的心，这就叫释迦。我自性里头有仁慈，我用自性的仁慈来处事待人接物，这就叫释迦。所以你懂得意思一解释，释迦原来不是外人，是自己。牟尼是清净的意思，经上翻作寂灭，就是清净，牟尼是对自己，对自己要清净，对别人要仁慈。你讲清楚、讲明白，大家知道了，就不是迷信。
为什么我们要供这个释迦牟尼佛像？提醒我们，这不是偶像崇拜，是提醒，而且我们对他感恩，有知恩报恩，他时时刻刻提醒，看到释迦牟尼佛就想到仁慈、寂灭。看到阿弥陀佛就想到无量光寿，无量光寿是什么？光是智慧，寿是福报。人不都求福求慧吗？阿弥陀佛是代表无量的福报、无量的智慧。我们的方向、目标不能搞错，我们要求究竟圆满的福报、究竟圆满的智慧。究竟圆满的福报、智慧在哪里？在《无量寿经》里头，一点都不假。日本的净土宗对《无量寿经》的研究，超过中国太多太多了，中国古代对於《无量寿经》研究、注解的只有两个法师，在日本有二十多个。所以希望冈山这个道场同修，我们大家努力，把日本过去祖师大德对《无量寿经》的注解，把它重新整理印成一套书，日本净宗对《无量寿经》的学习，这个对於整个世界净土宗都做出了贡献，好事情。佛法决定要走回教育，否则的话，释迦牟尼佛一生的示现不就白费了！他是教我们怎么生活、怎么工作、怎样处事待人接物，都在他一生表演之中，佛法里称之为八相成道，八是八个阶段、八个题目。对自己来讲，如何让自己净心不疑？自己不疑才能够帮助别人断疑生信，自己要有怀疑就做不到。
「又《俱舍论》云：信者，令心澄净。」澄是比喻，用清水比喻，这个水没有染污、没有波浪。我们在冈山这个地区，溪水很多、很干净，但是它是流动的，虽然是流动的，波浪不大，这个外面的景观统统倒影在里面，还是能看得很清楚。心要像澄水一样，这就是我们的信心没有杂染、没有怀疑，这个心叫信心。「今闻佛经，并信经语甚深」。这个一定要相信，能够契入一定要诚敬，这两个字不能没有。心浮气躁，带著有丝毫的傲慢，那都是障碍，它不障碍别人，也不障碍佛法，障碍自己不能够悟入。必须把自己的烦恼习气淘汰干净，你就完全契入，这是任何人都不能帮你忙的，佛菩萨只能把事实真相、道理讲清楚，功夫你自己去做。「《大论》曰」，这《大论》是《大智度论》，「信为能入」，这个信是真信，诚敬的信心能入，入佛境界，能入自性，自性里的实德能，我们现在讲本体、现相、作用，你真正能够悟入，你可以得到。「故能从人乘而直趋大乘圆门，念佛求生也」。这是个无比殊胜的法门，而且是什么？人人可以成就的法门，这不可思议。你用别的方法，确实你真的有好运，遇到善友、善知识，遇到修学的环境，遇到很好的因缘，在顺境、逆境没有被迷失、没有犯错误，这都是非常非常不容易的事情。顺境、善缘不起贪恋，逆境、恶缘不生瞋恚，都是相当不容易的。要不是深入大乘，天天在讲学，你的印象深刻，境界现前马上提起来，管用了，就不至於迷失，所以说很不容易。要是从念佛法门，就真叫大开方便之门。
「大乘圆门」，圆满究竟的法门，就是念佛求生净土。前面讲的理，体相作用不明了都没有关系，只要相信念佛能够成佛，就相信这一句话，你就决定往生极乐世界，往生极乐世界你一定成佛。什么都不懂都行，都能成就，这是完全靠信心，一点都不怀疑，相信释迦牟尼佛不骗我，相信阿弥陀佛四十八愿是真的，不是假的。建立这个信心，这部经就要多念，为什么？愈念愈清楚、愈念愈明白，愈念疑惑慢慢就断掉，信心就现前。这是无上方便的法门，真正难得！末法九千年，九千年中真正能够得度，脱离六道轮回，就靠这部经，就靠这个法门。我听说有人在批评我，说我专门提倡净土，不弘扬其他法门，拿这些话来责备我。你们同学听到之后，要是有人这么说，你就告诉他，我什么法门都提倡，我连外教都提倡。你看我最近这十几年来，跟全世界不同的宗教变成一家，哪些法门都提倡。他们完全不了解，现在在国内、在国外，其他法门根性的人没有了，找不到人修。你说禅，谁来参禅？密，谁要学密？真正修禅、修密，学华严、学天台、学法相的，在哪里？在极乐世界。极乐世界各个宗派都有，谁主持呢？诸佛如来主持，总主持是阿弥陀佛。那个地方有很多人在修，到极乐世界再修不迟，先到极乐世界，那是佛教大学、宗教大学，什么教都有。
所以我是接引大家到极乐世界去参加宗教大学的学习，你学一门能成就，你学多门能成就，为什么？你寿命无量，有的是时间。不像这个地方时间，寿命很短促，一门都学不好，寿命到了，来不及。但念佛法门可以，为什么？它很快，一般来讲，三年时间足够，修得西方净土。这是《净土圣贤录》有例子，《往生传》里头有例子，还有我们现前很多念佛的同学，真正关上门来念三年佛，果然成就，预知时至，佛来接引，自在往生。就是一切放下，一部《无量寿经》，或者是一部《阿弥陀经》，这一句佛号念到底就行，他就成就，真简单、容易、稳当、可靠、快速，成功又高。所以，相信这个法门、取这个法门是无上智慧，不是普通人，普通人他不相信这个。大善根、大福德的人采取这个法门，从凡夫地直接提升到大乘、提升到圆教。
底下接著这一句，「复信因果不虚，故信作善得福，而精进向善」。这句话要记住，全心全力做好事，什么是好事？利益众生的，舍己为人是好事。最大的好事，就是把佛的教诲落实在自己生活、落实在自己工作、落实在自己处事待人接物，让大家看到你的、见到你的、接触到你的、听到你的，都欢喜向你学习，你就在做弘法利生的工作了。头一个，把你家人得度。今天你学佛，你家里人为什么反对？你做得不好，你让他们感觉得讨厌。你如果做得很好的话，家人都欢喜：学佛真不错，我得跟你学。你不就度了一家人吗？所以你一定要知道，家人没有过失，好好反省一定自己做得不好，他才会反对。社会大众对我们起误会，是我们自己做得不好，他们没有错误。从自己本身做起，这是真正学佛。如果处处教别人学佛，自己没有做到，那是假的，那不是真的，当然引起别人反感。所以精进向善。
「奉持如是等法，指上述诸善法」，上面讲的这一切善法。「无得亏失」，不能亏欠。「亏失者，减损也」，减是亏，损是失，要认真去做。念佛的方法，确实印光大师一生所行的方法，很有效果，很能够摄心，值得学习。「以上数句经文(从当信至亏失)」，这一段「表从世间人乘趋向极乐一乘也」。末后这句话说得好，我们把这段经文真听懂，听明白，记住了，认真去做，我们所说的落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物，那你就不亏不失，我们从人道提升到极乐世界一乘道。一乘是成佛之道，在菩萨之上，超越大乘，人人都可以做到。所以经不能不读，理事不能不明了；不明了，我们的信心生不起来，我们这个缘分当面错过，这叫真可惜。好，今天时间到了，我们就学习到此地。
