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净土大经解演义 第四五九集
 
[净土大经解演义·净空法师] [点击:1982]   [手机版]
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净土大经解演义  (第四五九集)  2011/6/19  台湾高雄  档名:02-039-0459
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第五百八十一面第二行第二句,从「第五、念觉支」看起:
  「五、念觉支,常明记定慧而不忘,使之均等」。这个意思是说明定慧一体,相即相容,不二的意思。在一般用功的时候,或是参禅、念佛、持咒,乃至於研教,都会有这个现象。如果定多慧少,容易昏沉;要是慧多定少,会感到浮躁,身心不安,念头很多。所以,念一定是定慧均等,他才能够生起三昧。念佛人无论是用什么方法修行,总不离佛号,定慧均等就会得念佛三昧。所以念觉支就很重要。对於这一条不但是明记,而且善用。这个善用还是慧,用智慧来调整我们自己修学的状况,也就是我们一般讲,在稳定当中求精进。只有定慧均等,智慧才能够现前。
  下面第六「定觉支,使心住於一境而不散乱」。这是世尊在经教里常常说的「制心一处,无事不办」。一般凡夫心都是散乱的,佛门里面礼敬用合掌,合掌就是代表一心。十个指头代表散乱,把散乱的心归一。所以掌要平,当中不要空,空就分散了,就分成二边,一定要合成一个,代表一心。一心是最恭敬,没有杂念。所以这都是属於表法,表定、表一心不乱。心住在一个境界上,在净宗,尤其在现在这个时代,比什么都重要的,那就是住在阿弥陀佛这一句名号上。就像中峰禅师在系念法事里面教给我们的,「我心即是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是我心」。心里面除阿弥陀佛之外,全放下,让心定在阿弥陀佛上,这个力量就大了。它的效果是什么?效果能够与佛的愿力相应。也就是说,阿弥陀佛四十八愿能够加持我们,我们能够感受得到。实际上佛力加持是普遍的,佛太慈悲了,佛没有分别,对任何人都加持,可是有人得受用,有人不得受用。不得受用是你没有办法接受,散乱心这没法子接受;如果你是一心,就会接受。看你的心专一到什么程度,愈专一你感受到的加持的力量愈强,能帮助你,像前面讲的得法喜、得轻安,这是最明显的感触。
  能够常常把阿弥陀佛放在心上,念佛往生净土,你就真有把握。对世间一切法一定要随缘,不能有丝毫的勉强,不能被外面境界所动摇。不随缘,一定就是攀缘,攀缘把我们的功夫全破坏了。所以佛常常教导我们随缘不攀缘。随缘的时候,这有顺境、有逆境、有善缘、有恶缘,自己也要用智慧去择法。我应该如何随顺,用什么方法来应对,这都是用智慧的,决定是自他两利。有很多人不懂,不知道利他是真正的自利,自利往往害自己,对他人也不利。我们常说用错了心,为什么会用错了心?还是迷而不觉,觉决定不会。这里面最重要的,学佛一定要把我放下。你看看见思烦恼里头,见烦恼第一个是身见。六道凡夫哪一个人不执著身是我?有这个念头,肯定就有自私自利,这是六道凡夫的通病,第一大病。所有的问题都出在这上面,不知道身是假的。佛对这个事情,大小乘经论里不知道说了多少,我们总是不能够觉悟,总是不肯放下。纵然是做好事,利益社会、利益众生,总是掺杂著自己的利益在其中。纵然百分之九十九是为社会大众,里头有一分自私自利的念头,你的功夫破坏了,为什么?不纯。这不纯严重到什么程度?严重到功德全无。福德有,你是做了福德,功德没有。就好像我们佛门里掌故,梁武帝的故事,这很多同学都知道。梁武帝当年在世是佛门大护法,在历代帝王当中确实首屈一指,单单素食运动是他老人家提倡的。今天中国学佛的人到外国,看到外国学佛的人都吃肉,感到奇怪;外国的这些学佛的人看到中国人不吃肉,也感到奇怪。
  在戒律里面,佛只讲不杀生。释迦牟尼佛当年在世间,他的生活方式是托钵,托钵,人家给什么吃什么,没有分别,没有执著。现在南洋小乘也是一样,他们还是托钵。只是不杀生,肉还规矩的三净肉,这个肉是你没有看到杀、没有听到杀的声音、不为我杀,它不是为我杀的,这是戒经上许可的。梁武帝读《楞伽经》,《楞伽经》上佛说了一句话,菩萨大慈大悲,不忍心吃众生肉。他受了感动,於是他就开始素食,以他国王、护法的身分来提倡素食运动。所以,寺院庵堂出家人首先响应,以后在家居士也响应,这是中国佛门饮食文化的特色。这个我们要知道,不要到外国闹笑话。他们生活方式正常的,我们中国也是正常的。但是在现前这个时代,众生肉吃不得。为什么吃不得?它饲养的方式不正常。我好像是在二00五年还是在二00六年,记不清楚了,齐素萍居士邀请我到庆云去参观海岛金山寺,那个时候还没有完全竣工,大部分都建好了。他们住的附近不远有一个养鸭的基地,规模很大,听说北京烤鸭有三分之一是他们提供的。邀我去参观,我去看了。里面管理人员就提了个小鸭放在我手上,跟我手掌一样大,也就是鸭子有这么长,这么大的,放在手掌上。他问我,他说法师,你看这个鸭子出生几天?我一看,我想至少应该是一个星期到十天,它才能长这么大。他回答我,是昨天出生的。今天长这么大,这出乎我意料之外。我说:你这个鸭子,长大卖到北京去需多少时间?「两个星期。」这还能吃?他用什么饲料?化学的,让它赶快膨胀。所以我回来告诉很多同学,鸡蛋、鸭蛋都不能吃,为什么?它不正常。你说这个多可怕!所以现在奇奇怪怪的病这么多,从来没听说过的,病从口入,这怎么能吃!连素食都有问题,蔬菜、稻米也用化学肥料、用农药,现在还改变基因,更可怕了!
  这个状况之下,逼著我们,我们自己不能不搞农耕。我在澳洲自己搞农耕,所以买了很多土地。澳洲土地很便宜,要合中国的亩来说,中国亩大概我们已经超过一万亩。种粮食,今年试种,第一批收成看到了。第一批我们种的小米,今年春天收成有一万三千公斤,成功了。我们现在准备种水稻、种小麦、种玉米,这些属於主食的,马铃薯、花生都可以做主食。蔬菜我们是种了十几年了,我们的品种有二十多种。所以基本上,我们现在的生活可以自给自足,还有多余的。这是没法子的,真的是太可怕了!这些农药、化肥染污了大地,这是糟糕事情,大地就染污了水源。所以科学家给我们提出,将来有粮食危机,有水的危机,饮水,你没有干净的水可以喝,这是要命的事情。能源有危机,种种危机都已经看到了,往后的日子怎么过?我们老师教导我们,老实念佛,求生净土。李老师往生前一天下午,告诉身边这些同学,这是最后的遗言。老师说,天下乱了,诸佛菩萨、神仙下凡都救不了。他说你们唯一的一条生路,就是念佛求生净土。这个话是真的,不是假的。所以,今天饮料里最健康的是干净的水,这就是最健康的,饮料都有化学成分在里头。今天饮食不能不小心谨慎。
  求往生,一定要把心定在佛号上,要求自己心同佛心。佛心没有自己,佛心是「众生无边誓愿度」,帮助一切有缘众生。所谓有缘就是他能信、能解、能行,这就是有缘众生。他不相信,他听不懂,那就不说了;能相信、听得懂,有缘众生,要帮助他。要把佛法讲清楚、讲明白,更重要的是把净宗讲清楚、讲明白,人家才能够生起信心,能够专修、专念。无论在什么境缘之下,逆境顺境、善缘恶缘都能自在往生。自在往生决定利益别人,为什么?人家看到了,看到这是真的,不是假的,帮助众生建立信心、增长信心,这是无量无边的功德。也就是三转*轮最后的作证转,我往生西方极乐世界给你做证明。在这个世间,我们要求事业能成功、能顺利,同样道理,也是使心住於一境,一门深入,长时薰修,没有不成功的。记住佛常说制心一处,有时候说止心一处,停止的止,无事不办。我们听话,试验试验看到底产生什么样的效果,就明白了。
  末后一条,「行舍觉支,舍诸妄谬,舍一切法,平心坦怀,更不追忆」。行舍,舍就是放下,这在佛门里是修行最高的指导原则。我在早年,我二十六岁接触到佛法,跟方老师学哲学。在这个之前,我们有个很错误的观念,现在社会很普遍,认为宗教是迷信,特别轻视佛教。为什么?佛教是多神教,什么都拜。我们晓得社会上所认定的,高级的宗教只有一个神,一个真神;低级宗教是迷信,佛教被列入是多神教,低级宗教。这个观念给我们很深,误会很深。我跟方老师不是跟他学佛的,我是跟他学哲学的。他给我讲一部哲学概论,最后一个单元是佛经哲学。我有怀疑,他介绍给我说,他说「释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家」,我从来没有听说过;「佛经哲学是全世界哲学的最高峰」,这是他的原话,他就这么教给我的;「学佛是人生最高的享受」。我接受之后,这才把观念,错误观念改正过来。以前是绝对不进佛教道场的,寺院我决定不进去的。老师告诉我,他说真正的佛教哲学不在寺院。我说在哪里?他说在经典,这个话很重要!老师说,过去的寺院这些出家人确实都是大学问家,都是真正有道德、有修养、有学问。现代寺院这些学佛的人他不学了,没认真去学习,学习荒芜掉了。你要真正去探讨佛教哲学,要从经典上下手,给我指出一条路子。
  同一年下半年,老师给我讲佛经哲学大概是在四、五月份,有两个月的时间,我们一个星期上一次课,两个小时。好像是七月我认识了章嘉大师,第一次跟出家人见面,我很恭敬,对老师非常恭敬。向老师提出一个问题,请他指教。我从方老师那里知道,佛教是大学问,佛教不是迷信,我说佛门里面,有没有方法让我们很快的契入境界?我提出这么一个问题。章嘉大师听了之后看著我,我也看著他,我们两个对看了半个多钟点,一句话不说。他看我,我不懂什么意思,我看他是等待他老人家的开示。其实我到十几年之后才晓得,才明白他看我那么久什么意思。年轻人心浮气躁,就是心没有定下来,给你讲了没用处。一定要等你心定下来,他才教给你,所以我们半个小时就像入定一样。他开口了,说了一个字「有」,我们的精神马上振作起来,有。说了一个字之后他又不说话,又没有了。这一次时间短了,大概有六、七分钟,等了六、七分钟。就说个有,我们精神一振作又乱了,定功没有了,这都是年轻人的习气。告诉我六个字,「看得破放得下」,你就能入境界。看得破是对事实真相明了,这一点不容易,你不明了你怎么能放下?真正明白了,该放下的你会放下,不该放下的你会守住。头一天见面,将近两个小时,说话不到二十句。
  章嘉大师确实给人的印象,行住坐卧都在定中,言语缓慢,动作也很慢,真是像经典里面所说的「那伽常在定,无有不定时」。我跟他老人家三年,看到一个人连起心动念都在定中,非常难得。我学佛六十年,我学佛的基础可以说是他老人家奠定的,方老师把佛法介绍给我,真正在佛法上奠定基础是跟他老人家三年。他老人家往生了,以后我跟台中李老师跟他十年。没有他三年这个扎根教育,我在李老师那里得不到很多东西。所以章嘉大师那个扎根教育非常重要,开宗明义就把修学最高的原则告诉我。要看破,看破帮助放下,放下帮助看破,从初发心到如来地,就是这两个方法相辅相成。像上高楼走楼梯一样,一层一层这样上去,看破帮助放下,放下帮助看破。你看破决定要放下,你不放下你上一层就上不去。你要想往上去,你就得放下,放下帮助你更看破,那你就再放下。这就是此地讲的行舍。放下什么?放下虚妄,《般若经》上告诉我们「凡所有相,皆是虚妄」。虚妄的东西不舍,真实的东西你怎么能见到!真实是什么?真实是自性,明心见性是大乘佛教终极的目标。
  大乘,你看中国八个宗派,经上所说的八万四千法门,这大乘。那是说八万四千种不同的方法、不同的方式,它总的指导原则都是看破放下,任何一个方法离不开这个原则。统统放下,你就见性,所以佛法也得放下。佛在《金刚经》上讲得很好,很多人都念过,「法尚应舍,何况非法」,那个法就是佛法。佛法不能执著,为什么?佛法是对世间法建立的,世间法没有了,哪来的佛法?所以佛法不是真的。我们在没有见性之前,佛法管用,你要依靠它。见性之后,你要放下,你不放下不能见性,学了这么多年,我们终於明白了。大乘经教里头佛常讲,我们用《华严经》的说法,放下对於世出世间一切法的执著,不执著了,你就成阿罗汉,佛门里头第一个学位你就拿到了。所以要知道,阿罗汉、菩萨、佛是佛门里面学位的名称,像现在大学里头博士、硕士、学士。阿罗汉是学士。放下分别,第二个学位拿到了,菩萨;不起心、不动念,最高的学位拿到了,叫佛陀。所以佛、菩萨不是神明、不是神仙,与宗教确实不相关,它是学位的名称。一切众生本来是佛,换句话说,佛陀这个学位每个人都可以拿得到。三个学位,人人有分,你肯不肯放下?
  我们六根对六尘境界,眼见色,耳闻声,放下不是事上放下,事不障碍,理事无碍,事事无碍,是心里放下,真放下。事上和光同尘,你会把事情做得更圆满、更善巧,心里痕迹都不著,这是佛法真实智慧。如果说事相上放下,那释迦牟尼佛何必到这个世间来?不用来了!他到这个世间来,为我们示现八相成道,为我们示现讲经教学四十九年,他事照做,心里痕迹都不著。我们要问,释迦牟尼佛当年在世,住世八十年,他有没有起心动念?告诉诸位,他从来没有起心动念,他本事就是在这里。为什么不起心、不动念?他了解这个世间所有一切法不是真的。就像现在科学家所讲的,物质现象不是真的,假的;精神现象也不是真的,也是假的;连自然现象都不是真的。他在三千年前就清清楚楚、明明白白。这桩事情到近代,最近三十年,量子力学家的报告才说出来,跟佛经讲的一样。现在我们可以肯定方老师说,释迦牟尼佛是大哲学家。现在我们可以说,释迦牟尼佛不但是大哲学家也是大科学家。科学跟哲学上没有能解决的问题,大乘经上全解决了。只是现在很不幸,社会大众以为它是宗教、以为它是迷信,不肯学习,这太可惜了!如果学习的人多了,明白的人多了,它真能解决问题。解决什么问题?帮助现在的社会能够恢复和平,你说这个用处多大;能够帮助现前地球上化解灾难。这科学做不到,佛法能做到,为什么?佛法了解宇宙现象的根本,它到底是什么,清清楚楚、明明白白。佛在经上讲得清清楚楚,很多人都会讲,但是真正的意思没体会到,那就是佛常说的「一切法从心想生」,没人懂。这里定觉支上「使心住於一境」,这个道理很深,这桩事情能做到,你就能解决问题。
  如何能化解灾难?教学。你把佛法这些精髓的道理讲清楚、讲明白,大家都觉悟,念头一转,不善的念头放下。这行舍里面讲,与自性相应的这些善的念头提起来,社会跟地球所有一切不善的统统没有了。为什么?精神现象、物质现象都是从念头生的。这桩事情一直到近代才被科学家发现,虽然发现了,科学界里头提倡的人不多。为什么原因?对於这桩事情认识不清楚,他们的目标、方向依旧偏重在物理。这个是超过物理了,这是心理。心理是物理的基础,换句话说,心理可以改变物理,物理没有办法改变心理。所以,行舍就太重要!放下之后,你看平心坦怀,你心地清净一尘不染,再不要去想过去,为什么?那是妄想。想未来也是妄想,真正有智慧的人没有妄想,完全著重在当下。十方三际没有了,十方没有了,空间是假的,三世没有了,时间不是真的。这桩事情,在大乘相宗入门的时候就学这些东西。你看相宗入门学《百法明门》,《百法明门》里就明白告诉我们,时间、空间不是真的。时空列在哪一类?不相应行法。不相应行法,用我们现在的话来说,就是抽象概念。决定没有事实,是属於抽象概念,从抽象概念里面产生的,你执著,好像它有,实际上它不存在。时间在不相应行法里称为时分,分别的分;空间称为方分,空间讲四方、四维、上下,所以它叫方分。方分就是今天讲的空间,时分就是讲的时间,时空都不是真的。所以不用去想未来,也不要去想过去,抓住眼前,老实念佛,你就能得你想像不到的好事。那是真的,那不是假的,得到之后永远不会失掉。
  下面介绍另一个说法,《会疏》,这是日本的一位净宗大德,他作的《会疏》里面为我们解释七觉支,值得做参考。「七觉支者」,第一个是择法觉支,「择法觉分」,这里称为七觉分,「智慧观诸法时,善能简别真伪,不谬取诸虚伪法,故名择法」。跟前面所说的意思是相通的,但是我们看他的好像更容易懂。法是一切法,世间法、佛法,可是不能离开智慧。智慧从哪来的?智慧的基础是从定中来的,就是戒定慧三学,因戒得定,因定开慧。所以智慧不是从外面来的,是从定中来的。听经闻法大彻大悟,是把你自性里面的智慧引发出来,不是从外头来的,这个道理一定要懂。我们自性里面有圆满的智慧,佛在《华严经》上说得很清楚,「一切众生皆有如来智慧德相」,换句话说,你什么都不缺。你自性,自性是真心,你真心里面充满智慧,无量无边际的智慧。不但有智慧,你还有能力,叫万德万能。万德万能是一般宗教赞美神的,释迦牟尼佛告诉我们,我们每个人都有。你有能力,而且你有相好,相好就是我们今天讲福报,你福报太大了,你一样都不缺。你是圆满的,圆满的智慧、圆满的能力、圆满的相好。
  所以,大乘法里说「一切众生本来是佛」,为什么?你有真心,真心就是。无论你堕落在哪一道,饿鬼、地狱、畜生,你的真心在,你的真心没变质。真心是什么样子?《坛经》里面讲得清楚,第一个清净,你根本就没有染污;第二个不生不灭;第三个本自具足,就是佛所说的,你具足智慧、具足德能、具足相好,你一样都不缺;第四个本无动摇,你的真心本来就是定的,从来没动过;后头一条,能生万法,这告诉我们,整个宇宙是你真心变现出来的。大乘经上常说「心外无法,法外无心」,一切法是真心变现出来的。现在你观诸法时,善能简别真伪,什么是真的?能生能现的真心是真的,所生所现的万法是假的,它不是真的。为什么?真的它永恒不变,假的是刹那刹那在变化。我们现在用的是妄心,阿赖耶是妄心,阿赖耶是什么性质?刹那不停。像我们现在看电视的屏幕,电视屏幕如如不动,那是真心;电视屏幕上显现出来的画面是刹那不停,这个你懂得,这个画面是假的,不是真的。凡是会动的就是假的,不动的是真的。
  可是今天真跟妄是合在一起,你没办法辨别,这里讲的是你有智慧你会看。你在看电视,你能够把真的跟妄的了解得清清楚楚,真的是屏幕,什么都没有,妄的是屏幕显的色相,假的。你要会看电视就成佛了,问题是你会不会看!这个看清楚之后,你看这个大千世界,我们现实大千世界,林林色色全是假的,就是电视上的色相。真的是什么?真的是如如不动的自性,自性是真的,自性能生能现。自性是清净的,自性是平等的,自性觉而不迷,自性是纯善纯净。我们在日常生活当中把这个掌握住,然后随缘,随顺这些色相,色相不碍真性,真性也不障碍色相。真妄是一不是二,就在你能够看清楚、看明白,不被虚妄所欺骗,你的问题就解决了。怎么不被它欺骗?你了解事实真相,你在这里头还会有执著吗?你还会起心动念吗?你还会分别吗?你还想控制它吗?还想占有它吗?没有了,这个念头全没有了,这叫「舍诸妄谬」,谬是错误。你在这个色相里头,就是在这个大千世界,在十法界里头,你根本就没有动心,那是什么人?那就是佛来了。
  释迦佛当年在世,住世八十年,好像跟我们一样。他六根接触外面六尘境界,他有没有执著?没有。他有没有分别?没有。他有没有起心动念?没有。再告诉你,他有没有说法?没有。他住在一真法界,在十法界里面示现和光同尘;虽然和光同尘,一尘都不染,这择法。为我们表演,为我们做实验,利根的人一看就明白了,宗门里面所谓上上根人,他一看就明了。中下根人不行,不但他看不懂,他看不出来,他完全被色相迷惑,不知道色相是假的。真的东西,真的东西忘得一干二净,不知道有真的存在。好像看电影入迷,迷在那个画面上去了,根本不知道有银幕的存在,有这种人。真正搞清楚、搞明白之后,确实十法界依正庄严就像一出戏,就像一个梦。所以佛告诉我们,要用纯净纯善的心去对待,那就是积功累德。积功累德没有积功累德的念头,为什么?有积功累德的念头,错了,你又堕落了。这是我们在这一次学习《无量寿经解》,大经解里面,学了不少东西,大乘教义全在这里头。
  它关键的字眼就是善,善能简别真伪,所以你的选择是正确的。你要是能肯定这一点,你就一定要相信,释迦牟尼佛为我们所选定的是决定正确的。他给我们选择的是什么?十善、三皈、五戒、六和、六度,这都是他替我们选择的,这决定是真实的。为什么?帮助你明心见性,一步一步向上提升,帮助你回归自性。我们从无始无明起来的时候,这就迷了,愈迷愈深,回不了头。我们所遇到的全都是迷惑颠倒的人,遇到佛,这才是不幸当中的大幸。为什么?他不迷惑,他是个明白人,他能帮助我、带领我解脱这个迷误,超越六道轮回,超越十法界,回归自性。只有他能办到,如果我们对他不相信,那就是迷到底,永远迷下去了。
  遇到的这个机会多,但是跟自己没有缘,什么叫没有缘?不相信它,把它定位在迷信上、定位在宗教上。什么是宗教也不知道,别人说宗教是迷信,我也说它是迷信,这个做法就太粗心、太大意了。那我们要查一查,「宗教」两个字怎么讲法?这两个字最初提出来不是中国人,给诸位说,日本人。日本人提出宗教这两个字,以后传到中国来,中国人接受了。日本,我相信当初提出的这个人有学问,他不是糊涂人,因为这两个字的意思太好了。诸位查查字典,宗怎么解释?宗有三个意思,第一个是主要的,第二个是重要的,第三个是尊崇的,它有这三个意思。教,教是教育、教学、教化。宗教合起来,这个意思好,主要的教育,重要的教学,尊崇的教化,这还得了吗?符合这个条件,这是至高无上的教育,这能不学吗?所以我常想著,最初用这个名词的人大学问,不是普通人,普通人说不出来。说佛是宗教当之无愧,是十法界里头最重要的教育。净土宗是最重要的教学,主要教育里头最重要的教学。你能够遇到这样一个学科,认真学习,你这一生就能成佛,一生就能回归自性,这还了得吗?这就被称之为最尊崇的教化。它没错,错在我们自己不认识,把宗教两个字误会、曲解了。谁吃亏?自己吃亏。佛菩萨没吃亏,经典没吃亏,吃亏是我们自己糊涂,自己粗心大意。
  「二、精进觉分,精进修诸道法时,善能觉了,不谬行於无益之苦行,常勤行在真法中,故名精进」。这个里头,不再修没有利益的苦行。佛当年在世,表演过学苦行僧,你们大家都修苦行,释迦牟尼佛也修苦行。到后来怎么样?释迦牟尼佛把苦行丢掉了,不修了。跟随释迦牟尼佛照顾他的有五个人,就是五比丘,后来的五比丘。这都是释迦的家族,王子要出去求学,总得有几个人照顾他,这几个人很佩服他。当释迦牟尼佛把苦行放弃,他们以为释迦牟尼佛退心了,离开释迦牟尼佛,到别的地方去修行,就到鹿野苑。这说明什么?那个苦行没有好处,不能帮助你开悟,不能帮助你见性,你修它干什么?佛法重视苦行,为什么?你能放得下,贪瞋痴慢疑是决定要放下的。所以,苦行有好处,但是苦行一定要有智慧去认知它,对於我们明心见性有没有好处,如果对明心见性没有好处,你就不要去修它。能帮助我们明心见性的一定要修,这就不是迷信,不是盲修瞎练。
  日中一食,一般人认为是苦行,你需不需要修?不必要。中国禅宗提倡坐禅、跑香,真正修行,念佛堂也一样,你不能吃得太饱,太饱昏沉,精神提不起来,打瞌睡;也不能太饿著,饿著心里发慌,定不下来。所以念佛堂、禅堂都需要什么?不饥不饱,要保持这个状态。那怎么办?只有少吃多餐,用这个方法。除了三餐饭之外还有点心,日夜照顾你不断。所以当你有饿的时候,都有点心,吃一点点,不能吃太多,让你精神饱满,你好用功办道。这些跟印度其他宗教来比,他们重视苦行,他们不这样做法的。好在佛教它不是宗教,它是教学,它是教育,这一点我们要把它认识清楚。佛陀教育,简称为佛教,具足要称「佛陀教育」,这就对了。佛陀教育重视得定、开悟,这很重要。怎样得定?一定持戒,持戒帮助你得定,得定帮助你开悟。所以,开悟是终极的目标,大彻大悟。悟有小悟、有大悟、有彻悟,有三个等级。小悟是阿罗汉、辟支佛,大悟是菩萨,彻悟就成佛了,也称为法身大士,法身大士大彻大悟。所以大彻大悟是佛,大悟是菩萨,小悟是声闻、缘觉,这跟宗教里头说法不一样。
  我们要学佛,在这个时代也不容易。为什么?社会乱了,佛门也乱了。现在的佛教,我常说至少有六种不同的形式出现在社会。第一种,释迦牟尼佛的教育,佛教,这是原汁原味的,没有改变的。世尊当年在世,四十九年教学,佛教传到中国来是这样的,是教育。佛教变成宗教,就是现在所谓的迷信的宗教,在中国历史不过三百年。清朝干隆时候还是教育,变质应该是干隆以后。真正开始转变,我现在觉得应该是在慈禧太后。清朝历代帝王都是三宝弟子,佛门的大德许多都封为国师,帝王对出家人非常尊敬。只有慈禧太后,她掌了政权,自称为老佛爷,把所有佛菩萨都放到底下去了,她高高在上,她是老佛爷。这个举动影响太大,为什么?上行下效,慈禧对佛教不重视、对传统文化不重视,下面人自然对传统、对佛教看法就冷淡。表面上有,实际上真正学习的人少了,所谓是阳奉阴违。讲学的人有,真做的人没有,所谓伪君子。这是满清最后的一百年,慈禧太后影响最后一百年,坏了。清朝亡国之后到今年一百年,这一百年当中就更糟糕了,不但真修的人没有了,连讲的人也没有。
  我们要想学怎么办?所以我很感谢方东美先生,他提醒了我,佛经哲学在经典里头,不在寺院。这个提示对我影响很大,我知道方向、知道目标,知道到哪里去学。遇到章嘉,章嘉大师是个明白人,非常了不起。我出家,章嘉大师替我选择的。我问他,我将来应该走什么路,走哪一条路?他就叫我出家,学释迦牟尼佛。我第一本正式念的佛书,是他老人家教给我的,《释迦谱》、《释迦方志》。他说你要学佛,你首先要认识释迦牟尼佛,你对他不认识,你就会走错路,会迷入歧途。一定要认识他,他是榜样、他是典型,要向他学习。这些指导都非常非常珍贵,让我一生没走冤枉路,一直走下来。不过就是没有人提醒我,一门深入,长时薰修,这老师没有提醒过我。如果当年有老师,我很听话,有人严格的督促,教我一门深入,长时薰修,我今天的成就不止这样的,不晓得高多少倍!因为学释迦牟尼佛,释迦牟尼佛一生没有建寺庙,没有道场,这个我学了,我一生不建道场。哪个地方有缘就到哪里去讲经,所以缘结到了全世界。居无定所,哪里邀请到哪里去,缘结得很广。人家希望我讲什么经论我就讲什么经论,所以就搞杂了,讲得太多了,总有几十种之多,没有专一。专一会得定,会开智慧,我这搞乱了、搞杂了,门门通就门门不通。所以六十年的学习有悟处,什么悟?解悟,不是证悟,证悟才真正得受用。
  我现在终於明白了,明白了之后,我就想著我必须在晚年回头,还来得及,一门深入,长时薰修。一门是什么?就是这一部《无量寿经》,其他的经论全放下,不讲了。一部经!无论哪个地方请我去讲经,统统是这部经。所以这次在日本,很难得,日本的前首相鸠山他邀请,日本的佛教会水谷幸正长老,代表日本佛教,我接受了,到那边去讲了四十八个小时,讲《无量寿经》。他如果喜欢听其他经论,介绍别的法师去讲,我不去了。一门深入,真正了解这个好处。所以要回头,不能不回头。现在真是《金刚经》上所说的「法尚应舍」,我连佛法也舍掉,不要了,就这一部经就够了,其他的统统不要了,更单纯,简单。
  香港有个同修送我一个小茅蓬,真的很小,大概那个小茅蓬整个面积,我看看只有摄影棚这么大,整个面积就这么大。不过它有三亩地,三亩地,旁边种菜,做个小菜园,周围树木花草很多,这闹中取静,很理想的一个地方。他这个房子很旧,一共两栋,两栋加起来也不过就这么大。有一栋有九十多年,另外一栋有七十多年,老房子。本来我想拆了重建,送给我的这个居士告诉我,他说你不要拆,这个老房子建造的时候材料真实,现在没有这种材料,这个房子住的时候冬暖夏凉。我说有这么好,那宝地,所以我现在把它整修一下,这个月底就完工了。房间隔得很小,房间一点点大,有五个房间。你想想看,这么大的房子隔五个房间,一个房间大概只有三个榻榻米,就那么大,摆一张床、摆一张桌子就满了,很小的地方。好!省心省事。一部经,其他的不要了,现在经书统统送给年轻人,让他们好好去学习去。最后我们也留个好样子给后人看。这是择法。时时刻刻都要留意到真实,真实里面还有真实,实在就是章嘉大师给我讲的看破放下,放下看破。看破还要看破,放下还要放下,我们才能够契入境界。精进要更精进,无益的苦行要舍掉。
  帮助正法久住,我们也要帮助佛法回归到教学。有些年轻人想出家,跟我,我不收徒弟,以前悟字辈的是韩馆长收的,不是我收的。这一点我学印光法师,一生不收出家徒弟,传授三皈可以,不收出家徒弟。跟我学教,学经教,行,我收学生,不收徒弟。最近有一个要出家,我替他找了个师父,香港畅怀法师,跟他出家,跟我学经教。我们希望将来在这个小道场里头,不要多,能有五个人,五比丘。释迦牟尼佛在鹿野苑,五比丘把佛教兴起来,我们现在如果能有五个人,五个人真正依教修行,来把佛教教育提倡出来,正法久住。我们无需要大道场,只要一个小摄影棚就可以,有网路,现在的网际网路全世界可以收到,有网路。五个人,每个人每天讲经至少一个小时,不可以少过一个小时,天天讲。每个人专攻一部经,如果是专门学《无量寿经》也可以,我们讲的进度不一样,有人从头讲,有人从当中讲。这样也有好处,能够方便各地方的这些同学们,方便他们学习,带领大家一起学。或者是我们把净宗五经一论统统推出来,五个人,净宗五部经,一个人专攻一门。分量最少的是《大势至菩萨圆通章》,《大势至圆通章》可以跟《往生论》合起来,学《圆通章》也学《往生论》。这样五个人,一个人一样,净宗道场。不要搞杂了,不要搞乱了。
  我们只自己修,自己在摄影棚里面讲,我们不出门,外面任何活动不参加,心定下来。我们希望十年,十年住在这个山上不出门,将来这几个人都有成就。至少十年之后再出山,十年之内决定不下山,建立一个如理如法的六和敬的道场。人数不要多,不超过十个人,连照顾我们的人,我们自己将来出家的五个人,再有五个在家居士一起学习的,照顾我们的生活,我觉得就可以了。这是可以办得到的,也能够做出一个好样子。大乘八个宗,喜欢禅宗的,可以学我们这个样子建一个禅宗道场,喜欢天台的可以建一个天台道场,原则十年不下山。天台是主修《法华》,贤首宗主修的是《华严》,至少是十年,专攻一门,放下万缘,连佛法都要放下,你才会有真正的成就。一门深入,长时薰修,这才是真正精进觉。
  第三个,「喜觉分,若心得法喜,善能觉了此喜,不依颠倒之法而生欢喜,住真法喜,故名喜」。这个喜是什么?受用,真正得受用。受用有两种,一个是禅定,佛法讲的三昧,修净宗的得念佛三昧,欢喜!三昧是定,也就是说,起心动念、分别执著不能说完全断了,已经被控制,不起作用。用什么方法控制?这一句佛号、一部经典。你想,想经典,你念,念佛号,除此之外,一定要放下,什么都得放下。今天利用科学工具可以独善其身,同时兼善天下。我们用网路播出去、用卫星播出去,全球有志一同的人都可以在一块共修,不必住在一起,不必要认识。在今天,建立一个净宗道场应该是这种模式,不需要寺院庵堂,省心省事,费用很少,效果、功德殊胜。我们衷心期望著,中国大乘八个宗派都能够兴旺起来,我们来做带头。所以心得法喜,得法就欢喜了。觉了这个欢喜,不是依颠倒法而生的,没有错误,这是住真法喜。大乘经教里常说,法喜充满,常生欢喜心,夫子所谓「学而时习之,不亦说乎」,真的。这是方东美先生所说的「学佛是人生最高的享受」,就是法喜。
  「四、除觉分(即轻安觉支),若断除诸见烦恼之时,善能觉了除诸虚伪,不损真正善根,故名除」。断除,诸见是见惑,烦恼是思惑。如果再引申这个烦恼,它的范围很大,见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,这三种烦恼,但是首先的,见惑要除。这在一块共修的六和敬的同学,我们希望将来跟我在一起的,我们不要多,五个人。我们真正做到六和敬,怎么做法?见惑不能完全断,一定要把它控制住,不让它起作用。第一个身见。起心动念两桩事,第一个正法久住,第二个代众生苦。我们不受苦怎么行?我们不吃苦,众生就苦了,希望我们多受点苦,众生的苦减少一点。也就是世尊最后所教的两句话,「以戒为师,以苦为师」,这是释迦牟尼佛对后世学生的期望。我们不辜负老师,这两句话一定要做到,不能怕苦。一定要把戒律做出来,戒律我们只要把沙弥律仪十戒二十四门威仪做出来就可以,做为我们念佛三昧的资粮,求生净土的资粮,决定往生。这个世间自私自利、名闻利养、七情五欲、贪瞋痴慢统统放下;对佛法只修一部经,这一部经之外统统放下。我们五个人在一起,可以每个人学一部经,都是一门深入,十年薰修。我们时间定十年,真干、真放下。
  见惑必须要把它伏住,断不了一定要把它伏住,烦恼自然就轻,烦恼轻,智慧长。善能觉了除诸虚伪,虚伪是什么?一切法无所有,《般若经》上讲得好,释迦牟尼佛二十二年讲般若,实际上就是讲的「一切法无所有、毕竟空、不可得」,那你自然就能放下。不至於损坏真正的善根,真正的善根是不贪、不瞋、不痴、精进,这叫除。今天时间到了,我们就学到此地。


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