净土大经解演义 (第四八０集) 2011/7/5 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0480
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第六百零二面第一行：
「亦表十波罗蜜，能摧十种烦恼，成十种真如，便证十地」。我们前面学习十波罗蜜学到第四，现在我们继续看第五，「禅度三行：禅，梵语具云禅那，华言静虑。此禅度有三种」。就是六度里面的禅定波罗蜜，禅定这个名词是梵华合译，禅就是禅那，这是梵语，定是我们中文，因为禅那有定的意思，所以古大德翻译把它合在一起，翻为禅定。禅那它有静虑两个意思，静就是静止，就是定的意思，他定里面有境界，不是空无所有，他有境界，所以有虑，也就是定中有慧，慧中有定。禅定也有三种，第一种叫「安住静虑」。底下注解注得很好，很简单，「乱想不起，深入禅定」。禅定有深浅不相同，这是禅定的正意。乱想不起，哪些是乱想？无明是乱想，无明很盛。无明是什么？对於一切法的真相不知道、不明了。所以佛把这桩事情称它作根本烦恼，所有一切妄想都从这里生起来的。如果你对於事实真相通达明了，你就不会有妄想，正是因为不知道才胡思乱想。最微细的胡思乱想就是起心动念，起心动念甚至於自己都不知道，自己没有感觉到。我们有没有感觉到我们起心动念？什么证据证明我们现在起心动念？这个证据就是有现象。
弥勒菩萨告诉我们，这个现象从哪来的？现象从起心动念，起心动念就是讲的波动。世尊问弥勒菩萨，「心有所念」，这是说凡夫，凡夫动一个念头，这个念头很粗，我们自己知道动个什么念头，看到喜欢的东西，动念头了，喜欢它，不喜欢的，动念头了，讨厌它，喜欢、讨厌都是动念头；念头更深的，想控制它、想占有它，这都是念头。佛就问，像这样的念头，它里头有多少个细念？有几念？有几相？有几识？弥勒菩萨回答说，一弹指有三十二亿百千念。三十二亿百千念我们把它算一算，就是三百二十兆，这一弹指三百二十兆，三百二十兆个念头。你看看，如果我们在一秒钟来算的时候，那一秒钟里面就是有一千六百兆，一分钟六十秒，一分钟多少念头！一秒钟就一千六百兆了。这个念头一断的时候，一断相就没有了，相是虚妄的，这从念头起来的，所以有相就有念头，无相就没有念头。这就很明显的证明你有念头，你念头太微细，你自己不知道，这是真的不是假的。
此地讲的乱想不起，包括这个根本无明，就是这些细念，细念、粗念统统都在里头。大定，细念没有了，那是很深的大定，像经上告诉我们，八地以上，八地菩萨以上，九地、十地、十一地、妙觉，他们在那个大定当中这些微细的念头都没有了，一切众生微细的念头他都知道。他自己没有了，他才能看得到别人的，他自己有就看不到别人。所以定功深的人知道定功浅的人，定功浅的人不知道定功深的人。真正讲我们讲出世间禅定，世间禅定不谈它，世间禅定是四禅八定，道理是一样的。譬如初禅，他能知道欲界的定，欲界哪些人有定？夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天有定，初禅对他们的定知道，但是初禅不知道二禅，二禅比他高，二禅知道初禅，不知道三禅。由此可知，阿罗汉能知道欲界天人的定，四禅八定，他不知道菩萨的定，菩萨比他高。阿罗汉的定是什么？见思烦恼不起，不错了，换句话说，阿罗汉不会起身见，也就是说不会执著这个身是我。这个不用到阿罗汉，须陀洹就放下了，须陀洹把三界八十八品见惑断了。八十八品见惑归纳为五大类，头一个身见，第二个边见，第三个见取见，戒取见，最后一个邪见，这些统统断了。我们在前面学八正道的时候学过，八正道第一个正见，正见就是见惑断了，正思惟就是思惑断了。所以八正道前面两个是阿罗汉的境界，后面是大乘菩萨的境界。刚刚破见惑，小乘初果，大乘十信位里面的初信菩萨，这个我们读《华严经》知道。这些明白之后，晓得自己在佛法修学当中是什么样的地位，好像我们爬楼梯一样，我们知道在第几层，上面还有，不断要向上提升，不能够止於这个地方，止於这个地方就错了，要勇猛精进，所以精进就是提升。我们就知道，菩萨乱想不起，是什么？尘沙烦恼不起。到佛的地位，无明烦恼不起，这是乱想。深入禅定，这是禅定的本意。后面两条是禅定的起用。所以禅定是活活泼泼，不是死的。
第二「引发静虑」，这是禅定的意思，「智慧现前，生诸功德」。因戒得定，因定开慧。这个第二就是智慧开了，禅定当中智慧开了。智慧开了并没有把定失掉，如果智慧开了，定没有了，那个不是禅定，那个不是戒定慧，那就有问题，那不是真正智慧。真正智慧一定定在慧中、慧在定中，这是真正智慧。不是智慧现前定没有了，那叫大错特错。还有，定当中有戒，不是说得定之后戒没有了。那么你就晓得，定开了智慧，戒有没有？戒有，戒叫什么？道共戒，开悟了，戒跟道融合在一起。得禅定的时候，戒跟定融合在一起，叫定共戒。不是说没有了，戒融入禅定当中，禅定开智慧，禅定融入智慧当中，所以智慧里头决定有定、有戒。没有戒定的智慧叫狂慧，不是正慧，这不能不知道，千万不能搞错。所以它生诸功德。如果慧现前，没有定、没有戒，它生诸烦恼，怎么呢？他乱想起来了，因为他有定、有戒，没有乱想，生功德，生功德才能办事。
第三个是「办事静虑」，「谓功行圆成，利益众生」。菩萨示现在六道、示现在十法界，无论是顺境是逆境、善缘恶缘，他决定不失戒定慧，慧能办事，戒定协助慧，它不乱，这叫真功夫。这个与自性相应，与性德相应。所以这十波罗蜜的境界一定要知道，知道了才知道我们是不是得到，我们是不是真的在行禅定波罗蜜，真的禅定还是假的禅定。通常讲六度，后后胜於前前，后面必定都包括前面。前面是什么？前面有布施、有持戒、有忍辱、有精进，全都有，绝对不会失掉的。我现在在第五层楼，下面四层一定有；没有，这一层就不存在。你有布施，未必能持戒、未必能忍辱，不一定有它。可是你有持戒，决定有布施，你就决定能放下；你有忍辱，你决定有持戒，后后胜於前前。此地讲十波罗蜜，没有例外的，最高的第十，一定包括前面九个，圆满的。这是菩萨道，这不是小法。
第六「慧度三行」，这是讲般若，「此慧度有三种」，就是般若波罗蜜，梵语称般若。第一种，「生空无分别慧」，「谓平等照了俗谛之法，无生灭相」。生是众生，也就是万法，众缘和合而生称之为众生。凡是众缘和合而生的现象，诸位想一想，哪一样不是众缘和合而生的？我们人这个身体，粗说就分成五大类，色受想行识，这五大类和合，众缘和合现的这个身相，这粗说。我们初学佛的时候，前辈的老和尚这样教我们，我们也就全盘接受。现在我们知道了，我们知道比他们多了。现在我们知道佛所讲的五蕴和合，这是基础。这是什么？是所有一切现象的根基。色受想行识，在今天科学讲的三种现象，我们可以称它作自然现象。因为一念不觉，这个现象就出来，这什么东西？阿赖耶。阿赖耶的四分，法相宗说的，阿赖耶的业相，科学称它作能量；阿赖耶的见分，科学家称它为信息；阿赖耶的相分，科学称它为物质，阿赖耶的三细相，这叫阿赖耶。这是什么？这真的，宗教里所说的造物主，整个宇宙都是它造的。它会变，阿赖耶会变，为什么？阿赖耶有思有想。只要有思想，这个五蕴就随著念头起变化。四圣法界是它造的，六凡法界也是它造的。四圣法界纯净纯善的意念，就成为净土，就成为圣人；六凡里面完全是染污的，善恶混杂，不清净的相。三善道是善念变现出来的，三恶道是恶念变现出来的，全是念头，没有离开念头。
能造十法界的是五蕴，观世音菩萨行深般若波罗蜜，照见五蕴皆空，五蕴不可得。他照见是什么样子？就是弥勒菩萨所说的，一弹指三十二亿百千念。你看念念成形，这就是色，形皆有识，每一个物质现象里头都有受想行识，它是离不开的。一秒钟一千六百兆分之一，那个里头有色受想行识，今天被科学家证实了。科学家很伟大，很了不起，这是宇宙的奥秘，被他揭穿了。这个奥秘并不是秘密，是深密，不是普通人能够知道的。古时候没有这些科技文明，他想用科技工具是没有的，没有这个东西。古时候怎么发现的？禅定，甚深禅定里面看到了。禅定是现量境界，不是比量。今天科学家他没有禅定，他用机械，他用科学的技术，用仪器，发现到，看到了，这也很了不起。知道有这个东西存在有好处，这个好处是什么？知道佛经上所讲的是真的不是假的，把它证明了。所以生空无分别慧，生空就是惠能大师所说的「能生万法」。遍法界虚空界一切法体性是什么？是空，是了不可得，《般若经》上讲的「一切法无所有，毕竟空，不可得」。一切法就在面前，身也是一切法之一，这个意思太深，八地菩萨见到，当然得受用，七地以前没得到。
像我们现在，我们现在是解悟，明白了，不是证悟，不是证悟就是不得受用，明了、知道有这回事情，不得受用。根据佛所说的，七地之前都是解悟，不是证悟，八地证悟了。证悟所得到的受用跟佛一样，八地以上这五个位次得受用了。得什么受用？彻底放下，真的不再起心动念，就像袁了凡一样。《了凡四训》很多同学读过，袁了凡能够跟云谷禅师在禅堂里面坐了三天三夜不起一个念头，那是定。是不是真的定？不是，不是佛法的定，他是定。因为佛法的定里头，静它有虑，他有静，他没有虑。也不容易！云谷禅师对他赞叹佩服，凡人做不到，三天三夜坐在那不起一个妄想，赞叹他功夫不错，你怎么修的？了凡先生说我没功夫。你为什么不起个妄念？我的命给孔先生算定了，我起妄念也没用，所以算了，干脆不起妄念。云谷禅师哈哈大笑，我以为你是圣人，原来你还是个凡夫。那就是什么？那有定，那个定是无想定。也不错，世间禅定，四禅天的无想定，他什么都不想了，命给人算定，想也是妄想、白想，何必去想它？所以了凡先生是无想定，不是佛家的禅定，佛家禅定里头有境界，有静有虑，他有静没有虑，这就不一样。
了凡先生为什么能做到什么都不想？因为他命被人算定，而且证明了。他十五岁孔先生给他算的命，他那个时候大概有三十多岁，应该差不多将近四十，他说二十年，十五岁、二十五岁、三十五岁，他说二十多年来，孔先生给我算的一点都不错，算流年，每一年好像都是命中完全安排好的，一点都不差。他是个读书人，参加考试得第几名，每一年政府给他的粮食多少石、多少斗，完全等於说是统统算定，丝毫不差，他相信命是真的不是假的，所以什么都不想了。「一生皆是命，半点不由人」，这句话了凡先生证实了。我们一般人听到这个话没证实，了凡先生把这两句话证实了，一生皆是命，半点不由人。云谷禅师告诉他，命不是真的，因为你相信它，你守住它，你也不作善、也不作恶，天天随著命运转，你被命运拘束了，你死在命运之下。了凡也很聪明，听了这个话醒过来了。命从哪里来的？过去生中造的。人都有命运，为什么别人都不像你？你死在命下。别人怎么样？别人每天有善念、有恶念、有善行、有恶行，天天都有加减乘除。小的恶念减分，小的善念加分，大的恶念除，大的善念乘，天天有加减乘除，但是加减乘除幅度不大，所以那个命运还是算得挺准的。如果你是很大的善，很大的恶，算不出来。为什么？超越了，就算不准了。这些话了凡先生听懂了，向云谷禅师请教怎样改造命运？云谷禅师告诉他，断一切恶，修一切善，给他功过格，叫他每天去反省，哪些做得不善，记下来，做善的，也记下来，两个对比，天天去对照，用这种方法。不到一年，孔先生给他算的不准了，第二年参加考试，他命里算的是第三名，他考了第一名，超越了。所以禅定它不是死的，它是活活泼泼的。慧就更活泼了。
所以无分别的智慧，诸位想想，分别没有了，执著当然没有，菩萨智慧，他能够平等照了俗谛，俗谛是世俗，哪些呢？十法界。菩萨对十法界一切众生，这个众生是广义的，有情众生、无情众生、树木花草、山河大地，都是众缘和合而生，凡是众缘和合而生起的现象都叫众生。也就是说，十法界里面的众生他清清楚楚、明明了了，生空无分别慧。真相是什么？无生灭相。他看到所有一切众生不生不灭，这我们看不到。我们看的是什么？我们看的是相似相续相，没有看到真相。不是相续相，相续相是前念跟后念完全相同，那是相续的，前面的相跟后头不一样。真的像我们看电影，我们这个地方有一卷电影的底片，这个底片摄像里面叫正片，就是幻灯片，银幕上还是能看得清楚。一格它就是一张，没有两张是相同的，张张不一样，大同小异，在放映机里面一秒钟它的速度是二十四张，我们在银幕上就看不出它的真相，看起来什么？看起来让我们眼睛看花了，以为是真有，其实每一张每一张幻灯片它给你连续起来了，产生了幻觉。
现在弥勒菩萨告诉我们，我们现实的这个世界就跟这个幻灯片一样。一秒钟多少张？一秒钟一千六百兆。这个玩意一秒钟二十四，二十四就把我们的眼睛欺骗了，我们看这个电影好像是真的，电影里面伸个拳头打你一拳的时候，你自己吓一跳，你不知道它是假的，幻觉。有没有生灭？没有生灭，这电影里头张张都是不生不灭的。所以森罗万象都是不生不灭，你能看出不生不灭，那真相。不生不灭是什么？当体即空，了不可得。根本就没有这个事情，这是假的不是真的。所以大乘佛法佛常常讲「即在当下」，可是跟你说当下，当下不存在，已经过去了。《金刚经》上跟我们讲三心不可得，过去心不可得，现在心不可得，过去已经过去，永远不会回来，说现在，现在已经变成过去，未来心不可得，未来还没来，三心不可得，这就是说无生灭相。你什么时候能在现象里头，看到这个相不生不灭，你是菩萨。
平等照了俗谛，我们现在虽然只是解悟，没有证悟，可是我们要用这个方法来看世间，养成习惯，慢慢我们就入境界。入境界有什么好处？对於一切万法不动心了，不会起心动念了，这对我们的修为有好大的帮助。这是世尊讲经教学，我们要是学会了，这真实功德。怕的是什么？我们没听懂，不能觉悟，第二个，听懂了，不会用，不能把它用在日常生活当中、用在待人处世之处。如果要会用，你心里面七情五欲就没有了，这个人喜欢他，没有喜欢的念头，讨厌他，没有讨厌的念头。为什么？当体即空，了不可得，真相明白了。不了解真相，以为这是真的，所以你会起心动念、你会分别执著。你要把真相搞清楚、搞明白了，不起心、不动念，哪来的分别执著？不起心、不动念，佛的境界，你成佛了。起心动念，没有分别执著，你是菩萨。菩萨不错了，菩萨对待一切众生决定是平等的，日常生活吃饭不会挑剔，这个好吃，那个不好吃，不会挑剔，他没有分别执著。还有这个好吃，多吃一口，那个不好吃，少吃一口，不行，这凡夫，你的平等心、清净心没生起来。真的它能帮助我们回归到清净平等觉。
第二个「法空无分别慧」，这个慧就是般若，法空无分别的般若，生空无分别的般若。「谓平等照了真谛之法，悟性本空」。前面是讲现象，现象无生灭相，万法皆空。这个照真是什么？就好像自性。本性有没有？有。本性是什么样子？本性本空，本性真有，不是没有，它不生不灭。惠能大师见性了，为我们说出来，本性是「本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」。为什么说它本空？它不是精神现象，它也不是物质现象，它也不是自然现象，它什么现象都没有，它能生一切现象，本身什么现象都没有，能生一切现象，所以本性本空。我们中国老祖宗说本性本善，那个本善是什么意思？我们想想惠能大师这五句话，本善这个善字就包括这五句，包括清净、包括不生不灭、包括本自具足、包括本无动摇、包括能生万法，这本善。这就是佛教丰富了中国本土文化，我们用佛经来解释本性本善，把它讲得更清楚、更明白，把「人之初，性本善」这个性讲成佛性，讲成自性，把这个善字里面丰富了。你看说出这么多意思，本自清净，本善，本不生灭，本善，本自具足、本无动摇，本善，还能生万法，这是照真。
第三「俱空无分别慧」，就是真俗全照，「全照中道，超前二空，悉皆平等，是为慧度」。从这一句我们就晓得，生空无分别慧是二乘智慧，权教菩萨智慧，第二法空无分别慧，是菩萨智慧，第三种是俱空无分别慧，是佛的智慧。这个地方佛的智慧，《华严经》上初住以上就是佛的智慧，法身大士，他们住在一真法界，就是住实报土，法空无分别慧住方便有余土，生空无分别慧是方便有余土的前面两种，就是声闻、缘觉，法空是菩萨跟佛，六道里头没有，所以六道叫迷惑颠倒，没有真智慧。后头有个小注，「俗谛，谓建立一切法」，从相上讲的；「真谛者，泯绝一切法」，从理上讲的，从性上讲的。也就是一切法，相有性无，事有理无，真实智慧统统看清楚了。我们常讲性相、理事、因果彻底通达明了，法身菩萨。十波罗蜜以般若波罗蜜为体，般若波罗蜜起作用，后面这四条，方便、愿、力、智，统统都是从般若波罗蜜里头开出来的，也就是般若波罗蜜在日常现相起用，没有般若波罗蜜，后头这四条全都没有。
第七个，方便也有三种。第一个「进趣果向方便，谓修诸功德，回向佛果」。怎么个回向法？念念回向偈就算回向了吗？有回向的形式，没有回向的实质，现在学佛同修多半都是这样的，所以真实的好处没有得到。形式要有实质，这个形式就起作用。实质是什么？是真心。我每天回向求生净土，只是说说，想不想去？不想去。如果说现在想去，不行，我不能死！如果我们佛堂挂个招牌，七天一定往生，叫大家来打佛七，没有一个人来，七天就死了，这个不行，这不可以。所以他不是真的，他是假的，所以这个道理要懂。我们自己要认真反省，我们到底是真的是假的？阿弥陀佛现在来接引我，我欢不欢喜？我是不是马上就跟著走，什么都不要了，马上就走了，那就是真的，那是回向的实质。所以我们今天回向不是真的，天天念著求生净土，实在讲阿弥陀佛一来都吓到了，这不行，这要死了，还是贪生怕死。大乘教里给我们讲，没有生死。我们对生死这一关没有看破，还认为是真的有，所以佛法真正那个受用我们并没有得到，我们得到的只是百分之一、二，太少了。如果你真的契入之后，你得到的就非常丰富。这是趣向佛果，真的，譬如修净土，确实念念都希望求生净土。
所以古大德教给我们欣厌二门，这是佛经上讲的。对於娑婆世界要有决定心离开，要放下它，对於西方极乐世界要有决定心想得到，它才能起作用。什么作用？跟阿弥陀佛感应道交的作用。我们寿命没到，能不能去？能去，你真心求，我寿命不要了。真心求，寿命不要了，佛还没有来接引你，这怎么回事情？不是佛不灵，你还有任务没完了。你有没有任务？你有什么任务？这些苦难众生太可怜，我现在还有这个缘分劝导大家，把极乐世界理事因果讲清楚、讲明白，让这些有缘人觉悟，也能够真信切愿求生，这就是我们的任务，我们跟众生有缘。如果没有缘了，佛就来接引你，肯定来，什么时候想去什么时候就来接引，真心跟他是相应的。妄心他也知道，你有口无心，现在去接你，你吓死了，你对这个世间还有贪恋，不来接引你。换句话，真想去的时候他就来了，你假想他不来。
第二，方便的第二种，「巧会有无方便」，「谓能善巧融会真俗二谛之理」。这是自受用，你有这个智慧，因为你有般若智慧，所以你才能善巧融会，真俗就是空有。真是空的，俗是假有，对於这个真空假有你能够把它融会贯通，真空就是假有，假有就是真空，真空在假有里头。也就是讲自性，自性在哪里？自性在一切法里头；一切法在哪里？一切法在自性里。性相永远是融通的，没有障碍，性在相中，相在性中。大乘经教里还说，心外无法，法外无心，那是讲真心，也是此地讲真谛，真心就是自性。真心在哪里？真心在万法里头，一切法都有，一粒尘沙都有，我们身上一根汗毛，汗毛尖端上都有。如果没有，它是本体，如果没有，相就没有了；它能现相，能生万法。《还源观》里说三种周遍的第二种「出生无尽」，这个出生无尽就是变化无尽，不止千变万化，随著你的念头它在变化，而且念头一般人不能控制。什么人能控制？有定功的人能控制，没有定功的人不能控制，没有定功的人真的叫乱想。前面第五禅定度里所说的乱想不起，那个乱想用得好，真有定功的人他才能控制。所以没有定怎么行？没有定我们的佛念不好，佛号里头渗透很多乱想，把佛号功夫破坏了，道理在此地。可见得真修行也不是一个容易事情。
十波罗蜜其实是一桩事情，就是真修，真修必定具足十波罗蜜，不能把它一个一个分开，个个独立，不可以。《华严经》上说「一即一切，一切即一」。譬如这地方十条，一是每一条，一切是一条具足其他的九条。譬如布施，布施里有持戒，有忍辱，有精进，有般若，有方便、愿、力、智，统统都有，这就是一即一切。现在我们讲到方便波罗蜜，这个方便里头有布施、有持戒、有忍辱、有精进、有禅定、有般若，还有后头愿、力、智，统统具足，这才叫圆融，此地讲善巧融会，真空妙有，俗是妙有。
第三「不舍不受方便」，这对众生的，帮助众生的。「谓拔济众生」，拔是拔苦，济是济度，要度众生，慈悲救济众生。「了达能所皆空」，我能度他，他是我所度，能度所度皆不可得。我们今天毛病在哪里？我能度，我去度他，能度我度皆有，不空。这个皆有里头麻烦就大，为什么？这里头会生乱想，会生情执，会起分别，会起执著，不但不能度众生，连自己也陷下去了，自他俱不能度。所以一定要了达能所皆空，心地清净，一尘不染，可是事上怎么样？事上绝不舍离，你会自然认真努力去做，会做得很圆满，不舍离众生。不舍离众生，又能所皆空，这里头是什么？这里是智慧，这里头没有情执。为什么要去度他？看到众生苦难。为什么要去度他？知道众生跟自己是一体，一个自性，自他不二。看到了，听到了，接触到了，都是有缘众生；没有看到，没有听到，没有接触到，无缘，佛不度无缘人。既然被你看到、听到、接触到，他有苦难就要伸出援手，就得要帮助他。怎样去帮助他？用智慧，不是感情。这种智慧的运用就是慈悲，慈悲就是智慧。
帮助众生当中最重要的无过於帮他觉悟，帮他觉悟就是要教他。所以《金刚经》上讲得很好，大千世界七宝布施，比不上为人说四句偈。这说明什么？再多的财布施比不上法布施，法布施他觉悟了，觉悟问题解决了；再多的七宝送给他，没解决问题，他还在迷，他还不觉悟，这不能解决问题。释迦牟尼佛大慈大悲，天天在那里布施，三种布施圆满具足。你为人讲经说法教学，你要用身体、你要用智慧、你要用气力、你要用口舌，这是什么？这是内财布施，我用这个身体、我用我的智慧为你服务，内财布施，财布施。给你讲的都是一些方法、道理，这是法布施。你听了之后觉悟、省悟过来，你明白了，这叫无畏布施。一个讲经说法，三种布施具足，一即是三，三即是一，不是分作三桩事情来做，一下就做完，就圆满了。世尊的慈悲救世全是讲经教学，现身说法，他表演出来做给你看，那是什么？那是财布施，内财布施，做给你看，你看明白了那就是法布施。所以表演出来，里头也是三种布施，口里说出来也是三种布施，念念不舍苦难众生是意业的三种布施，圆满具足。
后面第八「愿度，此愿度有三种」。什么愿？我们看底下，第一个「求菩提愿」，这是正愿，「谓自求佛果」。我们这一生当中只有这么一个愿望，不想升官，不想发财，对於世间法一概没有意愿，只有一个意愿，想成佛。什么叫成佛？这个要知道，佛是智慧，佛是觉悟，就是要把自性里面的智慧、觉悟找回来，这叫成佛。怎么叫找回来？因为自性的智慧、觉悟是本有的，所以叫找回来。现在怎么样？现在迷了。迷失了自性，变成众生，变成六道里面的众生，是这么回事情。六道众生真正觉悟了，他就成佛，就叫作佛。佛跟众生是一不是二，众生在迷惑状态之下，佛在觉悟状态之下，如是而已。佛说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，是真的不是假的，「一切众生本来是佛」，句句话都是真的不是假的。我们要不要把我们的智慧、觉悟找回来？要。为什么？不找回来太苦了。我们都感觉得做人好苦，再仔细看看的时候，六道哪一道都不自在、都不圆满。天人的福报很大，也有生老病死，也有求不得、怨憎会、爱别离，统统都有。忉利天主还有冤家对头，阿修罗、罗刹常常找麻烦，还引起战争。所以佛说得好，佛一生只有一桩事情，帮助一切众生破迷开悟。我们要想帮助众生破迷开悟，首先自己破迷开悟，我们跟佛菩萨学习，自己的迷确实破了，悟真开了，我们可以跟佛菩萨一样去教化众生，帮助众生破迷开悟，所以头一个要自求佛果。自己没有觉悟不能觉他，自己要想真正觉悟不能不放下。佛告诉我们，你为什么迷的？就是你一个念头错了，把身当作自己，迷的根源在此地。这是阿赖耶的三细相，从阿赖耶里头迷了之后，就出现一个末那识，末那识就是自己，这就开始迷了，一迷到底。末那识是什么？末那识是自己的情执，它的性质是我见，坚固执著有个我，里面具足贪瞋痴，有我爱、我痴、我慢，我慢就是瞋恚，我爱就是贪爱。所以经上告诉我们，四大烦恼常相随。从哪里起来的？从我开始迷的时候就有。所以这个烦恼叫俱生烦恼。烦恼的本质是什么？烦恼的本质是智慧，这一迷了，智慧变成烦恼。要晓得烦恼是什么东西，它不迷就是智慧，不迷的时候那就是大慈大悲，就是这讲的六度、十度，就这些东西。佛很不容易，早年也是迷惑颠倒，他修证，证得了，成功了，还源了，现在帮助我们这些迷惑颠倒的人也能够还源，这是佛陀的教学，这叫佛陀教育。
所以第二个，「利乐他愿，谓救度一切众生」。一切众生很不幸，跟我一样都迷了，我现在觉悟了，我要不要去帮助他？要。为什么？他跟我是一体，生起同体大悲、无缘大慈，无缘是无条件的，慈是与乐，是爱，悲也是爱，悲是怜悯，他跟我同体，所以我尽心尽力为他服务，没有条件，是为自己，不是为别人，我们同一个自性。利乐有情、救度众生是从这里生起来的，真实智慧。
第三个，这个愿，「外化愿」，外是身外，化是教化有情众生，「亦起自利利他之愿」。自利利他要怎样落实？要教化众生，这是我们中国老祖宗都懂得，老祖宗教导我们教学相长。你要想成就你自己的德行、智慧，你要教人，教人就能提升自己，不肯教人你永远没法子提升。所以二乘就没有办法，甚至於菩萨有时候呵斥二乘，说他们是外道，心外求法。如果真是执著在小乘境界上，不能回小向大，佛都呵斥他们，他们错了。要懂得回头，你学的那一点是没错，不圆满，只是脱离六道轮回，没有脱离十法界，你没有见性。所以十法界里头，你看看，声闻(阿罗汉)，再上去辟支佛，再上去菩萨、佛，十法界里面的佛，天台大师判他作相似即佛，不是真佛，假的。为什么说他是假的？他用阿赖耶，没有转阿赖耶为四智，转识成智是真佛，没转过来就是相似即佛。可以说他用阿赖耶，跟我们六道、跟我们一样，他用得正，我们用偏了，用邪了。他怎么会用得正？他学佛，他完全依教奉行，佛所讲的他全做到，他非常像佛，可是他还起心动念。真正的佛呢？真正的佛不起心、不动念，不起心、不动念用的是真心，起心动念用的是阿赖耶，就这么个道理。如果他转识成智，他是真佛，他不是假佛。虽是真佛，怎么？没有圆满，智慧没有用圆满，所以称为法身大士。
实报庄严土四十一位法身大士都叫做分证即佛，他没有圆满，圆满只有一位，《华严经》上讲妙觉。等觉再上去是妙觉，那是圆满了，那叫究竟佛果，究竟圆满。等觉以下，这四十一位菩萨，十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一个位次，叫分证即佛，他是真的，不是假的，但是他不圆满。为什么不圆满？无始无明的习气没断，无明没有了，这个要知道，他们确实不起心、不动念了。无明习气非常难断，也没法子断，只有不去理会，时间久了它自然没有了，要多长的时间？《华严经》上告诉我们，三个阿僧只劫，就没有了，完全没有了；完全没有了，就是妙觉如来，究竟佛果。这个完全没有了，我们现在明白了，实报土不见了，他到哪里去？到常寂光去了，真正是回归自性。从这个地方我们看到什么？看到一个大循环。一念不觉，迷了，好像这个起点，这是起点，经过无量劫的修行，修行到明心见性，到分证的这个地位，就是圆教初住菩萨这个地位，不起心、不动念，无明没有了。无明的习气要经过三个阿僧只劫，完全没有了，完全没有就又回归到起点，回归到自性，一个大圆环。
那我们要问，回归到起点，还会不会再迷？佛说不会了。等於说你到外面去游历一番，现在又回老家，回老家还去不去？不想去了。不想去，能不能起作用？起作用，众生有感，他就有应。感应的时候有没有去？没去。妙，太妙了！为什么？既然是契入自性，就是跟自性融成一体，自性什么现象都没有，三种现象都没有了，没有自然现象、没有精神现象、没有物质现象，跟自性融成一体。自性遍法界虚空界，什么地方众生有感，他那里就有应，不是说从这来、那来，就是当前。《楞严经》上讲两句话讲得好，「当处出生，随处灭尽」。众生有感，就出现在你面前；感消失，他就不见了。都在现前，没有过去，没有未来，也没有此界，也没有他方，这真的！我们现在用一句话也许能够稍微理解，就是不同维次空间，或者我们用电视屏幕做一个比喻，不同频道全都现在这个屏幕上，这个屏幕就好比是自性，好比是常寂光，几百个频道统统在一个萤光幕，所以是当处出生，随处灭尽，没有时间、没有空间，时空都是假的不是真的。
所以教化众生是自利利他，我们就明白了，四十一位法身大士他们自己没有修，自己到了顶头，不起心、不动念，他修什么？他们完全是应，众生有感，他们就有应。应，现身说法，现身没有起心动念，说法也没有起心动念，身不现而现、现而不现，说法，说而无说、无说而说，这是真的，无为而无所不为、无所不为而无为，是这么一个境界。这个境界得大自在，是究竟圆满的境界，帮助遍法界虚空界，一个不舍。《普门品》偈颂赞观世音菩萨「千处祈求千处应」，可以同时应，那个千是形容多，无量无边无尽无数，众生祈求，同时应，应而无应、无应而应，现身，现而无现、无现而现，不可思议，说法，无说而说、说而无说。这个好像愈讲愈玄，全都是事实真相。所以法身菩萨在这个环境里，慢慢让时间把那个无始无明习气淘汰干净，圆满回归常寂光，这叫外化有情，亦起自利利他之愿。起这个愿，有没有这个愿的念头？没有，这个我们后面还会讲到。如果有愿，你还有愿的念头，你已经著相，这是凡夫，不是菩萨境界。菩萨有没有愿？有。有没有相？没有。这个很妙，这个真叫不可思议，你无法去想像，因为我们太著相，无量劫来都著相，现在碰到一个不著相的，很难理解，他不是我们的境界。可是他讲的是真的，我们这个生活是虚妄的，虚幻不实，他们是真实不虚。这是愿度的三种。
第九「力度三行」。力是什么？力用。这个力度也有三种，我们今天讲能力，或者是讲德能。这个德字里有戒定慧，我们能力里没有戒定慧，只能说能力，能力里有戒定慧这就是德能。菩萨有德能，小乘也有德能，所以他不是凡夫。连须陀洹都称圣人，大乘法里称他作小小圣。他真的是圣人，为什么？他不落堕到凡夫，他证得位不退，他虽然没有出六道轮回，绝不堕三恶道，天上人间七次往返他就超越轮回，这小小圣。我们把这些搞清楚、搞明白，我们修学的方向正确，目标正确了。我们不能走他们的路子，为什么？他们的路子太难走，要断烦恼，要断习气，太难走了。
我们今天有幸碰到净宗法门，带业往生，我们可以将烦恼习气带到极乐世界，到极乐世界慢慢再把它消除，这个法门太殊胜，无比的殊胜。佛在经上告诉我们，多少菩萨想求这个法门，没有缘分。我们有缘分，今天遇到了。遇到了要不能把它抓紧，当面错过，那叫真可惜！你自己要常常想到，百千万劫难遭遇，百千万劫才碰到一回，不一定碰到。彭际清居士讲得好，「无量劫来希有难逢的一天」，怎么会被你碰到？我们真碰到了。碰到夏莲居的会集本。集什么？集大成，经教的大成。这部《无量寿经》可以说是大乘小乘、显教密教、宗门教下，这教义全都有，具足了。这一样东西，十方三世一切诸佛的教学全在其中，这得了吗？无上的法宝。黄念老的注解是集经论注解，以经注经，经论注经，古今中外祖师大德的注解，集这个大成，这一部经就是一切经，《华严经》上讲「一即一切，一切即一」。一切经归到《华严》，《华严》叫一切经，《华严》归《无量寿》，末后这太明显，普贤菩萨十大愿王导归极乐。这样殊胜的净土，我们不能疏忽，无上的演绎，在表演给我们看，《华严》归净土，五十三参最后一参我们在这个地方看到了，你还不觉悟吗？你还会有疑惑吗？如果还有疑惑，还不相信，还有胡思乱想，那善根福德有问题。善根是什么？能信、能解。福德是能修、能证。往生西方极乐世界就是证。
所以力用三种，第一种「思择力」，这是智慧，你有智慧你才会选择，「谓思惟拣择一切善法，而得其力」。我们今天用真实智慧选择净宗法门，选择《无量寿经》会集本，选择黄念祖的注解。黄老的注解真不容易，我到他家里去拜访，看到堆的这些参考资料，我问他老人家，你从哪里得来的？不可能！他笑著告诉我，三宝加持。真的不是假的。我当年在台中跟李老师学经教，心里想的这些参考资料，在古人书籍里提到的哪一种哪一种，我心里就想这些参考资料到哪里有？真的心想事成，过几个月就有人送来，一送来就是心里想的。我跟他老人家学《楞严经》，找《楞严经》的古注，居然有超过二十多种。所以李老师奇怪，问我，你从哪里找得来这么多书？我说我不知道，我天天想，想它就来了。而且都是线装的，都是线装书，木刻版本。所以你真想、真干，佛菩萨真加持。心想事成不是随便说的，是真话，因为你想的是善法，你想的是自利利他。专门想自利，恐怕不太有感应，决定是自利利他。为什么？我先自利，然后我才有能力利他，我自己不得自利，我怎么能够利他？我的自利是为了利他的，这个感应就太快，诸佛菩萨、龙天善神都会帮助你。只想自利，把利他摆在第二位，错了。我今天想的这个自利，目的就是利他，所以利他是我的第一位，自利是第二位，但是第二位先学，这个不能不知道，这是真正不可思议。所以人如果只有自利的心，没有利他的心，跟佛菩萨不会感应道交，会跟谁感应？魔王、妖魔鬼怪感应道交。为什么？他们都是自利。所以心中只是利他，利他不能不先自利，道理在此地。
第二「修习力」，这都要智慧的能力，「谓修行数习殊胜妙行」，这个数习就是长时薰修，数是多数，不是一次、两次，古人教给我们「一门深入，长时薰修」，数习是长时薰修，这叫妙行，殊胜的妙行。不要多，我《无量寿经》这一部经，我就在这一部经上用十年工夫，十年不中断，天天锲而不舍，我们一遍分享完了第二遍分享，二遍分享完了三遍分享。一遍分享时间大概两年，十年的时候五遍，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，任何一部经你都通了，一经通一切经通，你要搞一样，你搞多了不行。搞《华严》也行，《华严》应该怎么搞法？像我过去这样细讲，一生大概只讲一遍。我们想一想当年清凉大师在世，听说他老人家将《华严经》讲了五十遍，那怎么讲的？我们能理解，那个时候人心善根深厚，不要这么细讲，点到为止。像我在台中跟李老师学《华严》的时候，我听他老人家讲《华严》，听多少？听一卷，第一卷，第一卷听完之后，后头我都会讲了。我就到台北去讲，我讲的进度比他快。那种讲法就可以，不是讲得很清楚、讲得很详细，不是的，也管用。每一堂课得两个小时，大概讲多少？经文一页到两页，而不是我们这一句要讲好多堂课。那个讲法快，《华严经》八十卷，一个月可以讲好几卷，所以这一部经顶多三年圆满，它有进度，如果三十年的时候，要讲十遍。清凉大师他老人家活的岁数长，活了一百多岁，讲五十遍，我们就知道了，他一天如果讲八个小时，没有问题。一天能不能讲八个小时？能，不是凡人，一天讲八个小时，我们就会相信一年讲一部，十年讲十部，五十年讲五十部。
我们在年轻的时候讲过一天八个小时，也讲了很长的时间，讲了好几年。不过那个时候好多个道场，讲不同的经，不是讲一部经，这个地方请我讲这个，那个地方请我讲那个，所以课程表排的，一天至少四个小时，多到八个小时，还有时候九个小时。所以在那个时候，年轻的时候，有些老和尚笑我，净空法师喜欢讲经。我告诉他，不是喜欢讲经，而是什么？喜欢学习。当时我告诉大家，我不会讲经，我上台来练习，来学习，我会讲经我就不讲了，不会，不会要练。到哪里学习？到讲台上学习，讲台下面学不会，讲台上面学习，讲台下面听众是我的老师，是我的监学，他们督促我，我天天向他提报告，提出修学的心得，我是这个心态。不是我会，会了我就不必要了，不会就需要。搞了一辈子，愈学愈觉得不够，学无止境。这么多年来都是拉拉杂杂的，搞得很散，讲了有好几十部，这个在修学上不是殊胜的事情，殊胜的事情要像古大德，一门深入，长时薰修。
所以我这次从日本回来之后，我常常在想，有生之年我要给大家做一个好的榜样，一门，其他的不讲了。至少我做十年工夫，如果我还有这个寿命的话，今年八十五，到九十五岁，我就专讲《无量寿经》。如果讲其他的，九十五岁以后还要有时间，我还有寿命，还有体力，我给大家讲《华严经》。那个《华严经》我打算就是三年一部，《法华经》不超过一年，《楞严经》不超过一年，这些大经我都可以讲。一门深入重要，十年是个基数，没有十年工夫不行，十年工夫在这个一部经上，读经、分享、念佛，往生西方极乐世界拿到了，肯定拿到，我随时可以往生，你说多自在。在这个世间多住几年也不碍事，随时可以走。我们这一生没有白来，老师没有白教，对得起老师，对得起佛陀，对得起护法，他们的护持，分享这一分功德。时间已经到了，我们今天就讲到此地。
