净土大经解演义 (第四八三集) 2011/7/7 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0483
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第六百零二面第一行，这还是说金刚杵的表法：
「两边各有五股，五佛五智义，亦表十波罗蜜，能摧十种烦恼，成十种真如，便证十地」。五佛、五智、十波罗蜜、十种烦恼、十种真如，前面我们学过，今天我们学十地，便证十地。「十地者，谓菩萨所证之地位，一切佛法依此发生」。菩萨在这个地位，真正是究竟圆满的大觉，他把无始无明放下了。可是地位有浅深不同，这是因为无明习气没有断尽，所以地位有浅深。「故始自欢喜」，欢喜地是开始，「终於法云」，法云地圆满，往上去是等觉、是妙觉，「分为十种」，地位浅深分为十种。
第一个，「欢喜地，谓菩萨智同佛智，理齐佛理，彻见大道，尽佛境界，而得法喜，登於初地」。这个说法，别教的十地，断证的功夫跟圆教的十住是相等的，是平等的。大乘教里通常都是讲别教，像《华严》、《法华》这些是例外的，那是一乘法。我们就知道，真正放下起心动念，就是这个境界。智同佛智，你自性里面般若智慧透出来，你所证得的理，道理，理体，万事万物它有个理，这个理就是诸法实相，一切法的真相你证得了。所以你彻见大道，大道是实相，对於宇宙，在佛法讲，遍法界虚空界，万事万法，性相、理事、因果你全见到了，这个跟佛的知见完全相同。《法华经》上所说的「同佛知见」，这个地方讲的彻见大道，尽佛境界，佛的境界你完全见到、证得了，这个时候得法喜。法喜，后面有个注子，「得法喜者，谓於证得之法而生喜乐」。《论语》第一句话，那是世间圣人，「学而时习之，不亦说乎」，那个悦是法喜，世间的法喜，是有局限的。菩萨所证得的法喜是如来果地上的法喜，没有局限的。这就是登於初地，这个登就是证得，他已经登上初地菩萨的果位。初地菩萨离开十法界，他住在哪里？住在诸佛如来的实报庄严土。
「经云：於大菩提，善得通达，觉通如来，尽佛境界，名欢喜地」。大菩提是究竟圆满的菩提，也就是究竟圆满的大觉，所以善得通达。为什么叫善？不起心不动念这叫善，起心动念不善。不起心不动念，一切通达明了，自然的，这叫善。觉通如来，自性觉、自性本有的般若智慧全现前，跟一切诸佛如来所证得的完全平等。尽佛境界，如来所证得的境界他证得了。这桩事情，我们虽然没入这个境界，能体会得到。为什么？一个人如果真正做到不起心不动念，十地菩萨每一个也是不起心不动念，等觉菩萨、妙觉如来还是不起心不动念，不起心不动念，这个境界是平等的、是究竟的、是圆满的。所以起心动念就不行了。起心动念是谁？十法界里面的佛，十法界最高的，佛法界。这种佛他有起心动念，他没有分别执著，在十法界他的地位最高。如果他要把起心动念放下，他就入欢喜地，他提升了，超越十法界。
於是我们就晓得，十法界从哪里来的？起心动念来的。只要你起心动念，就现十法界依正庄严之相。只要你有执著，在十法界里面就会现六道轮回的现象。所以轮回从哪来的？执著来的，这著相。十法界从哪来的？起心动念来的。一真法界怎么来的？就是诸佛的实报庄严土，无明习气没断来的。如果无明习气都断了，实报土也没有了，所以实报土也不是究竟的。真正究竟的常寂光土，常寂光土没有相，没有现象，现代科学里面所说的物质现象、精神现象、自然现象全没有。但是这三种现象它都能现，它自己什么相都没有，能现一切相。这是自性的本体，这个就是在此地称之为大菩提，称之为佛理，佛所证得的理体。
我们现在明白了，八万四千法门修的什么？全修的是这个。怎样才得到？依照佛告诉我们的理论、方法去学，学到最后彻底放下，就证得了。我们在这个地方也能够体会到，所谓八万四千法门，是八万四千不同种类的方法，都是帮助我怎样放下起心动念，不就这么回事情吗？果然放下了，你这一个法门圆满，一切法门都圆满了，它门门都是为这桩事修。《金刚经》上这句话我们通了，佛说「法门平等，无有高下」，我们明白了。每个法门，它的目标都是帮助你放下起心动念，无论用哪个法门，只要真的放下起心动念，八万四千法门门门如是，不就全通了吗？所以法门平等，没有高下。那就证得如来智慧德相，他怎么会不欢喜！法喜充满，常生欢喜心，这叫欢喜地。从欢喜地再提升，怎么提升的？完全是无始无明的习气，这个习气没法子修的，随著时间自然消失。但是在这么长的时间当中，菩萨不是没有事，菩萨有什么事？众生有感，菩萨就有应。初地菩萨就有应，往后一直到法云地，一直到圆满，他在感应道交当中，境界不相同。往上去，愈往上去，无始无明习气愈薄，他透出的能量肯定就愈来愈大，愈来愈清楚，愈来愈殊胜。这都是我们能够想像到的，事实确实如此。
二地，「离垢地，谓由尽佛境界」，尽佛境界是欢喜地得到的，「明了诸法异性而入於同」。你看到一切法不一样，性质不相同，从不相同的性质上看到它的同。不相同的性质，我们今天讲的是物理，科学研究万物，这是讲物理。从异性而入於同，那个同不是物理，是自性、是真心。大乘教上佛常说「万法唯心」，又说「心外无法，法外无心」，心跟法融成一体。宗门的大德常说，性在哪里？真正契入的人，随便拈一法，老师都点头、都肯定，给你做证明。为什么？法法皆如，法法皆是。我们随便拈一法行不行？不行，我们随便拈一法是依样画葫芦，不是那回事情。人家举那一法，他达到那个境界，他是真的，不是假的；我们随便举一法，我们是假的，不是真的。真是所谓「踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫」，一句话讲清楚了，放下就是。我们没放下，随便也拈一个，行吗？烦恼习气统统在，人家烦恼习气消尽了，拈一法是真的。
明了诸法异性而入於同，它本来就是这样的，只是你没有看到。「若见有同，即非离垢」，为什么？同异是边见，异入於同，你还有个同，即非离垢，你还是染污。原来是你被异染污，你对这个有分别执著，现在你被同染污，你还有同的分别执著，没有离垢。「同性亦灭」，真的离垢，同异都没有了。为什么？同异都没有了，就是不起心不动念。有同或者有异，你都起心动念，真心没有念头，大乘经上常说真心离念，你还有一念，你被染污了。一念是什么？弥勒菩萨所讲的，一弹指里头三十二亿百千念里头的一念。你还有这一念，没离垢。这一念是什么？这一念是清净念，什么都没有，连清净这个念头也没有才真清净。我已经感觉到清净，已经被清净染污了。你想想看是不是的？你已经起心动念、已经分别、已经执著。
所以诸佛与诸佛见面，那是什么境界？如如不动。古来祖师有句话说，口挂墙壁，墙壁钉个钉子，口挂在墙壁上。没得说了，一句话也没有，一个招呼也不打。那是什么境界？回归寂光，寂光里头三种现象都没有，真回归寂光。无量无边诸佛同回归寂光，同性亦灭，真离垢，这不是假的。「经云」，经上讲得好，很简单，「异性入同，同性亦灭，名离垢地」。二边不立，中道不存，二边我们就用这个句子来说，异是一边，同是一边，二边都离了，这叫中道。如果还有个中道的念头，你又著了，又被染污。中道也没有，那叫真的中道，真的明心见性，叫离垢。欢喜地里头，见到异入於同，但是他还有同见，这更进一步，同见没有了。
三地，「发光地，谓同异情见之垢既净」，干净了，二边不著，「则本觉之慧，光明开发」。自性般若现前，我们常说大彻大悟，明心见性。「经云：净极明生，名发光地」，《楞严经》上说的「净极光通达」，净到极处的时候，这个光就是智慧光，智光现前，智光是自性里头本有的。因为不净，光就不显；净到极处，光显了。这个好比我们池塘里面的水，如果有染污、有波浪，染污是什么？七情五欲是染污，执著是染污。分别是什么？分别是风浪。分别执著都没有了，风平浪静，水有没有染污？这个时候水像镜子一样，外面的境界完全照在里头，照得清清楚楚。世尊在经典里面常常用这个比喻，让我们容易体会，自性智慧现前。所以智慧是从净中现出来的，心不清净，只生烦恼，不生智慧。
现代人的修学，麻烦就在这个地方，科学家、哲学家乃至於神学家，你细心观察，他用的是什么心？他用的是分别心，用的是执著心；换句话说，他用的是第七识、第六识、阿赖耶识。这个在相宗里面讲叫三心，这三心是妄心，不是真心，这三心生烦恼，不生智慧。如何能叫我们自性智慧透出来？这三心不用它，智慧就现前。不分别，不用第六识；不执著，不用第七识；不起心不动念，不用第八识。你不用它，不用它就转过来了，不用它就转识成智，阿赖耶就变成大圆镜智。为什么？阿赖耶里头含藏的种子无量无边，有染有净、有善有恶。你看它有佛种子，有人天种子，有三途种子，它什么种子都有。在染污没有清净的时候，种子统统在，决定不会丧失，永远不会变坏，遇到缘就起现行。没有缘，只有种子，它不起作用，遇到缘它就起作用。像植物种子一样，我们装在玻璃瓶里头，它不起作用。你给它放在泥土上，它就起作用，它就发芽，它慢慢就长成。所以遇缘就起作用。
见性的人全知道，这是智慧现前。我们就明白科学家智慧为什么不现前？哲学家为什么不现前？修行人为什么不现前？他还起心动念，甚至於他还有分别执著，那就是道道地地的凡夫，他不是圣人。圣人的心清净，我们今天要学佛，佛，最小的佛，小圣，小小圣，小小圣心地都清净。为什么？见惑破了，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，我们前面读过，这些他都没有了，小小圣。小乘初果须陀洹，大乘十信里面初信位菩萨，这些标准我们很清楚、很明白，常常回光返照，看看自己有没有到这个境界。如果没有，那你就要提高警觉，你要不求带业往生这个法门生到极乐世界去，你肯定逃不过轮回。为什么？你五种见惑有，只有六道才有这个情形。五种见惑断掉，还在六道，但是不怕了，为什么？你有出六道的时间表。一般人没有，好像坐监牢狱一样，判的是无期徒刑。那初果，初果有期，天上人间七次往返他就证阿罗汉，就出去了，他有期。而且这个天上人间七次往返，他决定不堕三恶道，这个多难得！如果我们这一生连初果的位子都达不到，只有带业求生净土，除这个没有第二个办法。那我们就死心塌地专念弥陀，一切放下，世出世间一切法统统放下，专念弥陀，求生净土。能不能？能，决定得生，这不是假的。
如果念佛，烦恼习气没有放下不行，这个你求生没把握。大家一定要知道，往生的人，临命终时佛来接引，这个佛是谁？是自性弥陀，是真的，不是假的，是自性变现的。或者我换句话说，是自性感应的，我们今天用真心，就是用自性求，还是自性反应。西方极乐世界依正庄严不离自性，是自己自性变现的，往生西方极乐世界，是回归自性的极乐世界。中峰禅师讲得好，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即是净土，净土即是此方」，不离当下。往生净土不离当下，亲近弥陀。这是佛理，我们要用佛智去见佛理，你才晓得这个东西不迷信，天经地义。你真搞清楚了，对决定得生一丝毫怀疑都没有了，我们这一生的问题解决了。
所以特别著重这个「净」字，心净则佛土净，我们修行，心不能不净，功夫要在日常生活当中去练，不能躲避。有人说我心不清净，我看到了会动心，听到了会动心，我找个山洞里面去躲起来。行不行？有，古时候就有。你看看《竹窗随笔》，莲池大师，里头还记了一个例子。有一个老法师住在山上，山上住茅蓬，修得很不错，自己以为万缘放下了，在山上住了几十年。城里面有些学佛的大富长者，听到有这么一个人在山上几十年不下山，去朝山，去亲近老和尚。真有道行，佩服得五体投地，礼请老和尚下山去弘法，请他到都市里去。住了没多久，一、二年，道行没有了，完全被染污，可惜了。山上觉得不错，可是禁不起考试，以为很清净了，一到都市花花世界马上就乱了，贪瞋痴慢都起来了。这个老和尚去看莲池大师，莲池大师就讲这个故事，说有一个人，他还问这个人是谁？莲池大师说就是老兄！他自己还不知道。这个事情讲真功夫，他没有真放下，他是远离，心里没放下。
心里真放下，离不离无所谓，你要离它干什么？它是假象，凡所有相皆是虚妄。你能把这个花花世界看成电影，看成电视屏幕，你可以欣赏它，你得不到它，你不能控制它，它的所有活动是业力在控制。所以你不失清净心。问题是你没有真看破，住山没用，闭关没用。真正看破放下了，闭关住山有用，不住山、不闭关也有用。释迦牟尼佛一生没有闭过关，惠能大师一生也没有闭过关。惠能大师大彻大悟之后，在猎人队里头当伙夫，天天在厨房里面做厨房工作，去服侍这些打猎的人。打猎的人天天吃肉，你看他跟大家说得很清楚，他吃肉边菜，他拿青菜放在肉锅里头煮，他吃肉边菜。十五年！能大师在猎人队里面变成长工，他在那里做了十五年，做厨房，那是什么？修行。他修行功夫一天没间断，修什么？看破放下，放下看破，他修这个。十五年的锻炼，功德圆满，这个时候出来，弘法利生，缘也成熟了。缘不成熟有磨难，缘成熟了磨难就没有了。这些道理，佛祖给我们做的这些例子，表演给我们看，我们要看懂，要能体会得到，要能学到，我们这一生才能成就。如果看不懂，不能体会，我们的修行就非常困难。所以你看智慧发光，你看它前面是欢喜，见道了，见道了欢喜，往后就是修道。修道头一个就是离垢，离垢就是放下，放下智慧就开了，就发光，这光愈来愈大。
第四个，「焰慧地」，这个光有火焰出来了，这是什么？这是大智慧，这不是小智慧。「谓慧明既极，则佛觉圆满」，前面发光是智慧，本觉智慧光明开发，发光，到这个时候光明炽盛，智慧光明到极处了。佛觉圆满，圆觉了。「觉满则慧光发焰，如大火聚烁，破一切情见」，这就像大火烧得很盛，把一切情见全都给烧光，智慧火烧烦恼薪。所以他入在红尘里头没有问题，红尘里头烦恼到他面前就烧光，为什么？他有大智慧。「经云：明极觉满，名焰慧地。」智慧从哪里来的？离垢来的。菩萨如何提升自己？不断的去离。垢离了之后还有习气，习气还有粗的习气、有细的习气，极其微细的习气。所以放下这个功夫从现前开始，到什么地位？到等觉，等觉菩萨还有一品无始无明习气没放下，还得要放下。放下之后，他才能称为妙觉，那叫究竟圆满。不要以为我很不错了，我都放下了，靠不住。十地菩萨哪一地不是修放下？如果我们看《华严》，四十一位法身大士，哪一个不是在放下？没有到究竟果位，就是妙觉位，天天在放下，念念在放下，这叫真修行，这叫真精进，真功夫！为什么？念念他看得破。他怎么看的？《金刚经》是最殊胜的一部经论，它就是教我们看破的，凡所有相皆是虚妄。我们六根对六尘境界生了情见，情是什么？七情，动了这个念头。七情里头第一个是欢喜，喜、怒，第二个不欢喜、不高兴，发脾气，喜怒。哀乐，爱、恶，爱是喜欢，恶是讨厌，还有这种念头起来。最后一个是欲，欲是欲望，欲望有五，财色名食睡，叫五欲，七情五欲。动这个念头这叫情见。
你有智慧光明，这个情见全破了，《金刚经》上所说的「凡所有相皆是虚妄」，你六根在六尘境界里头不起心不动念了。不起心不动念做不到，要做到不分别不执著，决定不能让它生七情五欲，这是功夫。净宗的学人用什么方法？用「阿弥陀佛」。念头才起，不管是喜、是怒、是哀、是乐，不管，念头才起，阿弥陀佛。就是全把它收到阿弥陀佛这里，用一句阿弥陀佛代替你所有的念头，这叫会念佛。这种念佛的话他会见性，这种念佛方法会降伏烦恼，会得定，会开悟。我们功夫浅的，力度不够，虽然念佛还有妄想夹杂进来，这是正常现象，不是你一个人有，人人都有。古人也有，未来的人肯定还是有，诸佛菩萨在因地时候跟我们一样，都有。不要怕，不要灰心，要勇猛精进，念头才起，古大德常讲「不怕念起，只怕觉迟」，一句佛号就是觉，念头才起，「阿弥陀佛」，就觉了。念头起是迷，一句阿弥陀佛就觉了，在八万四千法门，这个法门殊胜，无比的殊胜，简单容易，人人都可以修。男女老少，圣贤可以修，愚痴人也可以修，造罪业的人也可以修，什么都能修，你说这个法门多方便！
我们把这些道理事实真相搞清楚了，你就会死心塌地念这一句阿弥陀佛。念到契入境界时候，人家跟你说话，你回答都是阿弥陀佛。有没有听见？听见不听见不要紧，阿弥陀佛要紧，我回应你就是阿弥陀佛，妙不可言！契入到这个境界，算是你真正认识阿弥陀佛了，你跟阿弥陀佛搭上线了。起心动念全是阿弥陀佛，这能不往生吗？往生的时候，佛能不来接引你吗？古大德说，功夫最重要的就是生处变熟，熟处变生，这就成就了。什么熟处？我们今天烦恼习气很熟，起心动念全是这个，自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢、七情五欲，这太熟了，连作梦这个东西都起现行，太熟了。生处是什么？佛法生，阿弥陀佛生，念念就忘掉，念念就不见了。如何把阿弥陀佛变成熟处，把我们烦恼习气变成生疏，把它调换一下，生的变成熟的，熟的则变成生的，功夫就成就了。古大德这两句话说得好，我们不难体会，问题要真干。当然，他要真了解，为什么？真了解才会真干，干得很欢喜，欢喜就现前。经上这一句，「明极觉满」，四地菩萨。
第五地「难胜地」，都是以前一地为基础。「谓由前焰慧，烁破一切情见，其同异之相，皆不可得」，心真清净了，「即是诸佛境界，无有能胜。经云：一切同异所不能至，名难胜地」。难胜是很难超过他，这是五地菩萨。同异之相不可得，那是什么相？古人讲了一句话说，一切法皆同一味，就这个意思。一切法同一味，这一味是什么？法味。什么法？真心显露，自性的圆满性德，一味无二味。这一味，佛以善巧方便时时刻刻提醒弟子，就在日常生活当中，你去表演。我们穿这个袈裟，这是佛家的衣，代表什么？代表同一味。一块一块碎布，从前衣很难得，一钵饭容易，衣不容易，衣是手工织的。所以，出家人的衣从哪里来的？叫粪扫衣，别人穿破了的衣服丢掉了，不能用了，出家人把它捡起来。以后捡得多了，把还可以用的剪下来，剪成一样大裁起来，缝在一起做一件衣。所以这件衣质料，很多不同的质料，颜色很多不同，缝在一起染。用什么颜色染？红黄蓝白黑五色，五色混在一起变成一色，这种颜色，变成一色，一味，所以这个衣是一味。每一格代表什么？在法界，十法界，每一格代表一个法界。十法界是一味，无量无边法界是一味，都在这一件衣服上，表这个意思。你还有分别、有执著就错了。一切法同归自性，一切法从自性出，到最后还回归自性，衣表这个意思。身上披了这个衣，还有分别执著，跟这个表法是完全相违背。这个衣表万法一如，万法一味。
出家人这一钵饭，这钵饭也叫袈裟，为什么？一钵饭不是一个人供养的，是很多人家供养这一钵饭。怎么说很多人家？比丘出去托钵只可以托七家，太多家你起了贪心。七家托不到，那今天运气不好，今天回去，回去有得吃。为什么？每个人托钵不是托了自己吃的，不是，都托回去把它混在一起，然后从这个里面再拿，自己吃多少拿多少。所以一钵千家饭，真的，不是假的。释迦牟尼佛学生一千二百五十五人，每个人出去托钵，不是千家饭吗？回来时候饭统统集中堆在一起，饭菜堆在一起，在这个地方拿来吃。不是每个人托每个人自己吃，不是的。真平等！所以这个饭都混合在一起，这也是袈裟的相，袈裟就是混杂，混在一起。衣是袈裟，吃的也是袈裟，平等一味。你看，一千多家供养这个饭菜，混合在一起，平等一味。心平等，事平等，表法平等。所以，这个经上的意思告诉我们，於同异之相皆不可得，於同异之味皆不可得，於同异之色也不可得，混合在一起都不可得。知道一切法无所有、不可得、毕竟空，这就是诸佛境界，无有能胜。举经来作证，「经云，一切同异所不能至」，一切同异都达不到这个境界，这叫难胜地。菩萨入这个境界，这个境界是遍法界虚空界，一切诸法平等一如，这是真相，这叫诸法实相。
在这个境界里面，自性现前了，所以下面第六地叫「现前地，谓由前同异之相既不可得，则真如净性，明显现前」。这里我们要记住，如果有可得，真如就没有了，那是虚妄的。我们今天有，一切时、一切处、一切境缘当中，我们都有所得，我们都有同有异，都有这个概念，都有这些念头。那要晓得，这是道道地地的凡夫，不是菩萨。毛病到底出在哪里？出在放不下。为什么放不下？出在没有看破。为什么没有看破？经教没深入。所以回归到最后才想到，释迦牟尼佛四十九年讲经教学，明白了。我们也就想到现前，佛教放弃宗教教育是错误的，为什么？宗教教育要是放弃掉，学佛的这些人，无论在家出家，统统都留在原地踏步，菩提道上寸步难行，你没有在菩提道上。没有在菩提道上，换句话说，我们根本就没放下，我们的见解、我们的思想、我们的行为都在造业。跟菩萨一对照对比，差远了。
我们看「现前地」，此地简单给我们介绍的，第五地难胜地，同异之相既不可得，则真如净性，明显现前，所以叫现前地。什么现前？真心、净性，性德现前了，明显的现前。「经云：无为真如，性净明露，名现前地」。无为，只有真如是无为。《百法明门论》里面，最后有六个无为法，因为这六种没有生灭的现象。无为真有六种吗？无为只有一种，真如无为，这是真的。前面，前面因为它不是有为，把它列入无为，它也不是真的无为，相似无为。对前面这五种无为，我们可以说它是自然现象，用三种现象来说大家就很清楚，自然现象。《百法》里头的心法是精神现象，或者我们说是心理的现象。色法，一切色法，它有十一个色法，物质现象，或者我们讲物理现象。而真如，不是心理，也不是物理，也不是自然现象。前面五个无为是自然现象，后面真如无为不是的，它三种现象都没有，它都不是。但是，所有一切现象都是从它变现出来的，它是一切法的本体。前面这五个无为离不开自性，就是离不开真如。真如，说真如为无为。所以真正的无为，我们就知道只有这一个，无为真如，性净明露，全都露出来了。
它是清净的，惠能大师见到了，告诉我们「何期自性本自清净」。这句话用现在的话讲，没有想到自性本来是清净的，这个说法大家就懂了。没有想到自性是不生不灭的，这第二句。第三句他说，没有想到自性是本自具足，一样都不少。用科学家的话来说，自然现象、心理现象、物质现象它样样具足。它虽然什么都不是，它这些东西都具足，所以遇到缘它能现，它能生。第四个，能大师说，没有想到自性本不动摇。这是什么？自性本定。我们现在念头有生灭，一个念头起，一个念头灭，前念灭，后念生，这是什么？这是动的现象。自性真如如如不动，从来没动过。末后说，「何期自性能生万法」，这句话是讲它的作用。他说的这五句话，我们把它分配在体、相、用上就很清楚。第二句所说的「何期自性本不生灭」，这是体，这就是大般涅槃，这是体。其他三个是现象，清净是相，具足是相，不动是相，能生万法是它的作用，体相用。这个时候明显的现前，所以称之为现前地。惠能大师所证得的，真的不是假的。他在五祖忍和尚面前提出他所领悟到的境界，五祖忍和尚完全承认，等於说给他做印证，衣钵就给他了，告诉他，你就是第六代祖。明心见性那就是成佛了，真佛，不是假佛，超越十法界。初地就超越十法界了，还带著有些习气，到现前地，习气不带了，习气带得很薄，对於自性愈来愈清楚，愈来愈明白。
我们得到这么多的信息，就晓得应该要怎样用功，我们用什么功夫？就是用念佛，因为念佛它太方便了，我们有把握能做到。其他的功夫我们做不到，因为它要断烦恼，只有念佛法门叫带业往生。我们用什么方法断烦恼？就是用念阿弥陀佛断烦恼。古德所说的，「不怕念起，只怕觉迟」，那个觉就是阿弥陀佛，我们能够在念念当中，都能够归到阿弥陀佛，这就是断烦恼最妙的方法。真正养成一个习惯，二六时中，日夜都不间断，就是佛号不间断，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，大势至菩萨告诉我们的。大势至菩萨是修念佛法门成佛的，所以他对念佛经验最丰富，方法也最善巧，秘诀是「都摄六根，净念相继」，你看一句话就说了。都摄六根是放下，如果不是彻底看破，你怎么能放得下。看破，经教的功德不可思议，你说经教能不学吗？不学我们怎么会知道。念佛功夫不得力，将来不能往生，到底哪里出了毛病不知道，在经教上认真努力去参究就明白了。
下面第七，「远行地，谓真如之境，广无边际」，真如是真性，真如是真心。大乘教里名词很多，也称它作法性，甚至於称它作法身，也称为第一义，也称为大般涅槃。一桩事情，释迦牟尼佛为什么说这么多名词？意思是教我们不要执著，名词是假的，不是真的。正是马鸣菩萨教导我们，离文字相，离言说相，离名词相，离心缘相，统统不能执著。听经不要执著言语，读经不要执著文字，不要执著名词术语，不可以胡思乱想，最好都不要想。不要想你会豁然大悟，如果你有想，你愈想愈讹，错了，愈想愈错。全把经义想错了，不是如来真实义，你所能够理解的是你自己的意思，不是佛的意思，所以佛法你得不到。怎样才得到？不想就得到了。想是什么？想是用第六意识，第六意识缘不到自性，就是缘不到真如，你怎么会懂得它。对世间法可以用，用思想，对佛法不能用，为什么？佛法字字句句是从自性流出来的。
释迦牟尼佛当年说法没有通过思考，我要不要想一想再回答，没有。四十九年讲经说法没有经本，这个诸位要知道，也没有一个大纲，什么都没有，只是佛说大家听。经典之由来，释迦牟尼佛灭度之后，弟子们想起来，老师这个东西太好了，应当流传下去。怎么办？我们每个人在一起，把我们所听过的，从我们记忆当中，用文字把它写出来。很难得，同学当中记忆力最好的阿难，阿难记忆特好，听过一遍一生都不会忘记，比电脑还管用，有这么一个好同学。阿难又是佛的侍者，每一次讲经他都在，他一次也没有漏掉。所以有人问，阿难二十岁才做佛的侍者，释迦牟尼佛讲经的那年阿难出生，换句话说，前面二十年阿难没听到，集结经藏那怎么行？这个要知道，阿难出家跟释迦牟尼佛提了个条件，你以前讲的那些经，你要重新给我讲一遍。佛答应他了，以前二十年所讲的，在有空闲的时候释迦牟尼佛给他说，等於说他全听到了。由阿难上台复讲，同学们在下面听，印证没错，旁边有人在那里记录。如果同学提了有意见，这句话好像佛不是这么说的，有怀疑，就删掉。集结经藏用这样严格的方法取信於后世，大家对经典真相信，不是伪造的。集结经藏的时候经过五百阿罗汉作证，他们听了没有一个人反对，这才能记录下来。
这是说明一桩什么事情？世尊讲经没有通过思考，也就是说，他没有用三心二意。三心是阿赖耶、末那、意识，这叫三心。二意就是意根、意识，意根就是末那。他没有用这个，所以他是自性流出来的。自性流出来的，我们要是用思惟、想像，用识心去研究，全错了。你所得到的，现代像太虚大师所讲的五乘佛法，你得到的是人天佛法。你连二乘都得不到，为什么？二乘人已经把末那跟意识放下一部分，没有完全放下，放下一部分，所以他接近真。大乘全放下了。这个道理太重要了！你要不晓得这个道理，还认为自己还不错，搞一辈子到最后不能成功，就是不能开悟。然后怎么？你说佛法不灵，那就叫谤佛，谤佛、谤法果报在无间地狱。所以这是大事，这不是小事。这样学习经教，不如一个老太婆老实念佛，为什么？老实念佛用真心。为什么人家念个两年、三年能往生，他用真对真，他没有妄念。阿公、阿婆确实一天到晚就是一句阿弥陀佛，除这个之外，他什么都没有。你说他什么都不行，真的他是什么都不行，但是最后他往生了，给你现出稀有的瑞相，叫你感到莫名其妙。这不是假的。早年我跟李老师学经教，李老师常常感叹，他想学老太婆学不到，老太婆的功夫好，学不到。老太婆能够一句佛号里头不夹杂妄念，我们搞了一辈子，念佛里头还有杂念，不如她！不能瞧不起她，讲真功夫，她比我们行。这些实在讲对於真正修行人来说，太重要了。
这讲远行地，「虽真如现前，分证则局」，他真的是分证，「若尽其际，方为极到」，菩萨对於真如之理，分次第而证，别教。别教是有次第的，圆教没有次第的，圆教是一证一切证，一觉一切觉，为什么？他彻底放下了。所以，别教十地才等於圆教的十住。「经云：尽真如际，名远行地」，七地算不错了。「分证者，谓菩萨於真如之理，分次第而证」，这叫渐悟，不是顿悟，不是顿舍。这是以早年章嘉大师教给我的方法，一点一点的放下，像上高楼爬楼梯，放下下面一层你才又上一层。我们是这种根性，你只能走这个路子，你没有办法一步登天，只有爬楼梯，爬楼梯就是分证。古时候说，百尺高楼，百尺是十丈，现在不止，现在的一百多层高楼了。你必须舍第一层你才能上第二层，舍第二层你才能上第三层。但是如果有电梯，你一上电梯就到顶层，那是什么？那是顿悟、顿超、顿证，那是释迦跟惠能大师表演的这一套，不是普通人能做到的，普通人还是一个阶级一个阶级的。
这是早年三位老师都是这样教我，循序渐进，而且都警告我，不能学惠能，那是天才，那是顿悟。方东美先生告诉我，惠能大师以前没有出现过，惠能大师以后也没有出现第二个。他这是警告我，决定不能走他的路子；换句话说，我们走他那个路子决定失败。教我什么？教我循序渐进。好像念书一样，小学、中学、高中、大学、研究所，你要这样去做。一步一步去提升，踏踏实实，这是走楼梯的办法。章嘉大师教给我走楼梯的方法，放下这一层进入第二层，放下第二层进入第三层，叫看破帮助放下，放下帮助看破。看破是什么？你看见那里十层，十个境界不一样，这是看破，每一层的境界不相同。我们放下现前地，就到远行地，远行地的境界比现前地就高了。我们怎样看破？只要你放下，你就看破。我放下现前地，我就看到远行地，我放下远行地，我就看到不动地，放下，你就能够向上提升。这个道理不能不懂，不懂这个道理，亏吃大了。
我们今天深深体会到，为什么放不下？没搞清楚，不要以为搞清楚了。这个话是章嘉大师教给我的，你没有真正契入境界的时候，你真的没搞清楚。最怕的是没有得到以为自己得到，这个对於修学的人是重大的障碍，也是犯重大的错误。所以章嘉大师教我，用什么方法来检验你到底有没有看破，用放下，你是不是真放下，真放下证明你真看破了。只有看破，你才肯真放下，你没有看破，没真放下。所以，老师总结一句，佛法知难行易，这老师给我总结的。知难行易是哲学里面的话，因为知难，释迦牟尼佛讲经教学四十九年；因为行易，释迦牟尼佛不领众修行，行是你自己的事情，他根本不管你的，他只是教学。
真听懂、真明白了，当然放下，为什么？世间这些名闻利养，这烦恼习气，害人的！眼前得一点名利你能享受多久，你有多长的寿命，你享完之后你怎么办？如果在享福的时候造业，那真叫得不偿失，不如贫贱之家，贫贱之家不造业。我们还能看到一个现象，美国一个催眠的医生魏斯博士，他写了四本书，四本书我都看过。他用催眠术发现很多人前世是人，这一世他又来了。你细心去看他，都是普通人，不是做大官的，不是发大财的。普通人生生世世还做普通人，为什么？没有做大善，没有做大恶，他没有能力，他没有智慧。如果是大善大恶，找不到了，大善到天上去了，找不到他，大恶到地狱去了，找不到他。所以，他从催眠报告里面我们体验到的，明白它有道理，这些例子可以能给我们做证明。
远行，「经云：尽真如际，名远行地」。真如有没有边际？没有。我们中国古人说了两句话很有道理，叫「其大无外，其小无内」，这两句话用来形容真如，可以说完全相应，真如确实如是。其大无外，其小无内，这两句话，大乘经里面把它讲透了。大而无外好懂，小而无内不好懂。佛法里面讲最小的，极微之微，很可能被现在量子力学家发现了。你看科学家告诉我们，最近发现的中微子，黄念老在这个注解里头引用了。中微子有多大？一个电子，电子很小，绕著原子核转的，绕原子核转的电子，比原子还小。一百亿个中微子组成一个电子，就是一个电子的一百亿分之一，那么小的东西，这是现在发现物质最小的。这么小的一个物质现象，也就是弥勒菩萨所说的，一弹指三十二亿百千念，一念所产生的。这个里头用科学家讲，有能量、有信息、有物质，居然是一个非常圆满的东西，而且跟外面大的是无二无别，大世界跟小世界是一不是二，这个不可思议。也就是这么小的一个粒子，一个物质现象，里面有遍法界虚空界圆满的信息。让我们看《心经》，「观世音菩萨，行深般若般罗蜜多时，照见五蕴皆空」，那个五蕴是什么？就是这个极微之微的，现在讲的中微子。为什么？它里头有五蕴。你看它有物质现象，是色，它有精神现象，有受想行识，它都有，具足。具足了色受想行识，当体即空，了不可得，观音菩萨看到了，五蕴皆空。这是什么？这是所有物质信息的根本，根源找到了。
现在科学用秒做单位，一秒钟，一秒钟有多少个念头，就是这个现象多少个生灭？一千六百兆。一千六百兆分之一秒，是这种现象发生的时间。一秒钟里头居然发生过一千六百兆次，每一次都不一样，可以说相似相续，没有两个现象是相同的，这是真如的边际。了解这个事实真相，才知道什么叫万法皆空，为什么《般若经》上才说一切法无所有、不可得、毕竟空的意思才知道。所以我们今天得的一个方便，科学帮了忙，把佛经，像这些经文，自古至今没有人能把它讲清楚、讲明白。通过科学家实验的报告，我们恍然大悟，原来释迦牟尼佛是个科学家，今天科学研究的成果他早就晓得了，这不可思议。今天时间到了，我们就学习到此地。
