净土大经解演义 (第四八六集) 2011/7/8 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0486
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第六百零四面第三行当中：
从「《文句》曰」，这里看起，这是《法华经文句》，「显善权曲巧，明观行精微。上句明觉他，善能观机逗教，行权方便。下句明自觉，於观行善入精微」。也就是我们常讲的，修学能有悟处，这就是精微。「如是自觉乃能方便觉他，随机应缘，故曰善巧」。前面我们学到这个地方。《文句》里面讲得非常好，如果自己不能自觉，你就没有办法帮助别人，你就不可能随机应缘，这句话意思很深很广。如何能够自觉？心地一定要清净。自觉是生智慧，无论在什么境界当中，我们讲顺境逆境、善缘恶缘，他都生智慧，他不生烦恼。如果在顺境、善缘，你生贪爱、贪恋，这就错了，这是凡夫，这不是修行人；在逆境、恶缘，你有瞋恚，这也是不清净。所以修行人在哪里修？就在境界上，特别是在人事环境，最能够磨炼清净心。我们看《华严经》善财童子五十三参，五十三位大善知识，顺境多，逆境少，有没有？有，有逆境，也有恶缘，善缘恶缘都有。我们细心去观察，善财童子如何应对，如何在这些不同境界当中成就自己。生活当中特别是人事环境是磨炼自己的，你在这个经教里学习的，你不通过磨炼那不叫修行。
清凉判《华严》信解行证，你能信，你能够解，你不能行，修行就是生活，在日常生活当中去练。练什么？练随缘不著相，不著相就是妙用，就随缘妙用。不著相，你的清净平等觉现前；一著相，烦恼现前，怨恨现前，不平现前，这个东西现前。这些东西现前，使你往下堕落，你的信跟解到此地完全瓦解，完全堕落到六道里头去，所以还是个轮回心。修行没别的，如何把轮回心转变为菩提心。世尊在这个经上教给我们，发菩提心，一向专念阿弥陀佛。这个地方转不过来，这修行功夫不但是不得力，完全垮掉了。前面跟我们讲的，菩萨以金刚智慧，金刚什么意思？绝不会改变，绝不会动摇，绝不会为外境所转，这是真功夫。凡是禁不起环境考验，风吹草动自己心就稳不住，这个难，这一生不能成就，做再多的好事都是人天福报，念佛不能往生。往生，诸位一定要记住，一个最高永远不变的一句话，那就是「心净则佛土净」。《无量寿经》的经题上三个标准，清净心生凡圣同居土，平等心生方便有余土，后头那个觉，觉是大彻大悟生实报庄严土，标准都在经题上。我们平等跟觉达不到，一定要做到清净，如何清净？放下，放下便是。放下里面最重要的是情执，情执是最难放下的，情执能放下，还有什么放不下！
现在我们居住这个环境，对真正修行人是有好处的，让你觉悟这个世间可以离开，应该离开。但是佛法不是消极，佛法是积极，古人所谓「做一天和尚撞一天钟」，这个意思就是，我有一天这个生命，我这一天要尽职、要负责。尽什么职？负什么责？护持正法久住，帮助有缘众生，就做这两桩事情。用什么手段？自己读经教学。释迦牟尼佛为我们表演的，他老人家当年在世，什么境界他都经历过，比我们现在更苦，我们现在这个环境跟他相比，我们是天堂的生活。佛在世要想到，他每天居无定所，树下一宿，世尊自己规定，树下只能住一晚上，不能住两晚上，第二天要搬到别的树下。为什么？怕你对这个树下起贪恋，这个树大，树荫大，坐在底下很舒服，明天还到这里来，贪心起来了。所以佛这个戒律是这么定法的，让你每天换新地方，不要在旧地方，让你对这个世间没有丝毫贪恋，没有丝毫牵挂。我们今天做不到，为什么做不到？功夫不够，体力不够。人家天天在树底下，不怕风吹日晒雨淋，他不怕，所谓是金刚不坏身，身体好。我们在野外如果住一个晚上，第二天就到加护病房，这找麻烦。但是佛为我们所示现的这种精神，我们永远记住，常常念著，感佛陀的恩，讲经教学一天都没有休息过。他是彻悟，字字句句都是从自性流出，所以他也不需要准备，他也没有讲义，连个大纲也没有。四十九年，不容易！
我们今天学习不离开经本，不离开经本就是不离开世尊的教诲。学习要懂得善巧方便，学习的善巧方便就是一门深入、长时薰修，不能不知道。佛所说的一切经不是为我说，是为一切不同根性众生说的，我只要在一切经里面选一部契合自己根性的，然后是一门深入、长时薰修，就成功了。要多长时间？至少十年。在现前这个环境，我们敢说还有十年吗？不敢讲，许许多多危机都在眼前，我们看得清清楚楚。所以我们今天的修学，是分秒必争，每一分钟都不能空过。怎么修法？念佛，老实念佛，心里面除了佛号之外什么都没有，对自己的要求，决定往生净土，决定见阿弥陀佛。其他不是我们要的，我们想要也要不到，从因果上讲我们没有那么大的福分。要什么？无论什么环境，身心都安稳，这就很了不起。一切都不要计较，什么日子都可以过。只要我这句佛号没丢掉，我这一天的光阴就没有白过。经教的深入，这个地方说「观行精微」，极其精微是增长我们坚定的信心。从这个地方也出生随机应缘的善巧方便，我们在这个地方得法喜，像菩萨一样法喜充满，常生欢喜心。修学一天比一天坚定，无论是信心、愿心、解行，天天都在增长，能保持这一点非常不容易！
下面念老举《华严经》上十种善巧，他把它都抄在此地，「《华严经》明十种善巧智」，你看，善巧方便的基础是智慧，不是烦恼、不是知识。知识里头没有善巧方便，纵有方便不能加善巧；智慧里头有善巧方便，所以善巧后头加个智。第一个「了达甚深佛法善巧智」，头一个认识，这是我们修学的目标，你要明了、要通达，佛法甚深，因为它没有止境。就是一部小部经，文字不多，《般若心经》二百六十个字，《大势至菩萨圆通章》二百四十四个字，义理、境界甚深，我们一辈子都学不尽。到什么时候你才可以说这部经我圆满了？至少要八地菩萨。我们前面学过的，十地，十种真如，十地，就这二百四十四个字。如果自己没有证得八地，那个意思你不能够究竟圆满的理解，这一定要懂。懂得这个道理，一部经、四句偈，我们可以一门深入、长时薰修，这个长时是长年累劫，因为就这一部经，从初发心就能证到究竟果，因为法法平等，无有高下。最少的，还有没有？有，最少的是一句佛号，四个字阿弥陀佛，你就用这四个字，从初发心也是证到如来地。这四个字的究竟义深广无尽，也得到八地才能知道，没有到八地不能尽其义，此地讲善入精微，八地才真正善入精微。因为阿弥陀佛四个字包括了全部的佛法，不仅是释迦牟尼佛四十九年的，十方三世一切诸佛如来所说之法，这四个字包括尽了，它是总纲领。所以对於信解行能够生起喜乐，这法喜，这才真正有受用；喜乐不能生起来的时候，没有入境界。就吃东西没尝到滋味，吃下去囫囵吞枣什么味道不知道，这不行。这是第一个。
第二「出生广大佛法善巧智」，从甚深然后广大，这就说明佛法深广没有边际。什么是佛法？先说法字，法就是遍法界虚空界一切法。惠能大师所说的「何期自性，能生万法」，法这个字的意思要懂，法是宇宙，我们通常讲，一切理事、性相、因果，这六个字就都代表，都包括了，法是一个总代名词，一个字，遍法界虚空界万事万物性相、理事、因果。佛是什么意思？佛是觉，佛是通达明了，没有错误，正觉。就是说你对於宇宙万事万物，一切法的性相、理事、因果，你全明了，这叫佛法。这个不容易，这个太难！可是佛有善巧方便，告诉你什么？在一切法里头你就选一法，你就从一法里面去专修，就叫一门深入、长时薰修。这个法我们通常指经典，把意思尽量缩小，缩到经典，经典里面缩小到一部经。这是古大德他们所用的方法，我们不能例外，也用这个方法，我学一部经，一生就专学一部经，在这一部经里面得三昧，这头一个。三昧是什么？就得清净心，你心里只有一桩，其他都没有了，容易得清净。三昧得到之后，不放弃，依旧勇猛精进，他就开智慧。智慧一开，不但你这一经通，所有一切法全通了；如果一切法没通，你智慧没开；智慧开了，肯定一切法全通。
惠能大师给我们做了个榜样，最好的榜样，他年岁并不大，二十四岁开悟的。他在黄梅八个月，五祖叫他舂米破柴，这八个月他修什么，你能体会到吗？他八个月在修定。别人修定是在禅堂里面壁打坐，他修定是行住坐卧都是定，这是高级的禅定。动中有不动，身在动，心没动，真禅定，所以你在形式上看不到，看不出来，这叫妙用。一般修定的人，你能说神秀禅师没功夫吗？他天天打坐，天天修定，为什么没开悟？身不动，心在动。心在动有时候自己并不知道，定的功夫不够，所以不开悟。惠能大师一天到晚工作，努力的工作，因为他个子小，个子小舂米，舂米是踏碓，舂米力量不够，怎么办？找个大石头绑在腰里让身体重量增加。那个石头现在还在，你们到韶关南华寺，还看得到，那东西还都在，当年绑在身上舂米的。他身在动，心不动，他的心确确实实就是这经上所讲的「清净平等觉」，人家修了八个月，清净平等觉，别人看不出来。老和尚看出来，老和尚为什么看出来？老和尚明心见性了，明心见性他什么不知道！学过的知道，不学过的也知道，没有一样不知道。一切众生起心动念，小乘二果这个地位都知道，二果斯陀含他的能力恢复四个，天眼、天耳、他心、宿命，六种神通他有四种，他心就是别人的境界、别人起心动念他知道。五祖怎么能不知道？哪有这个道理。
定从哪里来？放下来的，真放下了。我们能够体会得到，惠能大师二十四岁是什么境界？不但是一切境缘当中不分别、不执著，他决定还有不起心、不动念，他才能大彻大悟。如果只是不分别、不执著，是一般权教菩萨的境界，十法界里面佛菩萨是那个境界，那个不行。肯定他在境缘当中已经做到不起心、不动念，也就是说，他纯熟了，差的是什么？差的是祖师给他印证，就好像最后这个考试，差这个考试。五祖忍和尚把最后这个课程给他补进去，他就功德圆满。这个修行人，凡夫不认识，五祖清清楚楚、明明白白，他传法为什么不选别人选他！所以佛法，也就是一切法，它的性相、理事、因果深广无际，为什么？因为它的体是自性，自性深广没有边际，自性所现的一切法当然也是深广无际，你怎么能小看？你怎么可以轻视它？现在这一个时期，明心见性的这些大德没有了，为什么没有？我们得要想想。佛菩萨示现在这个世间，他没有意思，他没有起心动念，他怎么来到这个世间来？感应。现在这个世间没有感的人，佛菩萨不来了。用什么感？这过去李老师教我，用诚，诚要真诚到极处叫至诚，所以老师给我四个字，「至诚感通」，这他教我的。你有至诚，自然你就跟佛菩萨有感应道交。现在这个社会上找不到至诚的人。
至诚从哪来的？至诚从真信来的。现在人不相信自己，现在人怀疑，对什么都怀疑，对自己怀疑，对一切有情众生都怀疑，对父母怀疑，对老师也怀疑，对祖宗怀疑，祖宗留下这些东西都怀疑，对佛菩萨怀疑。疑，糟糕了，疑这一个字把所有一切的性德全破坏，疑之害超过贪瞋痴慢。因为疑，全盘毁掉了，因为疑，大地松散，地都不坚牢了，所以地会沉到海底，山会倒塌下来。佛陀给我们这些开示，我们细心去揣摩，细心去思惟、去体会，他句句话都是真的，没有一句是假话。今天众生大多数人，贪瞋痴慢疑五毒具足，所以佛来也没法子教他。那佛来不来？佛慈悲还是来，为什么？这种现象就是感，这是不善的相，那是感，佛菩萨是另一种方式来示现，这个示现是灾难。灾难的目的在哪里？是教你觉悟，是教你回头，你看看，顺境逆境都能帮助你，都能成就你，全是善缘。在今天我们就要真正觉悟，对一切众生要生出真正感恩的心，顺境逆境要感恩，善人恶人都要感恩，没有一个不是来启发我的，没有一个不是来成就我的，我们念头一转，境界就不一样。记住佛在经上一句话「境随心转」，凡夫没有觉悟的人是心随境转，觉悟的人是境随心转，这不一样。《楞严经》上佛说的，「若能转境，则同如来」，你能转境你就是佛菩萨，你就是正确的；你被环境转了，你错了，那我们的佛就白学了。
第三「宣说种种佛法善巧智」，这是教学，讲经教学，你有能力宣说。你要不是真正深入甚深法藏，你没有办法宣说；自己深入之后，你这个善巧智慧就生起来，你能够教人，能够把每桩事情讲清楚、讲透彻。目的是什么？目的是帮助他建立信心，他没有信心，要帮助他建立信心，要帮助他建立愿心，这个愿在净土就是愿生西方极乐世界。他要是真能接受，要是真干，这个人就得度，就成就了。你要是让他真正发心真干，你自己要不做出榜样，他的信愿是露水道心，露水，太阳一出来就没有了。这就说他信心刚刚发很猛，几天之后又被外头环境所转，又堕落，这种人太多太多了，不能怪他。李老师早年告诉我，有几个人听一次经就开悟，听一部经就证果，没有，所以才提出长时薰修。你想帮助别人，你一定还要做个好样子给他看，他看到你真干，他相信，他信心才不退。所以这个好榜样太重要，特别是在现代，你不做出个好样子，你跟人家讲，不相信你，做出来，他相信。对老祖宗没有信心，就是对传统文化没有信心，对传统文化认识不够。要是真认识，他会真干，他会真做到，为什么？他乐此不疲，他这个里头有法喜，有真乐，他才干。干了没有乐趣，谁干它？佛法亦如是，你在这个里头没有尝到法味，你肯定退心，你没法子继续。尝到法味要善根，善根过去世修的，这一世要再接著干。过去世没有，这一世很难建立；过去世有，你得好好去栽培他，帮助他成长，帮助他坚定不逆，他就会成就。所以说法，说法的善巧智。
第四「证入平等佛法善巧智」，这条那是功夫，你自己没有证入平等，你决定不能帮助他证入平等。解容易，你说法他懂了，他明白了，这个容易；证不容易，证是真功夫，是真实的享受。方东美先生所说的「人生最高的享受」，我们一般人所讲的幸福美满的生活。幸福美满不是有地位、不是有财富，这个东西与财富、地位不相干，这是什么？有真的法喜，有真的快乐。你没有真的通达理事、性相，这个快乐生不起来，这是自性的性德流露出来的法喜充满。
第五个，「明了差别佛法善巧智」，先得的是平等，平等之后就是差别智。平等智是根本智，根本智是什么？根本智就是平等心，在我们净宗叫一心不乱，一心是定，不乱是慧，定慧等持。从根本智发后得智，后得智是什么？无所不知。没有根，哪来的枝叶花果？枝叶花果是差别智。像个植物一样那个根本，那是平等智，这个大树所有的枝叶花果都从它生的。差别智是了达一切法差别相跟差别的作用，这就是佛法讲的无所不知。平等智呢？是般若无知，无知是平等，差别就不平等，平等是根，差别是枝叶。差别智对谁？教化众生用的。根本智是自受用，清净平等觉是自受用。千经万论是他受用，帮助众生，众生根性不相同，善根福德不相同，所以教化不是一个方法，无量法门，明了差别。
第六，这更深入，前头是明了，后面是「悟解无差别佛法善巧智」。前面是差别，这个地方是无差别，差别当中的无差别，这才圆满。差别是什么？假相，无差别是实相，差别是幻相，无差别是真相。无差别在哪里？无差别就在差别当中。古人用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，你看到器是差别，你看金是无差别，金就是器，器就是金，金器是一不是二。这个你要是通达就圆满了，在一切诸法里头你不会起心动念了，当然分别执著决定不会生起，你才回归到自性本定。
第七「深入庄严佛法善巧智」，庄严佛法是自他两种受用都具足。这个庄严是般若智慧里头成就的，自然成就的，要不要去设计？要不要去施工、去经营、去建造？不需要。我们现在明白了，西方极乐世界自然成就的，没有人设计，没有人建造，没有人施工，自然成就的。我们一般人很难相信，在我们这个世界有自然成就，你要是了解这桩事情，对极乐世界的成就就不怀疑了。我们人间种种庄严，假的，不是真的，为什么？是从我们幻想当中生的。我们心想，然后再设计画图，再来经营打造，从这儿来的。连穿一件衣服都是的，叫设计；吃一餐饭也是都想想，菜怎么做法、怎么调味，都在设计。我们这个世间什么人不需要设计？给诸位说，欲界第五层天就没有了，第五层天叫化乐天，他所需要一切受用是心想事成，他心里想，东西就现前。这什么个道理？佛讲过，经上有，哪一句话？「一切法从心想生」。他为什么能够想成，我们想不成？我们的心散乱，散乱心没有这个力量。他们的心集中，集中是什么？他心是定的。就好像我们今天看的光，我们灯光散乱的，四面八方都照到。科学家懂得，把这个光束成一条线，那个力量就大了，叫激光，那个光集中让它对一个点，这个光能够穿透钢板，还是这一束光，他把它集中，集中这个力量太大了。我们的念头也能够集中，不散乱，集中这就是定。第五天化乐天的定功就能够随心所欲，心想事成，就有这个能力了。第六天更高，到第七天真的成就了，初禅，真得禅定，禅定那个意念力量就太大，这是色界。欲界、色界都有这种能力，何况极乐世界！阿弥陀佛的定功，比欲界第六天，比色界天、无色界天，高明太多了，不能比！
所以西方极乐世界是自然现前的，世尊为我们介绍，《无量寿经》上所说的，这说得最多，说得最详细，都没有人设计。没有人设计，为什么会这么好？是在他修学功夫没有成就之前，他是比丘的身分，刚出家的人，法藏比丘，那个时候想得很多，五劫修行修什么？修定、修慧。不管是哪个法门，八万四千法门、无量法门统统是修戒定慧，修的是十波罗蜜，这是佛法里面修学的总纲领、总原则，十方三世一切诸佛如来都是修这个成就的。六度跟十度是一不是二，十度不过是把般若波罗蜜再展开，说它的种种善巧方便的使用，展开，六度它是归纳在一起，一个般若波罗蜜里都讲清楚，智慧有体、有相、有用，十度则分开来都讲清楚，所谓十不多，六不少，它同样的，菩萨就修这个。修多久？五劫的时间，这世尊在经上告诉我们，五劫修成了四十八愿。什么叫成就？四十八愿自然现前，愿愿都现前，现出极乐世界。极乐世界是法性土，是阿弥陀佛心想生，依正庄严无与伦比，十方诸佛世界没有法子跟它比，因地的念头，果地上自然现前，这不可思议。我们学了几十年，对这个问题才稍稍有些体会，不怀疑了。以前虽然学这些东西，总是有疑心，心不踏实，没搞清楚，总是有怀疑。通过六十年，六十年天天在琢磨，天天在学习，还在生活当中去练，慢慢的体会到。体会到，好处在哪里？断疑生信，不再怀疑，对这个事情能接受了，对自己修学就有帮助，境界自然向上提升。
下面，第八「一方便入佛法善巧智」，这就是我们常讲的一门深入、长时薰修，第八，一个方便就行了，不要多。《华严经》上告诉我们，「一即一切，一切即一」，一不少，多也不能算多，还是一方便，多不方便，特别对於初学，所以学东西一定先是一门深入。佛法常常用植物来做比喻，是很有道理的，像一棵大树，大树的长成，它先是根，从根生一个本，主干是本，叫根本。根本是一，从根本里面生干，从干里面再生枝，枝里头再生条，干、枝、条、花果都不离根本，都是从根本生的。懂得这个道理，你先一门深入，用一部经做你的根，用一个法门做你的本，你在这个上面学，一直下去。等到什么时候开花结果？三昧现前就开花，智慧开了就结果。守住这一个原则，这叫持戒，戒就是守规矩，一门深入、长时薰修这是戒律。普通人，我们讲普通人是古时候普通人，现在很难讲。因为古时候从小都受过家庭教育，也就是说，伦理的教育、道德的教育、因果的教育，大概都在十五岁之前扎根，从小学。这么长时间薰修扎根了，他对这个深信不疑，他能做到。所以他的心是定的，他不会心浮气躁，他很懂事，很能明理。这样的人有三、四年一门深入，三、四年的薰修会得定。
在佛法，譬如我们学《无量寿经》，一心专注，其他统统放下，世出世法全放下，三、四年就得念佛三昧，六、七年就可能开智慧，不能大彻大悟他有大悟。大彻大悟是全明白了，我们这前面也学过，没有到大彻大悟，大彻大悟是佛，大悟是菩萨，一般讲开悟那是阿罗汉。所以他有等级的，不能到大彻大悟，确实能到大悟。菩萨五十一个等级，你要不断的往上提升，精进不懈，到大彻大悟，与佛愈来愈接近。所以一方便入佛法，这是善巧智。这个一门深入、长时薰修，在中国古大德学了很长一段时间；在印度释迦牟尼佛所传，这些弟子们也是学了一段很长时间，都有效果，这个方法不能改，改就错了。现在我们能看出来了，以前我们不相信，认为学东西要广学多闻，所谓多才多艺，一般人很羡慕多才多艺，广学多闻，他什么都通。殊不知那个通不管用，出了问题不能解决，今天社会出了问题，没有人能解决。今天地球出了问题，今天有同修拿给我看一份电脑上下载的资料，最近这个月的灾难，这个月才几天？才八天，今天是八号，我看到差不多将近有五十个灾难，四十多个，接近，四十七、八个，那还有二十多天，这一个月绝不会少过一百五十条，不能解决。这就说明，广学多闻不如一门专精，可是一门真正到了精微，善入精微，恭喜你，你什么就一切通达，你就能解决问题。唯有一门深入才能达到精微，精微是明心见性，像水一样把源头找到，这才能解决问题。
第九「无量方便入佛法善巧智」，一门深入，大彻大悟，无量方便就现前。为什么？到这个时候你不用学，所谓是无师智、自然智全都现前。只要明心见性，世出世间一切法，你没有一样不知道的，你的明德就大放光明，你自己自度了，你就能度人。所以无量方便入佛法。
最后一条，「知无边佛法无差别善巧智」，你为什么会一切都知道？因为一切法无差别，你只要知道它的性，它的现象、它的作用你全明了了。这在教下叫大开圆解，在禅宗里面叫明心见性，在净土宗里面叫理一心不乱，同样的境界，这从教下讲大开圆解，这是什么智慧？佛经上常说的，一切种智。一切智，知法总相；道种智，知法别相，就差别相。这些法什么道理，种是种种法，种种法什么道理会生起，生起什么道理，起什么作用，这全知道了。
「故知十种善巧智，皆源於深入精微」，这精微是什么？明心见性。「彻尽心源，从根本智而差别智，故能了达出生、宣说、证入等等诸善巧智也」。后面这几句念老说得好，话不多，很清楚，交代得清楚明了。所以十种善巧智都渊源於深入精微，深入精微就是一门深入、长时薰修。你对一个法门没有入精微，没有彻尽心源，不算成就。佛法像一个球一样，我们用球来做比喻，球外面周圆上一个点是一法，无数的点，你一个圆球上无数的点，每一个点都通圆心。圆心是什么？圆心就是彻尽心源，就是深入精微，你只要从这一个点你深入下去，正确的方向通到中心、圆心，你就全都明了，为什么？所有点都不离圆心。没有达到圆心，你只知道这一点，其他的不知道；到了圆心，全知道了，就这么个道理。万法的心是什么？是自性。只要你见性，你什么不知道！哪有这种道理。八万四千法门是这个圆上的点，所以说法门平等没有高下，为什么？任何一点都能够到圆心，必定到圆心，你只要把圆心找到，问题就解决。
我们再往下看，从根本智而生差别智，我刚才用树做比喻。「故能了达、出生」，这讲万法。能大师所说的「能生万法」，出生是说这个。宣说，你能把它讲清楚、讲明白，不但能讲清楚、讲明白，你还能证入，「等等诸善巧智」，你全都得到了。所以古人这个方法决定不能轻视，千万不要有一个错误念头：古人智慧不如今人。你有这个念头你就完了，那你得自作自受，你要受罪。而佛告诉我们的，一切众生智慧是平等的，古人不比我们差，我们也不会比古人优越，是平等的。你看《华严经》上讲得多好，「一切众生皆有如来智慧德相」，平等的，问题就在迷跟悟。我们今天迷了，迷得很严重，古人比我们觉悟，所以古人东西要跟我们现在相比，他比我们好，我们不如他。我们今天一般人讲，现在人的科学技术超越古人，你这个话跟我讲，我不承认。我为什么不承认？这些科学技术古人都知道，他不愿意发展，你问为什么？因为付出的代价太大。科学技术发展到现在不过三百年，今天看到了，要付出代价，这代价是什么？社会的动乱，地球的灾变。如果发生第三次世界大战，核武战争、生化战争，这个战争一爆发，地球上至少要死一半的人数。现在地球是七十亿人，一半差不多要死三十多亿、四十亿，这就是你付出的代价。所以老祖宗有智慧，不干这个傻事。
现在飞越地球，绕地球一周一天的时间就够了，人情味没有了。你说在古时候，不要那么远，一千里路，骑个小马车，马车快，一天能走一百里。一千里路，我以台湾来说，台湾从南到北一千里，十天才到达，稀客！那个人情味多浓厚，走了十天才到。现在呢？一、二个小时就到，人情味没有了。这就是什么？时间是缩短了，人情味没有了，这是你付出的代价。你有没有能觉察得到？古人生活在诗情画意的世间，这个境界我们永远无法体会，感受不到，这真善美的感受没有了。现在的感受是烦恼，然后你就想到还是古人高明，还是古人聪明，不发展，社会永远是安定和谐，人民生活真快乐、真幸福。科学技术发展到今天，就好像生活在兵荒马乱之间，没有安全感。人生在世间没有归宿，在从前有老家，现在哪里有老家？老家是一个人的根，无论你遭遇到什么苦难，老家支持你，老家是你一生的保障，现在没有了。从前老家是大家庭，每一家都有祠堂，知道祭祀祖先，一年有好几次祭祖，不忘根本，现在人没有根本，真的是孤苦伶仃，苦不堪言。什么造成的？科学技术造成的。科学技术在什么时候，它有完全是正面的利益，没有负面的？跟诸位说，你到极乐世界就看到了。极乐世界的科学登峰造极，只有正面，没有负面，带给人决定是健康的，带给社会是和谐的，带给山河大地是坚牢的、坚固的，不一样。佛法里头有科学，尖端的科学，佛法里头有最好的哲学。
我们再看底下这一句，「决定」，什么是决定？「事之定而无移改者也」，这叫决定。「又《胜鬘宝窟》曰：决定谓信也。」这句话说得好，信心是决定。现在人信心没有了，所以他心是浮动的，他没有决定，一切时一切处见异思迁，他不知道自己应该要怎么办，所以他没有随机应缘的能力。「故善巧者随机应缘，决定者真实不变」。这两句话可以解决我们现前的社会问题，就是善巧决定，随缘善巧，真实不变，可见都在一念之间。灾难现前，布莱登说得好，因为布莱登有信心、有决定，他说只要我们地球上的居民能够觉悟过来，大家一起弃恶扬善、改邪归正、端正心念，问题就解决了，社会马上就安定，地球上灾难立刻就化解。这美国人讲的，真的，不是假的！我看过他一本书《解读末世预言》，这本书是他写的，讲得好，他看的东西是很多，古今中外这些预言，他看得很多，他的结论很正确。我听说美国拍的那个片子，「２０１２」里面有他的镜头，我看「２０１２」大家指给我看，好像有四次，出现四次。所以信心能解决问题，那正好现在人没有信心，麻烦就在此地。对古圣先贤不相信，对历史经验不相信，对自己也不相信，那怎么办？没有法子了，真的是佛菩萨神仙来也没办法，这才是真正严重问题。
我们再看下面一段，「论法无厌，求法不倦者，上句觉他，下句自觉」。自觉觉他要同时进行，为什么？教学相长，这是中国古老祖宗们教导我们的，他们一定是从经验当中得来的。我们只管学，求自觉，不教别人，他有局限性，很多问题不能突破。如果肯教学，喜欢讲给别人听，把自己所学的东西欢喜跟别人分享，也不障碍别人学习，也能帮助别人成长，这个心量好，善良，他一定会成就。自己好学，嫉妒别人，这个学问是假的不是真的，孔子讲得好，《论语》上有一句话说，「如有周公之才之美」，周公真了不起，有道德学问，孔老夫子一生最佩服的大圣人，「使骄且吝，其余则不足观也」。这人傲慢、吝啬，吝啬是指什么？不肯成就别人，怕别人超过自己，这个吝啬是讲这一点，不是指别的。换句话说，就是嫉妒心，希望自己是世界第一，不愿意别人超过，孔子说其余则不足观也，他是假的，他不是真的。真善，自己成就，希望别人都超过我，为什么？聪明，别人都超过我，他们在造福，我在享福。别人都不如我，我好辛苦，我造福他们享，你说谁聪明？
所以古人，你看看中国从前做官戴的乌纱帽，那乌纱帽像楼梯一样，前面一层低，后头一层高，它是表法的。你做了官，这是为人民服务，你要记住，希望什么？前面是自己，后头是后人，后人要超过我。常常存这个心，希望别人都超过我，我这个水平是最低的，都超过我，这社会多美好。如果我是第一，别人都不如我，这社会完了，我今天做到最高峰，真可怜。怎么办？提拔下一代，培养下一代，全心全力把这个事情做好，第一功德。没有比这个功德更殊胜，没有比这个功德更大的，真实功德，最伟大的事业。释迦牟尼佛不做官，释迦牟尼佛不经商，说明他不要地位，他不要财富，他要的是什么？提拔后人，栽培后人，成就后人，大德！所以大富大贵不如他，大富大贵，人谁知道？千万年之后没人知道。他做的这桩事情，千万年后，人都记念他，都还崇拜他。人有没有真智慧从这里看，所以人在这个世间要学谦虚、要学恭敬。一定要学圣人怎么样成就底下一代，全心全力帮助下一代，这样我们这一生没有白来，我们这一生过得有意义、有价值。虽然没有爵位、没有财富，他真有价值、真有意义，他这一生没有白过。这是圣贤人表演给我们看的。
周公有地位、有财富，他的哥哥是武王，帝王，他也是王子，文王的儿子。可是这个人谦虚，这个人接纳别人的意见，什么人去见他，他都平等对待，给他提出意见，不管是好是坏他都接受，他有智慧判断可用、不可用，所以人人都愿意亲近他。念念为国家培养人才，辅佐成王，他的职位是太傅，成王的老师，他教什么课程？教伦理道德。皇帝有三个老师，第一个是太保，太保教的是什么？卫生保健，教这个；第二个老师是太傅，教你伦理道德；第三个老师叫太师，教你怎样治国，齐家治国，教你这些学术，三个老师，三门课程。成王的太师，就是教他治国，治家治国的是姜太公，教伦理道德是周公，教卫生保健是召公，也是他的叔叔，小叔。周有成康之治，汉有文景，唐有贞观、开元，这都是中国历史上天下最安定，人民最幸福，社会和谐，所谓夜不闭户，路不拾遗。
「《净影疏》曰：专乐求法，心无厌足，自利方便。」人要有这样的志气，要真正好学，专乐求法，这乐是爱好，念去声做动词讲，爱好，专爱好求法，求世间法、求佛法。世间法是什么？圣人之法，修身齐家治国平天下之法。也就是要求伦理、要求道德、要求因果、要求圣教，圣贤人的教诲，求法的心没有厌、没有足，学无止境。人生在世能活一百年的不多，时间很短促，要知道爱惜光阴，什么最宝贵？光阴最宝贵。现在人也看重光阴，但是方向错了，分秒必争去争钱、赚钱，去争地位，都是名利。好学的人分秒必争求学问，自利方便，求自利，方是方法，便是适宜，适当的方法，最好的方法是求学。「常欲广说，志无疲等，正明利他」。论法无厌是利他，也就是说，自己学得的，喜欢跟别人分享。在古时候师道有尊严，要请法！所谓只闻来学，未闻往教。你亲近善知识向他求教，他欢喜给你讲；你要是说，我家环境比你好，你到我这里来教我，他不来。为什么不来？恭敬心不够，诚敬不足，诚敬不足去了没用处，你学不到。这个不是老师要摆架子，不是的，那你完全错会意思。老师看学生，你能够学多少，你能得多少，不在老师，在你的诚敬，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。没有诚敬心，佛菩萨来教你都没用处，你什么都得不到。所以老师教人，是看学生的诚敬，看学生的禀赋他能学多少，我们今天讲看学生的程度，老师从这儿决定的。
我在年轻的时候遭遇是非常的苦难，一个人到台湾，在台湾无亲无故，生活非常艰难，自己也没有学历，有能力没有学历，今天这个社会是需要学历的，我的学历初中毕业，人家会给我什么工作？最低层的工作给我，多苦、多可怜！我遇到的三个老师都是我意想不到的，他们教我特别照顾。凭什么？我没有给老师送一块钱，没有钱，老师教我的时候是义务，不收学费而且特别教。你看章嘉大师跟方东美先生，上课在哪里？在他家里，一个星期给我两个小时，星期天。凭什么？我自己那个时候感到很幸运，十多年之后我才想到，就凭我那一点尊师重道的心，诚敬。我还有那么几分诚敬心，这个对老师的诚敬是小时候父母教的，这一生就占了这个便宜。没有诚敬，老师不教你。
我们本来不敢求老师这个教法，只是求老师准许我旁听他学校的课程，他在台湾大学教书，我们想去旁听他的课程就心满意足。没有想到他自己开口，不要我到学校去，告诉我：现在学校，先生不像先生，学生不像学生，你到学校你会一无所得。我当时听了凉水浇头，这老师不要了，所以我的表情当然很沮丧、很难过，他看到了。我们这样坐了大概有五分钟，他老人家说：这样好了，你每个星期天到我家里来，我给你上两个钟点课。这到哪里求？作梦也想不到，我跟方老师学哲学是这样学法的。虽然我们的学历程度只有初中毕业，以后方老师的学生知道老师这么对我，所以他对我们也就特别另眼相看。跟章嘉大师也是如此，一个星期见一次面，两个小时，三年如一日，凭什么？就是印祖所说的诚敬，还有几分诚敬心，大概老师一生遇到学生，有这点诚敬心的不多。所以心量大，可以教的不能放过，要好好的帮助他、成就他。我们感激老师的恩，我们今天对年轻人可以教的，有诚敬心的，我们全心全力帮助他。过去老师帮助我，这才能够让正法久住，世世代代有人才继续干，续佛慧命。现在时间到了，我们就学到此地。
