六祖坛经讲记(95)

 

 

 

 

六祖大师交待这些弟子。我们也是六祖的弟子，你要流通《六祖坛经》，并不是你开悟才能够度众生，你知道一分就讲一分，知道两分就讲两分。天下的父母没有几个开悟的，他们也可以教子女。一样的道理，你不要说：「我没有开悟见性，我不敢讲。」这样的观念是不太正确的，有好的法宝我们应当流通，不但可以流通《六祖坛经》，也可以流通别的佛典佛书。【师于太极元年壬子七月，】〔太极〕唐睿宗的年号，这个皇帝在位时间很短，当时是西元712年。【命门人往新州国恩寺建塔，仍命促工。】〔新州〕六祖的故乡。【次年夏末农历落成，】西元713年，时唐玄宗即位。六月底落成，塔刚好盖一年。【七月一日，集徒众曰：吾至八月，欲离世间，汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。】六祖多久就知道他要走？你看到的是前一年。以六祖的功夫只是前一年吗？我们读到第一品，五祖弘忍三年前就知道他要走。六祖大师话中流露出慈悲和对弟子的关怀，「你们若是有疑，赶快问。」有疑惑当下就要问，就要解开。【吾若去后，无人教汝。】因缘就是很奇怪，有的人跟你说你不听，有的人跟你讲你听。不知道你们相不相信，假设你看到一个人，第一眼就很顺眼、很喜欢，并不是你这一辈子才看到他，事实上是你们过去就有因缘。相反的，你第一眼看到就觉得很讨厌，那也是你们过去就有因缘。如果你喜欢听我的课，是你以前就听过我的课，彼此有因缘，这叫缘起甚深。大家学佛法要明白这个概念，假设你明白，你就能够渐渐懂佛法。佛法建立在缘起，离开缘起就没有佛法可言。【法海等闻，悉皆涕泣。】法海是大弟子，是上座，纵使法海是个开悟的人，听到六祖大师要走了，还是很难过。大家不要怀疑，开悟的人不是不可以哭泣，他当哭则哭，当笑则笑。纵使你开悟了，你父母亲要走，你还是会难过，但这跟一般的情执不一样。菩萨掉眼泪是为众生而掉的，我们一般人掉眼泪是为自己的执着而掉的，这不太一样，要分清楚。【唯有神会不动神情，亦无涕泣。】有很多专家学者考证过《六祖坛经》，胡适先生质疑是神会自己编的，好像唯有神会的境界超过其他的师兄弟。考据的东西谁对谁错我们先摆一边，现在我们讲的是真理，而且真的有六祖大师这个人。

 

【师云：神会小师，】〔小师〕有两个意思，一是年纪最小，二是辈份最低。我们今天能够好好地读《六祖坛经》，除了要归功法海之后，还要归功于神会禅师。因为六祖圆寂之后，南宗北宗纷争还没有结束，神秀的弟子跟惠能的弟子在争谁是正宗。谁来承认？官方，就是朝廷。以前是皇帝说了算，问题是当时的皇帝既不敢得罪神秀那边，也不敢得罪惠能这边，因为神秀曾经被武则天请为国师，这是事实。再来，神秀又推荐惠能入京，这也是事实。从武则天跟中宗就不敢定案，一直到现在玄宗，最后就南宗跟北宗各推派人来辩论，六祖大师这边就由神会出来辩论，终于辩赢。事实上大家能够耳熟能详知道六祖，知道那首「本来无一物，何处惹尘埃」的偈，最应该归功于神会。六祖称赞神会有道理，他事实上也有实力，也是个开悟见性的人。【却得善不善等，】指的就是你看别人常常有分善跟恶，但神会的内心已经到达不思善、不思恶的境界。〔善〕跟〔不善〕都平等，就是对待善跟不善的人，他都是平常心，平等对待。大家都说是修行人，但我们内在还是会比较讨厌所谓的恶人，我们内在这种憎恶的心还是很强，你对恶人是不是也能够平等心呢？我来给你分析一个概念，恶是他恶，但是如果你心对他起恶，是你恶。我们对别人看不顺眼，排斥他，瞧不起他，那就是你恶。我们一般尊敬人是选择性的，那个人值得我尊敬我才尊敬，我说那叫假的尊敬，那叫不平等的尊敬，这叫选择性的尊敬。不要这样，我们对万事万物都应该尊重。不要说人，纵使你家养的黄金猎犬跟外面的那一只流浪狗，你都要同样尊重生命。【毁誉不动，】指的是别人对你的看法。一个人能够经得起所谓「八风吹不动，端坐紫金莲」，对别人的〔毁誉〕都能够不受影响，是不容易的。别人赞叹我们，我们的内心不动比较简单，但别人诽谤我们，我们内心不动比较难。比较有社会经验的，纵使别人赞叹他、赞美他，他是老船长，不太会晕船。有社会历练够的人，事实上是不太容易被别人的花言巧语所迷惑。但纵使你是个经验老到的人，当别人污蔑你、诽谤你，你心中那把无名火，就火烧功德林了，真的很不容易忍受。我们每个人都被误会过。为什么？因为别人常常不分青红皂白就误会你了。比如你先生很晚才回家，你第一句话就说︰「怎么这么晚才回来！」也没有问原因，就责问他结果。小朋友放学回家，就说：「你的衣服怎么那么脏！」你们讲话要训练一下，不要看到结果马上批评，我们要先探讨原因，这叫了解缘起。我们看事情真的很粗糙，很没有理智，都是惯性，永远都没有觉知到。活一辈子，小孩、少年时就算了，现在已经老了还这样。你有成长吗？只是脸皮越来越皱，衣服越来越松，但是心智根本没有成熟。为什么你的思维模式总是这个样子呢？但是有没有人跟你点破？所以学佛不是一直听师父在讲什么，而是你要越来越有觉性，你觉知你在做什么、讲什么、想什么，这叫觉性，觉性就是佛性，你要去展现出你的佛性。你们的觉性是什么？比如你们会问：「师父，《六祖坛经》上完了要上什么经？」重点不是要上什么经，重点是上完了，你们有没有改变？大家听完佛法，不是你得到什么，而是你放下了什么？你有没有放下你的烦恼、你的挂碍、你的症结？放下你的人我是非、爱恨情仇？放下就开悟了，这叫觉性。你已经听课听到耳朵快长茧了，不是接下来要听什么，这样你会迷惑，这样我会害了你，你也会耽误自己。我们停课一下，真正的用意就是希望你自己觉察，这两年多来领悟到什么？如果没有的话，你叫我留下来有何意义呢？！不是我不留下，而是你们赶我出去，你们好好地去参我这句话。所以当我们觉性生起的时候，我们就能够知道，当别人毁谤我们，赞誉我们，为什么可以不动？首先你要做到自尊自重。孔老夫子说「君子不重则不威」，你尊重你自己，别人怎么会伤害你呢？别人再怎么污蔑你，也不可能伤害得了你，除非你自己不尊重自己。但是尊重不是我行我素，而是知道自己在做什么。曾经有一个法师问我，他说：「我们到底求还是不求？依你来讲是求还是不求？」我说：「我既求又不求。」他说：「你什么求，什么不求？」我说：「我不求一物，唯求问心无愧。」我不敢说唯求作佛啦。所以，你尊重你自己，谁能伤害你？所以你需要被别人讲一些是是非非就动怒吗？不需要。当别人误会时怎么办？到底是该解释还是不该解释？你说该解释，落一边；不该解释，亦落一边。你读《坛经》那么久了，你应该知道凡事都应该中道，亦解释，亦不解释。对事情要解释，比如说你管钱，管财物，别人说你帐务不清，要不要解释？要，我们针对事情要解释。但是别人对你这个人的人格怎么样，不用解释，因为每个人看法不一样。你自己的人品人格，不需要解释，这一点你一定要有智慧，你这样就能够〔毁誉不动〕。【哀乐不生；】讲的是心的境界，也就是说他已经达到平常心啦。〔哀乐〕是一种情绪，情绪是一种得失，就是一种有得有失，患得患失的心，神会已经达到这样的意境了。这三句话你做得到，你就是个见性的人。【余者不得，】就是称赞神会。【数年在山，竟修何道？】又被六祖喝斥。是你，你顶得住吗？广钦老和尚栽培他的徒弟，平常不修理他的徒弟，客人来了才当面修理。你说：「啊，为什么这么不幸？不能够亲近高僧大德。」高僧大德真的在你面前，你能亲近？你受得了吗？

【汝今悲泣，为忧阿谁？】你们今天难过、哭泣，到底是在担心谁呢？【若忧吾不知去处，吾自知去处；】举个例子，比如说你的孩子他说他现在要出门，无论他要去留学或创业，我们今天所担心的是他的未来，他到底是怎么样我们不知道。我们内心会忧愁都是担心一个未定，我们不知道他即将怎么样，我们就是不知道才会担心嘛。若是我们知道，我们怎么会担心？比如说你出去你就会成器成材，我不会担心。但是如果你出去之后你学坏或是你颠沛流离，当父母亲的一定会担心。简单地讲，只要是我们关心的人我们就会担心。一样，因为弟子也感念六祖大师的恩德，所以六祖大师即将圆寂入灭，大家会难过。现在六祖大师点出一个很重要的概念，如果六祖会生死轮回，会下地狱，你们当然应该难过。如果他要去受苦，我们就应该难过。但假设他不是，大家就不应该难过。六祖说他知道去哪里，但他有个伏笔，没有说他去哪里。他为什么不讲呢？我们来谈谈祖师大德的悲心。若说他的去处在哪里，有时候会让别人生起信心，没有错，但是有时候会让人家生起忧心。举个例子，比如说虚云老和尚，他享年一百二十岁。他在一百零三岁的时候因为红卫兵事件被他们打，就当场入定，红卫兵以为把他打死了。他入定以后就去了兜率天，看到弥勒菩萨在讲唯识。弥勒菩萨看到虚云老和尚来，虚云老和尚跟他顶礼，之后虚云老和尚说他不想回去了，他想留在这里。弥勒菩萨跟他说：「不行，你时间未到，你还要再回去。等你时间一到，你再来。」这就是摆明虚云老和尚在兜率天，这在虚云老和尚的年谱里面有。讲这个去处让大家欢喜：「啊，真的有个兜率天，真的有个极乐世界。」一个开悟的人，他有这个境界有这个悲心有这个能力，有的会跟你讲去处，有的不讲，是有很多原因的。六祖有可能在他方的净土他方的世界，但他也有可能在六道啊，只是他不告诉你，所以我们要知道祖师大师的心。

 

【吾若不知去处，终不预报于汝。】我若不知道去处，就不告诉你我什么时候要走，就代表我清清楚楚。就像孔老夫子说「未知生，焉知死」。我们拿这个公案来说，有人问禅师说：「孔老夫子讲这句话是什么意思？」禅师就回答那个僧人说：「已知生，方知死。」老禅师替孔老夫子注解，孔老夫子事实上是知道死的。六祖知道他的去处，他知道生死，所以他才可以清楚地告诉你啊。【汝等悲泣，盖为不知吾去处；若知吾去处，即不合悲泣。】事实上这已经点出来了，他去的地方一定很殊胜。你们知道了就不会〔悲泣〕，就会欢天喜地。六祖若不是到净土，就是圆满成道去了。【法性本无生灭去来，】谈理。我们举个很简单的例子，很多学佛法的人，一天到晚在读《心经》的不生不灭，但别人一问他，他就答不出来。「现象界明明是有生有灭，你如何说不生不灭？」现象我们一般赋予他一个名词，叫法相，诸法因为缘起的关系所产生的一切的现象，在一般认为法相是有生有灭，这叫生灭，这是你还没有看清楚你才会这样讲。一般认为〔法性本无生灭去来〕。什么叫法相呢？比如说，这是一块黑板，假设从这一点开始叫做生，从那一点叫结束，你看到生它是现象法相，你看到死也是现象法相，你看到中间这一段成长的过程也是法相，你这样看现象叫有生有灭，但事实上这个黑板本来就不生不灭，你从现象看起来他是有生有灭。生命是什么？这个黑板就好像生命的真相，实相本来面目。这个生这个死，人生的过程原则上就叫做幻化，幻就是它本来就不是真实的。如果大家能够从这边去体会，简单地讲，随缘而生，随缘而死，表面上随因缘有生死有来去，实际上并无生死也并无来去。为什么？因为这些现象当下就是空，都是虚幻不实的，它本来是梦，岂有一个来跟去呢？为什么本来没有来跟去？那为什么你们佛家还要讲来去呢？这叫做假名来去。《金刚经》，「是名什么」，那就是假名。为什么要用个假名？这就是妙用，用假名来开示，来让你理解，否则你不会懂。有时候你不但要会说，但更要明白它的意思。随缘而生，随缘而死，但是本来就没有生死，只是假名生死，假名来去，假名生灭，所以说〔法性本无生灭去来〕。我们以一般没有学佛的人，你跟他谈事相比较容易懂，谈理就不太懂。但我们这一班的同学都听得很懂，但还不能领悟，因为你领悟了就不执着了，你只是知识上懂，而不是真正那样的人。

 

【汝等尽坐，吾与汝等一偈，名曰真假动静偈。】他要告诉你什么是真的，什么是假的，什么是真的不动，什么是静止不动。【汝等诵取此偈，与吾意同，】我现在讲的这首偈，如果你们能够了解，就懂我的意思。【依此修行，不失宗旨。众僧作礼，请师说偈。】不失顿教的〔宗旨〕，你就能够顿悟。

【偈曰：一切无有真，】事实上，第一句已经点出很多问题了。你相信这一句话吗？如果你相信的话，你今天还有烦恼吗？这就像《金刚经》所讲的「凡所有相皆是虚幻」，你怎么真的去悟到这句话？或在生活当中怎么去跟这句话结合呢？为什么你要体会到诸行无常？诸行无常，就可以告诉你〔一切无有真〕，因为它不是常。怎么能说它是真呢？你内在的挂碍不是真，你现在的心结，所担忧所欲求的都不是真，你现在想要把它舍掉丢掉的东西都不是真，你何必丢呢？你觉得你什么都没有，你一直想要去得到你的名利权势，或是你觉得想要得到别人的谅解肯定和尊重，或是得到成就感、自我满足，那都不是真。如果你讨厌的东西不是真，你不用舍；如果你喜欢的东西不是真，那你不用取，这样不就是平常心了吗？不取不舍就是平常心。什么是禅？禅心就是平常心，所以平常心是道，你真的平常心你就悟道了。为什么本来就没有取舍？因为〔一切无有真〕，所以哪来的取舍呢？

 

顿悟的法门大家偏偏不能入，大家就甘愿慢慢来，慢慢修，说是这一辈子修不来，下一辈子再继续修。我们的脑袋不相信，所以我们一直障碍自己。什么叫业障深重？你自己障碍自己很重，你怪谁。跟你讲真的，你不见得要信。跟你讲假的，你偏偏信，所以到处被骗，钱被骗，感情被骗，脑袋也被骗。谁骗你？自己骗自己。你一直不敢承认，从生骗到死，从此生骗到来生，从此劫一直到无限阿僧祗劫。谈法义，很多人读经为什么不能够契入？因为他把佛经当成学问，当成国文课本，当知识题材，那都没有用，因为它并不能让你解脱。不是打开经典才是佛经，然后经典盖起来就不是佛经。经典分明跟你讲「一切法都是佛法」。窗帘不是佛法吗？这盆盆栽不是佛法吗？你走路不是佛法吗？你在上班不是佛法吗？难道非要到道场才是佛法吗？什么叫法？一切因缘而起就叫做法。什么叫佛法？你能够觉悟那个法就叫佛法，否则没有意义。所以在《阿含经》有一句话，「见缘起即见法，见法即见佛。」这是什么意思？「我时时刻刻都可以看到一切都是因缘而起。」你要培养这么强的觉性，而不是下班之后，打开《阿含经》，我才可以看到缘起法。这个已经是外行人了。书是给不懂的人读的，你懂了，哪里不是书？哪里不是经典？文字就是现象。真正会读书的人，真正看懂文字的人，他能够读无字天书。无字天书真正的意思不是有一本书里面没有字，你现在看到的这些都是无字天书。现象虽然不是文字，你看得懂，可以了解到很多东西。比如说，你现在所担心的必有原因，你现在想追求的也必有原因，但是你都停留在一种结果，你担心就是一种结果，想要求就是一种结果，但是你不知道你为何担心，你更不知道你为何要求。如果你能够去察觉到它真正的因缘，简单地讲，原因，这个原因当中所形成的条件，你都能够懂，事实上你可以开启你的智慧。比如说你内在有个障碍，你不解决它，它永远跟随你一辈子。一个人从小就怕鬼，这个概念就会跟随他一辈子，直到有一天他碰到鬼，骗鬼，才不会怕鬼。你要去解开啊！就好像我们每个人身体都有癌细胞一样，但这并不代表你会得癌症啊。为什么有人会得癌症？有人不会得？因为那个因缘形成，所以它就会发病；因为那个条件没有形成，它就没有发病。佛法是解释世间一切的概念，为什么大家没有如此去探讨这个问题呢？你失败有你失败的原因，它一定有它的条件。譬如说你懒惰，这已经很糟糕了，你还人品不好，然后，讲话又常常得罪别人，你又不读书，又没有背景，又没有实力…，真是讲不完。你可以把一个人的失败找出十个或一百个失败的原因，但问题我们不肯，我们不肯面对真正的原因。一样的道理，今天大家拨空来听，就是希望有一天能够解脱，但是，你有没有去思维你为什么不能解脱的原因？你不见得有，你只是说：「这样读也没有效。」你这样是怪我还是怪自己？讲这句话不会觉得很粗糙吗？人家说读《六祖坛经》不对，要读《佛法概论》？你读《佛法概论》真的能开悟吗？「啊，做人都不会，应该先读《论语》。」你读《论语》就会开悟？「啊，《论语》太深了，应该从《弟子规》或《三字经》开始读。」这样就会开悟吗？假设你没有静下来去探讨原因，人家成功的模式给你你也不会成功，人家开悟的模式给你，你也不会开悟。就像有些人想要成功，就到书局去买一些教我们如何成功的书。书局也有教我们怎么开悟的书，《高僧传》，有描述高僧开悟的过程，但你去试试，看你能不能开悟。

 

你有没有思维过这些原因？你不要小看思维，思维你就会有智慧。你知道原因，智慧就会生起。你知道你错了，那就是一种智慧，六祖说改过必生智慧，这句话没有学佛的人也听得懂。但是，各位，有那么复杂吗？改过必生智慧，也就是说你都不思维，都不探讨原因，你都不明白因缘条件，你都不观察，你当然不会有智慧啊！就这么简单，有时候也不要讲得这么复杂，好像这一辈子高不可攀，如果是这样那学佛没有意义。它不是高不可攀，是你自己不愿意用心，不愿意面对。你可以清清楚楚明明白白的看到所有的缘起法则，比如说我现在到植物园去散步，我看到一朵花盛开，我们一般人只有这种反应：「哇，好漂亮哦！这是什么花啊？」看到那朵花没有智慧，都是惯性。走到另一边，就说：「这朵花怎么凋谢了？地上一大堆垃圾。」你会有智慧吗？一会儿花开，一会儿花谢，漂亮，丑，你有什么智慧？你说这些，花开了给你什么启示？花谢了给你什么启示？你看到花为什么开吗？你看到花为什么谢吗？看那个人为什么穷困潦倒？回头看那个人为什么辉煌腾达？你看到了吗？有的人会想，但他想的不是全方位，他想的只是某个层次，比如说：「我现在身体很累。」就想身体如何好起来。有的人有想也是想一点点，他没有通达。身体怎么好起来，跟怎么成功，跟怎么开悟，法则是一样的。为什么？因为它都不离开因缘法。为什么一个人能够了解一切的真相？因为一切都不离开这个法则。所以为什么说「一即一切」？他悟道了就能够通达，因为所有法则不离开这个法则。但是你会这样去教你的孩子吗？如果你从小这样教他，他的智慧会很高，他的理解能力、分析能力会很好，而且他看人，一定不会看到表面的现象。他会善解人意，会体谅人，因为他知道为什么会这个样子。比如说你今天为什么会这么吝啬，你今天为什么会这么孤僻，你今天为什么会动不动就攻击别人，他都知道，所以他会悲悯，会关心。因为他知道原因，所以他才有能力亲近别人、帮助别人。我们今天就是不知道原因，只会说一句话：「那个人脾气坏。」「那个人孤僻。」「那个人古怪。」你这样讲有意义吗？没有意义。所以我们人谈到最后相当冷漠，你对我这样，我也对你这样。这个社会就是这个样子，这样就变五浊恶世。在西方极乐世界每个人都善解人意，你在想什么他也知道。但是我们不要怪隔壁邻居都不关心，你们家那几口也不太关心，大家各怀鬼胎，你也不知道他们在想什么。所以我们不要一直期待别人来了解我们，我们应该去了解别人。

 

你知道缘起的原因，你能够在日常生活当中去看到所有的一切都是缘起法：这个东西会坏，这个东西会被偷去，你能够看到法吗？如果你能够这个样子，法就让你看到了。让你看到法，就见到佛，佛就是觉，你就觉了，世间的东西你就都看清楚了。所以讲很多，〔一切无有真〕，你下去看就能够明白这句话。但你不下去看，你就跟别人一样，因为别人看到的明明就是现象结果。比如说，这个茶杯没有形成之前叫茶杯吗？形成之后就叫茶杯吗？我把它摔破叫什么？还没有形成叫没有形成的茶杯，形成叫茶杯，摔破了叫破杯。要不，我把它辗成粉末叫什么杯？你就说不出来。所以我们常常停留在一点，就好像我们在看录影带，看到定格你就被骗。它真正的现象是什么？什么都不是。你说它什么都不是，但是我们却常常会用一些概念来定位自己。【不以见于真。】我们常讲眼见为凭，你看到这句话吗？眼见真的为凭吗？我们不要讲这么高的学问，变魔术就好了，你近近地仔细看，还不是被他骗？又何况谈真理跟真相呢？

 

【若见于真者，是见尽非真。】一切都是幻化的、不实的，简称是幻化不实。一样的道理，你现在看到你贫贱或富贵，富贵不用太高兴，贫贱也不用太难过，你只要能够安住你的因缘，就能够富贵安于富贵，贫贱安于贫贱，因为你能够明白这样的概念。【若能自有真，离假即心真。】如果你想要知道什么是真，〔离假即心真〕。套一句《金刚经》的话，「离相即佛」，只要能够不执着一切的现象，你就觉了。只要能够不被一切虚幻不实的概念所迷惑，就能够悟到什么是〔真〕。这个〔假〕也叫妄心，所以是「离妄即真」。要修行，告诉你简单的八个字：「万缘放下，只管修行。」这可以套很多的公式，假设你想念佛，就是「万缘放下，只管念佛」；「万缘放下，只管坐禅」；「万缘放下，只管诵经」；「万缘放下，只管去做」，你可以带入你的法门。但现在，大家重点都摆在法门，所以你怎么修都不得力。我们看到一个师父或是老师，会请问他怎么修行，你所问的都是方法，那是错的。遇到净土宗的他就跟你说：「你就念佛。」但对你来说不见得有效；遇到禅宗的，他就跟你说：「生活就是禅，你就这样生活就好了。」遇到天台宗的，他就讲：「你就好好地只管数息，好好地修止息。」并不是那位老师法师跟你讲错，并不是你这样修没有用，如果没有用，是因为你放不下。凭什么「万缘放下」？凭你的般若智慧你才放得下。所以「万缘放下」这句话就偏向于解，就是我们常常讲的解门，后面那句偏向于行门。但你要注意，学佛的人多，真正懂佛法的人少，真正愿意修行的人更少。你真正懂佛法吗？你真正明白佛法想要告诉你的是什么吗？你真正明白道理吗？你明白，你修下去马上就入道，但你万缘放不下，你怎么修都是门外汉，难怪十个有九个要退道，因为没有效。你这样修当然没有用，你应该放下一切人我是非，就是《金刚经》的那句「无我相，无人相，无众生相，无寿者相。」凭什么？你没有般若智慧，你凭什么有办法放下？当我们明明知道我们就是放不下，你不愿意针对这个问题来探讨，你总是闪过这个问题，这样，你修行就有障碍，也就是说你没有去理解。

 

请问，你们平常有在念佛吗？你今天回去先做一个动作，你先不要急于念佛。你先坐着，把你的心静下来。刚开始你是刻意的，但是没有关系，你刻意起念来思维说你什么放不下。思维完了，就告诉自己：「放下一切人我、是非。」当内在觉得渐渐地放下时，你这时候念佛号，只要念下去，应该会有不同的体悟，你一定会相信《弥陀经》所讲的「若一日，若二日，……若七日，一心不乱。」你应该会有感触。你说不定真的会契入一心不乱，不要以为你是要往生才念的。上根器的人若一日就一心不乱了，中等根器的二到六日，下根器第七日就可以。但重点不是念几天，而是你放下几分，你放下越多就越快契入。你放不下，念七十年也没有用，因为你的内在铜墙铁壁，你怎么念得下去？刚开始是作意的没有关系，你可以如理思维，按照这样的义理来思维，思维完了再用你的法门来修行。我奉劝各位这样，你才会有明显的突破，不然进进退退难修。这个在达摩祖师的《四行观》里面谈到，修行法门不外乎「理入」跟「行入」。但是，这个理要摆在前面，所以说悟后起修，事实上悟就是明理的意思，就是：「我明白这个道理了，从此按照这个知见过人生。」这就是修行啊！你不觉得这样很轻松吗？但是你不明理，不彻彻底底去扫除你的障碍，是难以修习的。你说：「师父，那谈何容易，我内心不止一个问题，我内心有一百个障碍。」有时候想到障碍那么多你会害怕，你有没有看过人家在推骨牌？假设有一万块骨牌，就好像你内在有一万个障碍，你不要以为那一万个障碍需要一一去解决，不需要。你只要第一个骨牌倒了，就全部倒了，这叫骨牌效应。想起来真轻松，但起烦恼好复杂。排这么久的骨牌，给小孩子踢一下，全部就倒了。只要能够破你一个障碍，说不定其他的障碍应声而倒，不费吹灰之力。「但是，破一个，第二个不倒怎么办？」「没有关系嘛！至少你已经破一个了，那你就再破第二个。」这是比较钝的人，那就老实嘛，没有关系，钝有钝的修法，反正愚公移山嘛。这样讲的东西才是真实受益，这样对大家才有意义，你修下去之后才知道滋味。你没有尝到甜头，所以才认为修行很苦，认为没有办法，那是因为没有从这里下手，所以修行不得力。你从这边下手，任何法门都适用。六祖说「色类自有道，各不相烦恼。」你们自己修自己的法门，但是概念都是一样的。【自心不离假，】就是执迷不悟。【无真何处真。】你要到哪里去悟到〔真〕心呢？所以，别人要帮你，你还是要自觉，如果你自迷真的没有办法帮你。前面这八句讲的是〔真〕跟〔假〕，后面这八句要讲动跟静。