六祖坛经讲记(77)

 

 

 

 

 

 

 

 

【僧法达，洪州人，七岁出家，常诵《法华经》，来礼祖师，头不至地。】来请法不向祖师礼拜，便是傲慢。我们去请法要跟人家顶礼。【师诃曰：礼不投地，何如不礼，】你既然诚意不够，干脆不用了。骂人也要有勇气。【汝心中必有一物，蕴习何事耶？】也就是说你会这么傲慢，你心中必然有什么值得你傲慢。〔蕴习何事耶〕，就是你到底做过什么事？所以你才会表现出这么傲慢的样子。【曰：念《法华经》已及三千部。】你们自己看看，一部《法华经》六万多个字，念〔三千部〕要多少年？一天念一部，夜以继日，你可以吗？念得很熟的最快要五个小时。每天诵一部，这样的人算很厉害，够精进。〔三千部〕差不多要八九年，这需要功夫。如果你的功课定太多，一般人都会中断，不会持续。能念三千部还是有功夫，要傲慢也要有道理。【师曰：汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行；】六祖大师看他的表现，就知道他不懂《法华经》，就叫他再回去念一万部。你念一〔万部〕，还要明白《法华经》的〔经意〕，而且〔不以为胜〕，没有自以为了不起，这个时候你就可以跟我肩并肩。意思就是说：「这个时候你就可以跟我谈一谈。」【汝今负此事业，都不知过。】责备他，〔负此事业〕的〔负〕就是自负，〔事业〕就是诵《法华经》三千部。意思是：「你诵《法华经》三千部就这么自负，都不知道自己的过失。」什么过失？贡高我慢。【听吾偈曰：礼】顶礼。无论我们向佛菩萨顶礼，还是向法师顶礼，目的是要降服你的傲慢，但你却不顶礼，就代表你傲慢。【本折幔幢，头奚不至地，有我罪即生，】我们今天为什么那么多罪过？都是从「我」而来，都有个「我」，无论你现在行善也好，只要是有「我」，那个善不纯，不是真善，是沽名钓誉。你看看这句话，谁没有罪过？每个凡夫都是有「我」，难怪我们障碍这么多，因为我们造这么多罪都不知道。【亡功福无比。】诵《法华经》三千部的功夫，如果你不执着这个功夫，你报就无所限量。成佛的《法华》呢！诵《法华经》是很不可思议的呢！你能够诵三千部，又能够不执着这样的福报，在《金刚经》所讲的就是「「无住相布施」，「其福胜彼」。

 

【师又曰：汝名什么？曰：法达。】你们以后取名字要注意。【师曰：汝名法达，何曾达法？复说偈曰：汝今名法达，勤诵未休歇。】赞叹他，很精进地诵《法华经》。【空诵但循声，】但是不懂经义。【明心号菩萨。】你诵《法华经》要懂佛心，要明白你的心，明白佛心和自心才叫〔菩萨〕。为什么这样讲？因为《法华经》是为菩萨讲的。【汝今有缘故】和六祖大师有因缘。【吾今为汝说，但信佛无言，】佛讲经四十九年没有讲一个字，讲的就是道本无言。本体的东西本来是无言无形无相的，不可以来形容它。如果说它是什么，都是妄。有人常讲「越描越黑」，本体不可以描述，所以才越描越黑。【莲华从口发。】如果你真的明白这个概念，你才能够真正明白《妙法莲华经》到底在讲什么。所以你要听听不到的声音，你要看看不到的世界。大家看到的都很肤浅都很表面，都是假相。【达闻偈，悔谢曰：而今而后，当谦恭一切。】向六祖大师忏〔悔〕。【弟子诵《法华经》，未解经义，心常有疑，和尚智慧广大，愿略说经中义理。师曰：法达！法即甚达，汝心不达；经本无疑，汝心自疑。】六祖讲得多好。你们在读经典，请问，是经典讲错还是你自己不懂？这个讲得很直接。我们不可以以凡夫之见，来批评圣人之言。就好像有人批评《论语》过时了，批评《道德经》太不切实际，或有人批评佛经太消极了。我们自己执迷不悟，自己看不懂却不知道。如果连圣人都不臣服，你要臣服谁？臣服你自己吗？如果是这样，你自己又是什么样子？反观回来，才知道我们自己太无知了。〔法即甚达〕，经中讲得很清楚。〔汝心不达〕，自己没有下功夫才不通达，所以心有障碍。〔经本无疑〕，经中讲得清清楚楚，明明白白。〔汝心自疑〕，自己生起了障碍迷惑，读这本经怎么会懂？！我之前教过《楞严经》，那时候我还没有出家，就有一个同学说：「老师，您不要教这部佛经，因为这本佛经是伪经。」我就笑笑说，如果这本经是伪造的，那伪造的人也太高明。为什么？那个人根本是佛，不然他怎么能够仿造这样的思想？你对这本经这样读它有什么意义？你怎么会懂呢？所以大家要察觉到自己的问题才是重点。

 

【汝念此经，以何为宗？达曰：学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣？】这就是问题了。你们有在诵《金刚经》，《金刚经》以什么为〔宗〕？我们自己在读，但是你不知道它的宗趣，它的根本思想到底在谈什么。被这样一问，法达讲不出来，他的意思就是：「我只会诵经而已，哪里知道什么宗旨。」这就看出来我们在学东西很盲目，不明白。你清楚再去学好不好？不要不清不楚。我还是建议各位，因为经典太多，在读之前，还是要先请问内行人。比如：「师父，我比较喜欢读《般若经》。」我就跟你说要读哪几本。比如你比较喜欢读唯识，那我就跟你讲应该读哪几本。至少人家跟你讲你应该怎么读，否则读了老半天不知道在读什么。

 

【师曰：吾不识文字，汝试取经诵之一遍，吾当为汝解说。】《六祖坛经》很多地方六祖都说他不识字，但是有人考据说六祖识字。他识不识字不是我关心的重点，不要掉入争辩或考据，就像胡适先生考据说《六祖坛经》不是六祖说的，胡适先生这样考据没有意义嘛！我比较关心六祖讲什么。【法达即高声念经，至方便品。】六祖大师慈悲，叫法达念给他听。以六祖大师的程度，不需要全部听完。方便品是《法华经》的第二品，这样也要一个小时。【师曰：止！】六祖大师已经知道这本经在讲什么了。【此经元来以因缘出世为宗，纵说多种譬喻，亦无越于此。】世尊再怎么譬喻也没有离开这个道理。【何者因缘？经云：「诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。」一大事者，佛之知见也。】诸佛为什么来到这个世间？目的是什么？就是要告诉你〔佛之知见〕。〔佛之知见〕就是众生皆有佛性，他要教你觉悟的知见，解脱之道，他要教你如何解脱生死，这是佛来到世间的目的。《法华经》讲的就是世尊的本怀，他真正要讲的就是这个道理，其他都是权巧方便，大家要谨记在心。

 

【世人外迷着相，】我们处在这个世间，我们对世间所有一切外在的现象着迷。外面这个世间你都看得到，你都迷。〔外迷着相〕执着的就是缘起。【内迷着空；】执着的是性空，这样讲也不对。缘起性空是一体的，不可以执着缘起否认性空，或执着性空否认缘起。这句话原则上就是跟你讲空跟有都不可以执着，所以你不可以执着你已经跟空相应了，连这个概念你都不可以有。【若能于相离相，】不执着缘起。【于空离空，】不执着性空。【即是内外不迷。】不执着体，不执着用，不执着性，不执着相，都不执着。【若悟此法，一念心开，是为开佛知见。】如果你能够这样领悟，就是见性了。这样的知见才是佛的知见，才是开悟的知见，你们要有这样的知见。为什么八正道一开始就讲要有正见？这个就是正见，就是最彻底的正见。对声闻人来讲，正见就是四圣谛；对缘觉来讲，正见就是十二因缘；对菩萨来讲，正见就是六波罗蜜；但对佛来讲，正见就是缘起性空。这一点是大家要谨记的，六祖大师所讲的就是这样的法，就是最彻底最上乘的法。【佛犹觉也，分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。】简单地说就是〔开〕〔示〕〔悟〕〔入〕。【若闻开示便能悟入，】你们今天来上课，就是闻〔开示〕。〔开〕就是开启，〔示〕就是指出，指出众生皆有佛性。但你不见得悟，所以还要你〔悟入〕。跟你讲你有佛性，但你并没有悟到佛性。我们一般在谈禅这个字，指的是禅定。除了禅宗，禅宗的这个禅字不是禅定的意思，是悟的意思，大家要分辨清楚。人家说叫你参禅是叫你悟的意思，就是这里所讲的悟入。你要〔悟入〕啦！大家听课，假设没有悟，那就是皮毛。所以要悟，悟佛到底在讲什么。【即觉知见，本来真性而得出现。】也就是说你能够透过佛法的开示，再加上你自己的体悟契入，你就可以见到自己的本性。〔开示悟入〕这四个字可以配「信解行证」这四个字，〔开〕可以配「信」，〔示〕可以配「解」，〔悟〕可以配「行」，〔入〕可以配「证」。六祖大师是直接了当来谈它的意思。

 

【汝慎勿错解经意，见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分；若作此解，乃是谤经毁佛也。】为什么六祖大师会讲这一段？看过《法华经》的人，感受会比较深。没有看过的，比较不容易知道六祖大师为什么这样讲。在《法华经》《方便品》里，佛有谈到这样的一个概念：只有佛跟佛才能够知道佛的境界，其他的人不能够了解。现在法达就掉入这个陷阱，他认为我们一般人是没有机会去悟到像佛一样的境界，所以六祖大师才会提醒他〔汝慎勿错解经意〕。各位，哪个不是佛？没有错啊，唯有佛与佛才能知啊，那你不是佛吗？所以事实上一般人自我障碍很深，我们认为我们不是佛，所以我们听不懂，我们不能够明白。真的吗？六祖大师说：「你不要认为我辈无份。」也就是你不要认为自己没有机会。如果你这样去理解，事实上你就是诽谤《法华经》。【彼既是佛，已具知见，】〔彼〕指的是法达。你就是佛啦！你也同样具足这样的知见，就是《坛经》所讲的「何其自性，本自具足。」【何用更开？】你从自己悟入就好，何必心外求法，希望别人帮你开启呢？【汝今当信，佛知见者，只汝自心，更无别佛。】六祖大师这样鼓励法达，意思就是说佛的知见就是你的心，你的心就是佛的知见，你们相信吗？上个礼拜在台北上课，我讲一个概念，什么叫顿悟跟渐修。有同学跟我谈这个问题，我说这个问题不要谈。为什么？我现在讲，你明白就叫顿悟，你不明白就渐修，那还有什么好谈的？这个不需要辩。就像六祖大师这样说，你懂就顿悟，不懂就渐修，有什么好谈的？佛的知见就是你的心，简单地讲，你要到哪边去找佛？你就是佛。明白这一点，就在那个当下，你自己一觉醒了，很多事情就会明白。但是，问题是，我们潜意识当中不能够相信。为什么？因为自己没有修行，因缘未具足，所以人家跟你讲没有办法。法达为什么能开悟？人家有诵三千部《法华经》的功夫。

 

 【盖为一切众生自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，便劳他世尊从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二，故云开佛知见。】众生为什么不明白自己是佛呢？这个概念事实上已经讲过很多次了。你的自性被你的贪瞋痴，被六尘的境界，被所有的因缘所干扰。〔外缘〕就是六尘，〔内扰〕就是六识，我们被这些六根接触六尘产生六识的境界干扰，之后就好像被人家控制。你好像总活在动荡不安当中，因为你没有活在如如不动的状态，你看到的都是动荡不安，所以心不会静，不能够明白自性的本质，不能够体悟。因为佛慈悲，所以劳驾佛从〔三味〕就是从定中起，佛本来如如不动，但他为了度化众生的关系，所以要劳他〔苦口〕婆心来告诉我们。〔劝令寝息〕，〔寝息〕就是止息的意思，劝我们止息这一切的妄想。大家不要再胡思乱想了，不要抓着你的脑袋不放，你只要一止息你就见到了。但是你一思想，你都不会见到。这样的概念在《坛经》里面讲过很多遍了，秉息诸缘，勿生一念，你当下就能够见到那个本来面目。《六祖坛经》常常用这样的手法开示很多人见性。

 

【吾亦劝一切人，于自心中常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪瞋嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见；】一个人心只要有不善念，就是众生知见。你的念头只要不善，就是邪就是恶，就是众生知见。为什么有时候我们要劝人家时时观照，或劝你要念佛呢？因为你不念佛你就会〔开众生知见〕，你不时时刻刻观照自己，就会为非作歹，那不是很危险吗？【若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。】心只要是正，只要时时有善念，这不是〔佛之知见〕吗？你不这样修，你要怎么修？六祖大师所讲的《坛经》真的是很实用，没有很抽象。你能够这个样子，就是〔开佛〕〔知见〕，否则就是众生知见。所以大家不要一直用众生知见看这个世间，那没有意义。【汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世；开众生知见，即是世间。】你知道什么叫〔世间〕法，什么叫佛法了吗？〔出世〕间法就是〔开佛知见〕，你就能够解脱生死，但是如果你用众生的心在过人生，那就是〔世间〕法。六祖大师的解释总是和别人不一样，他总是能够讲出它的内涵，而不是解释名词。【汝若但劳劳执念以为功课者，何异牦牛爱尾？】这就是六祖大师劝法达，执着一天到晚诵《法华经》，以为这就是他的定课。每天的功课就叫定课，功课以外的就叫散课。不要只有每天这样诵经，这样从头一直念，就跟牦牛在追它的尾巴一样，一直绕，这叫轮回。但你读这一段不要误会：「啊，从今之后就不要再诵经了。」他只是跟你讲不要执念，重点是你不要执着。还是要诵，要做，但是不要执着，应该做的事你都要做，但是你全然不执着。

 

【达曰：若然者，但得解义，不劳诵经耶？】法达问：「假设我懂了《法华经》的意思，那我从此不用再诵了？」这当然是不对啊！【师曰：经有何过？岂障汝念？】《法华经》有什么过失？难道它会障碍到你吗？开悟了不是不用做，你不要以为已经领悟了就不用做了，那是懒惰，是理事没有圆融。【只为迷悟在人，损益由己。】〔迷〕跟〔悟〕在于自己。你要有所〔损〕还是有所增〔益〕，还不是靠自己？你自己要成为怎么样的人，要不要长进，都是你自己，跟经典有什么关系呢？【口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。】这句话很有名，告诉一些要诵经，但不懂，不会用经中的涵义去生活去力行的人。如果有人问你每天在做什么，事实上人家是在问你怎么修行，如果你说：「我每天都静静地自我反省，遇到事情我都能够冷静去处理。」这样我反而能够赞叹你。如果你说念佛经几千几万部，你不见得懂，但我不是否认你这样做，我要听你真正修行的功夫，要听你讲出来，你有功夫在这里，〔口诵心行〕，你在诵经，但是经中的涵义你懂，才能够依教奉行，落实在生活，你就懂。你只会诵经，不会用在日常生活，你就是被这本经所绑所困所转，那不是太冤枉吗？！【听吾偈曰：心迷法华转，心悟转法华。诵经久不明，与义作雠家。】你诵这本经这么久，但你跟它的〔〔义〕理完全背道而驰，那不是跟它当个冤家吗？【无念念即正，】念念不执着就是〔正〕。【有念念成邪。】念念执着就是〔邪〕。【有无俱不计，】也不可以有个概念说「我念念不执着」。有修没有修，有境界没有境界，全部抛一边，两个都不执着。【长御白牛车。】就是一佛乘的意思，也就是说这样你就可以驾驭你的佛性。

 

【达闻偈，不觉悲泣，】之前他《法华经》虽然没有悟，但已经诵了三千部了，所以经六祖大师一点，他就贯通了。你们没有很熟悉《法华经》，所以你们的感动很有限。这跟你过去的背景有关系，你读得深，给你点一下，你就听懂了。《法华经》你看一两品，看方便品就好，看完再来跟这个公案搭配，感受会更深。【言下大悟而告师曰：法达从昔已来，实未曾转法华，乃被法华转。】迷失在自己的邪知邪见很久了。不要我今天讲完，你都还不承认自己迷失，那开悟就更不用讲了。