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摩诃般若波罗蜜经讲记 三叹品、现灭诤品 4
 
[摩诃般若波罗蜜经讲记·妙境法师] [点击:2673]   [手机版]
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「何以故?」这底下解释这个理由,为什么如佛呢?解释这个理由。
 
「是般若波罗蜜中虽无法可得,所谓色受想行识乃至一切种智;而有三乘之教,所谓声闻乘、辟支佛乘、佛乘。」「何以故?」什么原因看这个人是如佛呢?这是问,问的口气,下面就解释。「是般若波罗蜜中虽无法可得,所谓色受想行识乃至一切种智」,这个「虽」字我们姑且不念。「是般若波罗蜜中无法可得」,什么法不可得呢?「所谓色受想行识乃至一切种智」是不可得。
 
这个「行般若波罗蜜」的人,他的身、语、意不远离般若波罗蜜,怎么叫做「不远离般若波罗蜜」呢?就是无法可得。「所谓色受想行识」,这个「色受想行识」就是我们的生命体。佛的大智慧说:我们的生命体是什么东西组织成的呢?就是这五样:一个色、一个受、一个想、一个行、一个识,这五样组成我们的身体。这个「色」就是物质,佛教里面常说地、水、火、风,我们的身体就是地水火风组成的这个身体。但是这个地水火风里边和身外的地水火风不一样,身外的地水火风是无情物,我们这个身体里面,这是物质组成了,组成这个身体;但是另外还有受想行识,这个「受」就是感觉,你感觉到苦恼、你感觉到快乐、或者是感觉到不苦不乐;眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味,这个身会觉触、心里面分别一切法,都会感觉到;或者感觉苦、或者感觉乐、或者感觉到不苦不乐,有感觉,这是一个「受」。
 
第三个是「想」,这个想就是心里面……这个想这个字,上面是个相,下面是个心,就是你内心里面去认识、去观察世间上一切的事情,你心里面有这种作用,这个就是属于智慧这一方面的,这个「受」是属于感情方面的事情。
 
这个「行」就是行动,我们心里面有受、有想的时候,然后心里就想:这件事对我有利、这件事对我有害,我要采取行动;对我有利的事情,我要去发动;对我有害的事情,我要排斥,就是心里面有目的的采取行动,这叫做「行」,也是你的心里的活动。当然这里面是很复杂的,只是释迦牟尼佛的大智慧,就提出其中的一个纲要性的,就是这样说:有受、有想、有行这三种差别。
 
这个「识」,这个「识」是什么?就是我们的了别性,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,这个识能了别色声香味触法这个事。「受想行」这三种,是帮助这个识活动的,是帮助这个识,它不就是识,但是同这个识在一起和合活动的,是这样。所以这个「识」是心王,「受想行」是帮助这个王活动的,名之为臣,王、臣,所以也说是心所有法,这合起来就是五种。或者说这个色就是受、想、行的依止处;或者色、受、想、行是识的住处,识就在色这里,在受、想、行这里,是这样。
 
这五种法和合起来,就是我们的生命体,但是每一个人都具足这五种事,但是每一个人,彼此间都不一样,你有你的色、我有我的色,你有你的受想行识、我有我的受想行识,人与人不一样,同一个父母所生的儿女也不一样,也不是一样的。
 
这上面说「虽无法可得」,这个「虽」字暂时不念,「是般若波罗蜜中无法可得」,没有法,没有这件事,没有什么事呢?「所谓色受想行识」,是没有的。那么就是般若波罗蜜观察这色受想行识是空的,是这样意思。无所得、不可得,就是没有的意思。
 
这个「空」的意思,我讲一下。我们现实的生活上面,我们的眼耳鼻舌身意接触到一切境界的时候,都是很明显的,有这件事的存在,但是在佛法的般若波罗蜜的观察,这件事是没有的,这样和我们日常生活的知识,完全是相反的。我们大家,佛教徒多数都是读《金刚经》,《金刚经》上,在前边:「须菩提!于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?须菩提言:不也!世尊!如我解佛所说义,无有定法名阿耨多罗三藐三菩提」,这句话里面有个「定」字,这个「定」这个字,可以再加上一个字,「决定」,无有决定的阿耨多罗三藐三菩提。
 
现在说色受想行识是没有这回事,也可以用这个字,就是没有决定性的色受想行识,是这样意思。这个「没有决定性」这句话怎么讲呢?怎么叫做「没有决定性」的色受想行识呢?
 
一个人,我们现在先说一个大意,一个人有父母的慈悲爱护,这个小孩子来到人间了,然后他渐渐长大了,当然他是受父母的影响,然后到学校去读书,那么到什么学校读书。然后他就有他的思想,小孩的时候听父母的话,渐渐大了,他有自己的思想,不一定听父母的话了。那么这件事呢,就是他生于这个大环境,这个大环境影响他,就有这样的思想。但是同在一个环境里面生长的,同是一个父母所生、同在一个学校读书,但思想不一定是一样的。那么这可见,就是佛法说得对,有前生的事情,今生这个因缘,大的环境的情况是一样的,但是他还有前生不同的因缘,所以就影响了现在,所以就会促成他一个不同的思想。那么这个地方,我们做一个结论呢,他现在有这样的思想,就是过去的因缘和现在的因缘,促成他现在的思想出来的。如果离开了过去的因缘,离开了现在的因缘,这个思想是没有这回事情,就不会有现在这种思想,就是这样意思。这样意思,怎么叫做「不决定」呢?就是离开了因缘,思想本身是不决定的,它不能决定,它没有决定,它要由因缘来决定它的。
 
我们再举一个例子,譬如说是敲这个磬,我们到寺院里面去,随着做功课的时候,这维那敲这个磬,这个磬,你若到卖磬那个地方去看呢,磬与磬不一样,发出声音也不一样。如果你用一个木头的磬槌去敲这个磬,是发出这个声音;如果你用一个铁的槌敲这个磬,发出的声音是又一样;有的人,会敲磬的人,会发出一个声音;不会敲磬的人发出声音也不一样。那么这个因缘不同的时候,发出的声音就不同。如果说这个声音,它若会说话的话,你们都不能决定,我自己决定,我一定要这样子,可以吧?是不可以!它本身不可以决定的!它本身不能决定的!这就叫做「空」。这个「空」是这样意思。当然我这么讲,可能会明白一点 「不决定」的意思,但是「空」可能还是不太明白。
 
我们读《大智度论》的时候、或者是读《中观论》的时候,乃至到读《大毗卢遮那成佛神变加持经》,这是密宗的这部经里面也有这种话,就是说一切法空,叫做「自性空」。这个「自性」怎么讲呢?这个自性实在就是决定的意思。这个「自性」呢,就是一切事情的出现是靠因缘有的,因缘叫做「他」,「因」和「缘」都是「他」。譬如说是你种麦,有个种子,然后有土地、有水、当然也要有阳光、有水,有各式各样的因缘,还要有肥料,然后这个种子就生出芽来了。那么这个芽的出来,要靠种子,还要靠有土地,还要靠各式各样的因缘,然后才能出来一个芽来的。这样说,这个芽就叫做「所生法」。其他的因,这个种子是主要的力量,种子是因,其他的事情,这个水、土、阳光都是缘,这个因缘和合了,就有芽出来。如果说这个芽不需要种子,也不需要水、土、阳光这些因缘,这个芽自己就有了,这叫做「自性有」。但是事实上来看呢,没有因缘的时候,是没有芽的,所以叫做「自性空」,就是这样子。
 
所以我们看一个人的时候,看这个人呢,就是他前生的业力,再加上他现在父母的帮助,就出来一个人来。如果说不需要这个业力,没有这个业力,也没有父母的帮助的时候,这个人是没有的,这个人就犹如虚空似的,就没有人了,所以叫做「色自性空、受想行识自性空」,这自性空这个地方,「色不可得、受想行识不可得」,所以就是「般若波罗蜜中无法可得」,你若有般若波罗蜜的智慧,观察色受想行识是不可得的、是空无所有的。
 
所以若说是你面对一个人的时候,假设你是学习般若波罗蜜的人,你面对一个人的时候,你心里面用般若波罗蜜的智慧的时候,不见有人可得、不见有色受想行识可得,因为他们都是因缘有的,所以都是自性空的,就是这样意思。所以「般若波罗蜜中无法可得」,什么法得不到呢?就是色受想行识,这样观。
 
你学习般若波罗蜜的时候,你观察别人可能会容易,或者父母观察儿女,儿女本身是无有少法可得,都是空的;或者是其他的一切朋友、知识,你观察别人是空的,也可能比较容易;你观察你自己是空的,看看能不能观上来?可能是有点困难的。
 
但是,你常常的思惟,慢慢你观察自己也是空的,一样也能观察空。如果你有诚意的话,假设你把《摩诃般若波罗蜜经》,你能拿出时间去用功学习,用功学习的时候,然后你多静坐,去思惟的时候,你可能很容易就观察,把自己也观察是空的,观察其他的人也都是空的,心里面无有少法可得,可能会这样。但是你若有困难的时候呢,忽然间进一步,你就会知道:哎呀!我自己是没有这个力量,这是佛菩萨帮助了一下。所以你若用功修行的时候,你就会感觉到佛菩萨的帮助,「善护念诸菩萨」这句话是真实不虚的。若是你不用功,不行!你感觉不到这里来。但是这件事,就是你平常要多努力,平常没有事情的时候,你多静坐、多思惟,经行的时候也可以思惟。时间,有的人可能会时间不需要很多,有的人可能是时间要多一点,就可以了。
 
但是另外有一个问题呢,修这个奢摩他这件事,就是修定,我们散乱心,也有可能也能够这样思惟:一切法自性空,坐在那里也能这样思惟;但是,你知道,若是有了禅定,这件事更容易,就不难,因为这个定能帮助你的智慧,有帮助它的力量,你常常能够这样思惟、观察的时候,你慢慢观一切法空的时候,你修成功了的时候,在色声香味触法、眼耳鼻舌身意一切的境界,对于你没有影响了。好的境界也不能动摇你、坏的境界也不能动摇你,所以那就接近到无生法忍的境界了,你就接近到圣人的境界了,就是这样意思。但是这件事,后边也有提到,也不是那么简单的事情,也可能要其他的因缘的帮助,也有这些事情。
 
这里面说呢,虽无法可得,就是色受想行识乃至一切种智,这个「乃至」,就中间有略去了,中间略去了「色声香味触法、眼耳鼻舌身意、眼识耳识鼻识舌识身识意识」,就是十八界,还有很多很多的事情,乃至到一切种智,就是佛的智慧。「佛的智慧」,刚才《金刚经》说:「无有定法名阿耨多罗三藐三菩提」,「阿耨多罗三藐三菩提」说中国话,就是一切种智,佛的智慧,在我们读《般若经》的时候,当然和《楞严经》不同、和《起信论》不同。《般若经》上的说法,佛的智慧也是由因缘有的,不是自然有的。我们读《大般若经》上说:「得一切种智,名之为佛」,它不说「即心是佛!」它不这么说,它不这么说的。是「得一切种智」,才是叫做佛,是这样讲。那么「得一切种智」,怎么能得一切种智呢?你就是先要学习般若波罗蜜,先学习般若波罗蜜,慢慢慢慢地就得一切种智。但是我们读这个《摩诃般若波罗蜜经》有个〈遍学品〉,〈遍学品〉那个意思就是:你得到无生法忍以后,你要广学世间法、出世间法,要广学,那当然是发无上菩提心的人,有大悲心的人,他要广度众生,无知无识是不能度众生的,要有广大的智慧。这广大的智慧从那里来?要学习才来的。学习来,有两个,我们从这个《摩诃般若波罗蜜经》也看出来有两条道路:一个到十方世界跟佛学、听佛说法,从这里得智慧。第二条路呢,到一切的众生的世界来,跟众生学。我们学的《瑜伽师地论》上说:菩萨也懂得医,为众生治一切病这件事,也懂得医,懂得医啊!也懂得工巧明,工巧明实在就是很多的世间上造房子,造房子这是工巧明,你造机器,世间上所有利益众生的事情,菩萨无有不学的,没有一件事菩萨不学习的。菩萨到众生的世界做大学教授,乃至做乞丐、做贫苦的人、做富贵的人,菩萨也可能会做鹿王、也可能做一条牛,到一切众生世界去学习,通达一切法,究竟圆满了,叫做「一切种智」。
 
《法华经》〈如来寿量品〉有一句话:「我智力如是,慧光照无量,寿命无数劫,久修业所得」,佛那个圆满的智慧,大光明的境界,「久修业所得」,就是三大阿僧祇劫,不断地在学习所成就的,这可见就是你努力地学习,成就了智慧。那么这个话就是「因缘所生法」,佛的一切种智是因缘所生的,因缘所生的,就是无自性,无自性就是空,毕竟空中一切种智不可得,就是这样意思。
 
我们读《金刚经》上说:「可以身相见如来不?不也!世尊!不可以身相得见如来」,不但佛的智慧,我们观察它是毕竟空,佛的身相也是毕竟空的。观一切众生是毕竟空,乃至观阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛都是毕竟空的,此中无有少法可得,心里面离一切相到无分别的境界,那么这就是「般若波罗蜜」,是这样意思。
 
「是般若波罗蜜中无法可得,所谓色受想行识乃至一切种智」,你能这样观察呢,这叫做「如佛」;你能这样学习,你肯这样努力,这叫做「如佛」。但是佛是有大悲心,为一切众生说法的,那么这位行般若波罗蜜的人亦复如是。他学习般若波罗蜜,自己能这样学习,同时也能为众生说法,所以下面说:「而有三乘之教」。
 
「三乘之教」是什么意思呢?就是这位菩萨,学习般若波罗蜜的人,他知道世间上一切事情都是因缘有的,都是因缘有。说是这个人性格非常的坏,是因缘有的;说这个人的性格很好、品德很好,也是因缘有的。世间上的众生是善、是恶,是因缘有的;出世间的圣道也是因缘有的,也是因缘有。那么菩萨呢,他感觉到世间上的众生,做恶虽然是有罪过,做善是比较好,终究是在生死里流转,是不究竟的、还是不圆满的;若能学习圣道,才能解脱生死的苦,永久的安乐自在了,所以菩萨大悲也学习佛为众生说法,所以「而有三乘之教」。
 
什么叫「三乘之教」呢?「所谓声闻乘、辟支佛乘、佛乘」,这是三乘之教。「声闻乘」这个「声」就是佛为众生说法的法音、法语,叫做「声」;「闻」呢,听佛的法语而能够努力的修行,然后从生死苦恼的世界得解脱了,叫做「乘」。这个「乘」就是车,车有运载的意思,有动力,能从这里运载到另一个地方去,有这个动力的,叫做「乘」。你若学习佛法的时候,学习「苦集灭道」的佛法,你就能够从生死苦恼的世界,运你到涅槃的地方去,所以叫做「乘」,有动力。说我不学习佛法,我愿意学世间上的慈善事业,我造个医院,众生很苦、没有衣服穿、没有饭吃,我来布施他们,做这个善法。做这个善法,也很好,但是不能够把你运到涅槃去,没有这个力量,没有这个动力。但是能够不到三恶道去,还有点好处,不会到三恶道去受苦,在人间、在天上受乐,那么这世间善法是这样。
 
但是,佛教徒和非佛教徒还有一点差别,我们佛教徒也应该有慈悲心。我们这个地方没有医院,很多人有病,没有地方去治疗,那么我在这个地方办一个医院。如果我们是佛教徒做这件事,你回向无上菩提,愿以此功德,愿一切众生得无上菩提,那么这就是菩萨道了,这不是世间的善法了,就不同了。如果你没有回向无上菩提,你只是:我造一个医院,就令众生在这里能够恢复他的健康,消除他的病苦,你就知足了,那这是世间善法,所以大家共同地做这一件事,但是思想不同,所得的果报不一样,所得的果报还不一样的。
 
所以现在说这「声闻乘、辟支佛乘、佛乘」,这是出世间的善法。出世间的善法好过世间的善法,就是使令你究竟地解脱一切苦恼,是这样意思。
 
这个「辟支佛乘」翻一个独觉,就是他出现在没有佛、没有佛法的世界,没有人教导他佛法,而他自己无师自悟,没有老师教导,他遇见一个因缘,他就能明白佛法。
 
在这个经论上说到一件事,说有个国王,这个国王有很多的女人陪着他,他这个后背,也许他不常洗澡,他就发痒,他就叫他的女人给他搔痒,而这些女人都是带着手镯,带着什么东西。那么很多的手在那里搔痒的时候,这些手镯与手镯碰,就发出来音声了。等这个搔痒搔完了的时候,这个声音就没有了,那么这国王就从这里,就明白一切法空的道理了。他明白这个空了,他就心里面寂静住,就得了禅定、得了神通,他就弃舍了王位,到深山里面修行,得了圣道。
 
所以这叫做出在无佛世的时候,无师自悟,他能够得圣道。而这种人为什么会这样子?为什么有人不能这样子呢?就是宿世的栽培不同。这个人宿世见到佛见得多、修福修得多、栽培善根多,修四念处是栽培善根,还能修福,做了很多的善事,所以他这个功德做得特别多,而他也愿意出在无佛、无佛法的世间,无师自悟,他也有这个愿望,于是乎他就是出现这件事了,这叫做「辟支佛乘」。
 
这个「佛乘」呢,也是修学佛法,但是他发了无上菩提心了,也就是发了大悲心。众生在这世界上流转很苦,那么他发大悲心,我要弘扬佛法、广度众生,以三乘圣道普度一切众生,他有这样的大悲心,有这样的大悲的愿力,他能广学佛法、修学圣道,得无生法忍以后,就能普度众生,一直到最后功德圆满就成佛了,那叫做「佛乘」。
 
「声闻乘、辟支佛乘、佛乘,而有三乘之教」这个地方,就是由大悲心宣扬三乘的佛法,普度众生。前面是「无法可得,所谓色受想行识乃至一切种智」,这是般若的智慧;「而有三乘之教」是大悲心;一个般若的智慧、一个大悲心,这两种功德圆满了,那就是佛了,是这样意思。
 
这上面说:「虽无」,「虽」这个字,就是虽然是般若波罗蜜观一切法空,但是他有大悲心为一切众生宣扬三乘之教,所以这个地方也是如佛。前面是说他自己是……,前面这一段,「若有菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜不远离者,我辈视是人如佛」,这只是说学习般若波罗蜜如佛。「何以故?」下面呢,说到般若波罗蜜,也同时说到大悲心。所以他又能自己学习般若波罗蜜,来调伏自己的烦恼乃至断烦恼,还有大悲心广度众生,所以也是「如佛」。所以诸天说:「若有菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜不远离者,我辈视是人如佛」,是这样意思。我还想讲个故事,现在到点了,就休息,明天再讲。
 


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