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佛说八大人觉经 第五讲 正宗分——少欲无为觉
 
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第五讲  正宗分——少欲无为觉

昨天我们学习了第一“苦空无常觉”,知道了世间一切都不能长久,没有哪一样可以作为我们自己的主宰。那么这些危脆的国土、无常的世间、苦空的四大、无我的五阴,给我们带来了多少苦恼呢?

我们国与国之间的战争,民族与民族之间的纷乱,山河大地自然界的灾害,世界各地的不安,恐怖分子的猖獗,以及我们人类内在身心的痛苦,最重要的痛苦来源,就是我们这颗心。

所以诸位看到“心是恶源”这一句话,就应该明白了,佛陀告诉我们“世间无常,国土危脆”的目的,是让我们这颗心能回归到心的本源上面来。看到这颗心是恶源的这颗心,然后超越这颗心。当你超越这颗心之后,这个世界就是一个极乐世界,这个人间就是净土的人间。

人间净土,极乐世界都是由我们这颗心创造起来的。我们现在感知的这个世界,充满战争、恐怖、仇恨的世界,也是由于我们这颗心内在就有无量无边的恐怖、嗔恨、贪欲,所以导致了外在的纷乱。

也许有人会反对说:我的内心很善良,为什么我的这个世界还这么乱呢?实际上,诸位不要拿别人的错误来惩罚自己。例如:过去有一个八十多岁的老太太,她每天活得都很开心。有人请教她获得开心的秘诀是什么。这个老太太就告诉大家两句话。

第一句话是:不拿别人的错误来惩罚自己。你经常拿别人的错误来惩罚自己,这个时候你就会很痛苦。明明别人做错了,别人骂你了,甚至是别人欺负你误会你了,而你也就真的难受了。实际上这是别人的错误,而不是你自己的错误,你为何难受啊。所以我们不要拿别人的错误来惩罚自己。

第二句话是:我不拿自己的错误来惩罚自己,有错改了就行了,不用惩罚。有些人做错了事情,就自己心里很难过,通过各种方式惩罚自己,等惩罚过后却又不改习气,旧病重发,毫无意义。更严重的是在心中留下阴影,自卑心太重也是伤害自己的一种毒药。古人说:知错能改,善莫大焉。

诸位!这个佛法也同样的告诉我们,你有错了,改过就可以。不用拿你的错误来惩罚自己。佛法告诉我们的忏悔,就是让我们知道过去的错了,悔改,将来不再做,这就是忏悔了。但是不许你不承认错误,你要客观地看到错误,也要客观地看到那是别人的错误而不是自己的错误。所以那位老太太说:我不拿别人的错误来惩罚自己,也不拿自己的错误来惩罚自己,这样子我就能活得很开心了。

那么,我们这个世界,大家在里面生活着,有很多苦恼,有很多不如意的事情。粗粗地一看,我们会看到我们的环境我们的世界,特别是天灾人祸,人与人之间的交往,各种各样的危机,使大家人心惶惶,总觉得这个世界,这颗心不知道什么时候才能够安下来,很难安心。

所以佛陀首先在第一觉里面就告诉我们,你先要看到你环境的真相:这个国土,他本身就是一个危脆的国土,这个世界本身是一个无常的世界,这个身心本来是一个虚伪的身心,这个起心动念,我们的起心动念,以及起心动念的背后那个“我执”是一切痛苦的根源,因为你的感受就是从这里生出来的。你的感受虽然有客观的环境影响,但是真正能够感受到痛苦的,还是你这颗心。

这几个事情外到世界国土,内到身心,我们看清楚了,那么你慢慢地观察,一直观察到生命的真相现前,也就慢慢地离开了生死的痛苦。

这样一来,我们会紧接着问第二个问题,第二个问题诸位想到了没有?我们怎么去如是观察呀?我们怎么会观不起来呢?你告诉我说这个世界是无常苦空的,但是我对这个世界很感兴趣啊,你凭什么不让我去观察,不让我去追求这个世界的幸福呢?

在座的会这么想,社会上的每一个人也会这么想,以为佛教是消极避世的、是出世的,所以很反对。甚至会说:只要心中充满爱,就会被关怀,这个世界还是很美好的。但是大家也有认识到人生世上苦多乐少,甚至对于某些人来说也真的是充满了痛苦。有这样的一个认识。

但是这个痛苦的根源在哪里呀?佛陀为什么告诉我们世间无常,国土危脆,四大苦空,五阴无我。原因在哪里?是真的这个世界有一个真实的痛苦在这里吗?有真的一个我们这颗心使我们造无量无边的恶业吗?这是真实的吗?如果没有真实的,佛陀为什么这样告诉我们呢?如果是真实的,既然是真实的又怎么去解决得了呢,怎么去改变得了呢?

这里面有一个非常重要的义理,我们要考虑到的。佛陀讲这个世界的缺陷,绝对不是消极逃避的意思。诸位要领会这个精神!佛陀说“世间无常,国土危脆,四大苦空,五阴无我。”不是让我们赶紧逃避世界,逃避这个身心,不是让我们赶紧去自杀,不是的,千万不要这样认为。那么他这样说是什么意思?这就是在这里跟大家要讨论的重心所在了。

佛,他发现了我们每一个众生内在的一个巨大的完美的力量,就是绝对自由的力量,绝对自由。可是我们没有感受到这种自由。为什么会感受不到这种自由?很简单的一个道理,诸位,你为什么感觉不到你生命的自由?就是因为你对于这个世界这个身心的要求太多了。

你对这个世界的要求越多,你内心的自由的这种力量,我们生命绝对自由的这种力量就会越少。你要求到100%的时候,也就是说你整天就是要求这个世界如何完美,这个身心如何完美,你与人交往也要对方如何完美,你这样的要求能要求得到吗?要求不到。要求不到你就会痛苦,那么你这个要求越高,你内心的痛苦呢,也就越高;痛苦越高,你内心自由的力量也就越弱。

所以我们生命绝对自由的这个力量,是怎么减弱的,正好跟我们对外界的要求成反比。内心对外界要求100%的时候,你的生命是绝对没有一丝一毫的自由;如果你对外界的要求成为0%,那么你内心的自由的这个力量也就达到100%。所以佛陀在第二觉里面就告诉我们这个秘诀了。

 

第二觉知:多欲为苦。生死疲劳,从贪欲起;少欲无为,身心自在。

 

“身心自在”,自在是什么?自由,真正的自由自在,身体和内心都能够自由自在。这一觉的重心就在于修习禅定的自由自在,是解脱道里的一个非常重要的方法。那么如何获得这种禅定?根据刚才我们对世界的要求这个例子来看,我们人心从来没有满足的时候。

终日忙忙只为饥,才得饱来便思衣。

衣食两般皆丰足,房中缺少美貌妻。

娶得娇妻并美妾,出入无轿少马骑。

骡马成群轿已备,田地不广用支虚。

买得良田千万顷,又无官职被人欺。

七品五品皆嫌小,四品三品仍嫌低。

一品当朝为宰相,又想君王做一时。

心满意足为天子,更望万世无死期。

种种妄想无止息,一棺长盖抱恨归。

我们人生就在这样的贪欲之间非常不能知足,对于外界的要求始终是没有停止的。

在这种情况下,诸位可以想象一下,如果我们不从心地上解决这个问题,而只要求外在的物质来满足我,外在的世界来满足我,外在的环境来满足我,结果是什么呢?当我们拥有了一定的财产的时候,当我们拥有一座城市的时候,当我们拥有一个国家的时候,我们会去扩散这种权力,扩散自己的能力。当你拥有地球的时候,诸位啊!我们这颗心能满足吗?可以肯定地说,如果一任我们这颗贪欲的心扩散下去,当我们左手已经抓住这个地球,把这个地球装到自己的左口袋里面,我们的右手马上会伸出去,去抓月球,把月球再抓到我们的右口袋里面。什么原因?这就是贪欲。所以我们地球住不下了就要去开发月球,这是追求物质的一个必然形式,因为我们的心比天地还大,因为我们这颗心比宇宙还要大。所以宇宙都给了你,你不会满意的。所以这种要求越高,你的烦恼也就越大。

你再放到这个世界里面,你把这颗身心放到这个银河系当中,放到十方无尽的世界当中,我们这个人,只是一颗微尘,一颗芥子而已,芥菜子一样小。所以这一切都不能够满足我们。这个话讲得非常圆。那么如果再客观一点,讲得更现实一点,诸位在这里听讲的不少都是在家的居士,你们在一起生活的时候如何能够获得这种自己生命的自由呢?

就拿夫妻两个人的生活来说,在家的两个人,如果你对对方的要求是100%,你就要求对方是一个完人,完美的人,是你想象当中的绝对毫无瑕疵的,那么你的生命在他的身上所体现出来的,就是一个非常脆弱的,没有任何自由的这样一个人。因为你的自由绝对是靠对方来维护了。你的生命只有0%自由的力量。如果对方达不到你这种要求,只能做到98%的这样一个好人,你还会烦恼,因为你还有2%没有满意。那么如果你对对方的要求是50%的,你的生命有50%的自由,对方能够做到50%,加起来也是100%,你还可以感受到你的自由。如果对方只做到48%,那么很对不起,你还是感觉不到你生命的自由。因为你的自由的力量已经被这种要求削弱了50%了。如果你对对方要求2%,那么你生命的自由的力量就有98%,对方只做到1%的时候,你还会痛苦。如果对方能够做到3%,你会感到很幸福很自由,你觉得对方确实很好。所以这个世间的好与坏,你自由与不自由,人与人之间的,特别是在家居士的这种爱情是不是很美满,不是取决于对方好不好。所以古人说:情人眼里出西施。原因不是对方真的好不好,而是你对他的要求有多少,他能不能满足你的要求。

如果说你对于这个世界、身心、内在,一切法都没有任何要求,这个时候,你生命的自由力量就是100%。换句话说,你这个时候是真正的绝对自由的人。每个人都完全可以达到这种自由。

诸位如果不相信,你现在坐在这里,就可以感受一下,就用这个100%和0%的这个比喻,观察一下自己的身心。你就说:我对这个世界,对这个人心,对我自己的身体以及我的一切,没有任何要求了,从100%降低到0%了。静下来看看,你的生命还有哪一点不自由吗?你想吃就吃,想喝就喝,想睡就睡,没有任何的局限和狭隘。这个是获得自由的一个非常简单而且非常管用的一个诀窍。

那么在这里,也许有些同修,没有去观照的时候,你会怀疑。如果我真的对世界不要求了,那我工作还会好好干吗?那这个世界不是大乱了吗?大家都不干活了。诸位!这是你想的,你没有去做,如果你去做了,事实情况不是这样的。事实情况是什么呢?当你的身心感到绝对自由的时候,你这种力量使你去做任何事情,都会做到最好。也就是说,都会做到能尽你最大力量的那种程度,是一个极限。你就不会受任何外在的环境影响你的情绪,任何事情影响不了你。也就是说,你所做的每一件事情,就是你生命的所有力量的体现了。

如果你没有任何要求的时候,你骑自行车,你会把自行车骑得最好;如果你是踢足球,你就会把足球踢得最好;如果你是干工作,你就不会受任何负面影响,你所有的能力都会发挥出来。因为你的身心已经有一种绝对自由的力量在这里支配着了。

所以我们常人做不到这一点,我们总是觉得外界给我越多越好,为什么会有这种要求?诸位再看一看,我们身心为什么会对外界有要求呢?实际上是我们心里太虚了,我们心里面没有底,你对外界的要求就是你向外界追求一种支持,你希望这个世界给你支持,你希望旁人能给你支持。你想获得别人呵护你的时候,实际上是你的心虚了。你谈恋爱的时候,是希望对方能给你一种精神上的支持。所以你没有发现你这种力量就是绝对自由的力量,你没有发现。

而且,我们会有这样一种错觉,认为快乐是别人或者外界给你的。这种错觉是怎么来的呢?有时候人家满足你的一点要求,你就会感到很高兴,那么你就觉得:原来高兴快乐别人是可以给的。所以你就不停地向外追求。

当你获得钱财的时候,你就觉得钱财能给你带来快乐,你就更加努力的去追求。当你获得官职的时候,你以为官职能给你带来快乐,你就拼命地去追求。社会地位、物质享受乃至他人的关怀,种种情景能给你感到快乐的时候,那么你就错以为获得了那些,就能获得真正的快乐。而实际上,这些对外界的求得之心,正好是在削弱我们的自由力量。

就像一个人被他的父母亲宠坏掉一样。父母宠他的时候,他很高兴,他就以为只有你宠他他才会高兴。这样一来,等父母亲去世了,再也没有人宠他的时候,那么他就摔得够呛了。古人总结一条经验说“富不过三代,贫不过三代”。富贵的人家对孩子总是很宠着的,那么孩子再宠孩子,好了,其他的人呢?下面的被宠的人呢,他这种自由的力量没有了。自由的力量一没有,那他以后干工作,做事情,总是受环境制约了,这样一受制约,麻烦就大了。所以这里面有一个非常微妙的问题。

佛陀告诉我们要生起出离心,为什么要生起出离心呢?因为我们对这个世界,如果还有所贪求,那就正好减弱了我们自己的力量。佛陀正好看见了这一点,正好看见了我们每一个众生,都有如来智慧德相,都是一个绝对自由的人。

诸位啊!你真正的自由了吗?佛陀看到这一点,他掉眼泪了。他觉得我们很可惜,最可惜的原因就是我们自己不知道自己就是绝对自由无价宝。当我们不知道自己是无价宝的时候,我们受制于环境,受制于外在,所以佛陀才这样告诉我们。才告诉我们世间是无常的,你们不要再想了,你们看看这个事实就是这样的。当你看到这个事实的时候,诸位也许会明白一下:哦,这事实是这样的。

所以下面佛陀又告诉我们了,你这些个种种贪求都是苦的。那么这个“多欲为苦”通常在佛经里面把我们的身心剖析得非常精细。怎么剖析法呢?“多欲为苦”这个“欲”就是指欲望,也就是我们对外界有要求。欲望虽然很多,有种种要求,概括起来不外乎五欲。五欲就是指染着色、声、香、味、触这五种境界而生起的欲望。在《佛遗教经》里面说:“汝等比丘,已能住戒当制五根,勿令放逸入于五欲。”五根就是眼耳鼻舌身这五根。就是佛告诉弟子们,你们已经能够守戒了,这是很严重的,那么这个五欲啊,非常危险,我们不要去追求了,不要再放逸了。这样说的原因,就是你如果去放逸了,你自己的自由就没有了。

第一种是色欲,就是指对于男女端庄形貌以及世间宝物等种种的妙色产生了兴趣,放不下。我们眼睛看到好看的就要追求,对于色情更是如此。比如说看到时髦的衣服,看到漂亮的发型,看到好看的鞋子,种种流行的款式,我们就会贪求。这是色欲。色有形色和显色两种。

形色指色法中,质碍粗着,因触觉始能觉知长短的。约有八种:长,一面多生。短,一面少生。方,四面齐等。圆,周遍一切处而生。高,中间凸出。下,中间拗凹。正,表面齐平。不正,表面参差。也就是各种形状的长短方圆大小高低等等。

显色有青、黄、赤、白、云、烟、尘、雾、影、光、明、闇等十二种。此中,云,是指龙气。烟,是指火气。尘,是指风吹细土。雾,是指地之水气蒸腾。光,是指日焰。明,是指月、星、*、宝珠、电等诸焰。影,是指障碍光明之后所见之余色。闇,是指全不能见。此中,青、黄、赤、白等四者为本色,其余都是在其差别上所建立的,种种颜色之法,我们都非常贪执。

第二种是声欲,就是我们的耳朵对于声尘感到非常有兴趣。好听的话,好听的声音,都在这个上面去追求。声欲是指爱着于娇媚妖词(好听话)、淫声染语、丝竹弦管音乐之声以及环钏铃佩等声。比如说身上带着玉镯呀,还有怀佩挂在身上的玉佩呀,这种种装饰品,能够发出声音的,走路的声音,歌唱的声音,这种种声音听到了之后很美,很好听,以及风铃呀,天籁之音呀,我们很感兴趣。

第三种是香欲,就是指爱着于气味芬芳之物,以及男女身体之香。这个贪欲也是很多的,比如说这个香气,开花了,花香,你贪著于某一种香,就是我们的鼻根攀缘而不得自在。

第四种是味欲,贪著味,爱着酒肉珍肴、甘甜酸辣之美食。有人讲中国人特别讲究食品的味道,如满汉全席,还有什么南甜北咸,东辣西酸,种种味道对我们的影响实在太大。

第五种是触欲,触就是感触、接触的触,这就是我们的身体所接触的外界事物,身根所对即为触尘。爱着于冷暖细滑、轻重强软、名衣上服、男女身体等等。

这五种境界都能够破坏种种善事。为什么说是破坏种种善事呢?当然这个在历史上,我们要是讲起故事来呀,那就非常多了。比如说过去:一笑倾城倾国貌。为了看见心爱的人一笑,而烽火戏诸侯,这一笑就能够把整个国家给笑灭了。所以很多时候,包括我们现在社会,许许多多的贪污腐败现象,很多人最后走上犯罪的道路,贪污的,对于钱财,对于色欲,种种情形,都是因为五根追求外在的五尘。如箭伤身,所以用五支箭来比喻。

在《大智度论》里面说:“哀哉!一切众生常为五欲所苦恼,而犹求之不已。”你看看,我们为了看不到而烦恼,为了听不到而烦恼,然后又不停地去追求这一切。

论云:“此五欲者,得之转剧,如火炙疥;五欲无益,如狗逐骨;五欲增诤,如鸟竞肉;五欲烧人,如逆风执炬;五欲害人,如践恶蛇;五欲无实,如梦所得;五欲不久,如假借须臾;世人愚惑,贪着五欲,至死不舍,为之后世受无量苦。”

这里还讲后世受无量苦了,那实际上在我们现世呢,真是如此啊。得到一样事情又不停地希望更多。我们整个社会,整个人类有一种错误的观念,不停地在这里熏陶,牵引着大家,如钱财地位荣誉物资等等,都是越多越好。那么这种错误的观念贯穿到教育当中,就是不停的教育社会大众,希望大家获得越多越好,什么都要越多越好,越多越好。真的是越多越好吗?并不是真的越多越好。我们学习佛法有时候也会这么想,听得越多越好,看得越多越好。你真正的能够受用,能够领悟,他并不是真正的越多越好。

那么这里面有一个问题了,佛教不许我们贪著五欲,就如刚才所说,因为你对外界有要求了,你内心的生命的力量就减弱了。如果你对外界没有任何要求的情况下,你还能够去做事情,那么这个时候,你会做得非常好,这是一个不可思议的境界。这很难把它说清楚。

为什么说很难说清楚呢?

比如说诸位现在你在这个网络上,在这里也是在工作一样的,你自己身心,一下子没有任何要求的时候,你站起来,伸伸手,弯弯腰,你感觉身心就是一片自由,一片自觉,没有任何要求。那么这种状态你感受到了,这个就是你获得破除五欲的一个最好的方法,最直接的方法。在这种方法上,你去做事情,那真的是非常受用。刚才讲的《大智度论》里每一句话都可以印证。

五欲没有利益,你追求的时候就像狗追骨头。这个小狗不懂得骨头上面没有肉,你给他扔一个骨头的时候他就追,那么骨头跑得越远,他也追得越远,直到最后咬到嘴上它很高兴,实际上呢,它还是什么都没吃到,什么都没有吃到。因为你的生命原本就不是由外界的这个物质,不是由外界的色声香味触法给你加起来的。你的生命的真正自由的价值也不是取决于外在的事物。

并不是说你成为百万富翁了,你就是一个自由的人;也不是说你誉满全球了,就是一个自由的人。实际上相反的,如果你不能获得这种内在自由的力量,那么你外界的名誉越高,你就越是束缚,越是放不开,越是想不通,你的这个自由越没有。

当你获得这种自由之后,如果你还能够去做事情,还能够让全世界的人都知道,财色名食睡你还样样都有,那么这个时候,这世界的一切就都成为你自己的妙用。非常微妙啊诸位!这个妙用,你会感到非常的幸福。如何去付出而获得的幸福,就是《八大人觉经》后面四觉要告诉我们的。那么前面四觉就是告诉我们如何获得这个自由。

在《华严经随疏演义钞》里面提到了,他称为五欲就是“财色名食睡”这五欲。财就是财物;色就是美色;名就是名誉地位;食就是贪吃好吃的;睡就是睡眠。财色名食睡,地狱五条根。《遗教经》也说:“多欲之人,多求利故,苦恼亦多。少欲之人,无求无欲,则无此患。” 少欲之人,无求无欲,就没有苦恼,这是佛经直接就说了。

那么财色名食睡这五样,为什么叫它“地狱五条根”呢?地狱有两种形式,一种是我们六道当中的其中一道,就像我们人间的监狱一样,就有事实的存在的地狱道。如果造了许多的恶业,到时候就生在那个地方去受苦,那个是六道里面的地狱。

那么六道里面的地狱有它的前因,它的因是什么?就是我们现在的心态。诸位!我们现在的起心动念,只要你对世界有要求,没有得解脱,那么我们每一个念头都会落在六道轮回当中。落在地狱那个就是贪,极度的贪嗔痴是三种前因,严重的结果就是要下到三恶道去。

贪欲的这个事情,是下地狱的前因。我们现在如果说对财色名食睡非常想要获得,但是你又获不得,你很无奈,这个无奈就是地狱的根。所以称为是地狱五条根。这个地狱怎么生起来的?就是由我们现在的一种无奈的情绪生起来的。

地狱在十法界当中,是最低落的一个法界,也就是我们生命当中的一个低谷,生命当中最低的地方。这种无奈的情绪也是我们最痛苦的地方。你们可以想象一下,人生最痛苦的是什么?人生最痛苦的不是没有钱,不是没有名,不是没有利,也不是没饭吃没衣服穿,真正的痛苦就是一种无奈的情绪。你明明知道别人错了,明明知道自己不应该要,但是我们身不由己地非常无奈地还不停地去追求,随着这个欲望之流去追求,去想要获得。你明明知道获得之后还会失去,你却拼命地要得到。你明明知道人生不满百,你还要常怀千年忧。明明知道世间无常,你还拼命地想希望他常,这就是无奈。你无能为力,没有办法改变这种现实,无可奈何。

对于财色名食睡,对于贪污腐败,大家人人心里都知道不好,但是,当你正贪的时候,你就非常无奈地就去贪了。贪的人他也知道贪不好,但是他一看到五欲就身不由己,所以就贪了。所以下地狱啊,所以坐监狱,判死刑,他没有办法了。那个根在哪里呢?根就在于他一种无奈的情绪。

诸位,这个无奈是怎么来的?就是过去他对于外界的要求习惯了,他自己身心内在的这种自由的力量已经被自己削弱到了极限。如果用现在社会上吸毒的这种情况来看,最能说明这个问题。吸毒的人一开始以为吸一次毒太美妙了,很舒服,上瘾了。这一上瘾,对毒品的要求达到了100%,没有毒品绝对不行,甚至是别的东西代替不了毒品,因为对它的要求已经达到100%了,那么你自己自由的力量呢,也就0%。所以整个生命就靠它来维持了。如果它没有了,那你就死定了。

我们的自由从什么地方获得呢?自由没有了,那我们生命会是种什么情景呀?我们生命什么情景,在第二觉里面就告诉我们“生死疲劳,从贪欲起”。我们为什么很累啊?诸位,在这里学习佛法累不累呀?在这里听闻佛法累不累呀?在网络上学习佛法,还要管这个聊天室管那个聊天室,还要跑来跑去,还要管他管别人,看看别人怎么说我的,他们赞叹不赞叹,毁谤不毁谤,种种情形,累不累呀?很累啊,生死疲劳嘛。

所以凡夫众生“心为形役”,像陶渊明所说的“既自以心为形役,奚惆怅而独悲?”知道这颗心为自己的身体去奔忙呀,我们怎么能不悲伤呢?迷惑颠倒,劳心费神,身疲心累,苦不堪言。所以叫做“生死疲劳”啊。身体很疲惫,内心也很劳累。外在的劳心费神,要求太多啦。

既然知道生死疲劳都是从贪欲生起来的,那么怎么办?下面佛陀就告诉我们了“少欲无为,身心自在”。“少欲”、“无为”这两个词很重要。“少欲”就是指四禅八定。“少欲”不是说我们对财色名食睡少贪一点就是少欲。许多的人在这里解释错了,少欲是指我们对于欲界的男女色欲你要放下,就是指修习四禅八定。因为四禅八定虽然没有欲界的欲,但是他对于禅定的欲望还有,还是一种贪,也是一种欲。只是他的欲非常少,少到什么程度呢?少到自己都觉得不再贪欲了。

要是讲四禅八定的修行状况,那就很多。佛法里面讲到有四禅八定,要讲三界轮回。在三界当中,欲界是六层天,色界十八层天,无色界四层天。欲界的六层天都是欲望、贪欲构成,这样一个天地,一个环境。色界十八层天,总共是四禅所处,就叫做四禅天,初禅里面有三层天,二禅有三层天,三禅也有三层天,四禅有九层天,总共是十八层。无色界里面有四空定,就是空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天,这四天又叫四定,那么加上前面的四禅就叫做八定。所以这里的四禅八定实际上就是八定。八定的前面四定就是四禅,一般称呼比较方便所以就叫四禅八定了。

我们欲界的痛苦非常多,当我们对欲界不感兴趣了,直到把身心降到0%的时候,诸位如果你真的一天到晚能够安处在0%的要求当中,这颗心是非常轻安,这种轻安如果再配以简单的修行方法,那么很容易就契入初禅了。到了初禅之后,初禅的感受,他的身心状况比起欲界的身心状况那就是非常的殊胜了。

怎么个殊胜法?

用简单一句话说,我们现在在欲界当中,最快乐的是什么呢?最快乐的,让你的身心很愉悦,真正很快乐的,那么按照佛经里面的介绍,欲界当中最快乐的就是爱,就是爱欲。爱欲当中最快乐的就是性爱,就是我们现在人说的性生活。性生活当中最快乐的就是性高潮,这是欲界当中最快乐的。因为欲界当中有三种欲,叫做食欲、睡欲和淫欲。淫欲的快乐算是最快乐的。那么在欲界当中的性生活的最快乐的这种高潮呢,实际上就只是由于男女在一起这样一种爱心和贪欲、灵魂和肉体的刺激,就把这个身体的地、水、火、风四大(四种人体基本元素)进行极度快速地调节。调节了四大之后,身体的细胞被这种意志力和肉体摩擦所激活了,激活细胞的时候就会感到很兴奋,活跃的细胞会使人精神爽朗,甚至兴奋不已。而且这种兴奋一定是由一种淫欲的环境,一种贪欲的心念,一种互动的境界来撮合的。这种撮合也是一种无常,非常快,瞬间即逝,马上就没有了。

那么我们生命里面有更快乐的东西是什么呢?就是四禅定。四禅里面的初禅、二禅、三禅都很喜乐,二禅比初禅要快乐得多。四禅定里的各种快乐我们在这里要是讲起来,就可以给诸位起码讲一个星期都讲不完。就是讲他怎么用功,怎么获得这个禅定,讲起来也有很多。而且讲完之后,诸位如果依照去修的话,没有指导说不定还会修出差错,所以就不详说了。

我只说一个初禅,他的境界是什么。初禅获得快乐的,他是用我们自己的意识,就是我们的妄想,你这个妄想的力量特别大。当你身心不再受外在影响的时候,你身心都很自由的时候,比如说诸位现在对于外界的要求已经是0%了,你感到很轻松了,这时候你就用这颗妄想心,随意去激活你身体的每一个部位的细胞。现在社会上有这样一种情形,比如说意念,用自己的意念,练习瑜珈功,他用意念去获得身心上的觉受,不用外界环境对待就可以激活自己身体的细胞。

那么这个初禅呢?当你静下来之后,你不需想到某一个情景,你只是想到你自己。比如说诸位现在可以坐下来,全身放松,你就想象自己身体很轻松,这样想的时候,然后就真的感觉到自己轻轻地漂浮在空气上了。同样,如果你想着你的身体非常温暖,很热,你越想身体就越热,热得很舒服。这就是说,当你定下心来对这个境界产生深深觉受的时候,你就是在用这颗心来激活你的这个身体的细胞。某个部位被你观想到了,这个部位的细胞就活跃起来。它这一活跃,你就会有一种兴奋愉悦的觉受出现。

据佛经说,在禅定里面有许多觉受生起。例如初禅里面有十六触,十六触的情景都是围绕地水火风这四大进行调节的。比如说入初禅,有一个非常明显的感觉,你会觉得身体非常坚硬,整个身体硬在那儿动不了了,然后你觉得身体坚硬得很舒服,它这个硬得很快乐,正入禅定时,坐在哪儿不想动,也动不了,这就是身体的地大被调节起来了,地大的细胞被激活了。

那么如果你感觉你的身体轻飘飘了,非常舒服,你想飘到哪儿就飘到哪儿,这是你身体上的风大被调节起来了,风大所含的细胞被你激活了。

还有一种,你会感觉身体很暖,很热,热得很舒服,这是火大被调节起来了。

还有一种,你会觉得整个身体很清凉,非常清凉,非常清净,甚至清凉到有些冷的感觉,这个时候就是水大被激活了。

那么这四大可以用你的意识妄想去激活他。激活之后,你的身体感到快乐的时间,也就是你要激活自己细胞的时间长短,由你自己来决定。一开始也许时五分钟、十分钟,随着禅定功夫的加深,你要一小时、一天、两天、十天、半个月都可以,这就是初禅。

进入禅定之后,为什么人家一坐就可以坐十天半个月,初禅就可以这样,而且他非常快乐,他想让自己的全身快乐,全身就快乐。想让自己的手快乐,手就会快乐起来,想让自己身体的某个局部快乐,局部也会快乐起来。

那么如果根据这个地水火风四大被调节起来的这个初禅的境界来看,实际上他这种快乐,比起欲界的快乐,欲界淫欲达到高潮的快乐,还要高出非常多。为什么呢?因为欲界淫欲的快乐时间非常短暂,而且不是靠你自己的细胞能够激活。如果你自己的情绪不好,如果你想的是别的东西,你都达不到。

所以你把这个欲界的情形和初禅的情形看清楚了,你就知道:哦,我们人生命当中原来就是这么一回事!如果你感受到初禅的快乐的时候,诸位,你想放下世间欲界的这个欲望啊,很容易,你就不会受外界影响了。

那么佛法里面有很多方法告诉我们,佛在这里就告诉我们要“少欲”,就是你先把这个贪欲尽量降低。比如说我们达到初禅的时候,你对外界的要求,寻求外界的支持慢慢就减少了。所以这个色界的四禅定,也有一种欲望,他的欲望是越来越减弱。因为一开始用自己的意识激活自己细胞的时候,觉得身体还很舒服,但这个舒服,实际上还是挺累的,因为你还要靠自己感受快乐的时候才会觉得快乐。所以在二禅的时候呢,就不要自己去追求自己快乐了,他只是安住,此心安住,不再用自己的妄想去激活自己的细胞了。到了三禅,整个身心不用去追求自己快乐的觉受,不用去激活你的细胞,此时整个身心、整个世界都处于一种快乐状态。所以在三界里面只有三禅天的快乐是感官快乐当中最快乐的,这是在三界六道轮回里面比任何快乐都要快乐,因为三禅的快乐是没有时间的间隔,一直处在快乐当中。

如果在超越三禅之后,进入第四禅,那么第四禅定的功夫做到:只有自己的妄想,专注在一念上,叫做一心,或心一境性。就是前面“第一觉”讲的“心是恶源”的这个心。如果你追寻到这个“心是恶源”的心了,心就处在这里不动摇了,这个时候是禅定,表面上看起来好像是空一样的,是一种空定。在这里呀,很多修行人出问题。但是这个地方确实是一个通向解脱的关键,也是一个非常好的地方,如果用得不恰当呢,在这里会停止的,因为你觉得自己解脱了,实际上还没有解脱。只是一个“少欲”而已。

那么到四禅出去之后,还会修四空定,就是无色界的四空定,也是少欲。那么等你四禅八定都修满了,到了第八个禅定,也就是三界里面的最高一层天,非想非非想处天,到那个地方,你还要修一个灭尽定。什么灭尽定?因为到那个地方,整个就是处在我执当中,整个就是一个我执,就是前面一讲“心是恶源”的这颗心,他完全以这颗心当成我,只有一个我执在。那么要修灭尽定是怎么灭他呢,就是把这个“我”消灭掉了。管他是一心还是二心呢?管他是快乐不快乐呢?管他是自由不自由呢?这颗心啊,我执啊,都超越了。这个我执一超越之后,他达到的境界就是无为的境界。

无为,只有在这个时候,到无为了,证得解脱道上面的初果、二果、三果乃至四果都是属于无为。初果是见无为,四果是思无为,见思二惑全部破完,这真正证得无漏无为之圣果。这个时候,你的整个身心,那才真正的自在了。所以最后一句这“少欲无为”,你看这里面的层次是一层层地过来的。

接下来就是“身心自在”。“身心自在”是什么意思呢?身无病苦之障碍叫做身自在。我们现在的身体为什么有病苦呀?是因为我们身体的细胞不好使、不活跃。比如说你这个皮肤有个疤,那你皮肤有疤的地方的细胞死掉了。现在有这个医学可以使细胞再生,那么伤疤也可以医好了。所以身体的病苦是因为我们身体的细胞不正常了,细胞不按规律运动了。那么修习禅定之后,特别是得到初禅之后,你用意识就可以激活身体每个部位的细胞,所以身体就可以没有病苦的障碍,那就叫身体自在了。

心离烦恼之系缚,叫做心自在。那么这个烦恼是指后面覆盖无为功德的见思二惑,证得无为之后,内心不再受三界五欲的烦恼。三界五欲不再束缚着你,那个时候,你就心得自在了。

那么我们生命内在的那个绝对自由的力量也就体现出来了。如果说有一位同修,或者你生活当中的某一个朋友告诉你说,我活得很自由很自在,那么你一定要问他,是因为你家里人对你好你很自在呢?还是你不需要家里人,不需要环境就能得自在?是因为你的权力很高自在呢?还是因为你没有任何权力自在?如果他回答你他家里人对他好,她的先生对她很好,他的妻子对他很好,那他很有权力,想干什么就干什么,所以他很自在。那么诸位就要在他的自在后面打一个问号,然后再打一个感叹号!为什么?因为他实际上连自己的身心一点点自在都没有,因为他内在的自由力量已经被他的环境削弱了。

那么如果说他告诉你他不会因为这外在的这一切而感到很自在。尽管他也有非常好的妻子或者丈夫,也有非常好的地位和名誉,但是,他并没有以这一切而感到自在。而是他内心真的无所求而自在了。这个时候,诸位啊,你不要给他打问号,你只给他打两个感叹号!!合掌,恭喜他。因为他这个时候的自在是真正的自在。那么他这种自在,不但是自在的,而且还是一种幸福。

这个幸福我们怎么获得,我们在《八大人觉经》的后面“四觉”会跟大家说的。这是一个非常好的法门。今天的这个第二觉就讲到这里了。

总结一下第二觉的整个内容,就是告诉我们不要向外界要求,要求太多问题就大,没有要求,那你就回归自己的身心,回归你的生命,你的生命是绝对自由的。同时,我希望在座的诸位能够感受一下最简单的方法,你就告诉自己:我,除了我自己的生命以外,我的要求是0%了,这样就好。不管我在这里讲得好不好,诸位的要求也就是0%,那么你就自在了。



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