《佛说阿弥陀经要解》述义(第二十九讲)
那十方诸佛他们的功德、智慧所证到的法身功德都是平等的，但是他在不同的刹土施设教化众生的方法却有难易的差异。好，从难易的差异来看，我们逐步标显出这个净土念佛一法之难，难在什么地方。第一层次，你在净土修行成菩提道容易，在五浊恶世修行成菩提道难。五欲六尘诱惑太大，烦恼很重，戒、定、慧很难成就，六度万行很难圆满；进一退九，处处都是退缘，处处都是让我们堕落的因缘。所以浊世修行难。第二重，从讲经说法来看，为净土众生讲经说法容易，由于他善根深厚，心地清净，对生命的终极关怀非常认真。但是为五浊恶世的众生讲经说法难，他迷失了，他甚至认为修行是没有必要的：“我钱都赚不够，我当官还没有当够，五欲六尘还没有享受过，我还去关心你什么佛法！”觉得你还是迷信呢！你为浊世的众生讲经说法难。他不放在心里，这就是他的愚痴。第三重，即便五浊恶世的众生有一点追求生命终极关怀的意向，有点解脱的这种需求，你跟他讲经说法，讲这个渐法容易，讲顿法难。渐法就是前面的藏教哇，通教哇，别教哇，讲点四圣谛呀，十二因缘法呀，讲点人天法、五戒十善啦，这个他相应，还觉得很好；你跟他讲大乘圆教的法，讲万法唯心，即心即佛，这很难，真空妙有，这不容易。好，进一步，第四点，为五浊恶世的众生说大乘其他的圆顿法还容易，但如果你要宣说净土——能够横超、能够顿证这个法，难！他就执著：一定要断见思惑才能出去，一定要修禅定，一定要修这个修那个。他爬惯了楼梯，你说有个电梯，他不相信，他很难信。进一步，你在净土法门当中，为五浊恶世的众生说净土这个观想啊，观像啊，他还觉得挺好——但是已经很不容易了；但是你进一步说“你只要称念名号，你就能够带业往生，就能得到不退转”，你说出这样一个胜妙的、横超的“第一方便”，你让他接受，让他依教奉行，那就更难。这叫“难中之难，无过此难”。正因为这样难，十方诸佛都推我释迦牟尼佛是太勇猛了。“这是很难相信的，一般都相信不了，你还去说。”但释迦牟尼佛就有这么深重的悲心，哪怕这个地球众生有一个人相信，他也会去说。有一个人相信，也就成就了一个众生成佛。“偏为勇猛”啊！
那么我们再来看看这个净土法门在五浊恶世的必要性。这个必要性，要了解五浊恶世到底是什么情况。我们要了解时节因缘。在五浊恶世选择什么法门，这是非常重要的一个抉择。蕅益大师在这里很清醒的告诉我们：五浊恶世，你只有选择净土法门才能出得去；你不是修净土法门，必定不能度过五浊。这个话是斩钉截铁的，没有一点商量的余地，没有一点空间可以回旋的。我们看到这些《要解》的文句，真的感恩祖师。
你看“劫浊”，劫是一个时间概念，在这样的一个时代——五浊恶世，人寿到了平均七十来岁的这样的时代，是种种浊恶的法聚集的时代。人伦关系，人心的险恶，道德的沦丧，善法的消隐，恶法的增上，生态环境的恶化，自然灾害的频仍，战争随时爆发，地震、海啸、干旱、水灾，每一天面临：它就是这么一个种种恶法聚集的时代。所以在这个时代当中，你还能够去消业，断惑，去解决这个问题吗——轮回的问题吗？不可能哪！所以这个时代唯有称念弥陀名号带业横超这个法门，才能够突围得出去哟！离开念佛一法，必定不能度脱这个劫浊。这是第一个结论。好，看见浊。“见浊”就是指我们知见上的颠倒，邪知邪见增盛——这个“五利使”：身见、边见、见取见、戒取见和邪见。“身见”，执著身体是真实的；那么在身体“真实”当中，又是执断执常——“边见”；见取见，非果计果；戒取见，非因计因；以及拨无因果、不信轮回的邪见。在知见上极为颠倒，极为昏沉，就是浊。好，在这个见浊当中，他的知见很多，又很傲慢，你跟他去讲这个道理、那个道理，你都没有办法跟他去理得清楚这样知见颠倒的线索。所以干脆：“不跟你讲这些，你专门念佛吧！”在这个见浊当中，唯有称念弥陀名号“不假方便之行”，才能够出得去。“不假方便”就是：你专称名号就解决问题了，你懂不懂都没有关系。如果你不是这样的，非得在知见上还辨别得很清楚不可，还要怎么样，你就麻烦了。因为你没有这么辨别的智慧。唯有这个执持名号往生一法，才能够超越见浊。所以愚夫愚妇反而成功：什么都不懂，也不跟你辩论，反正“我就是念佛”。你说这个知见，也是“阿弥陀佛”；说那个知见，也是“阿弥陀佛”：用“阿弥陀佛”给他摆平。要么你跟他说不清楚。这见浊。
看“烦恼浊”。烦恼浊是：思惑——我们的“贪、瞋、痴、慢、疑”，在我们内心“烦动恼乱”，就是浊。你看，在这个烦恼浊当中，我们每个人感同身受：每天都是烦恼，在这里煎熬，对五欲六尘我们充满着贪心，贪不到就瞋恨，有贪瞋的烦恼就愚痴，而且表现得非常傲慢——贡高我慢，对一切善法——尤其对净土法门，产生深刻的怀疑。你说在这种情况下，你选择什么法门？也唯有净土一法，来念佛，“即凡心是佛心”，不取不舍，你才能度过这样的烦恼浊。看“众生浊”。由于我们有知见上的颠倒，由于我们有思惑的烦恼，所以感得我们的身心结构都很粗糙，都很暗钝：这种色、受、想、行、识——五阴——假合的一个众生。我们的身体、我们的心理，全面的“陋劣”：身体常常生病，心理有种种的焦虑、种种的不健全——心理障碍。这就是浊。在这样的众生浊当中，唯有净土一法——厌离娑婆，欣求极乐的这样的行持，才能够超脱出去。取舍炽然——取极乐净土，舍娑婆秽土，才超越这样的众生浊。然后“命浊”。命浊呢，就是我们的寿命短促。由于前面有见思惑的烦恼，还有众生浊的这个陋劣，感得我们的寿命很短暂。现在寿命也就是七十几岁，最高寿也不会超过百岁太多，所以就叫浊。好，你在这样寿命短暂的命浊当中，修一种要很长时间才能得到成果的法门已经是不可能了。净土一法，它就是不需要你很长的时间，也不需要你精勤、勤苦的苦行，你只要念佛——这种安乐行。转佛功德为自功德的、若一日若七日乃至十声一声的这样一种法门，才能够度脱命浊。蕅益大师在这里，他的语言表达形式是：非什么什么必不能度。非念佛法门必不能度，用这种表述方式。这就从正面肯定：这个五浊恶世，离开念佛法门你出不去的。这里没有一点其他的余地的。那这是蕅益大师敢用这个“非什么什么必不能度”。一般的人不敢讲。一般人最多说“大概、也许、大部分”。这里都没有，没有一点商量的余地，就是斩钉截铁。这是开佛知见的祖师给我们传达的信息，我们就得要老老实实的这么认知。
——庚寅年五月大安法师讲于温州太平寺
