第十六章 虚极静笃
致虚极，守静笃(dǔ)。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸(yún)，各复归其根。
归根曰静，静曰复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
【致虚极，守静笃】这句话就告诉了我们，要守住清静的微妙的大道虚无的感觉，守到极致的时候也就是大智慧了。释迦佛涅磐就是守到极致，把这种虚无的心量与智慧光明一直守住，时时在入定。守静笃，守着自己的心静到极点的时候，我们才能感觉到那种踏实和厚重。这两句告诉我们，以前所有的话都在表明，你只有把自己的心虚无到最极致的时候，你的智慧也达到了极致了，这个时候你自己才能静下来，慢慢的把自己的清静心守的踏踏实实。
很多人是守不住自己的心，就连那些开了悟的人很多都没有守住。我给大家顺口讲一下，先天智为根本智，后天智叫后得智，他把根本智修了出来，后天智，他没有明白，他没有明白没有经历过，没经历过的时候未必能守得住，度人度几年之后，他被别人度了。说我们去喝去，去桑拿去，他守不住。他刚开始修的时候致虚极心量打开了，先天的根本智出来了，后天的后得智没有，也就是说人道上的五明他没有去学，没有去经历，然后从“小隐隐于山”出来了，“大隐隐于世”没守住。那个静他没有明白，这个时候他掉下来了，落了道了。
这两句话很简单，文学讲起来也非常简单，拿到修行上这就是最关键的一个词汇，六个字把修行的人讲的明明白白，释迦佛用一本经来讲，释迦佛累呀！老子用六个字多简单。“致虚极”，你的心量像宇宙虚空一样达到极致，虚空有多大你的心量就有多大，这个时候你才能守得住。明白根本智后得智，也就是世间法你要完全通达，出世法你要完全掌握，你才是真正的大隐隐于世。
很多人在我这里就吹了，说自己喝酒吃肉都不在乎，搬出来“酒肉穿肠过，佛祖心中坐”。我说你坐个鬼头去，后来不敢吹了。你没有达到那种层次的时候，就别说“佛祖心中坐，酒肉穿肠过。”骗人的话骗谁？骗不了别人只能骗你自个，你只不过用这句话来搪塞别人，不就是为了自己的口欲嘛。想吃就大大方方的吃就完了，说馋了，还没有修到那种地步，修到的时候自然断。又不敢说又不想说又不好意思说，守不住这个静也别装。
通过这么个小故事，大家会反推出来很多东西的。大家一定要潇洒的做人，快快乐乐的修行，只有这样你才会真正的明白大道无形，大道无痕。
这六个字是整个修行道上的心法，释迦佛说心量和心静，都得用一本经一问一答的来说，所以说释迦佛最辛苦，我们要念念不忘释迦佛才能对得起佛，才是报佛恩。一说报佛恩，我这心一下子就酸起来了就想哭，大家要真正明白，当你的慈悲心出来的时候，你完全是为了别人的时候，你的心就会刺痛，一种悲凉的情感就会出来，一下子会回到远古时候。这个时候就说明你的心在打开，你的身体会柔。你感应不到的时候，就说明你还没有悟到。等你慢慢悟到的时候，读一个句子或某一段话你会有针扎的感觉，一种悲凉的感觉。
【万物并作，吾以观复】从字面上讲就是万物可以普遍的自由生长发展，我们只是观察它们的周而复始就行了。比如庄家不收年年种，就是这句话的表现，就是我们观察事物的过程，一个生命一个轮轮回回。
从心性上讲，我们的自性(心灵、灵性、我们的原本)一旦达到了虚静至极的时候，就可以观察到宇宙当中万事万物的成住坏灭的过程。
修行的眼光和文学的眼光就不一样，文学是以人和物来作为一个参照物参照点来讲，修行是拿自己的自性自心做参照物来看，所以角度不一样讲出来的东西也不一样。
只有你自己达到了最高点的时候，吾以观复，这个“吾”就是小我，一旦大我出来了，小我是陪同大我来观察一切万事万物成住坏灭的变化过程，也就同时知道了宇宙的奥秘。《心经》里说：观自在，《金刚经》里也说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
【夫物芸芸，各复归其根】天下的物种繁多，我们现在不知道的东西还是很多，前两天看动物世界很多动物还没有给它们按名字，那植物就更多，海底我们只探出来百分之三十的东西，还有百分之七十都是奥秘。一旦你清静的智慧达到了最高点的时候，这时候你就要观宇宙、观身边、一切一切的事情轮回的起落，也就是观察它的起落它的原本。也只有这个时候我们才真正达到了心性的开通，清静无为本性的复苏。
【归根曰静，静曰复命】归根曰静，就是返本归元，就是回归于它最原始的状态叫静。我们修行的心一定要达到清静。静就是返本归元，归根到底就是讲我们凡夫的这颗心和先天的那颗心要加起来叫灵性。很多人说一学佛之后就把先天和后天的分割开来，这又落于两边见。因为我们修佛法和修大道法必须身心合一，身体是后天的心，也就是后天的思维精神即性，加上先天的灵，灵性合二为一的时候叫自性本来，本来面目是清静无为的。
静曰复命，清静一旦达到最原始的清静的时候，我们也就找到了自己生命的本来面目或者说我们原本就是那个样子。
【复命曰常，知常曰明】只有我们回归到生命起点的时候，才能知道这个常是恒常不变，不是我们现在人间的无常，宇宙当中永远不会变的、不生不灭的叫常。有生有灭不叫常。所以说大家通过返本归元达到静，由静又证得了自己真实的本来面目，这个时候我们也就明白了复命曰常。只有这个时候我们才知道了自己生命本来或者说自性本来，这个时候就完全体悟到了宇宙的那种永恒的法则、永恒的规律就为常。
知常曰明。我们体验到了宇宙永恒的那个规律之后，我们才是真正明白了佛经讲的性光圆坨坨、亮晶晶。佛家曰：摩尼宝，道家曰：西天月，巫家曰：法眼，都是表明了一个名字：叫日月合明、乾坤合明。乾与坤合为一体的时候就叫明。因为《道德经》里很多都是《易经》里的术语，所以也想把《易经》的很多道理给你们往这里加，又怕你们不懂又不敢加。有人想听，但是为了照顾大多数，只能加个只言片语。将来有机缘，大家喜欢学《易经》我就用《易经》的方式在解这部经，不喜欢的话就用佛法的形式来解，因为用《易经》来解有《易经》的味道，从中你能明白这个八卦是怎么来的，如何运用，我在里面都能用《易经》把《道德经》来解开。
当自己明白了恒常不变的宇宙法则的时候，我们的智慧就完全显光明，也就是《心经》里讲的不增不减，不垢不净，不生不灭，这个时候西天月就叫明，也就知道了什么是大我，什么是小我，或者什么是真我，什么是假我。
从字面上讲，是人道上一些事情或者是心态，从修行上《道德经》没有离开心性讲，《佛法》也没有离开心性讲，这就说明老子和释迦佛是一个人，真正大觉悟的人说的都是一样的，要出来两个样子就不是真正彻底觉悟的。
【不知常，妄作凶】你不知道不明白宇宙恒常的规律，这个时候不要轻举妄动，你轻举妄动会招来飞灾横祸，所以叫凶。比如说打个人间的比喻，冬天到了还穿夏天的衣服，寒冬腊月大雪纷飞的时候，杨白劳给喜儿买头绳，非要穿单衣拖鞋上街去买，你说杨白劳能回得来嘛，那喜儿还能看见红头绳嘛，那红头绳不就随雪飘走了。所以说你要明白恒常的东西，就是要明白法则规律。宇宙的规律，佛家叫佛法，道家叫道法，老子叫常，道就是自然的东西，法就是宇宙的自然规律，佛法和道法就是语言运用的方式不一样，一个用常，一个用法，完全是一个内涵呀，这确实很简单，但不去深入钻研就很难通达，不通达就不能叫明。只有通达无碍了叫心明眼亮，就是心中的太阳出来了，眼睛也亮了，看到了宇宙，看到了所有的变化，你也掌握了所有的变化，你就为活佛了，活着的修行人。
【知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆】这几句也是在讲我们心性的东西。
知常容，当我们明白了宇宙规律的时候，心的容量也如同虚空了。
容乃公，具有虚空的容量，也就能包容一切了，这个时候做任何一个事情的时候都会坦然处之，而且做到公正无私，
公乃全，只有大公无私的人，才能成为人中之王。只有具有大的心量公正无私的人，才能具有王者的风范，就像释迦佛一样才会真正的去挽救芸芸众生，老子唯一的缺点是没有传法，后来我知道了他岁数太高了。全是人中之王，也是指我们的大灵。
全乃天，王者或者我们的大灵会顺应天理顺应天道做事。
天乃道，顺应天理就符合道，天和道也是指我们的心。
道乃久，符合道的就会长久，也是指我们的心与宇宙融合了，自性就不生不灭了。
没身不殆，只有你不生不灭的时候，你才能不会遭受到灾难。只有你顺天行事合乎真常之道的时候，才是真正的做到了真我，我们的灵性精神或者说本体本来将在宇宙当中永久不会衰落，不会消失了，就恒存了。
这些道理好讲，但真正修行的时候，的确是遇到困难，这困难大家都有。想当初我没明白这些道理之前也是困惑的，也曾经发脾气说过不修了，修了半天什么也没明白，反而增加了许多的知见，跟谁说话都叫板，后来明白了叫板无礼，也就不叫板了，明白了就包容一点了。明白别人想说什么了，虽然他是错的，我们可以在他说话当中来分析他的心态为什么是这样的，可以从他的心态当中来回想自己想当初是怎么样子，这样来精进自己。只有这样不断的去学习不断的去摩擦的时候，才会让自己精进。
所以说我们大家一定要从平时的说话聊天当中来反推自己，不要去推理别人。只有你反推自己的时候，才知道别人为什么会说出这样的话来，这也叫开发自己的智慧。不要只从一个角度，要在不同的角度去开发智慧，从不同的角度去了解大道清静无为的原始根本，这样我们才能明白自然而然的东西，也就能自然而然的把我们身体上的、心灵上的包袱统统的甩掉！就能达到清爽的境界。
