第三章 降魔与成道
接受牧女的供养
悉达多太子在雪山经过了六年的勤苦修练，得大神通，他自己知道，不久就要成佛得道了；又想到如果我就这样得道成佛，恐怕会使众生误会，以为修行只要仿照太子以饥饿苦行为道。因此，他就出定起来，离开了道场，走到尼运河去洗澡。洗净身上六年来的污垢，同时接受了难陀和波罗二位看牛牧女供养的乳糜粥来滋润身体。
随从太子一起修行的五位大臣，此时看到太子放弃苦行，心生诽谤，说太子退失了修道的初心，使到波罗奈国的鹿野苑去修苦行，他们互相约定，以后谁也不准再理睬太子。
降魔
太子见五人离去，便独自走到尼连河畔美丽的菩提树下，在一块大石头上，铺上吉祥童子所献的吉祥草，结跏趺坐，发誓说：‘不成佛道，不起此坐。’也就是说：我现在坐在这里，如果不成佛的话，就坚决不起来，一定要成佛才起来。太子这种惊天动地的的誓言，当时大地六种震动起来。六种震动即震、吼、击、动、涌、起。
顿时天摇地动，连天上第六层寄居天的波旬魔王宫殿，也震动得非常厉害。
魔王有神通，用天眼一看，知道悉达多太子在对菩提宝座发出誓愿要决定成佛。因此心生嗔恨，坚决要去破坏，他先派了三个魔女，长女名叫‘悦彼’，二女名叫‘喜心’，三女名叫‘多媚’，用种种媚态来离乱迷惑太子，并且又说了许多甜言蜜语，劝请太子回宫，绍继王位，享受荣华富贵。太子不但不为魔女所动，以神通用手一指，三个魔女顷刻间变成三个老太婆，个个都是发白面皱，丑陋不堪。
魔女用尽神通，也无法改变这种丑态，彼此之间心生怖畏，大家都哭哭啼啼跪了下来，对佛忏悔，求佛慈悲救度。
波旬魔王知道他的魔女美人计失败之后，心里更加忿怒，就亲自带领许多魔兵魔将，用刀枪剑戟种种武器，前来兴师问罪：‘悉达多！你为什么将我的魔女变成老太婆？你是敬酒不吃，吃罚酒，好，现在看刀！’
太子再次显神力，以手指著波旬魔王说：我过去久远劫来，广修功德，供养无量诸佛圣贤，福德智慧不可思议，并不是波旬你的魔力所能摧毁的！话音落地，只听到一声巨响，霎时，魔王应声倒在地上，如痴如醉，其他魔将魔兵看到这种可怕情景，都跪了下来，诚诚恳恳地向佛哀求忏悔，悯念彼等痴昧无知。
佛心是慈悲仁爱，看到魔王父女既知故恶从善，当下就使他们恢复了健康，端正了容貌。佛虽然是大慈大悲，普度众生，但又是大雄大力，降伏魔怨，所以寺庙里的佛殿就叫‘大雄宝殿’。
夜睹明星悟道成佛
释迦牟尼佛在菩提树下，打坐入定，精进修行。他所修的内容，就是把自己心中本贝的智慧光明，来个回光返照，彻悟心源。也就是寂而常照，照而常寂，灵光独耀，湛寂澄清的境界。
正像那寒潭止水、皓月当空那样惺惺寂寂，寂寂惺惺。寒潭止水，是寂静无波，就是寂而常照的境界；皓月当空，天下一轮月，清光皎洁，当空普照，这就是照而常寂的境界。
佛经过六年的修行，终于把心中的粗尘细垢、妄想执著，灭得一干二净。到了烦恼断尽、智慧圆满的时刻，把心中的黑暗完全消灭了，心中的智慧光明完全显现出来了。定功现前，机缘成熟，因此就在三十岁的那一年十二月初八半夜里，看到天上一颗明星出现，触景会心，刹那之间顿然大悟。
这就是本觉理与始觉智合为一觉，如如理和知如智，理智不二，证到不生不灭、无挂碍的涅槃境界，叫作‘成佛’，也就是跳出生死痛苦的此岸，到达涅槃解脱的彼岸，得证阿耨多罗三藐三菩提的佛的果位。
从表面上看来，佛是在雪山睹明星而悟道成佛的，实际上释迦牟尼佛多生以来，早已成佛了，但他成佛以后，又在十方世界发菩提心，行菩萨道，救苦救难度众生，时时刻刻为众生谋幸福；心心念念使众生得安乐，修福修慧，自度度人。示现悟道，并说：‘奇哉，奇哉，奇哉，大地众生，个个具有如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得，若离妄想，则无师智，自然智，一切显现。’
佛成道时说的这几句话，言简意赅，意义极为丰富，把佛所开悟的根本真理，和盘托出，一语道破，佛所开悟的就是众生心与佛心，无二无别，本来一体。心即是佛，佛即是心。此理幽深玄妙，非一般凡小所能理解，故三叹奇哉。
成佛是怎么一回事？
佛觉悟到世界上所有众生，本来都具有与佛一样的智慧德相。但是，众生虽具有佛的智慧德相，为什么还是众生呢？因为众生有了妄想心，有了执著心。迷了真心，生起妄心，却把这虚幻妄心当著真知妙心，叫作‘迷真逐妄，执妄为真’，所以才有种种妄想执著。这妄想心、执著心，也就是我们众生的我执烦恼和法执烦恼，尘沙、无明烦恼。对世界上所有众生世界，不知道而且不觉悟；现在所有一切境象，都是无常无我的道理。
于无常的诸法之中，执著为真常，于无我诸法中妄执为有我；有了我执与法执二种烦恼心，由是生起贪心、嗔心、愚痴心的根本烦恼三毒心。这三毒使我们对本具佛性的智慧德相，迷而不知，隐而不显，就不能成佛得道了。
那么，我们是不是永远不能成佛，永远做众生受苦呢？
当然不是的。只要众生发大菩提道心努力修行，把心中妄想执著烦恼消灭，我们本真的无师智慧、自然智慧，也就是心中所俱足的大智慧光明就会显现出来，发挥了极大的作用。这种无穷无尽的智慧德相，就与佛的智慧德相，心心相印，通达无碍，这就是即心即佛，即佛即心，不二而二，二而不二，不可思议的道理。
什么叫作‘不可思议’呢？就是口欲谈而词丧，心欲言而虑忘，不可以心思，不可以口议。正是《法华经》所说的‘心佛及众生，是三无差别’的道理。
因为心、佛、众生，在名字上看起来虽然是有三种不同的差别，但实体是一。这里说的心是指真如妙心，十方诸佛修行得道，就是证得真如妙心，就叫作‘成佛’。我们众生迷了这个真如妙心，就叫作‘众生’。
我们举一个‘佛’字：诸佛所证的真如妙心，就是在众生一言一默、一动一静之中求去。我们举‘众生’二字：人人都俱足有真如妙心，我们能够依此真心来修行，将来功德圆满决定成佛。这个心佛及众生，是三无差别的道理，是我们佛教根本的道理。
依此看来，我们众生的一念心就是佛，所以修行就是要修心，修心才能成佛。古人说：‘佛在灵山莫远求，灵山只在我心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。’就是指这个无上法门的道理。
灵山塔到底在什么地方？看起来远在天边印度，其实近在心中。求人不如求己，只有坚决要求自己，发奋图强，精进不懈，勇往直前，才会有光明幸福的前途，得到究竟彻底的成功。
我记得从前有一个居士，他到寺庙里去烧香拜佛，看到佛殿里供奉著一尊观世音菩萨像，手里拿著一串念佛珠子。一般信佛的人，大家都知道，念佛珠了是作为念佛记数的用途。那么，观音菩萨手里拿了珠子念什么呢？
这位居士他想来想去想不通，就请问一位老和尚说：‘老师父，观世音菩萨手拿佛珠，到底是念谁呢？’老师父以慈悲的音声回答说：‘居士，汝不知道吗？观世音菩萨手拿佛珠，就是念观世音菩萨。’这位居士听了老和尚开导后，心里半信半疑。又问：‘老师父，观世音菩萨为什么要念自己的名号？’老师父又说：‘居士，求人不如求己。’居士听了，当下对于求人不如求己的至理名言，有了深刻的悟解。所谓‘迷时靠师度，悟时要自度’，说的就是求人不如求己，自己修行，才能度脱自己的道理。
释迦牟尼成佛之后，证得这种境界。知道一切众生，人人都具有佛性，修起来就一定能成佛，所以《法华经》中，有一位常不轻菩萨，他一碰到人就恭敬礼拜，并说：‘我不敢轻汝，汝等皆当作佛。’也就是这个道理。
佛把一切众生的痛苦，就当作自己的痛苦一样，把一切众生的安乐，就当作自身的安乐一样。这就是佛教的所谓的大慈大悲，救苦救难，普度众生，离苦得乐的精神和理想的出发点，把众生的幸福与快乐、烦恼和痛苦，都和诸佛菩萨的慈悲心情联系在一起，所以佛正是‘先天下之忧而忧，后天下之乐而乐’。把救度众生、离苦得乐，这件大事，放在修持法门的第一位。
菩萨所发四弘誓愿，第一个大愿就是‘众生无边誓愿度’；第二个才是‘烦恼无尽誓愿断’，第三是‘法门无量誓愿学’，最后就是‘佛道无上誓愿成’。就像地藏王菩萨所发的大愿一样，他说：‘众生度尽方证菩提，地狱未空，誓不成佛。’释迦牟尼弃舍王位而出家修道，就是从这一愿望出发的。
譬如一棵大树，众生就像大树的根，水火风土是各种助道的殊胜因缘，开花结果就是佛得成道果。也就是说，树如果没有树根，不可能开花结果。佛离开了众生，根本谈不上得道成佛。佛有一天对许多弟子说：一滴水怎样使它不会干掉？如果把它放在空中，就会被风吹干；如果放在地上，就会被土吸干；只有放在大海之中，和海水融合在一起，才永远不会干涸。这样看来，大乘教义的真理，就是要普渡众生，和众生永远在一起，施以种种方便，赐以种种安乐。普令众生远离一切苦恼，得大自在安乐，实现人间佛教。
《华严经》里面有说：‘四生九有，同登华藏玄门，八难三途，共入毗卢性海。’释迦牟尼佛得道成佛，最主要的是普度众生，同登华藏玄门，其入毗卢性海。‘华藏玄门’是一真法界的大总持门，‘毗卢性海’是如来藏心的妙庄严海。就是要祝愿人人成佛，个个得道。
