大般若经第二会
序
沙门玄则撰
观夫委契中道。摅妙轨于无垠。流赏一归。漾玄津于有截。何尝不首情而汲悟。即事以排疑。疑繁而诲自广。悟初而访逾笃。所以重指鹫阿。再扣龙众。慧命相聚。则善现居宗。法忍为群。则妙祥端首。既而摇区示警。辟[宋-木+禹]开严。舌掩大千。身分巨亿。光泛慈影。而六趣沾和。声[台-台+易]法言。而十方动讯。既骇殊观。方希秘[将/廾]。或谓迹高类诞。情昏伫析。故尝言曰。殉蠡管之察。是病高深。执蟪菌之辰。终欺岁祀。夫以浅定微术。犹擅五通。小善片言。实应千里。况埏孕群品。弹压众灵。万期一会。穷冥极远。是使微尘刹土不动而游。恒沙诸佛不谋而证。非般若至赜其孰能致此。是用十空莹晒。七如朗听。虽恼趣森横。寂岸层回。莫不同幻蕊之开落。不灭不生。比梦象之妍媸。无染无净。飙谷投响。则誉毁共销。月池寖色。则物我俱谢。文优理诣。感通悟永。凡有八十五品。七十八卷。即旧大品光赞放光。然大品之于光赞。词倍丰而加美。即明此分之于大品。文益具而弥正。攒辉校宝。岂不盛欤
大般若波罗蜜多经卷第四百一
三藏法师玄奘奉诏译
第二分缘起品第一
如是我闻。一时薄伽梵。住王舍城鹫峰山中。与大苾刍众五千人俱。皆阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼得真自在心善解脱慧善解脱。如调慧马亦如大龙。已作所作。已办所办。弃诸重担逮得己利。尽诸有结正知解脱。至心自在第一究竟。除阿难陀独居学地得预流果。具寿善现而为上首。复有五百苾刍尼众皆阿罗汉。尊者持誉而为上首。复有无量邬波索迦邬波斯迦皆已见谛。复有无量无数菩萨摩诃萨众。一切皆得诸陀罗尼及三摩地。常居空住。行无相境。无分别愿恒现在前。于诸法性具平等忍。得无碍辩不退神通。言行清高翘勤匪懈。演畅正法无所希求。应理称机离诸矫诳。于深法忍到究竟趣。断诸怖畏降伏众魔。灭一切惑摧诸业障。智慧辩才善巧具足。已无数劫大誓庄严。含笑先言舒颜和视。赞颂美妙辩说无穷。威德尊严处众无畏。气调闲雅进趣合仪。巧演如流多劫无尽。善观诸法皆同幻事阳焰梦境水月响声。亦如空花镜像光影。又等变化及寻香城。知皆无实唯现似有。心不下劣无畏泰然。一切法门皆能悟入。有情胜解心行所趣。通达无碍而拔济之。成最上忍善知实性。摄受大愿无边佛土。普于十方无数诸佛。等持正念常能现前。为度有情历事诸佛。劝请久住转正*轮。灭诸随眠见趣缠垢。游戏无量百千等持引发无边殊胜善法。是诸菩萨摩诃萨众具如是等无量功德
其名曰贤护菩萨。宝性菩萨。导师菩萨。仁授菩萨。星授菩萨。常授菩萨。德藏菩萨。上慧菩萨。宝藏菩萨。胜慧菩萨。增长慧菩萨。不虚见菩萨。善发趣菩萨。善勇猛菩萨。常精进菩萨。常加行菩萨。不舍轭菩萨。日藏菩萨。无比慧菩萨。观自在菩萨。得大势菩萨。妙吉祥菩萨。金刚慧菩萨。宝印手菩萨。常举手菩萨。慈氏菩萨。如是等无量百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨皆法王子堪绍尊位而为上首
尔时世尊于师子座上。自敷尼师坛结跏趺坐。端身正愿住对面念。入等持王妙三摩地。诸三摩地皆摄入此三摩地中是所流故。尔时世尊正知正念。从等持王安庠而起。以净天眼观察十方殑伽沙等诸佛世界。举身怡悦从两足下千辐轮相。各放六十百千俱胝那庾多光。从足十指。两趺两跟。四踝两胫。两腨两膝。两髀两股。腰胁腹背。[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉]中心上。胸臆德字。两乳两腋。两肩两膊。两肘两臂。两腕两手。两掌十指。项胭颐颔。颊额头顶。两眉两眼。两耳两鼻。口四牙四十齿。眉间毫相。一一身分。各放六十百千俱胝那庾多光。此一一光各照三千大千世界。从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界。其中有情遇斯光者必得无上正等菩提
尔时世尊举身毛孔皆悉熙怡。各出六十百千俱胝那庾多光。是一一光各照三千大千世界。从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界。其中有情遇斯光者。必得无上正等菩提
尔时世尊演身常光照此三千大千世界。从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界。其中有情遇斯光者。必得无上正等菩提。尔时世尊从其面门出广长舌相。遍覆三千大千世界熙怡微笑。复从舌相流出无量百千俱胝那庾多光。其光杂色。从此杂色一一光中现宝莲花。其花千叶皆真金色众宝庄严。如是光花遍三千界。从此展转周流十方殑伽沙等诸佛世界。诸花台中皆有化佛。结跏趺坐演妙法音。一一法音皆说六种波罗蜜多相应之法。有情闻者必得无上正等菩提尔时世尊不起于座。复入师子游戏等持。现神通力。令此三千大千世界六种变动。谓动极动。等极动。踊极踊等极踊。震极震等极震。击极击等极击。吼极吼等极吼。爆极爆等极爆。又令此界东踊西没。西踊东没。南踊北没。北踊南没。中踊边没。边踊中没。其地清净光泽细软。生诸有情利益安乐。时此三千大千世界所有地狱傍生鬼界。及余无暇险恶趣坑一切有情皆离苦难。从此舍命得生人中及六欲天。皆忆宿住欢喜踊跃同诣佛所。以殷净心顶礼佛足。从此展转周遍十方殑伽沙等诸佛世界。以佛神力六种变动。时彼世界诸恶趣等一切有情皆离苦难从彼舍命。得生人中及六欲天。皆忆宿住欢喜踊跃。各于本界同诣佛所顶礼佛足时此三千大千世界及余十方殑伽沙等世界有情。盲者能视聋者能听。痖者能言狂者得念。乱者得定。贫者得富。露者得衣饥者得食。渴者得饮病者得除愈。丑者得端严。形残者得具足。根缺者得圆满。迷闷者得醒悟。疲顿者得安适。时诸有情等心相向。如父如母如兄如弟。如姊如妹如友如亲。离邪语业命修正语业命。离十恶业道修十善业道。离恶寻思修善寻思。离非梵行修正梵行。好净弃秽乐静舍諠。身意泰然忽生妙乐。如修行者入第三定。复有胜慧欻尔现前。咸作是思布施调伏。安忍勇进寂静谛观。远离放逸修行梵行。于诸有情慈悲喜舍。不相扰恼岂不善哉
尔时世尊在师子座。光明殊特威德巍巍。映蔽三千大千世界。并余十方殑伽沙等诸佛国土。苏迷卢山轮围山等。及余一切龙神天宫乃至净居皆悉不现。如秋满月晖映众星。如夏日轮光夺诸色。如四大宝妙高山王。掩蔽诸山丧其光彩。佛以神力现本色身。令此三千大千世界一切有情皆悉睹见。时此三千大千世界。无量无数净居诸天。下至欲界四大王众天。及余一切人非人等。皆见如来处师子座。威光显曜如大金山。欢喜踊跃叹未曾有。各持种种上妙花鬘涂散等香。衣服璎珞宝幢幡盖伎乐诸珍。及无量种天青莲花。天赤莲花。天白莲花。天香莲花。天黄莲花。天红莲花。天金钱树花。及香叶花。并余无量水陆生花。持诣佛所奉散佛上。以佛神力诸花鬘等。旋转上踊合成花台。量等三千大千世界。垂天花盖宝铎珠幡。绮饰纷纶甚可爱乐。时此佛土微妙庄严犹如西方极乐世界。佛光晖映三千大千物类。虚空皆同金色。十方各等殑伽河沙诸佛世界亦复如是。时此三千大千佛土。以佛神力一切天人各各见佛正坐其前。咸谓如来独为说法
尔时世尊不起于座。熙怡微笑。从其面门放大光明。遍照三千大千佛土。并余十方殑伽沙等诸佛世界。时此三千大千佛土一切有情。寻佛光明普见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉声闻菩萨众会围绕及余一切有情无情品类差别。时彼十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。寻佛光明亦见此土释迦牟尼如来应正等觉声闻菩萨众会围绕及余一切有情无情品类差别
尔时东方尽殑伽沙等世界最后世界名曰多宝。佛号宝性现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰普光。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时宝性佛告普光言。从此西方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。普光闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时宝性佛告普光言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花其花千叶众宝庄严。授与普光而诲之曰。汝持此花至释迦牟尼佛所。如我词曰。宝性如来致问无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼土。普光菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经东方诸佛世界一一佛所供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。普光菩萨前白佛言。世尊。从此东方尽殑伽沙等世界最后世界名曰多宝。佛号宝性。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲华。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散东方诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。是时普光及诸眷属。见此事已欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余东方界皆亦如是
尔时南方尽殑伽沙等世界最后世界名离一切忧。佛号无忧德。现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰离忧。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时无忧德佛告离忧言。从此北方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故。现斯瑞。离忧闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时无忧德佛告离忧言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花其华千叶众宝庄严授与离忧而诲之曰。汝持此花至释迦牟尼佛所。如我词曰。无忧德佛致问无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼土。离忧菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经南方诸佛世界一一佛所供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。离忧菩萨前白佛言。世尊。从此南方尽殑伽沙等世界最后世界名离一切忧。佛号无忧德。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散南方诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。是时离忧及诸眷属。见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余南方界皆亦如是
尔时西方尽殑伽沙等世界最后世界名近寂静。佛号宝焰。现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰行慧。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时宝焰佛告行慧言。从此东方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故。现斯瑞。行慧闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时宝焰佛告行慧言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授与行慧而诲之曰。汝持此花至释迦牟尼佛所。如我词曰。宝焰如来致问无量。少病少恼起居轻利气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼土。行慧菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经西方诸佛世界一一佛所供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。行慧菩萨前白佛言。世尊。从此西方尽殑伽沙等世界最后世界名近寂静。佛号宝焰。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散西方诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。是时行慧及诸眷属。见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余西方界皆亦如是
尔时北方尽殑伽沙等世界最后世界名曰最胜。佛号胜帝。现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰胜授。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时胜帝佛告胜授言。从此南方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。胜授闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时胜帝佛告胜授言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授与胜授而诲之曰。汝持此花至释迦牟尼佛所。如我词曰。胜帝如来致问无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼土。胜授菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经北方诸佛世界一一佛所。供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。胜授菩萨前白佛言。世尊。从此北方尽殑伽沙等世界最后世界名曰最胜。佛号胜帝。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散北方诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。是时胜授及诸眷属。见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余北方界皆亦如是
尔时东北方尽殑伽沙等世界最后世界名定庄严。佛号定象胜德。现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名离尘勇猛。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时定象胜德佛告离尘勇猛言从此西南方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。离尘勇猛闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时定象胜德佛告离尘勇猛言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花其花千叶众宝庄严。授离尘勇猛而诲之曰。汝持此花。至释迦牟尼佛所。如我词曰。定象胜德如来。致问无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼界。离尘勇猛菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经东北方诸佛世界一一佛所。供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。离尘勇猛菩萨前白佛言。世尊。从此东北方尽殑伽沙等世界最后世界名定庄严。佛号定象胜德。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散东北方诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。时离尘勇猛及诸眷属。见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余东北方皆亦如是
尔时东南方尽殑伽沙等世界最后世界名妙觉庄严甚可爱乐。佛号莲花胜德。现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名莲花手。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时莲花胜德佛告莲花手言。从此西北方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。莲花手闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时莲花胜德佛告莲花手言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授莲花手而诲之曰。汝持此花。至释迦牟尼佛所。如我词曰。莲花胜德如来致问无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼土。莲花手菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经东南方诸佛世界一一佛所。供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。莲花手菩萨前白佛言。世尊。从此东南方尽殑伽沙等世界最后世界名妙觉庄严甚可爱乐。佛号莲花胜德。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散东南方诸佛世界。佛神力故。令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。时莲花手及诸眷属见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余东南方皆亦如是
尔时西南方尽殑伽沙等世界最后世界名离尘聚。佛号日轮遍照胜德。现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名日光明。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时日轮遍照胜德佛告日光明菩萨言。从此东北方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。日光明闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时日轮遍照胜德佛告日光明言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授日光明而诲之曰。汝持此花。至释迦牟尼佛所。如我词曰。日轮遍照胜德如来致问无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼土。日光明菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经西南方诸佛世界一一佛所。供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。日光明菩萨前白佛言。世尊。从此西南方尽殑伽沙等世界最后世界名离尘聚。佛号日轮遍照胜德。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散西南方诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。时日光明及诸眷属。见此事已欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余西南方皆亦如是
尔时西北方尽殑伽沙等世界最后世界名真自在。佛号一宝盖胜。现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰宝胜。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时一宝盖胜佛告宝胜言。从此东南方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。宝胜闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时一宝盖胜佛告宝胜言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授与宝胜而诲之曰。汝持此花。至释迦牟尼佛所。如我词曰。一宝盖胜如来致问无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼土。宝胜菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经西北方诸佛世界一一佛所。供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。宝胜菩萨前白佛言。世尊。从此西北方尽殑伽沙等世界最后世界名真自在。佛号一宝盖胜。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散西北方诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。是时宝胜及诸眷属。见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余西北方皆亦如是
尔时下方尽殑伽沙等世界最后世界名曰莲花。佛号莲华德。现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名莲花胜。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时莲花德佛告莲花胜言。从此上方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。莲花胜闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时莲花德佛告莲花胜言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授莲花胜而诲之曰。汝持此花。至释迦牟尼佛所。如我词曰。莲花德如来致问无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼土。莲花胜菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经下方诸佛世界一一佛所。供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。莲花胜菩萨前白佛言。世尊。从此下方尽殑伽沙等世界最后世界名曰莲花。佛号莲花德。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散下方诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。时莲花胜及诸眷属。见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余下方界皆亦如是
尔时上方尽殑伽沙等世界最后世界名曰欢喜。佛号喜德。现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰喜授。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时喜德佛告喜授言。从此下方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。喜授闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时喜德佛告喜授言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授与喜授而诲之曰。汝持此花。至释迦牟尼佛所。如我词曰。喜德如来致问无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼土。喜授菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经上方诸佛世界一一佛所。供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。喜授菩萨前白佛言。世尊。从此上方尽殑伽沙等世界最后世界名曰欢喜。佛号喜德。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲华。还散上方诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土。诸花台中皆有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。是时喜授及诸眷属。见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余上方界皆亦如是。尔时于此三千大千堪忍世界众宝充满。诸妙香花遍布其地。宝幢幡盖处处行列。花树果树。香树鬘树。衣树宝树。诸杂饰树。周遍庄严。甚可爱乐。如众莲花世界普花如来净土。曼殊室利童子善住慧菩萨及余无量大威德菩萨摩诃萨本所居土(梵iti Nidāna?.)
大般若波罗蜜多经卷第四百一
大般若波罗蜜多经卷第四百二
三藏法师玄奘奉诏译
第二分欢喜品第二
尔时世尊。知诸世界诸有缘众一切来集。诸天魔梵。若诸沙门。若婆罗门。若健达缚。若阿素洛。若诸龙神。人非人等。若诸菩萨摩诃萨众住最后身绍尊位者。皆来集会。便告具寿舍利子言。若菩萨摩诃萨。欲于一切法等觉一切相。当学般若波罗蜜多。时舍利子。欢喜踊跃即从座起。顶礼双足偏覆左肩。右膝着地合掌恭敬。而白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨。欲于一切法等觉一切相。当学般若波罗蜜多。佛告具寿舍利子言。诸菩萨摩诃萨。应以无住而为方便安住般若波罗蜜多。所住能住不可得故。应以无舍而为方便圆满布施波罗蜜多。施者受者及所施物不可得故。应以无护而为方便圆满净戒波罗蜜多。犯无犯相不可得故。应以无取而为方便圆满安忍波罗蜜多。动不动相不可得故。应以无勤而为方便圆满精进波罗蜜多。身心勤怠不可得故。应以无思而为方便圆满静虑波罗蜜多。有味无味不可得故。应以无著而为方便圆满般若波罗蜜多。诸法性相不可得故
复次舍利子。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是三十七菩提分法不可得故。以无所得而为方便。应修习空三摩地无相三摩地无愿三摩地。是三等持不可得故。以无所得而为方便。应修习四静虑四无量四无色定。静虑无量及无色定不可得故。以无所得而为方便。应修习八解脱八胜处九次第定十遍处。解脱胜处等至遍处不可得故。以无所得而为方便。应修习九想。谓膖胀想。脓烂想。异赤想。青瘀想。啄啖想。离散想。骸骨想。焚烧想。灭坏想。如是诸想不可得故。以无所得而为方便。应修习十随念。谓佛随念。法随念。僧随念。戒随念。舍随念。天随念。入出息随念。厌随念。死随念。身随念。是诸随念不可得故。以无所得而为方便。应修习十想。谓无常想。苦想。无我想。不净想。死想。一切世间不可乐想。厌食想。断想离想。灭想。如是诸想不可得故。以无所得而为方便。应修习十一智。谓苦智集智灭智道智尽智无生智法智类智世俗智他心智如说智。如是诸智不可得故。以无所得而为方便。应修习有寻有伺三摩地。无寻唯伺三摩地。无寻无伺三摩地。三三摩地不可得故。以无所得而为方便。应修习未知当知根。已知根。具知根。三无漏根不可得故。以无所得而为方便。应修习不净处观。遍满处观。一切智智。奢摩他。毗钵舍那。四摄事。四胜住。三明。五眼。六神通。六波罗蜜多。七圣财。八大士觉。九有情居智。陀罗尼门。三摩地门。十地。十行。十忍。二十增上意乐。如来十力。四无所畏。四无碍解。十八佛不共法。三十二大士相。八十随好。无忘失法。恒住舍性。一切智。道相智。一切相智。一切相微妙智。大慈大悲。大喜大舍。及余无量无边佛法。如是诸法不可得故
复次舍利子。若菩萨摩诃萨。欲疾证得一切智智当学般若波罗蜜多。欲疾圆满一切智道相智一切相智当学般若波罗蜜多。欲疾圆满一切有情心行相智一切相微妙智当学般若波罗蜜多。欲拔一切烦恼习气当学般若波罗蜜多。欲入菩萨正性离生当学般若波罗蜜多。欲超声闻及独觉地当学般若波罗蜜多。欲住菩萨不退转地当学般若波罗蜜多。欲得六种殊胜神通当学般若波罗蜜多。欲知一切有情心行所趣差别当学般若波罗蜜多。欲胜一切声闻独觉智慧作用当学般若波罗蜜多。欲得一切陀罗尼门三摩地门当学般若波罗蜜多。欲以一念随喜之心超过一切声闻独觉所有布施当学般若波罗蜜多。欲以一念随喜之心超过一切声闻独觉所有净戒当学般若波罗蜜多。欲以一念随喜之心超过一切声闻独觉定慧解脱解脱智见当学般若波罗蜜多。欲以一念随喜之心超过一切声闻独觉静虑解脱等持等至及余善法当学般若波罗蜜多。欲以一念所修善法超过一切异生声闻独觉善法当学般若波罗蜜多。欲行少分布施净戒安忍精进静虑般若。为诸有情方便善巧。回向无上正等菩提。便得无量无边功德当学般若波罗蜜多
复次舍利子。若菩萨摩诃萨。欲令所行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。离诸障碍速得圆满当学般若波罗蜜多。欲得生生常见诸佛。恒闻正法得佛觉悟。蒙佛忆念教诫教授当学般若波罗蜜多。欲得佛身具三十二大丈夫相。八十随好圆满庄严当学般若波罗蜜多。欲得生生常忆宿住终不忘失大菩提心。远离恶友亲近善友。恒修菩萨摩诃萨行当学般若波罗蜜多。欲得生生具大威力摧众魔怨伏诸外道当学般若波罗蜜多。欲得生生远离一切烦恼业障。通达诸法心无挂碍当学般若波罗蜜多。欲得生生善心善愿善行相续常无懈废当学般若波罗蜜多。欲生佛家入童真地常不远离诸佛菩萨当学般若波罗蜜多。欲得生生具诸相好端严如佛。一切有情见者欢喜。发起无上正等觉心速能成办佛地功德当学般若波罗蜜多。欲以种种胜善根力。随意能引上妙供具。供养恭敬尊重赞叹一切如来应正等觉。令诸善根速得圆满当学般若波罗蜜多。欲满一切有情所求。饮食衣服床榻卧具病缘医药种种花香灯明车乘圆林舍宅财谷珍宝严具伎乐及余种种上妙乐具当学般若波罗蜜多
复次舍利子。若菩萨摩诃萨。欲善安立尽虚空界法界世界一切有情。皆令安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多当学般若波罗蜜多。欲得发起一念善心所获功德。乃至无上正等菩提亦不穷尽当学般若波罗蜜多。欲得十方诸佛世界一切如来应正等觉及诸菩萨共所称赞当学般若波罗蜜多。欲一发心即能遍至十方各如殑伽沙界。供养诸佛利乐有情当学般若波罗蜜多。欲一发声即能遍满十方各如殑伽沙界。赞叹诸佛教诲有情当学般若波罗蜜多。欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。皆令习学十善业道。受三归依护持禁戒。修四静虑及四无量四无色定。获五神通当学般若波罗蜜多。欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。令住大乘修菩萨行不毁余乘当学般若波罗蜜多。欲绍佛种令不断绝。护菩萨家令不退转。严净佛土令速成办当学般若波罗蜜多
复次舍利子。若菩萨摩诃萨。欲安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲安住一切法真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲觉知一切法尽所有性。如所有性无颠倒无分别当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲觉知一切法。因缘等无间缘所缘缘增上缘性无所有不可得当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲觉知一切法如幻如梦如响如像如光影如阳焰如空花如寻香城如变化事唯心所现性相皆空当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲知十方殑伽沙等三千大千世界大地虚空诸山大海江河池沼涧谷陂湖地水火风诸极微量当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲析一毛。以为百分。取一分毛。尽举三千大千世界大海江河池沼涧谷陂湖中水弃置他方无边世界。而不损害其中有情当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨见火劫起遍烧三千大千世界天地洞然。欲以一气吹令顿灭当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨见风劫起三千世界所依风轮飘击上涌。将吹三千大千世界苏迷卢山轮围山等诸所有物碎如糠[禾*会]。欲以一指障彼风力令息不起当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于三千大千世界一结跏坐充满虚空当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一毛罥取三千大千世界妙高山王轮围山等诸所有物。掷过他方无量无数无边世界而不损害其中有情当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一食一花一香一幢盖等。供养恭敬尊重赞叹十方各如殑伽沙界一切如来应正等觉及弟子众无不充足当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲等安立十方各如殑伽沙界诸有情类。令住戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。或住预流一来不还阿罗汉果独觉菩提乃至或令入无余依般涅槃界当学般若波罗蜜多
复次舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能如实知如是布施得大果报。谓如实知如是布施得生刹帝利大族。或生婆罗门大族。或生长者大族。或生居士大族。如是布施得生四大王众天。或生三十三天。或生夜摩天。或生睹史多天。或生乐变化天。或生他化自在天。依此布施。得初静虑。或第二静虑。或第三静虑。或第四静虑。依此布施。得空无边处定。或识无边处定。或无所有处定。或非想非非想处定。依此布施。起四念住。乃至八圣道支。得预流果。或一来果。或不还果。或阿罗汉果。或独觉菩提。或得无上正等菩提。能如实知如是净戒安忍精进静虑般若得大果报亦复如是。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能如实知如是布施方便善巧能满布施波罗蜜多。如是布施方便善巧能满净戒波罗蜜多。如是布施方便善巧能满安忍波罗蜜多。如是布施方便善巧能满精进波罗蜜多。如是布施方便善巧能满静虑波罗蜜多。如是布施方便善巧能满般若波罗蜜多。如是净戒安忍精进静虑般若方便善巧皆能圆满六波罗蜜多时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能如实知如是布施方便善巧能满布施乃至般若波罗蜜多。如是净戒乃至般若方便善巧能满净戒乃至静虑波罗蜜多。佛言。舍利子。以无所得为方便故。谓菩萨摩诃萨行布施时了达一切。施者受者所施物相不可得故能满布施波罗蜜多。犯无犯相不可得故能满净戒波罗蜜多。动不动相不可得故能满安忍波罗蜜多。身心勤怠不可得故能满精进波罗蜜多。有乱无乱不可得故能满静虑波罗蜜多。诸法性相不可得故能满般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨行布施时。方便善巧能满六种波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨行净戒时。方便善巧能满六种波罗蜜多。乃至行般若时方便善巧能满六种波罗蜜多
复次舍利子。若菩萨摩诃萨欲得过去未来现在诸佛功德当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲到一切有为无为法之彼岸当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲达过去未来现在诸法真如法界法性无生实际当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲穷过去未来现在生不生际当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与一切声闻独觉而为导首当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与一切如来为亲侍者当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与一切如来为内眷属当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得大眷属当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得菩萨常为眷属当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲消一切施主供养当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲摧伏悭贪心。不起犯戒心。除去恚怒心。弃舍懈怠心。静息散乱心。远离恶慧心。当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲安立一切有情。于施性福业事。戒性福业事。修性福业事。供侍福业事。有依福业事当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得五眼。所谓肉眼天眼慧眼法眼佛眼当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以天眼尽见十方殑伽沙等世界诸佛当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以天耳尽闻十方殑伽沙等世界诸佛所说法要当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲如实知十方各如殑伽沙界一切诸佛心心所法当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得普闻十方世界诸佛说法。乃至无上正等菩提而不断绝当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲见过去未来现在十方一切诸佛国土当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去未来现在十方诸佛所说。契经应颂。授记讽颂。自说因缘。本事本生。方广希法。譬喻论议。诸声闻等所未曾闻。皆能受持究竟通利当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去未来现在十方诸佛所说法门。既自受持究竟通利。复能为他如实广说当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去未来现在十方诸佛所说法门。自如实行复能劝他如实修行当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于十方殑伽沙等幽闇世界。或世界中间日月所不照处为作光明当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于十方殑伽沙等无量世界其中有情成就邪见。不闻佛名法名僧名。而能开化令起正见闻三宝名。当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情以己威力。盲者能视。聋者能听。痖者能言。狂者得念。乱者得定。贫者得富。露者得衣。饥者得食。渴者得饮。病者得除愈。丑者得端严。形残者得具足。根缺者得圆满。迷闷者得醒悟。疲顿者得安泰。一切有情等心相向。如父如母如兄如弟。如姊如妹如友如亲。当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情以己威力在恶趣者皆生善趣当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情以己威力习恶业者皆修善业当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情以己威力诸犯戒者皆住戒蕴。未得定者皆住定蕴。有恶慧者皆住慧蕴。无解脱者皆住解脱蕴。无解脱智见者皆住解脱智见蕴。未见谛者得预流果。若一来果。若不还果。若阿罗汉果。若独觉菩提。若得无上正等菩提当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲学诸佛殊胜威仪。令诸有情观之无厌。息一切恶生一切善当学般若波罗蜜多
复次舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得如象王视容止肃然为众说法。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得身语意业。随智慧行。皆悉清净。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得足不履地。如四指量自在而行。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得无量百千俱胝那庾多四大王众天乃至色究竟天。供养恭敬尊重赞叹。导从围绕诣菩提树。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得无量百千俱胝那庾多四大王众天乃至色究竟天。于菩提树下以天衣为座。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得菩提树下结跏趺坐。以众妙相所庄严手而抚大地。使于地神并诸眷属俱时踊现。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得坐菩提树降伏众魔。证得无上正等菩提。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得成正觉已。行住坐卧随地方所悉为金刚。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得舍国出家。是日即成无上正觉。还于是日转妙*轮。即令无量无数有情远尘离垢生净法眼。复令无量无数有情永尽诸漏心慧解脱。亦令无量无数有情于无上菩提得不退转。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得无上菩提。无量无数声闻菩萨为弟子众一说法时。令无量无数有情不起于座得阿罗汉果。复令无量无数有情亦不起于座于无上菩提得不退转。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得寿量无尽无边光明。相好庄严。观者无厌。虽复行时千叶莲花每承其足。而令地上现千辐轮。举步经行大地震动。而不扰恼地居有情。欲回顾时举身皆转。足之所履尽金刚际。如车轮量地亦随转。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得举身支节皆放光明遍照十方无边世界。随所照处为诸有情作大饶益。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我得无上正等觉时。愿所居土无有一切贪欲嗔恚愚痴等名。其中有情成就妙慧。由斯慧力亟作是思布施调伏。安忍勇进。寂静谛观。离诸放逸。修行梵行。慈悲喜舍。不恼有情如余佛土岂不善哉。欲满斯愿当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我得无上正等觉时。化事既周。般涅槃后正法无有灭尽之期。常为有情作大利乐。欲满斯愿当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我得无上正等觉时。愿令十方殑伽沙等世界有情闻我名者必得无上正等菩提。欲满斯愿当学般若波罗蜜多。舍利子。诸菩萨摩诃萨若欲成就此等无量无边功德当学般若波罗蜜多
复次舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。既能成办如是功德。尔时三千大千世界四大天王。皆大欢喜。咸作是念。我等今者当以四钵奉此菩萨。如昔天王奉先佛钵。是时三千大千世界三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天皆大欢喜。咸作是念。我等皆当给侍供养如是菩萨。令阿素洛凶党损减。使诸天众眷属增益。是时三千大千世界梵众天梵辅天梵会天大梵天光天少光天无量光天极光净天净天少净天无量净天遍净天广天少广天无量广天广果天无繁天无热天善现天善见天色究竟天。欢喜欣庆。咸作是念。我等当请如是菩萨速证无上正等菩提。转妙*轮利乐一切。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。增益六种波罗蜜多时。彼世界诸善男子善女人等。皆大欢喜。咸作是念。我等当为如是菩萨。作父母兄弟妻子眷属知识朋友。时彼世界四大王众天乃至色究竟天。欢喜庆幸。咸作是念。我等当设种种方便。令是菩萨离非梵行从初发心乃至成佛常修梵行。所以者何。若染色欲生于梵天尚能为障。况得无上正等菩提。是故菩萨。断欲出家修梵行者。能得无上正等菩提非不断者
时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨。为决定有父母妻子诸亲友耶。佛言。舍利子。或有菩萨具有父母妻子眷属而修菩萨摩诃萨行。或有菩萨摩诃萨无有妻子从初发心乃至成佛。常修梵行不坏童真。或有菩萨摩诃萨。方便善巧示受五欲厌舍出家。方得无上正等菩提。舍利子。譬如幻师。若彼弟子善于幻术幻作五欲。于中自恣共相娱乐。于意云何。是幻所作为有实不。舍利子言。不也世尊。佛言。舍利子。菩萨摩诃萨亦复如是。方便善巧为欲成熟诸有情故化受五欲。然此菩萨摩诃萨于五欲中深生厌患。不为五欲之所染污。以无量门诃毁诸欲。欲为炽然烧身心故。欲为秽恶染自他故。欲为魁脍于去来今常为害故。欲为怨敌长夜伺求作衰损故。欲如草炬。欲如苦果。欲如剑刃。欲如火聚。欲如毒器。欲如幻惑。欲如暗井。菩萨摩诃萨。以如是等无量过门诃毁诸欲。既善了知诸欲过失。宁有真实受诸欲事。但为饶益所化有情。方便善巧示受诸欲(梵iti Ukta?cittotpāda?.)
第二分观照品第三之一
尔时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨应云何修行般若波罗蜜多。佛言。舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是观。实有菩萨。不见有菩萨。不见菩萨名。不见般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多名。不见行。不见不行。何以故。舍利子。菩萨自性空。菩萨名空。所以者何。色自性空。不由空故。色空非色。色不离空。空不离色。色即是空。空即是色。受想行识自性空。不由空故。受想行识空非受想行识。受想行识不离空。空不离受想行识。受想行识即是空。空即是受想行识。何以故。舍利子。此但有名谓为菩提。此但有名谓为萨埵。此但有名谓为菩萨。此但有名谓之为空。此但有名谓之为色受想行识。如是自性无生无灭无染无净。菩萨摩诃萨如是修行般若波罗蜜多。不见生。不见灭。不见染。不见净。何以故。但假立客名。分别于法。而起分别。假立客名。随起言说。如如言说。如是如是。生起执着。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于如是等一切不见。由不见故不生执着
复次舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是观。菩萨但有名。佛但有名。般若波罗蜜多但有名。色但有名。受想行识但有名。余一切法但有名。舍利子。如我但有名。谓之为我实不可得。如是有情。命者生者。养者士夫。补特伽罗。意生儒童。作者使作者。起者使起者。受者使受者。知者见者。亦但有名。谓为有情乃至见者。实不可得。以不可得空故。但随世俗假立客名。诸法亦尔不应执着。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见有我乃至见者。亦不见有一切法性。舍利子。菩萨摩诃萨。如是修行般若波罗蜜多。除诸佛慧。一切声闻独觉等慧所不能及。以不可得空故。所以者何。是菩萨摩诃萨于名所名俱无所得。以不观见无执着故。舍利子。菩萨摩诃萨若能如是行般若波罗蜜多。名为善行般若波罗蜜多。舍利子。假使汝及大目犍连。满赡部洲如稻麻竹苇甘蔗林等所有般若。比行般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨般若。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。数分算分计分喻分。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。是菩萨摩诃萨般若。能使一切有情趣般涅槃。一切声闻独觉般若不如是故。又舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。于一日中所修般若。一切声闻独觉般若所不及故。舍利子。置赡部洲。假使汝及大目犍连。满四大洲如稻麻竹苇甘蔗林等所有般若。比行般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨般若。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。是菩萨摩诃萨般若。能使一切有情趣般涅槃。一切声闻独觉般若不如是故。又舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。于一日中所修般若。一切声闻独觉般若所不及故。舍利子。置四大洲。假使汝及大目犍连。满一三千大千世界如稻麻竹苇甘蔗林等所有般若。比行般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨般若。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。是菩萨摩诃萨般若。能使一切有情趣般涅槃。一切声闻独觉般若不如是故。又舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。于一日中所修般若。一切声闻独觉般若所不及故。舍利子。置一三千大千世界。假使汝及大目犍连。充满十方殑伽沙等诸佛世界如稻麻竹苇甘蔗林等所有般若比行般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨般若。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。是菩萨摩诃萨般若。能使一切有情趣般涅槃。一切声闻独觉般若不如是故。又舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。于一日中所修般若。一切声闻独觉般若所不及故
大般若波罗蜜多经卷第四百二
大般若波罗蜜多经卷第四百三
三藏法师玄奘奉诏译
第二分观照品第三之二
尔时舍利子白佛言。世尊。若预流一来不还阿罗汉声闻般若。若独觉般若。若菩萨摩诃萨般若。若如来应正等觉般若。是诸般若皆无差别不相违背。无生无灭自性皆空。若法无差别不相违无生灭自性空。是法差别既不可得。云何世尊。说行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨于一日中所修般若。一切声闻独觉般若所不能及。佛告舍利子。于汝意云何。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。一日所修般若胜事。一切声闻独觉般若有是事不。舍利子言。不也世尊。复次舍利子。于汝意云何。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨于一日中所修般若。作是念言。我当修行一切相微妙智一切智道相智一切相智。利益安乐一切有情。彼于一切法。觉一切相已。方便安立一切有情。于无余依般涅槃界。一切声闻独觉般若有是事不。舍利子言。不也世尊。复次舍利子。于汝意云何。一切声闻独觉颇能作是念。我当证阿耨多罗三藐三菩提。方便安立一切有情于无余依涅槃界不。舍利子言。不也世尊。复次舍利子。于汝意云何。一切声闻独觉颇能作是念。我当修行六波罗蜜多。成熟有情严净佛土。满佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。当证无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依涅槃界不。舍利子言。不也世尊。佛言。舍利子。诸菩萨摩诃萨皆作是念。我当修行六波罗蜜多。成熟有情严净佛土。满佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。当证无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依般涅槃界
舍利子。譬如萤火无如是念。我光能照遍赡部洲普令大明。如是一切声闻独觉无如是念。我当修行六波罗蜜多。成熟有情严净佛土。满佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。当证无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依般涅槃界。舍利子。譬如日轮光明炽盛。照赡部洲无不周遍。如是菩萨摩诃萨。皆作是念。我当修行六波罗蜜多。成熟有情严净佛土。满佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。证得无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依般涅槃界。舍利子。以是当知。一切声闻独觉般若比行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨于一日中所修般若。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一
尔时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨云何能超一切声闻独觉等地。能得菩萨不退转地能净佛道。佛言舍利子。诸菩萨摩诃萨从初发心修行六种波罗蜜多。住空无相无愿之法。即能超过一切声闻独觉等地。能得菩萨不退转地能净佛道。时舍利子复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨住何等地。能与一切声闻独觉作真福田。佛言舍利子。诸菩萨摩诃萨从初发心。修行六种波罗蜜多。住空无相无愿之法。乃至坐于妙菩提座。常与一切声闻独觉作真福田。何以故。以依菩萨摩诃萨故。一切善法出现世间。所谓一切十善业道。五近事戒。八近住戒。四静虑四无量四无色定。四圣谛智。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。六波罗蜜多十八空等。及佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智。诸如是等无量无数无边善法出现世间。由此菩萨诸善法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族。四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天梵众天梵辅天梵会天大梵天光天少光天无量光天极光净天净天少净天无量净天遍净天广天少广天无量广天广果天无想有情天无繁天无热天善现天善见天色究竟天。空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天。复由菩萨诸善法故。便有预流一来不还阿罗汉独觉菩萨摩诃萨及诸如来应正等觉出现世间。时舍利子复白佛言。世尊。菩萨摩诃萨为复须报施主恩不。佛言。舍利子。菩萨摩诃萨不复须报诸施主恩。所以者何。已甚报故。何以故。舍利子。菩萨摩诃萨为大施主。施诸有情多善法故。谓施有情十善业道。五近事戒八近住戒。四静虑四无量四无色定。四圣谛智。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。六波罗蜜多十八空等。及佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智。施诸有情如是等类无量无数无边善法。故说菩萨为大施主。由斯已报诸施主恩。真净福田生无量福
尔时舍利子白佛言。世尊。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与何法相应故应言与般若波罗蜜多相应。佛言舍利子修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与色空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与受想行识空相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与眼处空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与耳鼻舌身意处空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与色处空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与声香味触法处空相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与眼界色界眼识界空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与耳界声界耳识界空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与鼻界香界鼻识界空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与舌界味界舌识界空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与身界触界身识界空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与意界法界意识界空相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与苦圣谛空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与集灭道圣谛空相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与无明空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与一切法空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与有为无为法空相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与本性空相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是七空相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是七空相应时。不见色若相应若不相应。不见受想行识若相应若不相应。不见色若生法若灭法。不见受想行识若生法若灭法。不见色若染法若净法。不见受想行识若染法若净法。不见色与受合不见受与想合。不见想与行合。不见行与识合。何以故。无有少法与法合者。以本性空故。舍利子。诸色空彼非色。诸受想行识空彼非受想行识。何以故。舍利子。诸色空彼非变碍相。诸受空彼非领纳相。诸想空彼非取像相。诸行空彼非造作相。诸识空彼非了别相。何以故。舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识不异空。空不异受想行识。受想行识即是空。空即是受想行识。舍利子。是诸法空相。不生不灭。不染不净。不增不减。非过去非未来非现在。如是空中无色无受想行识。无眼处无耳鼻舌身意处。无色处无声香味触法处。无眼界色界眼识界。无耳界声界耳识界。无鼻界香界鼻识界。无舌界味界舌识界。无身界触界身识界。无意界法界意识界。无无明亦无无明灭。乃至无老死愁叹苦忧恼。亦无老死愁叹苦忧恼灭。无苦圣谛无集灭道圣谛。无得无现观。无预流无预流果。无一来无一来果。无不还无不还果。无阿罗汉无阿罗汉果。无独觉无独觉菩提。无菩萨无菩萨行。无正等觉无正等觉菩提。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应
复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不见布施波罗蜜多若相应若不相应。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若相应若不相应。不见色若相应若不相应。不见受想行识若相应若不相应。不见眼处若相应若不相应。不见耳鼻舌身意处若相应若不相应。不见色处若相应若不相应。不见声香味触法处若相应若不相应。不见眼界色界眼识界若相应若不相应。不见耳界声界耳识界若相应若不相应。不见鼻界香界鼻识界若相应若不相应。不见舌界味界舌识界若相应若不相应。不见身界触界身识界若相应若不相应。不见意界法界意识界若相应若不相应。不见四念住若相应若不相应。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若相应若不相应。不见佛十力若相应若不相应。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智若相应若不相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应
复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不观空与空相应。不观无相与无相相应。不观无愿与无愿相应。何以故。空无相无愿皆无相应不相应故。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。入一切法自相空已。不观色若合若散。不观受想行识若合若散。不观色与前际若合若散。何以故。不见前际故。不观受想行识与前际若合若散。何以故。不见前际故。不观色与后际若合若散。何以故。不见后际故。不观受想行识与后际若合若散。何以故。不见后际故。不观色与现在若合若散。何以故。不见现在故。不观受想行识与现在若合若散。何以故。不见现在故。不观前际与后际若合若散。不观前际与现在若合若散。不观后际与前际若合若散。不观后际与现在若合若散。不观现在与前际若合若散。不观现在与后际若合若散。不观前际与后际现在若合若散。不观后际与前际现在若合若散。不观现在与前际后际若合若散。不观前际后际现在若合若散。何以故。三世空故。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应
复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不观一切智与过去若合若散。何以故。尚不见过去。况观一切智与过去若合若散。不观一切智与未来若合若散。何以故。尚不见未来。况观一切智与未来若合若散。不观一切智与现在若合若散。何以故。尚不见现在。况观一切智与现在若合若散。不观一切智与色若合若散。何以故。尚不见色。况观一切智与色若合若散。不观一切智与受想行识若合若散。何以故。尚不见受想行识。况观一切智与受想行识若合若散。不观一切智与眼处若合若散。何以故。尚不见眼处。况观一切智与眼处若合若散。不观一切智与耳鼻舌身意处若合若散。何以故。尚不见耳鼻舌身意处。况观一切智与耳鼻舌身意处若合若散。不观一切智与色处若合若散。何以故。尚不见色处。况观一切智与色处若合若散。不观一切智与声香味触法处若合若散。何以故。尚不见声香味触法处。况观一切智与声香味触法处若合若散。不观一切智与眼界色界眼识界若合若散。何以故。尚不见眼界色界眼识界。况观一切智与眼界色界眼识界若合若散。不观一切智与耳界声界耳识界若合若散。何以故。尚不见耳界声界耳识界。况观一切智与耳界声界耳识界若合若散。不观一切智与鼻界香界鼻识界若合若散。何以故。尚不见鼻界香界鼻识界。况观一切智与鼻界香界鼻识界若合若散。不观一切智与舌界味界舌识界若合若散。何以故。尚不见舌界味界舌识界。况观一切智与舌界味界舌识界若合若散。不观一切智与身界触界身识界若合若散。何以故。尚不见身界触界身识界。况观一切智与身界触界身识界若合若散。不观一切智与意界法界意识界若合若散。何以故。尚不见意界法界意识界。况观一切智与意界法界意识界若合若散。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应
舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不观一切智与布施波罗蜜多若合若散。何以故。尚不见布施波罗蜜多。况观一切智与布施波罗蜜多若合若散。不观一切智与净戒波罗蜜多若合若散。何以故。尚不见净戒波罗蜜多。况观一切智与净戒波罗蜜多若合若散。不观一切智与安忍波罗蜜多若合若散。何以故。尚不见安忍波罗蜜多。况观一切智与安忍波罗蜜多若合若散。不观一切智与精进波罗蜜多若合若散。何以故。尚不见精进波罗蜜多。况观一切智与精进波罗蜜多若合若散。不观一切智与静虑波罗蜜多若合若散。何以故。尚不见静虑波罗蜜多。况观一切智与静虑波罗蜜多若合若散。不观一切智与般若波罗蜜多若合若散。何以故。尚不见般若波罗蜜多。况观一切智与般若波罗蜜多若合若散。不观一切智与四念住若合若散。何以故。尚不见四念住。况观一切智与四念住若合若散。不观一切智与四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若合若散。何以故。尚不见四正断乃至八圣道支。况观一切智与四正断乃至八圣道支若合若散。不观一切智与佛十力若合若散。何以故。尚不见佛十力。况观一切智与佛十力若合若散。不观一切智与四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智若合若散。何以故。尚不见四无所畏乃至一切相智。况观一切智与四无所畏乃至一切相智若合若散。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应
舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不观一切智与佛若合若散。亦不观佛与一切智若合若散。何以故。一切智即佛。佛即一切智故。不观一切智与菩提若合若散。亦不观菩提与一切智若合若散。何以故。一切智即菩提。菩提即一切智故。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应
复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不着色有性。不着色无性。不着受想行识有性。不着受想行识无性。不着色常。不着色无常。不着受想行识常。不着受想行识无常。不着色乐。不着色苦。不着受想行识乐。不着受想行识苦。不着色我。不着色无我。不着受想行识我。不着受想行识无我。不着色寂静。不着色不寂静。不着受想行识寂静。不着受想行识不寂静。不着色空。不着色不空。不着受想行识空。不着受想行识不空。不着色无相。不着色有相。不着受想行识无相。不着受想行识有相。不着色无愿。不着色有愿。不着受想行识无愿。不着受想行识有愿。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不作是念我行般若波罗蜜多。不作是念我不行般若波罗蜜多。不作是念我亦行亦不行般若波罗蜜多。不作是念我非行非不行般若波罗蜜多。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应
复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不为布施波罗蜜多故修行般若波罗蜜多。不为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故修行般若波罗蜜多。不为入正性离生故修行般若波罗蜜多。不为得不退转地故修行般若波罗蜜多。不为成熟有情故修行般若波罗蜜多。不为严净佛土故修行般若波罗蜜多。不为四念住故修行般若波罗蜜多。不为四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故修行般若波罗蜜多。不为佛十力故修行般若波罗蜜多。不为四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智故修行般若波罗蜜多。不为内空故修行般若波罗蜜多。不为外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故修行般若波罗蜜多。不为真如故修行般若波罗蜜多。不为法界故修行般若波罗蜜多。不为法性故修行般若波罗蜜多。不为实际故修行般若波罗蜜多。不为平等性故修行般若波罗蜜多。何以故。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不见诸法性差别故。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不为神境智证通故修行般若波罗蜜多。不为天耳他心宿住随念天眼漏尽智证通故修行般若波罗蜜多。何以故。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。尚不见般若波罗蜜多。况见菩萨及诸如来六神通事。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不作是念。我以神境智证通。遍到十方殑伽沙等诸佛世界。供养恭敬尊重赞叹尔所世界诸佛如来。不作是念。我以天耳智证通。遍闻十方殑伽沙等诸佛世界诸佛菩萨所说法音。不作是念。我以他心智证通。遍知十方殑伽沙等诸佛世界一切有情心心所法。不作是念。我以宿住随念智证通。遍忆十方殑伽沙等诸佛世界一切有情诸宿住事。不作是念。我以天眼智证通。遍见十方殑伽沙等诸佛世界一切有情死此生彼。不作是念。我以漏尽智证通。遍观十方殑伽沙等诸佛世界一切有情漏尽不尽。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。如是与般若波罗蜜多相应时。则能安立无量无数无边有情于无余依般涅槃界。一切恶魔不得其便。世间众事所欲随意。十方各如殑伽沙界一切诸佛及诸菩萨摩诃萨众。皆共护念如是菩萨。不令退堕一切声闻独觉等地。十方各如殑伽沙界四大王众天乃至色究竟天。皆共拥卫如是菩萨。诸有所为令无障碍。身心痛恼咸得痊除。设有罪业于当来世应招苦报转现轻受。何以故。以是菩萨于一切有情慈悲普遍故。舍利子。当知如是菩萨摩诃萨。少用加行便能引发一切陀罗尼门一切三摩地门皆现在前。随所生处常得奉事诸佛世尊。乃至证得无上菩提。于其中间常不离佛。舍利子当知。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是般若波罗蜜多相应时。得如是等无量无数不可思议殊胜功德
复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不作是念。有法与法若相应若不相应若等若不等。何以故。是菩萨摩诃萨不见有法与法若相应若不相应若等若不等。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不作是念。我于法界若速现等觉。若不速现等觉。何以故。无有少法能于法界现等觉故。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不见少法离法界者。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不作是念。法界能为诸法因缘。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法。相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不作是念。此法能证法界若不能证。何以故。是菩萨摩诃萨尚不见少法。何况有法能证法界及以不证。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不见法界与空相应。亦不见空与法界相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不见色与空相应。亦不见空与色相应。不见受想行识与空相应。亦不见空与受想行识相应。不见眼处与空相应。亦不见空与眼处相应。不见耳鼻舌身意处与空相应。亦不见空与耳鼻舌身意处相应。不见色处与空相应。亦不见空与色处相应。不见声香味触法处与空相应。亦不见空与声香味触法处相应。不见眼界色界眼识界与空相应。亦不见空与眼界色界眼识界相应。不见耳界声界耳识界与空相应。亦不见空与耳界声界耳识界相应。不见鼻界香界鼻识界与空相应。亦不见空与鼻界香界鼻识界相应。不见舌界味界舌识界与空相应。亦不见空与舌界味界舌识界相应。不见身界触界身识界与空相应。亦不见空与身界触界身识界相应。不见意界法界意识界与空相应。亦不见空与意界法界意识界相应。不见苦圣谛与空相应。亦不见空与苦圣谛相应。不见集灭道圣谛与空相应。亦不见空与集灭道圣谛相应。不见无明与空相应。亦不见空与无明相应。不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼与空相应。亦不见空与行乃至老死愁叹苦忧恼相应。不见四念住与空相应。亦不见空与四念住相应。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支与空相应。亦不见空与四正断乃至八圣道支相应。不见佛十力与空相应。亦不见空与佛十力相应。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智与空相应。亦不见空与四无所畏乃至一切相智相应
舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。若能如是相应。是为第一与空相应。诸菩萨摩诃萨。由与如是空相应故。不堕声闻独觉等地。严净佛土成熟有情速证无上正等菩提。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨诸相应中。与般若波罗蜜多相应。为最第一最尊最胜最上最妙最高最极无上无上上无等无等等。何以故。舍利子。此般若波罗蜜多相应。即是空相应。无相相应。无愿相应故。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是般若波罗蜜多相应时。当知即为受记作佛。若近受记。舍利子。是菩萨摩诃萨能为无量无数无边有情作大饶益。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我与般若波罗蜜多相应。不作是念。我得受记定当作佛若近受记。不作是念。我能严净佛土成熟有情。亦不作是念。我当得阿耨多罗三藐三菩提。转妙*轮饶益一切。何以故。是菩萨摩诃萨不见有法离于法界。不见有法修行般若波罗蜜多。不见有法得佛授记。不见有法当得无上正等菩提。不见有法严净佛土。不见有法成熟有情。何以故。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不起我想有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者使作者起者使起者受者使受者知者见者想故。所以者何。我有情等毕竟不生亦复不灭。彼既毕竟不生不灭。云何当能修行般若波罗蜜多。舍利子。是菩萨摩诃萨不见有情生故修行般若波罗蜜多。不见有情灭故修行般若波罗蜜多。达有情空故修行般若波罗蜜多。达有情非我故修行般若波罗蜜多。达有情不可得故修行般若波罗蜜多。达有情远离故修行般若波罗蜜多。达有情本性非有情性故修行般若波罗蜜多
舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。诸相应中与空相应最为第一。与般若波罗蜜多相应最尊最胜。舍利子。诸菩萨摩诃萨如是相应。普能引发如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨与如是般若波罗蜜多相应故。毕竟不起悭贪心。不起犯戒心。不起忿恚心。不起懈怠心。不起散乱心。不起恶慧心
大般若波罗蜜多经卷第四百三
大般若波罗蜜多经卷第四百四
三藏法师玄奘奉诏译
第二分观照品第三之三
尔时舍利子白佛言。世尊。与般若波罗蜜多相应菩萨摩诃萨。从何处没来生此间。从此间没当生何处。佛告舍利子。与般若波罗蜜多相应菩萨摩诃萨。有从余佛土没来生此间。有从睹史多天没来生此间。有从人中没还生此间。舍利子。若从余佛土没来生此者。是菩萨摩诃萨疾与般若波罗蜜多相应。由与般若波罗蜜多相应故转生便得深妙法门速现在前。从此已后恒与般若波罗蜜多疾得相应。在所生处常值诸佛。供养恭敬尊重赞叹。能令般若波罗蜜多渐得增长。若从睹史多天没来生此者。是菩萨摩诃萨即为一生所系。于六波罗蜜多常不忘失。一切陀罗尼门三摩地门皆得自在。若从人中没还生此者。是菩萨摩诃萨除不退转。其根昧钝不能疾与般若波罗蜜多相应。一切陀罗尼门三摩地门皆未自在。舍利子。汝所问与般若波罗蜜多相应菩萨摩诃萨。从此间没当生何处者。是菩萨摩诃萨从此没已生余佛土。从一佛国至一佛国。在在生处常得值遇诸佛世尊。供养恭敬尊重赞叹。乃至无上正等菩提
舍利子。复有菩萨摩诃萨无方便善巧故入初静虑。入第二第三第四静虑。亦行六种波罗蜜多。是菩萨摩诃萨得静虑故生长寿天。随彼寿尽来生人中。值遇诸佛供养恭敬尊重赞叹。虽行六种波罗蜜多。而根昧钝不甚明利。舍利子。复有菩萨摩诃萨入初静虑乃至第四静虑。亦行六种波罗蜜多。是菩萨摩诃萨无方便善巧故舍诸静虑而生欲界。当知是菩萨摩诃萨亦根昧钝不甚明利。舍利子。复有菩萨摩诃萨入初静虑。入第二第三第四静虑。入慈无量。入悲喜舍无量。入空无边处定。入识无边处无所有处非想非非想处定。修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。修佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨摩诃萨有方便善巧故。不随静虑无量无色势力而生。但生有佛世界值遇诸佛。供养恭敬尊重赞叹。常与般若波罗蜜多相应。当知是菩萨摩诃萨此贤劫中定得无上正等菩提。舍利子。复有菩萨摩诃萨入初静虑乃至第四静虑。入慈无量乃至舍无量。入空无边处定乃至非想非非想处定。是菩萨摩诃萨有方便善巧故。不随静虑无量无色势力而生。还生欲界若刹帝利大族若婆罗门大族若长者大族若居士大族。为欲成熟诸有情故。不为贪染后有故生
舍利子。复有菩萨摩诃萨入初静虑乃至第四静虑。入慈无量乃至舍无量。入空无边处定乃至非想非非想处定。是菩萨摩诃萨有方便善巧故。不随静虑无量无色势力而生。或生四大王众天或生三十三天或生夜摩天或生睹史多天或生乐变化天或生他化自在天。为欲成熟诸有情故。及为严净诸佛土故。常值诸佛供养恭敬尊重赞叹无空过者。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。有方便善巧故入初静虑。于此处没生梵世中作大梵王。威德炽盛胜余梵众多百千倍。从自天处游诸佛土。从一佛国至一佛国。其中有菩萨摩诃萨未证无上正等菩提者。劝证无上正等菩提。已证无上正等菩提未转*轮者。请转*轮为欲利乐诸有情故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。有方便善巧故入初静虑乃至第四静虑。入慈无量乃至舍无量。入空无边处定乃至非想非非想处定。修四念住乃至八圣道支。于空解脱门无相解脱门无愿解脱门自在现前。不随静虑无量无色势力而生。是菩萨摩诃萨一生所系。现前承事亲近供养现在如来应正等觉。于是佛所勤修梵行。从此间没生睹史多天。尽彼寿量诸根无缺具念正知。无量无数百千俱胝那庾多天众。围绕导从游戏神通来生人中。证得无上正等菩提。转妙*轮度无量众
舍利子。复有菩萨摩诃萨具六神通。不生欲界。不生色界。不生无色界。游诸佛土。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。修菩萨行至得无上正等菩提。舍利子。复有菩萨摩诃萨。具六神通游戏自在。从一佛国至一佛国。所经佛土无有声闻独觉之名。唯有一乘真净行者。是菩萨摩诃萨于诸佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。修行般若波罗蜜多渐次增长。严净佛土成熟有情。舍利子。复有菩萨摩诃萨。具六神通游戏自在。从一佛国至一佛国。所经佛土有情寿量不可数知。是菩萨摩诃萨于诸佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。修行般若波罗蜜多渐次增长。严净佛土成熟有情。舍利子。复有菩萨摩诃萨。具六神通游诸世界。有诸世界无三宝名。是菩萨摩诃萨往彼赞叹佛法僧宝。令诸有情深生净信。由斯长夜利益安乐。是菩萨摩诃萨。于此命终。生有佛界修菩萨行。至得无上正等菩提
舍利子。复有菩萨摩诃萨。从初发心勇猛精进。得初静虑乃至第四静虑。得慈无量乃至舍无量。得空无边处定乃至非想非非想处定。修四念住乃至八圣道支。修佛十力乃至一切相智。是菩萨摩诃萨不生欲界。不生色界。不生无色界。常生能益有情之处。利益安乐一切有情舍利子。复有菩萨摩诃萨。先已修习六波罗蜜多。初发心已便入菩萨正性离生。乃至证得不退转地。舍利子。复有菩萨摩诃萨。先已修习六波罗蜜多。初发心已便能展转。证得无上正等菩提。转妙*轮度无量众。于无余依大涅槃界而般涅槃。般涅槃后所说正法。若住一劫若一劫余。利乐无边诸有情类。舍利子。复有菩萨摩诃萨先已修习六波罗蜜多。初发心已便能与般若波罗蜜多相应。与无量无数百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨。前后围绕游诸佛土。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。成熟有情严净佛土
舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。得四静虑四无量四无色定。于中游戏先入初静虑。从初静虑起入灭尽定。从灭尽定起入第二静虑。从第二静虑起入灭尽定。从灭尽定起入第三静虑。从第三静虑起入灭尽定。从灭尽定起入第四静虑。从第四静虑起入灭尽定。从灭尽定起入空无边处。从空无边处起入灭尽定。从灭尽定起入识无边处。从识无边处起入灭尽定。从灭尽定起入无所有处。从无所有处起入灭尽定。从灭尽定起入非想非非想处。从非想非非想处起入灭尽定。从灭尽定起入初静虑。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧于诸胜定。顺逆往还次第超越游戏自在。舍利子。复有菩萨摩诃萨。虽已得四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。已修佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。而不取预流果若一来果若不还果若阿罗汉果若独觉菩提若无上正等菩提。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧故。令诸有情起四念住乃至八圣道支。使得预流果乃至阿罗汉果独觉菩提。或令有情修佛十力乃至一切相智。使得无上正等菩提。舍利子。此诸声闻独觉果智即是菩萨摩诃萨忍。舍利子。当知是菩萨摩诃萨住不退转地。与般若波罗蜜多相应能为斯事舍利子。复有菩萨摩诃萨。住六波罗蜜多。净史多天宫。当知是菩萨摩诃萨此贤劫中定当作佛。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽已得四静虑四无量四无色定。已得四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。已修佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。心趣菩提常无懈废。而于圣谛现未通达。舍利子。当知是菩萨摩诃萨一生所系。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多游诸世界。从一佛国至一佛国。严净佛土安立有情于无上觉。舍利子。是菩萨摩诃萨要经无量无数大劫。乃证无上正等菩提。舍利子。复有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多。常勤精进饶益有情。口常不说引无义语。身意不起引无义业。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。常勤精进饶益有情。从一佛国至一佛国。断诸有情三恶趣道
舍利子。复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多。常以布施波罗蜜多而为上首。勇猛修习诸菩萨行。惠诸有情一切乐具常无懈息。须食与食须饮与饮。须乘与乘。须衣与衣。华香璎珞房舍卧具床榻灯明财谷珍宝随其所须。资生之物皆悉给施。舍利子。复有菩萨摩诃萨。虽具住六波罗蜜多。常以净戒波罗蜜多而为上首。勇猛修习诸菩萨行。具身语意殊胜律仪。劝诸有情亦令修习如是律仪令速圆满。舍利子。复有菩萨摩诃萨。虽具住六波罗蜜多。常以安忍波罗蜜多而为上首。勇猛修习诸菩萨行。远离一切忿恚等心。劝诸有情亦令修习如是安忍令速圆满。舍利子。复有菩萨摩诃萨。虽具住六波罗蜜多。常以精进波罗蜜多而为上首。勇猛修习诸菩萨行。具足修行一切善法。劝诸有情亦令修习如是精进令速圆满。舍利子。复有菩萨摩诃萨。虽具住六波罗蜜多。常以静虑波罗蜜多而为上首。勇猛修习诸菩萨行。具修一切胜奢摩他。劝诸有情亦令修习如是胜定令速圆满。舍利子。复有菩萨摩诃萨。虽具住六波罗蜜多。常以般若波罗蜜多而为上首。勇猛修习诸菩萨行。具修一切毗钵舍那。劝诸有情亦令修习如是胜慧令速圆满舍利子。复有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多。化身如佛遍入地狱傍生鬼界若人若天。随其类音为说正法。舍利子。复有菩萨摩诃萨。安住六种波罗蜜多。化身如佛遍到十方殑伽沙等诸佛世界。为诸有情宣说正法严净佛土。于诸佛所听闻正法。供养恭敬尊重赞叹。周览十方最胜佛土微妙净相。而便自起最极庄严清净佛土。于中安处一生所系诸大菩萨。教令速证无上菩提。舍利子。复有菩萨摩诃萨。修行六种波罗蜜多。成就大士三十二相。诸根猛利清净端严。众生见者无不爱敬。因斯劝导应其根欲。令渐证得三乘涅槃。如是舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。应学清净身语意业。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。虽得诸根明利而不自重轻他。舍利子。复有菩萨摩诃萨。从初发心恒住施戒波罗蜜多。乃至未得不退转地。于一切时不堕恶趣。舍利子。复有菩萨摩诃萨。从初发心乃至未得不退转地。常不舍离十善业道。舍利子。复有菩萨摩诃萨。安住施戒波罗蜜多。作转轮王成就七宝。以法教化不以非法。安立有情于十善道。亦以财宝济诸贫乏。舍利子。复有菩萨摩诃萨。安住施戒波罗蜜多。无量百千世作转轮圣王。值遇无量百千诸佛。供养恭敬尊重赞叹舍施内外不以为难。舍利子。复有菩萨摩诃萨。安住六种波罗蜜多。常为邪见盲冥有情作法照明。亦持此明常以自照。乃至无上正等菩提。此法照明曾不舍离。是菩萨摩诃萨由是因缘。于诸佛法常得现起。是故舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于身语意三有罪业无容暂起
时舍利子白佛言。世尊。云何名为菩萨摩诃萨有罪身语意业。佛言舍利子。若菩萨摩诃萨作是念。此是身我。由此故而起身业。此是语我。由此故而起语业。此是意我。由此故而起意业。舍利子。是名菩萨摩诃萨有罪身语意业。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不得身及身业。不得语及语业。不得意及意业。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。得身语意及身语意业者。便起悭贪心犯戒心忿恚心懈怠心散乱心恶慧心。若起此心不名菩萨摩诃萨。是故修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。生此念者无有是处。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。能净身语意三种粗重。时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨能净身语意三种粗重。佛言舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不得身及身粗重。不得语及语粗重。不得意及意粗重。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能净身语意三种粗重。又舍利子。若菩萨摩诃萨从初发心。恒具受持十善业道。不起声闻及独觉心。常于有情起大悲心。舍利子。我亦说是菩萨摩诃萨能净身语意三种粗重
舍利子。复有菩萨摩诃萨。修行六种波罗蜜多净菩提道。时舍利子白佛言。世尊。云何名为菩萨摩诃萨菩提道。佛言舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不得一切身语意业及三粗重。不得布施波罗蜜多。不得净戒波罗蜜多。不得安忍波罗蜜多。不得精进波罗蜜多。不得静虑波罗蜜多。不得般若波罗蜜多。不得声闻乘。不得独觉乘。不得菩萨正等觉乘。舍利子。是名菩萨摩诃萨菩提道。何以故。以菩提道于一切法皆不得故。舍利子。复有菩萨摩诃萨。修行六种波罗蜜多。趣菩提道无能制者。时舍利子白佛言。世尊。何缘菩萨摩诃萨。修行六种波罗蜜多。趣菩提道无能制者。佛言舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时。不着色蕴。不着受想行识蕴。不着眼处。不着耳鼻舌身意处。不着色处。不着声香味触法处。不着眼界色界眼识界。不着耳界声界耳识界。不着鼻界香界鼻识界。不着舌界味界舌识界。不着身界触界身识界。不着意界法界意识界。不着苦圣谛。不着集灭道圣谛。不着无明。不着行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不着四念住。不着四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不着布施波罗蜜多。不着净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不着佛十力。不着四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。不着预流果。不着一来不还阿罗汉果。不着独觉菩提。不着一切菩萨摩诃萨行。不着诸佛无上正等菩提。舍利子。由是因缘菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。增长炽盛趣菩提道无能制者。舍利子。复有菩萨摩诃萨。安住般若波罗蜜多。速能圆满一切智智。成胜智故常不坠堕诸险恶趣。不受下贱人天之身。永不贫穷。所受身形诸根具足容颜端正。为诸天人阿素洛等之所敬爱。时舍利子白佛言。世尊。何等名为菩萨摩诃萨所成胜智。佛言舍利子。诸菩萨摩诃萨由成此智。尽见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。尽闻彼佛所说正法。尽见彼会一切声闻菩萨僧等。亦见彼土庄严之相。诸菩萨摩诃萨由成此智。不起世界想。不起佛想。不起法想。不起声闻僧想。不起菩萨僧想。不起独觉想。不起我想。不起非我想。不起佛土庄严之想。诸菩萨摩诃萨由成此智。虽行布施波罗蜜多而不得布施波罗蜜多。虽行净戒波罗蜜多而不得净戒波罗蜜多。虽行安忍波罗蜜多而不得安忍波罗蜜多。虽行精进波罗蜜多而不得精进波罗蜜多。虽行静虑波罗蜜多而不得静虑波罗蜜多。虽行般若波罗蜜多而不得般若波罗蜜多。虽行四念住而不得四念住。乃至虽行八圣道支而不得八圣道支。虽行佛十力而不得佛十力。乃至虽行一切相智而不得一切相智。舍利子。是名菩萨摩诃萨所成胜智。诸菩萨摩诃萨由成此智。速能圆满一切佛法。虽知一切法而不得一切法以自性空故
舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多能净五眼。所谓肉眼天眼慧眼法眼佛眼。时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨清净肉眼。佛言舍利子。有菩萨摩诃萨肉眼见百踰缮那。有菩萨摩诃萨肉眼见二百踰缮那。有菩萨摩诃萨肉眼见三百踰缮那。有菩萨摩诃萨肉眼见四百五百六百乃至千踰缮那。有菩萨摩诃萨肉眼见一赡部洲。有菩萨摩诃萨肉眼见二大洲。有菩萨摩诃萨肉眼见三大洲。有菩萨摩诃萨肉眼见四大洲。有菩萨摩诃萨肉眼见小千世界。有菩萨摩诃萨肉眼见中千世界。有菩萨摩诃萨肉眼见三千大千世界。舍利子。是名菩萨摩诃萨清净肉眼。时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨清净天眼。佛言舍利子。菩萨摩诃萨天眼。见一切四大王众天天眼所见。见一切三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天天眼所见。见一切梵众天天眼所见。乃至见一切色究竟天天眼所见。舍利子。有菩萨摩诃萨天眼所见。一切四大王众天乃至色究竟天天眼所不能见。舍利子。诸菩萨摩诃萨天眼。能见十方殑伽沙等世界有情死此生彼。舍利子是名菩萨摩诃萨清净天眼。时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨清净慧眼。佛言舍利子。菩萨摩诃萨慧眼。不见有法若有为若无为。若有漏若无漏。若世间若出世间。若有罪若无罪。若杂染若清净。若有色若无色。若有对若无对。若过去若未来若现在。若欲界系。若色界系。若无色界系。若善若不善若无记。若见所断。若修所断。若非所断。若学若无学。若非学非无学。乃至一切法若自性若差别。舍利子。是菩萨摩诃萨慧眼。不见有法是可见是可闻是可觉是可识。舍利子。是名菩萨摩诃萨清净慧眼。时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨清净法眼。佛言舍利子。菩萨摩诃萨法眼。能如实知补特伽罗种种差别。此随信行。此随法行。此无相行。此住空。此住无相。此住无愿。此由空解脱门。起五根。由五根。起无间定。由无间定。起解脱知见。由解脱知见。永断三结。所谓萨迦耶见。戒禁取疑。永断此三结故得预流果。此由修道薄欲贪嗔恚得一来果。此复由上品修道永断欲贪嗔恚得不还果。此复由增上品修道永断五顺上分结。所谓色贪。无色贪。无明。慢。掉举。永断此五顺上分结故得阿罗汉果。此由无相解脱门起五根。由五根起无间定。乃至永断五顺上分结得阿罗汉果。此由无愿解脱门起五根。由五根起无间定。乃至永断五顺上分结得阿罗汉果。由二由三亦复如是。舍利子。是名菩萨摩诃萨清净法眼。复次舍利子。菩萨摩诃萨法眼。能如实知所有集法皆是灭法。由知此故便得五根。舍利子。是名菩萨摩诃萨清净法眼。复次舍利子。菩萨摩诃萨法眼。能如实知此菩萨摩诃萨最初发心。修行布施波罗蜜多。乃至修行般若波罗蜜多。成就信根精进根。方便善巧。故意受身。增长善法。是菩萨摩诃萨或生刹帝利大族。或生婆罗门大族。或生长者大族。或生居士大族。或生四大王众天。乃至或生他化自在天。住于彼处成就有情。随诸有情心所爱乐。给施种种上妙乐具严净佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。不堕声闻独觉等地。乃至无上正等菩提终不退转。舍利子。是名菩萨摩诃萨清净法眼。复次舍利子。菩萨摩诃萨法眼。能如实知此菩萨摩诃萨于无上正等菩提已得受记。此菩萨摩诃萨于无上正等菩提未得受记。此菩萨摩诃萨于无上正等菩提已得不退。此菩萨摩诃萨于无上正等菩提未得不退。此菩萨摩诃萨已到不退转地。此菩萨摩诃萨未到不退转地。此菩萨摩诃萨已圆满神通。此菩萨摩诃萨未圆满神通。此菩萨摩诃萨神通已圆满故能往十方殑伽沙等诸佛世界。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。此菩萨摩诃萨神通未圆满故。不能往十方殑伽沙等诸佛世界供养。恭敬尊重赞叹诸佛世尊。此菩萨摩诃萨已得神通。此菩萨摩诃萨未得神通。此菩萨摩诃萨已得无生法忍。此菩萨摩诃萨未得无生法忍。此菩萨摩诃萨已得胜根。此菩萨摩诃萨未得胜根。此菩萨摩诃萨已严净佛土。此菩萨摩诃萨未严净佛土。此菩萨摩诃萨已成熟有情。此菩萨摩诃萨未成熟有情。此菩萨摩诃萨已得大愿。此菩萨摩诃萨未得大愿。此菩萨摩诃萨已为诸佛称誉。此菩萨摩诃萨未为诸佛称誉。此菩萨摩诃萨已亲近诸佛。此菩萨摩诃萨未亲近诸佛。此菩萨摩诃萨寿命无量。此菩萨摩诃萨寿命有量。此菩萨摩诃萨得菩提时苾刍僧无量。此菩萨摩诃萨得菩提时苾刍僧有量。此菩萨摩诃萨得菩提时有菩萨僧。此菩萨摩诃萨得菩提时无菩萨僧。此菩萨摩诃萨专修利他行。此菩萨摩诃萨兼修自利行。此菩萨摩诃萨有难行苦行。此菩萨摩诃萨无难行苦行。此菩萨摩诃萨为一生所系。此菩萨摩诃萨为多生所系。此菩萨摩诃萨已住最后有。此菩萨摩诃萨未住最后有。此菩萨摩诃萨已坐妙菩提座。此菩萨摩诃萨未坐妙菩提座。此菩萨摩诃萨有魔来试。此菩萨摩诃萨无魔来试。舍利子。是名菩萨摩诃萨清净法眼时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨清净佛眼。佛言舍利子。菩萨摩诃萨菩提心无间。入金刚喻定得一切相智。成就佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。无障无碍解脱佛眼。菩萨摩诃萨由此佛眼。超过一切声闻独觉智慧境界。无所不见。无所不闻。无所不觉。无所不识。于一切法见一切相。舍利子。是名菩萨摩诃萨清净佛眼
舍利子。菩萨摩诃萨证阿耨多罗三藐三菩提时。乃得如是清净佛眼。舍利子。若菩萨摩诃萨欲得如是清净五眼。当勤修习六到彼岸。所以者何。此六到彼岸总摄一切善法。谓一切声闻善法。独觉善法。菩萨善法。如来善法。舍利子。有问如来应正等觉以实而言。何法能摄一切善法。佛正答言。所谓般若波罗蜜多。何以故。此般若波罗蜜多是一切善法之母。能生五波罗蜜多及五眼等诸功德故。舍利子。若菩萨摩诃萨欲得清净五眼。当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得阿耨多罗三藐三菩提。当学如是清净五眼。舍利子。若菩萨摩诃萨能学如是清净五眼。定得阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能引发六神通波罗蜜多。所谓神境智证通。天耳智证通。他心智证通。宿住随念智证通。天眼智证通。漏尽智证通波罗蜜多。时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发神境智证通。佛言舍利子。有菩萨摩诃萨神境智证通。能起种种大神变事。所谓震动十方各如殑伽沙界大地等物。变一为多变多为一。或隐或显迅速无碍。山崖墙壁直过如空。陵虚往来犹如飞鸟。地中出没如出没水。水上经行如经行地。身出烟焰如燎高原。体注众流如销雪岭。日月神德威势难当。以手抆摩光明隐蔽。乃至净居转身自在。如斯神变其数无边。舍利子。此菩萨摩诃萨虽有如是神境智用。而于其中不自高举。不着神境智证通性。不着神境智证通事。不着能得如是神境智证通者。于着不着俱无所著。何以故。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发神境智通为自娱乐。唯除为得一切智智。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发神境智证通时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天耳智证通。佛言舍利子。有菩萨摩诃萨天耳智证通。最胜清净过人天耳。能如实闻十方各如殑伽沙界情非情类种种音声。所谓遍闻一切地狱声。傍生声。鬼界声。人声天声。声闻声。独觉声。菩萨声。诸佛声。诃毁生死声。赞叹涅槃声。弃背有为声。趣向菩提声。厌恶有漏声。欣乐无漏声。称扬三宝声。制伏邪道声。论议决择声。讽诵经典声。劝断恶法声。令修善法声。拔济苦难声。庆慰欢乐声。如是等声若大若小。悉能遍闻无障无碍。舍利子。是菩萨摩诃萨虽有如是天耳作用。而于其中不自高举。不着天耳智证通性。不着天耳智证通事。不着能得如是天耳智证通者。于着不着俱无所著。何以故。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发天耳智通为自娱乐。唯除为得一切智智。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天耳智证通。时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发他心智证通。佛言舍利子。有菩萨摩诃萨他心智证通。能如实知十方各如殑伽沙界他有情类心心所法。所谓遍知他有情类。若有贪心如实知有贪心。若离贪心如实知离贪心。若有嗔心如实知有嗔心。若离嗔心如实知离嗔心。若有痴心如实知有痴心。若离痴心如实知离痴心。若有爱心如实知有爱心。若离爱心如实知离爱心。若有取心如实知有取心。若离取心如实知离取心。若聚心如实知聚心。若散心如实知散心。若小心如实知小心。若大心如实知大心。若举心如实知举心。若下心如实知下心。若寂静心如实知寂静心。若不寂静心如实知不寂静心。若掉心如实知掉心。若不掉心如实知不掉心。若定心如实知定心。若不定心如实知不定心。若解脱心如实知解脱心。若不解脱心如实知不解脱心。若有漏心如实知有漏心若无漏心如实知无漏心。若有衅心如实知有衅心。若无衅心如实知无衅心。若有上心如实知有上心。若无上心如实知无上心。舍利子。是菩萨摩诃萨虽有如是他心智用。而于其中不自高举。不着他心智证通性。不着他心智证通事。不着能得如是他心智证通者。于着不着俱无所著。何以故。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发他心智通为自娱乐。唯除为得一切智智。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发他心智证通
大般若波罗蜜多经卷第四百四
大般若波罗蜜多经卷第四百五
三藏法师玄奘奉诏译
第二分观照品第三之四
时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发宿住随念智证通。佛言舍利子。有菩萨摩诃萨宿住随念智证通。能如实念十方各如殑伽沙界一切有情诸宿住事。所谓随念。若自若他。一心十心百心千心多百千心顷诸宿住事。或复随念一日十日百日千日多百千日诸宿住事。或复随念一月十月百月千月多百千月诸宿住事。或复随念一年十年百年千年多百千年诸宿住事。或复随念一劫十劫百劫千劫多百千劫乃至无量无数百千俱胝那庾多劫诸宿住事。或复随念前际所有诸宿住事。谓如是时。如是处。如是名。如是姓。如是类。如是食。如是久住。如是寿限。如是长寿。如是受乐。如是受苦。从彼处没来生此间。从此间没往生彼处。如是状貌。如是言说。若略若广。若自若他诸宿住事。皆能随念。舍利子。是菩萨摩诃萨虽有如是宿住智用。而于其中不自高举。不着宿住随念智证通性。不着宿住随念智证通事。不着能得宿住随念智证通者。于着不着俱无所著。何以故。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发宿住智通为自娱乐。唯除为得一切智智。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发宿住随念智证通
时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天眼智证通。佛言舍利子。有菩萨摩诃萨天眼智证通。最胜清净过人天眼。能如实见十方各如殑伽沙界情非情类种种色像。所谓普见诸有情类死时生时。妙色粗色。善趣恶趣。若胜若劣。诸如是等种种色像。因此复知诸有情类随业力用受生差别。如是有情成就身恶行。成就语恶行。成就意恶行。诽毁贤圣邪见因缘。身坏命终当堕恶趣。或生地狱。或生傍生。或生鬼界。或生边地下贱悖恶有情类中受诸苦恼。如是有情成就身妙行。成就语妙行。成就意妙行。赞美贤圣正见因缘。身坏命终当升善趣或生天上或生人中受诸快乐。如是有情种种业类受果差别皆如实知。舍利子。是菩萨摩诃萨虽有如是天眼作用。而于其中不自高举。不着天眼智证通性。不着天眼智证通事。不着能得如是天眼智证通者。于着不着俱无所著。何以故。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发天眼智通为自娱乐。唯除为得一切智智。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天眼智证通
时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发漏尽智证通。佛言舍利子。有菩萨摩诃萨漏尽智证通。能如实知十方各如殑伽沙界一切有情。若自若他漏尽不尽。此通依止金刚喻定。断诸障习方得圆满。得不退转菩萨地时。于一切漏亦名为尽。毕竟不起现在前故。菩萨虽得此漏尽通。不堕声闻独觉之地。唯趣无上正等菩提。不复希求余义利故。舍利子。是菩萨摩诃萨虽有如是漏尽智用。而于其中不自高举。不着漏尽智证通性。不着漏尽智证通事。不着能得如是漏尽智证通者。于着不着俱无所著。何以故。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发漏尽智通为自娱乐。唯除为得一切智智。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发漏尽智证通。舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能圆满清净六神通波罗蜜多。由此六神通波罗蜜多圆满清净故。便证无上正等菩提。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起慈悲忿恚心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起勤勇懈怠心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。还住般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起智慧愚痴心故
舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝持戒犯戒心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝慈悲忿恚心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝勤勇懈怠心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒慈悲忿恚心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒勤勇懈怠心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起慈悲忿恚勤勇懈怠心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起慈悲忿恚寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起慈悲忿恚智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起勤勇懈怠寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住精进般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起勤勇懈怠智慧愚痴心故
舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起寂静散乱智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝持戒犯戒慈悲忿恚心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝慈悲忿恚勤勇懈怠心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝勤勇懈怠寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝寂静散乱智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒勤勇懈怠寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒寂静散乱智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起慈悲忿恚寂静散乱智慧愚痴心故
舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝慈悲忿恚精进懈怠寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱心故
舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝持戒犯戒慈悲忿恚精进懈怠寂静散乱智慧愚痴心故
如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住六种波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空无惠舍悭吝故。无持戒犯戒故。无慈悲忿恚故。无勤勇懈怠故。无寂静散乱故。无智慧愚痴故。不着惠舍。不着悭吝。不着持戒。不着犯戒。不着慈悲。不着忿恚。不着勤勇。不着懈怠。不着寂静。不着散乱。不着智慧。不着愚痴。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时不着惠舍悭吝者。不着持戒犯戒者。不着慈悲忿恚者。不着勤勇懈怠者。不着寂静散乱者。不着智慧愚痴者。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时于着不着皆无所著。何以故。以一切法毕竟空故。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时不着毁骂。不着赞叹。不着损害。不着饶益。不着轻慢。不着恭敬。何以故。毕竟空中无有毁骂赞叹法故。无有损害饶益法故。无有轻慢恭敬法故。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时不着毁骂赞叹者。不着损害饶益者。不着轻慢恭敬者。何以故。毕竟空中无有毁骂赞叹者故。无有损害饶益者故。无有轻慢恭敬者故。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时于着不着皆无所著。何以故。甚深般若波罗蜜多永绝一切着不着故。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所获功德最上最妙。一切声闻及诸独觉皆所无有。舍利子。此菩萨摩诃萨如是功德既圆满已。复能以四摄事成熟一切有情严净佛土。便得严净一切智一切相智道。速能证得一切智智。复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。于一切有情起平等心。起平等心已于一切有情起利益安乐心。起利益安乐心已于一切法性皆得平等。得法性平等已安立一切有情于一切法平等性中。舍利子。是菩萨摩诃萨于现法中得十方诸佛之所护念。亦得一切菩萨摩诃萨声闻独觉之所敬爱。舍利子。是菩萨摩诃萨随所生处。眼终不见不可意色。耳终不闻不可意声。鼻终不嗅不可意香。舌终不尝不可意味。身终不觉不可意触意终不取不可意法。舍利子。是菩萨摩诃萨于阿耨多罗三藐三菩提永不退转。当佛说此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨获胜利时。众中有三百苾刍。即从座起以所著衣持用奉佛。皆发无上正等觉心。尔时世尊即便微笑。从面门出种种色光。尊者阿难从座而起。偏覆左肩右膝着地。合掌恭敬而白佛言。世尊。何因何缘现此微笑。大圣现笑必有因缘。请垂矜愍唯愿为说。佛告阿难。是从座起三百苾刍。从此已后六十一劫星喻劫中。当得作佛皆同一号。谓大幢相如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。是诸苾刍舍此身已。当生东方不动佛国。于彼佛所修菩萨行。复有六万天子闻佛所说。皆发无上正等觉心。世尊记彼当于弥勒如来法中净信出家专修梵行。弥勒如来为其授记。当得无上正等菩提尔时此间一切众会。以佛神力得见十方各千佛土及诸世尊。并彼众会彼诸佛土清净庄严微妙殊特。当于尔时此堪忍界严净之相所不能及。时此众会一万有情各发愿言。以我所修诸纯净业。愿当往生彼彼佛土。尔时世尊知其心愿即复微笑。面门又出种种色光。尊者阿难复从座起恭敬问佛微笑因缘。佛告阿难。汝今见此万有情不。阿难白言。唯然已见。佛言。阿难。此万有情从此寿尽。随彼愿力于万佛土各得往生。乃至无上正等菩提。在所生处常不离佛。供养恭敬尊重赞叹。修习六种波罗蜜多。得圆满已俱时成佛。皆同一号。谓庄严王如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵
第二分无等等品第四
尔时尊者舍利子。尊者大目连。尊者善现。尊者大饮光。尊者满慈子。如是等众望所识。诸大苾刍苾刍尼。菩萨摩诃萨。邬波索迦邬波斯迦。皆从座起恭敬合掌。俱白佛言。世尊。大波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。广波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。第一波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。尊波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。胜波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。上波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。妙波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。高波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。极波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无上波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无上上波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无等波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无等等波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。如虚空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无待对波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。自相空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。共相空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。一切法空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。不可得空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无生空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无灭空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无性空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。有性空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无性有性空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。奢摩他波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。昙摩他波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。开发一切功德波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。成就一切功德波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。不可屈伏波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。能破一切波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜具大势力。能行无等等施。能满无等等施。能具无等等布施波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边相好妙庄严身。能证无等等法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜具大势力。能持无等等戒。能满无等等戒。能具无等等净戒波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边相好妙庄严身。能证无等等法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜具大势力。能修无等等忍。能满无等等忍。能具无等等安忍波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边相好妙庄严身。能证无等等法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜具大势力。能发无等等勤。能满无等等勤。能具无等等精进波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边相好妙庄严身。能证无等等法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜具大势力。能起无等等定。能满无等等定。能具无等等静虑波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边相好妙庄严身。能证无等等法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜具大势力。能习无等等慧。能满无等等慧。能具无等等般若波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边相好妙庄严身。能证无等等法。所谓无上正等菩提。于余种种殊胜功德。随其所应亦复如是
世尊。世尊。亦由修行般若波罗蜜多。能修能住能满能具胜功德故。得无等等色。得无等等受想行识。证无等等菩提。转无等等*轮。过去未来现在诸佛亦复如是。是故世尊。若菩萨摩诃萨欲到一切法究竟彼岸者。当习般若波罗蜜多。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。一切世间天人阿素洛等。皆应供养恭敬尊重赞叹。尔时佛告诸大弟子及菩萨摩诃萨等言。如是如是。如汝所说。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。一切世间天人阿素洛等。皆应供养恭敬尊重赞叹。何以故。由此菩萨摩诃萨故世间便有人天出现。所谓刹帝利大族。婆罗门大族。长者大族。居士大族。转轮圣王。四大王众天。乃至他化自在天。梵众天。乃至色究竟天。空无边处天。乃至非想非非想处天。出现世间。由此菩萨摩诃萨故世间便有预流一来不还阿罗汉独觉菩萨诸佛出现。由此菩萨摩诃萨故世间便有种种资生乐具出现。所谓饮食衣服卧具房舍灯明末尼真珠琉璃螺贝璧玉珊瑚金银等宝出现世间。以要言之一切世间人乐天乐及出世乐。无不皆由如是菩萨摩诃萨。有所以者何。此菩萨摩诃萨自布施已教他布施。自持戒已教他持戒。自安忍已教他安忍。自精进已教他精进。自修定已教他修定。自习慧已教他习慧。是故由此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。一切有情皆获如是利益安乐
第二分舌根相品第五
尔时世尊现舌根相。量等三千大千世界。从此舌相复出无数种种色光。遍照十方殑伽沙等诸佛世界。尔时东方殑伽沙等诸佛土中。一一各有无量无数菩萨摩诃萨。见此大光心怀犹豫。各各往诣自界佛所。稽首恭敬白言。世尊。是谁威力复以何缘。有此大光照诸佛土。时彼彼佛各各报言。于此西方有佛世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。现舌根相量等三千大千世界。从彼舌相复出无数种种色光。遍照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光即是彼佛舌相所现。时彼彼界无量无数菩萨摩诃萨。闻是事已欢喜踊跃叹未曾有。各白佛言。我等欲往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊哀愍听许。时彼彼佛各各报言。今正是时随汝意往。时诸菩萨摩诃萨众既蒙听许。各礼佛足右绕七匝。严持无量宝幢幡盖衣服璎珞香鬘珍宝金银等花奏击种种上妙音乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已绕百千匝。顶礼双足退坐一面。南西北方四维上下殑伽沙等诸佛土中。一一各有无量无数菩萨摩诃萨亦复如是
尔时四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天。各持无量种种香鬘。所谓泽香末香烧香树香叶香诸杂和香。悦意花鬘生类花鬘龙钱花鬘并无量种杂类花鬘。及持无量上妙天花嗢钵罗花钵特摩花俱某陀花奔荼利花微妙音花大微妙音花及余无量天妙香花来诣佛所。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已绕百千匝。顶礼双足却住一面
尔时十方诸来菩萨摩诃萨众。及余无量欲色界天。所献种种宝幢幡盖衣服璎珞珍宝香花及诸音乐。以佛神力上踊空中。合成台盖量等三千大千世界。台顶四角各有宝幢。台盖宝幢皆垂璎珞胜幡妙彩珍异花鬘种种庄严甚可爱乐
尔时会中有百千俱胝那庾多众。皆从座起合掌恭敬而白佛言。世尊。我等未来愿当作佛。相好威德如今世尊。国土庄严声闻菩萨人天众会所转*轮皆如今佛。尔时世尊知其心愿已于诸法悟无生忍。了达一切不生不灭无作无为。即便微笑面门复出种种色光。时阿难陀即从座起。合掌恭敬白言。世尊。何因何缘现此微笑。诸佛现笑非无因缘。佛告阿难。是从座起百千俱胝那庾多众。已于诸法悟无生忍。了达一切不生不灭无作无为。彼于当来经六十八俱胝大劫勤修菩萨行。妙法花劫中当得作佛。皆同一号。谓觉分花如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵(梵iti ?a?abhij?āvavāda?.)
大般若波罗蜜多经卷第四百五
大般若波罗蜜多经卷第四百六
三藏法师玄奘奉诏译
第二分善现品第六之一
尔时佛告尊者善现。汝以辩才应为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多皆得成办。时诸菩萨摩诃萨众及大声闻诸天人等咸作是念。尊者善现。为自辩才当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多皆得成办。为当承佛威神力耶。尊者善现。知诸菩萨摩诃萨众及大声闻诸天人等心之所念。便告尊者舍利子言。诸佛弟子凡有所说。一切皆承佛威神力。何以故。舍利子。如来为他宣说法要。与诸法性常不相违。诸佛弟子依所说法。精勤修学证法实性。由是为他有所宣说。皆与法性能不相违。故佛所言如灯传照。舍利子。我当承佛威神加被。为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多皆得成办。非自辩才能为斯事。何以故。舍利子。甚深般若波罗蜜多非诸声闻独觉境故
尔时尊者善现白佛言。世尊。如佛所说诸菩萨摩诃萨。此中何法名为菩萨摩诃萨。世尊。我都不见有一法可名菩萨摩诃萨。亦都不见有一法可名般若波罗蜜多。如是二名我亦不见。云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多皆得成办。佛告善现。菩萨摩诃萨唯有名。般若波罗蜜多唯有名。如是二名亦唯有名。善现。此之三名不生不灭唯假施设。不在内不在外不在两间不可得故。善现当知。如世间我唯有假名。如是名假不生不灭。唯假施设谓之为我。如是有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者亦唯有假名。如是名假不生不灭唯假施设。谓为有情乃至见者。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭唯假施设。不在内不在外不在两间不可得故。复次善现。如内诸色唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓之为色。如是受想行识亦唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓为受想行识。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭唯假施设。不在内不在外不在两间不可得故
复次善现。譬如眼处唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓为眼处。如是耳鼻舌身意处亦唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓为耳鼻舌身意处。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间不可得故
复次善现。譬如色处唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓为色处。如是声香味触法处亦唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓为声香味触法处。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间不可得故。复次善现。譬如眼界色界眼识界唯是假法。如是假法不生不灭。唯假施设谓为眼界色界眼识界。如是耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界触界身识界。意界法界意识界亦唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓为耳界声界耳识界乃至意界法界意识界。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间不可得故。复次善现。譬如内身所有头颈肩膊手臂腹背胸胁腰脊[月*坒]膝腨胫足等皮肉骨髓唯有假名。如是名假不生不灭。唯假施设谓为内身头颈等物。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间不可得故。复次善现。譬如外事所有草木根茎枝叶及花果等唯有假名。如是名假不生不灭。唯假施设谓为外事草木根等。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间不可得故。复次善现。譬如过去未来诸佛唯有假名。如是名假不生不灭。唯假施设谓为过去未来诸佛。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间不可得故。复次善现。譬如梦境谷响光影幻事阳焰水月变化唯有假名。如是名假不生不灭。唯假施设谓为梦境乃至变化。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法名假法假及方便假应正修学。所以者何。善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观色名若常若无常。不应观受想行识名若常若无常。不应观色名若乐若苦。不应观受想行识名若乐若苦。不应观色名若我若无我。不应观受想行识名若我若无我。不应观色名若净若不净。不应观受想行识名若净若不净。不应观色名若空若不空。不应观受想行识名若空若不空。不应观色名若有相若无相。不应观受想行识名若有相若无相。不应观色名若有愿若无愿。不应观受想行识名若有愿若无愿。不应观色名若寂静若不寂静。不应观受想行识名若寂静若不寂静。不应观色名若远离若不远离。不应观受想行识名若远离若不远离。不应观色名若杂染若清净。不应观受想行识名若杂染若清净。不应观色名若生若灭。不应观受想行识名若生若灭
复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观眼处名若常若无常。不应观耳鼻舌身意处名若常若无常。不应观眼处名若乐若苦。不应观耳鼻舌身意处名若乐若苦。不应观眼处名若我若无我。不应观耳鼻舌身意处名若我若无我。不应观眼处名若净若不净。不应观耳鼻舌身意处名若净若不净。不应观眼处名若空若不空。不应观耳鼻舌身意处名若空若不空。不应观眼处名若有相若无相。不应观耳鼻舌身意处名若有相若无相。不应观眼处名若有愿若无愿。不应观耳鼻舌身意处名若有愿若无愿。不应观眼处名若寂静若不寂静。不应观耳鼻舌身意处名若寂静若不寂静。不应观眼处名若远离若不远离。不应观耳鼻舌身意处名若远离若不远离。不应观眼处名若杂染若清净。不应观耳鼻舌身意处名若杂染若清净。不应观眼处名若生若灭。不应观耳鼻舌身意处名若生若灭。复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观色处名若常若无常。不应观声香味触法处名若常若无常。不应观色处名若乐若苦。不应观声香味触法处名若乐若苦。不应观色处名若我若无我。不应观声香味触法处名若我若无我。不应观色处名若净若不净。不应观声香味触法处名若净若不净。不应观色处名若空若不空。不应观声香味触法处名若空若不空。不应观色处名若有相若无相。不应观声香味触法处名若有相若无相。不应观色处名若有愿若无愿。不应观声香味触法处名若有愿若无愿。不应观色处名若寂静若不寂静。不应观声香味触法处名若寂静若不寂静。不应观色处名若远离若不远离。不应观声香味触法处名若远离若不远离。不应观色处名若杂染若清净。不应观声香味触法处名若杂染若清净。不应观色处名若生若灭。不应观声香味触法处名若生若灭复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观眼界名若常若无常。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受名若常若无常。不应观眼界名若乐若苦。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若乐若苦。不应观眼界名若我若无我。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若我若无我。不应观眼界名若净若不净。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若净若不净。不应观眼界名若空若不空。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若空若不空。不应观眼界名若有相若无相。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若有相若无相。不应观眼界名若有愿若无愿。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若有愿若无愿。不应观眼界名若寂静若不寂静。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若寂静若不寂静。不应观眼界名若远离若不远离。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若远离若不远离。不应观眼界名若杂染若清净。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若杂染若清净。不应观眼界名若生若灭。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若生若灭。不应观耳界名若常若无常。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受名若常若无常。不应观耳界名若乐若苦。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若乐若苦。不应观耳界名若我若无我。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若我若无我。不应观耳界名若净若不净。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若净若不净。不应观耳界名若空若不空。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若空若不空。不应观耳界名若有相若无相。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若有相若无相。不应观耳界名若有愿若无愿。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若有愿若无愿。不应观耳界名若寂静若不寂静。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若寂静若不寂静。不应观耳界名若远离若不远离。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若远离若不远离。不应观耳界名若杂染若清净。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若杂染若清净。不应观耳界名若生若灭。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若生若灭。不应观鼻界名若常若无常。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受名若常若无常。不应观鼻界名若乐若苦。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若乐若苦。不应观鼻界名若我若无我。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若我若无我。不应观鼻界名若净若不净。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若净若不净。不应观鼻界名若空若不空。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若空若不空。不应观鼻界名若有相若无相。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若有相若无相。不应观鼻界名若有愿若无愿。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若有愿若无愿。不应观鼻界名若寂静若不寂静。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若寂静若不寂静。不应观鼻界名若远离若不远离。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若远离若不远离。不应观鼻界名若杂染若清净。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若杂染若清净。不应观鼻界名若生若灭。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若生若灭。不应观舌界名若常若无常。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受名若常若无常。不应观舌界名若乐若苦。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若乐若苦。不应观舌界名若我若无我。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若我若无我。不应观舌界名若净若不净。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若净若不净。不应观舌界名若空若不空。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若空若不空。不应观舌界名若有相若无相。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若有相若无相。不应观舌界名若有愿若无愿。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若有愿若无愿。不应观舌界名若寂静若不寂静。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若寂静若不寂静。不应观舌界名若远离若不远离。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若远离若不远离。不应观舌界名若杂染若清净。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若杂染若清净。不应观舌界名若生若灭。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若生若灭。不应观身界名若常若无常。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受名若常若无常。不应观身界名若乐若苦。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若乐若苦。不应观身界名若我若无我。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若我若无我。不应观身界名若净若不净。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若净若不净。不应观身界名若空若不空。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若空若不空。不应观身界名若有相若无相。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若有相若无相。不应观身界名若有愿若无愿。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若有愿若无愿。不应观身界名若寂静若不寂静。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若寂静若不寂静。不应观身界名若远离若不远离。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若远离若不远离。不应观身界名若杂染若清净。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若杂染若清净。不应观身界名若生若灭。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若生若灭。不应观意界名若常若无常。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受名若常若无常。不应观意界名若乐若苦。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若乐若苦。不应观意界名若我若无我。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若我若无我。不应观意界名若净若不净。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若净若不净。不应观意界名若空若不空。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若空若不空。不应观意界名若有相若无相。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若有相若无相。不应观意界名若有愿若无愿。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若有愿若无愿。不应观意界名若寂静若不寂静。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若寂静若不寂静。不应观意界名若远离若不远离。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若远离若不远离。不应观意界名若杂染若清净。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若杂染若清净。不应观意界名若生若灭, , , 。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若生若灭。所以者何。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。若菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨名。若般若波罗蜜多。若般若波罗蜜多名。皆不见在有为界中。亦不见在无为界中。何以故。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法不作分别。无异分别。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。住一切法无分别中。不见菩萨摩诃萨。不见菩萨摩诃萨名。不见般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多名。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能修布施波罗蜜多。亦能修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。能住内空。亦能住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。能住真如。亦能住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。能修四念住。亦能修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。能住苦圣谛。亦能住集灭道圣谛。能修四静虑。亦能修四无量四无色定。能修八解脱。亦能修八胜处九次第定十遍处。能修空解脱门。亦能修无相无愿解脱门。能修一切陀罗尼门。亦能修一切三摩地门。能修五眼。亦能修六神通。能修佛十力。亦能修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨摩诃萨于如是时。不见菩萨摩诃萨。不见菩萨摩诃萨名。不见般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多名。何以故。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于一切法善达实相。善达其中无杂染法清净法故。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。觉一切法名假施设法假施设
善现。是菩萨摩诃萨于名法假如实觉已。不执着色。不执着受想行识。不执着眼处。不执着耳鼻舌身意处。不执着色处。不执着声香味触法处。不执着眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。乃至不执着意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受。不执著有为界。不执着无为界。不执着布施波罗蜜多。不执着净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不执着诸相好。不执着菩萨身。不执着肉眼乃至佛眼。不执着智波罗蜜多及神通波罗蜜多。不执着内空乃至无性自性空。不执着成熟有情。不执着严净佛土。不执着方便善巧。何以故。善现。以一切法皆无所有。能着所著着处着时不可得故。如是善现。诸菩萨摩诃萨于一切法无所执着。修行般若波罗蜜多时。增益布施波罗蜜多。增益净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。趣入菩萨正性离生。趣入菩萨不退转地。圆满菩萨殊胜神通。如是菩萨殊胜神通得圆满已。从一佛土趣一佛土。为欲成熟诸有情故。为欲严净自佛土故。为见如来应正等觉。及为见已供养恭敬尊重赞叹。令诸善根皆得生长。如是善根得生长已。随所乐闻诸佛正法皆得听受。既听受已乃至无上正等菩提能不忘失。普于一切陀罗尼门三摩地门皆得自在。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实觉知名假法假无所执着
复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。即色是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离色有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离受想行识有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离眼处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离色处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声香味触法处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离眼界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即鼻界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离鼻界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即舌界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离舌界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即身界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即触界身识界及身触身触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离身界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离触界身识界及身触身触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即意界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界意识界及意触意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离意界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离法界意识界及意触意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离地界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离水火风空识界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行识名色六处触受爱取有生老死是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离无明有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离行乃至老死有菩萨摩诃萨不。不也世尊
尔时佛告尊者善现。汝观何义作如是言。即色等法非菩萨摩诃萨。离色等法无菩萨摩诃萨耶。时尊者善现白佛言。世尊。若菩提若萨埵。若色等法。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有如何可言即色等法是菩萨摩诃萨。离色等法有菩萨摩诃萨。佛告善现。善哉善哉。如是如是如汝所说。善现。若菩提若萨埵。若色等法不可得故。诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩诃萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学。复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。即色真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离色真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离受想行识真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离眼处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离色处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声香味触法处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离眼界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即鼻界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离鼻界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即舌界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离舌界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即身界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即触界身识界及身触身触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离身界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离触界身识界及身触身触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即意界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界意识界及意触意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离意界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离法界意识界及意触意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离地界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离水火风空识界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行识名色六处触受爱取有生老死真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离无明真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊
尔时佛告尊者善现。汝观何义作如是言。即色等法真如非菩萨摩诃萨。离色等法真如无菩萨摩诃萨耶。时尊者善现白佛言。世尊。色等法尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法真如。此真如既非有。如何可言即色等法真如是菩萨摩诃萨。离色等法真如有菩萨摩诃萨。佛告善现。善哉善哉。如是如是如汝所说。善现。色等法不可得故。色等法真如亦不可得。色等法及真如不可得故。诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩诃萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学
大般若波罗蜜多经卷第四百六
大般若波罗蜜多经卷第四百七
三藏法师玄奘奉诏译
第二分善现品第六之二
复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。色增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识不净增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。眼处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。色处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。眼界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。耳界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。鼻界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。舌界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。身界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界身识界及身触身触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。意界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界意识界及意触意触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊
大般若波罗蜜多经卷第四百七
大般若波罗蜜多经卷第四百八
三藏法师玄奘奉诏译
第二分善现品第六之三
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。地界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。无明增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行识名色六处触受爱取有生老死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊
尔时佛告具寿善现。汝观何义作如是言。色等法增语非菩萨摩诃萨。复观何义作如是言。色等法若常若无常增语。若乐若苦增语。若我若无我增语。若净若不净增语。若空若不空增语。若有相若无相增语。若有愿若无愿增语。若寂静若不寂静增语。若远离若不远离增语。若杂染若清净增语。若生若灭增语。亦非菩萨摩诃萨耶。时具寿善现白佛言。世尊。色等法尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法增语。此增语既非有。如何可言。色等法增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法常尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法无常。色等法常无常尚毕竟不可得。况有色等法常无常增语。此增语既非有。如何可言。色等法常无常增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法乐尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法苦。色等法乐苦尚毕竟不可得。况有色等法乐苦增语。此增语既非有。如何可言。色等法乐苦增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法我尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法无我。色等法我无我尚毕竟不可得。况有色等法我无我增语。此增语既非有。如何可言。色等法我无我增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法净尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法不净。色等法净不净尚毕竟不可得。况有色等法净不净增语。此增语既非有。如何可言。色等法净不净增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法不空尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法空。色等法空不空尚毕竟不可得。况有色等法空不空增语。此增语既非有。如何可言。色等法空不空增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法有相尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法无相。色等法有相无相尚毕竟不可得。况有色等法有相无相增语。此增语既非有。如何可言。色等法有相无相增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法有愿尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法无愿。色等法有愿无愿尚毕竟不可得。况有色等法有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。色等法有愿无愿增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法寂静尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法不寂静。色等法寂静不寂静尚毕竟不可得。况有色等法寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。色等法寂静不寂静增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法远离尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法不远离。色等法远离不远离尚毕竟不可得。况有色等法远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。色等法远离不远离增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法杂染尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法清净。色等法杂染清净尚毕竟不可得。况有色等法杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。色等法杂染清净增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法生尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法灭。色等法生灭尚毕竟不可得。况有色等法生灭增语。此增语既非有。如何可言。色等法生灭增语是菩萨摩诃萨。佛言。善现。善哉善哉。如是如是如汝所说。善现。色等法及常无常等不可得故。色等法增语及常无常等增语亦不可得。法及增语不可得故。诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩诃萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是学
复次善现。汝先所言我都不见有一法可名菩萨摩诃萨者。如是如是如汝所说。善现。诸法不见诸法。诸法不见法界。法界不见诸法。法界不见法界。善现。法界不见色界。色界不见法界。法界不见受想行识界。受想行识界不见法界。善现。法界不见眼处。眼处不见法界。法界不见耳鼻舌身意处。耳鼻舌身意处不见法界。善现。法界不见色处。色处不见法界。法界不见声香味触法处。声香味触法处不见法界。善现。法界不见眼界。眼界不见法界。法界不见耳鼻舌身意界。耳鼻舌身意界不见法界。善现。法界不见色界。色界不见法界。法界不见声香味触法界。声香味触法界不见法界。善现。法界不见眼识界。眼识界不见法界。法界不见耳鼻舌身意识界。耳鼻舌身意识界不见法界。善现。法界不见地界。地界不见法界。法界不见水火风空识界。水火风空识界不见法界。善现。法界不见无明。无明不见法界。法界不见行识名色六处触受爱取有生老死。行乃至老死不见法界。善现。有为界不见无为界。无为界不见有为界。善现。非离有为施设无为。非离无为施设有为。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法都无所见。无所见故其心不惊不恐不怖。于一切法心不沉没亦不忧悔。何以故。善现。是菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多时。不见色。不见受想行识。不见眼处。不见耳鼻舌身意处。不见色处。不见声香味触法处。不见眼界。不见耳鼻舌身意界。不见色界。不见声香味触法界。不见眼识界。不见耳鼻舌身意识界。不见地界。不见水火风空识界。不见无明。不见行识名色六处触受爱取有生老死。不见贪欲。不见嗔恚愚痴。不见我。不见有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者不见欲界。不见色无色界。不见声闻及声闻法。不见独觉及独觉法。不见菩萨及菩萨法。不见诸佛及诸佛法。不见无上正等菩提。如是善现。诸菩萨摩诃萨于一切法都无所见。无所见故其心不惊不恐不怖。于一切法心不沉没亦不忧悔。尔时具寿善现白佛言。世尊。复何因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法心不沉没亦不忧悔。佛告善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。普于一切心心所法不得不见。由是因缘。于一切法心不沉没亦不忧悔。具寿善现复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。何因缘故于一切法其心不惊不恐不怖。佛告善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。普于一切意及意界不得不见。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法其心不惊不恐不怖。复次善现。诸菩萨摩诃萨于一切法都无所得。应行般若波罗蜜多。复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切处及一切时。不得般若波罗蜜多。不得般若波罗蜜多名。不得菩萨摩诃萨。不得菩萨摩诃萨名。亦不得菩萨摩诃萨心。善现。应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多皆得成办
第二分入离生品第七
尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨欲圆满布施波罗蜜多当学般若波罗蜜多。欲圆满净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色当学般若波罗蜜多。欲遍知受想行识当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼处当学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意处当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色处当学般若波罗蜜多。欲遍知声香味触法处当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼界当学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意界当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色界当学般若波罗蜜多。欲遍知声香味触法界当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼识界当学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意识界当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼触当学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意触当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知地界当学般若波罗蜜多。欲遍知水火风空识界当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知无明当学般若波罗蜜多。欲遍知行识名色六处触受爱取有生老死当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断贪欲嗔恚愚痴当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断萨迦耶见戒禁取疑欲贪嗔恚当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断色贪无色贪无明慢掉举当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断一切随眠缠结当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断四食当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断四暴流轭取身系颠倒当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲远离十不善业道当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲受行十善业道当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲修行四静虑当学般若波罗蜜多。欲修行四无量四无色定当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲修行四念住当学般若波罗蜜多。欲修行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得佛十力当学般若波罗蜜多。欲得四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲自在入觉支三摩地当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲自在游戏六种神通当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于四静虑四无色灭尽定次第超越顺逆自在当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于一切陀罗尼门三摩地门皆得自在当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于一切师子游戏三摩地乃至师子奋迅三摩地入出自在当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于入出健行三摩地。宝印三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法印三摩地。观印三摩地。法界决定三摩地。决定幢相三摩地。金刚喻三摩地。入一切法门三摩地。三摩地王三摩地。王印三摩地。力清净三摩地。宝箧三摩地。入一切法言词决定三摩地。入一切法增语三摩地。观察十方三摩地。一切法陀罗尼门印三摩地。一切法无忘失三摩地。一切法等趣行相印三摩地。住虚空处三摩地。三轮清净三摩地。不退神通三摩地。器涌三摩地。胜定幢相三摩地。及余无量胜三摩地皆得自在当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲满一切有情所愿当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲满如是殊胜善根。由此善根得圆满故不堕诸恶趣。不生贫贱家。不堕声闻及独觉地。于菩萨顶终不退堕当学般若波罗蜜多
尔时舍利子问善现言。云何名为菩萨顶堕。善现答言。若诸菩萨无方便善巧而行六波罗蜜多。无方便善巧而住三解脱门。退堕声闻或独觉地。不入菩萨正性离生。如是名为菩萨顶堕。时舍利子问善现言。何者名生善现对曰。生谓法爱。舍利子言。何谓法爱。善现对曰。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。安住色空而起想着。安住受想行识空而起想着。安住色无相而起想着。安住受想行识无相而起想着。安住色无愿而起想着。安住受想行识无愿而起想着。安住色寂静而起想着。安住受想行识寂静而起想着。安住色远离而起想着。安住受想行识远离而起想着。安住色无常而起想着。安住受想行识无常而起想着。安住色苦而起想着。安住受想行识苦而起想着。安住色无我而起想着。安住受想行识无我而起想着。安住色不净而起想着。安住受想行识不净而起想着。舍利子。是为菩萨摩诃萨随顺法爱。即此法爱说名为生。复次舍利子。若菩萨摩诃萨作如是念。此色应断。此受想行识应断。由此故色应断。由此故受想行识应断。此苦应遍知。由此故苦应遍知。此集应永断。由此故集应永断。此灭应作证。由此故灭应作证。此道应修习。由此故道应修习。此是杂染。此是清净。此应亲近。此不应亲近。此应行。此不应行。此是道。此非道。此是应学。此不应学。此是布施波罗蜜多。此非布施波罗蜜多。此是净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。此非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。此是方便善巧。此非方便善巧。此是菩萨生。此是菩萨离生。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住此等种种法门而起想着。是为菩萨摩诃萨随顺法爱。即此法爱说名为生。如宿食生能为过患
尔时具寿舍利子问具寿善现言。云何菩萨摩诃萨入正性离生。善现对曰。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见内空不依内空而观外空。不见外空不依外空而观内空。不依外空而观内外空。不见内外空不依内外空而观外空。不依内外空而观空空。不见空空不依空空而观内外空。不依空空而观大空。不见大空不依大空而观空空。不依大空而观胜义空。不见胜义空不依胜义空而观大空。不依胜义空而观有为空。不见有为空不依有为空而观胜义空。不依有为空而观无为空。不见无为空不依无为空而观有为空。不依无为空而观毕竟空。不见毕竟空不依毕竟空而观无为空。不依毕竟空而观无际空。不见无际空不依无际空而观毕竟空。不依无际空而观散无散空。不见散无散空不依散无散空而观无际空。不依散无散空而观本性空。不见本性空不依本性空而观散无散空。不依本性空而观自共相空。不见自共相空不依自共相空而观本性空。不依自共相空而观一切法空。不见一切法空不依一切法空而观自共相空。不依一切法空而观不可得空。不见不可得空不依不可得空而观一切法空。不依不可得空而观无性空。不见无性空不依无性空而观不可得空。不依无性空而观自性空。不见自性空不依自性空而观无性空。不依自性空而观无性自性空。不见无性自性空不依无性自性空而观自性空。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作如是观名入菩萨正性离生
复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学。如实知色不应执。如实知受想行识不应执。如实知眼处不应执。如实知耳鼻舌身意处不应执。如实知色处不应执。如实知声香味触法处不应执。如实知眼界不应执。如实知耳鼻舌身意界不应执。如实知色界不应执。如实知声香味触法界不应执。如实知眼识界不应执。如实知耳鼻舌身意识界不应执。如实知布施波罗蜜多不应执。如实知净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不应执。如实知四静虑不应执。如实知四无量四无色定不应执。如实知四念住不应执。如实知四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不应执。如实知佛十力不应执。如实知四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不应执。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能如实知菩提心不应执。无等等心不应执。广大心不应执。何以故。舍利子。是心非心。本性净故。时舍利子问善现言。云何是心本性清净。善现对曰。是心本性。非贪相应非不相应。非嗔相应非不相应。非痴相应非不相应。非诸缠结随眠相应非不相应。非诸见趣漏等相应非不相应。与诸声闻独觉心等亦非相应非不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨知心如是本性清净
时舍利子问善现言。是心为有非心性不。善现诘言。非心性中有性无性为可得不。舍利子言。不也善现。善现对曰。非心性中有性无性若不可得。云何可问是心为有非心性不。时舍利子问善现言。何等名为非心性耶。善现对曰。于一切法无变异无分别。是名非心性。舍利子言。为但心无变异无分别。为色受想行识等亦无变异无分别耶。善现对曰。如心无变异无分别。色受想行识亦无变异无分别。如是乃至诸佛无上正等菩提亦无变异无分别。时舍利子赞善现言。善哉善哉。诚如所说。汝真佛子。从佛心生。从佛口生。从佛法生。从法化生。受佛法分不受财分。于诸法中身自作证。慧眼现见而能起说。佛常说汝声闻众中住无诤定最为第一。如佛所说真实不虚。善现。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如是学。善现。若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多能如是学。应知已住不退转地。不离般若波罗蜜多。善现。若善男子善女人等。欲学声闻地者当于如是甚深般若波罗蜜多。应勤听习读诵受持。如理思惟令至究竟。欲学独觉地者。亦于如是甚深般若波罗蜜多。应勤听习读诵受持。如理思惟令至究竟。欲学菩萨地者。亦于如是甚深般若波罗蜜多。应勤听习读诵受持。如理思惟令至究竟。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深经中广说开示三乘法故。若菩萨摩诃萨能学般若波罗蜜多。则为遍学三乘诸法皆得善巧(梵iti Sarve?ām hetutvavi?e?a.)
第二分胜军品第八之一
尔时具寿善现白佛言。世尊。我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多。皆不知不得。云何令我以般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。世尊。我于诸法若增若减不知不得。若以诸法教诫教授诸菩萨摩诃萨我当有悔。世尊。我于诸法若增若减不知不得。云何可言。此名菩萨摩诃萨。此名般若波罗蜜多。世尊。诸菩萨摩诃萨名。及般若波罗蜜多名。皆无所住亦非不住。何以故。是二种义无所有故。此二种名都无所住亦非不住。世尊。我于色乃至识若增若减不知不得。如何可言。此是色乃至识。是色等名皆无所住亦非不住。何以故。是色等义无所有故。此色等名都无所住亦非不住。世尊。我于眼处乃至意处若增若减不知不得。如何可言。此是眼处乃至意处。眼处等名皆无所住亦非不住。何以故。眼处等义无所有故。眼处等名都无所住亦非不住。世尊。我于色处乃至法处若增若减不知不得。如何可言。此是色处乃至法处。色处等名皆无所住亦非不住。何以故。色处等义无所有故。色处等名都无所住亦非不住。世尊。我于眼界乃至意界若增若减不知不得。如何可言。此是眼界乃至意界。眼界等名皆无所住亦非不住。何以故。眼界等义无所有故。眼界等名都无所住亦非不住。世尊。我于色界乃至法界若增若减不知不得。如何可言。此是色界乃至法界。色界等名皆无所住亦非不住。何以故。色界等义无所有故。色界等名都无所住亦非不住。世尊。我于眼识界若增若减不知不得。如何可言。此是眼识界乃至意识界。眼识界等名皆无所住亦非不住。何以故。眼识界等义无所有故。眼识界等名都无所住亦非不住。世尊。我于眼触乃至意触若增若减不知不得。如何可言。此是眼触乃至意触。眼触等名皆无所住亦非不住。何以故。眼触等义无所有故。眼触等名都无所住亦非不住。世尊。我于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若增若减不知不得。如何可言。此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。眼触为缘所生诸受等名皆无所住亦非不住。何以故。眼触为缘所生诸受等义无所有故。眼触为缘所生诸受等名都无所住亦非不住。世尊。我于无明乃至老死若增若减不知不得。如何可言。此是无明乃至老死。无明等名皆无所住亦非不住。何以故。无明等义无所有故。无明等名都无所住亦非不住。世尊。我于无明灭乃至老死灭若增若减不知不得。如何可言。此是无明灭乃至老死灭。无明灭等名皆无所住亦非不住。何以故。无明灭等义无所有故。无明灭等名都无所住亦非不住。世尊。我于贪嗔痴及诸缠结随眠见趣若增若减不知不得。如何可言。此是贪等。是贪等名皆无所住亦非不住。何以故。是贪等义无所有故。此贪等名都无所住亦非不住。世尊。我于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多若增若减不知不得。如何可言。此是布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。布施波罗蜜多等名皆无所住亦非不住。何以故。布施波罗蜜多等义无所有故。布施波罗蜜多等名都无所住亦非不住。世尊。我于我乃至见者若增若减不知不得。如何可言。此是我乃至见者。我等名皆无所住亦非不住。何以故。我等义无所有故。我等名都无所住亦非不住。世尊。我于四念住乃至八圣道支若增若减不知不得。如何可言。此是四念住乃至八圣道支。四念住等名皆无所住亦非不住。何以故。四念住等义无所有故。四念住等名都无所住亦非不住。世尊。我于空解脱门乃至无愿解脱门若增若减不知不得。如何可言。此是空解脱门乃至无愿解脱门。空解脱门等名皆无所住亦非不住。何以故。空解脱门等义无所有故。空解脱门等名都无所住亦非不住。世尊。我于四静虑四无量四无色定若增若减不知不得。如何可言。此是四静虑四无量四无色定。四静虑等名皆无所住亦非不住。何以故。四静虑等义无所有故。四静虑等名都无所住亦非不住。世尊。我于佛随念法随念僧随念戒随念舍随念天随念入出息随念死随念若增若减不知不得。如何可言。此是佛随念乃至死随念。佛随念等名皆无所住亦非不住。何以故。佛随念等义无所有故。佛随念等名都无所住亦非不住。世尊。我于佛十力乃至十八佛不共法若增若减不知不得。如何可言。此是佛十力乃至十八佛不共法。佛十力等名皆无所住亦非不住。何以故。佛十力等义无所有故。佛十力等名都无所住亦非不住
大般若波罗蜜多经卷第四百八
大般若波罗蜜多经卷第四百九
三藏法师玄奘奉诏译
第二分胜军品第八之二
世尊。我于如梦如响如光影如阳焰如像如幻如化五蕴若增若减不知不得。如何可言。此是如梦五蕴乃至如化五蕴。如梦五蕴等名皆无所住亦非不住。何以故。如梦五蕴等义无所有故。如梦五蕴等名都无所住亦非不住。世尊。我于远离寂静无生无灭无染无净绝诸戏论真如法界法性实际平等性离生性法定法住若增若减不知不得。如何可言。此是远离乃至法住。远离等名皆无所住亦非不住。何以故。远离等义无所有故。远离等名都无所住亦非不住。世尊。我于若善若非善若有为若无为若有漏若无漏若世间若出世间等法若增若减不知不得。如何可言。此是善非善等法。善非善等法名皆无所住亦非不住。何以故。善非善等法义无所有故。善非善等法名都无所住亦非不住。世尊。我于过去未来现在等法及于非过去非未来非现在等法若增若减不知不得。如何可言。此是过去等法。此非过去等法。过去等法名及非过去等法名皆无所住亦非不住。何以故。过去等法义及非过去等法义无所有故。过去等法名及非过去等法名。都无所住亦非不住。世尊。何等名为非过去非未来非现在法。世尊。谓无为法。世尊。无为法者。谓无生无住无灭法。世尊。我于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉及诸菩萨声闻僧等若增若减不知不得。如何可言。此是十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉及诸菩萨声闻僧等。如是诸名皆无所住亦非不住。何以故。如是诸义无所有故。如是诸名都无所住亦非不住。世尊。我于如上所说诸法若增若减不知不得。如何可言。此是菩萨摩诃萨。此是般若波罗蜜多。世尊。我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多皆不知不得。云何令我以般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。世尊。诸菩萨摩诃萨名。及般若波罗蜜多名。皆无所住亦非不住。何以故。是二种义无所有故。此二种名都无所住亦非不住
世尊。如是诸法和合因缘。假名菩萨摩诃萨。假名般若波罗蜜多。此二假名于蕴处界中不可说。乃至于十八佛不共法中不可说。于如梦五蕴中不可说。乃至于如化五蕴中不可说。于远离寂静等中不可说。乃至于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉及诸菩萨声闻僧等中不可说。何以故。如上所说诸法增减皆不可知不可得故。世尊。如上所说五蕴等名无处可说。菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名亦无处可说。如是如梦等名无处可说。如虚空名无处可说。如地水火风名无处可说。如戒定慧解脱解脱智见名无处可说。如预流一来不还阿罗汉独觉如来及彼诸法名无处可说。如善非善常无常乐苦我无我远离不远离寂静不寂静等若有若无名皆无处可说。菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名亦无处可说。所以者何。如是诸名皆无所住亦非不住。何以故。如是诸义无所有故。如是诸名都无所住亦非不住。世尊。我依是义故说于法若增若减不知不得。如何可言。此名菩萨摩诃萨。此名般若波罗蜜多。世尊。我于此二若义若名不知不得。云何令我以般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。由此因缘。若以是法教诫教授诸菩萨摩诃萨我当有悔。世尊。若菩萨摩诃萨闻以如是相状宣说般若波罗蜜多时。心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨决定已住不退转地。以无所住方便而住
复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住色乃至识。不应住眼处乃至意处。不应住色处乃至法处。不应住眼界乃至意界。不应住色界乃至法界。不应住眼识界乃至意识界。不应住眼触乃至意触。不应住眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。不应住地界乃至识界。不应住无明乃至老死。何以故。世尊。色色性空。受想行识受想行识性空。世尊。是色非色空。是色空非色。色不离空。空不离色。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住色乃至识。乃至老死应知亦尔。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住四念住乃至十八佛不共法。何以故。世尊。四念住四念住性空。世尊。是四念住非四念住空。是四念住空非四念住。四念住不离空。空不离四念住。四念住即是空。空即是四念住。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住四念住。乃至十八佛不共法应知亦尔。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。何以故。世尊。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。世尊。是布施波罗蜜多非布施波罗蜜多空。是布施波罗蜜多空非布施波罗蜜多。布施波罗蜜多不离空。空不离布施波罗蜜多。布施波罗蜜多即是空。空即是布施波罗蜜多。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住布施波罗蜜多。乃至般若波罗蜜多应知亦尔。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸字。不应住诸字所引。若一言所引。若二言所引。若多言所引。不应住殊胜神通。何以故。世尊。诸字诸字性空。世尊。是诸字非诸字空。是诸字空非诸字。诸字不离空。空不离诸字。诸字即是空。空即是诸字。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸字。诸字所引殊胜神通应知亦尔。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸法若常若无常若乐若苦若我若无我若空若不空若寂静若不寂静若远离若不远离。何以故。世尊。诸法常无常诸法常无常性空。世尊。是诸法常无常非诸法常无常空。是诸法常无常空非诸法常无常。诸法常无常不离空。空不离诸法常无常。诸法常无常即是空。空即是诸法常无常。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸法若常若无常。乃至诸法远离不远离应知亦尔。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸法真如法界法性平等性离生性实际。何以故。世尊。诸法真如真如性空。世尊。是真如非真如空。是真如空非真如。真如不离空。空不离真如。真如即是空。空即是真如。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸法真如。乃至实际应知亦尔。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住一切陀罗尼门三摩地门。何以故。世尊。一切陀罗尼门陀罗尼门性空。世尊。是陀罗尼门非陀罗尼门空。是陀罗尼门空非陀罗尼门。陀罗尼门不离空。空不离陀罗尼门。陀罗尼门即是空。空即是陀罗尼门。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住一切陀罗尼门。三摩地门应知亦尔
世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住色。住受想行识。由此住故。于色作加行。于受想行识作加行。由加行故。不能摄受甚深般若波罗蜜多。不能修学甚深般若波罗蜜多。不能圆满甚深般若波罗蜜多。不能成办一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。乃至心便住一切陀罗尼门。住一切三摩地门。由此住故。于一切陀罗尼门作加行于一切三摩地门作加行。由加行故。不能摄受甚深般若波罗蜜多。不能修学甚深般若波罗蜜多。不能圆满甚深般若波罗蜜多。不能成办一切智智。何以故。世尊。色不应摄受。受想行识不应摄受。色不应摄受故便非色。受想行识不应摄受故便非受想行识。所以者何。色受想行识皆本性空故。世尊。乃至一切陀罗尼门不应摄受。一切三摩地门不应摄受。一切陀罗尼门不应摄受故便非一切陀罗尼门。一切三摩地门不应摄受故便非一切三摩地门。所以者何。一切陀罗尼门及三摩地门皆本性空故。世尊。其所摄受修学圆满甚深般若波罗蜜多亦不应摄受。甚深般若波罗蜜多不应摄受故。便非甚深般若波罗蜜多。所以者何。本性空故。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应以本性空观一切法。作此观时心无行处。是名菩萨摩诃萨无所摄受三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量。能集无边无碍作用。不共一切声闻独觉。其所成办一切智智亦不应摄受。如是一切智智不应摄受故便非一切智智。所以者何。以内空故。以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故。何以故。世尊。是一切智智非取相修得。所以者何。诸取相者皆是烦恼。何等为相所谓色相受想行识相。乃至一切陀罗尼门相一切三摩地门相。于此诸相而取著者。名为烦恼。是故不应取相修得一切智智。若取相修得一切智智者。胜军梵志。于一切智智不应信解。何等名为彼信解相。谓于般若波罗蜜多深生净信。由胜解力思量观察一切智智。不以相为方便。亦不以非相为方便。以相与非相俱不可取故。是胜军梵志。虽由信解力归趣佛法名随信行。而能以本性空悟入一切智智。既悟入已不取色相不取受想行识相。乃至不取一切陀罗尼门相一切三摩地门相。何以故。以一切法自相皆空。能取所取俱不可得故。所以者何。如是梵志。不以内得现观而观一切智智。不以外得现观而观一切智智。不以内外得现观而观一切智智。不以无智得现观而观一切智智。不以余得现观而观一切智智。亦不以不得现观而观一切智智。所以者何。是胜军梵志。不见所观一切智智。不见能观般若。不见观者观所依处及起观时。是胜军梵志。非于内色受想行识观一切智智。非于外色受想行识观一切智智。非于内外色受想行识观一切智智。亦非离色受想行识观一切智智。乃至非于内一切陀罗尼门三摩地门观一切智智。非于外一切陀罗尼门三摩地门观一切智智。非于内外一切陀罗尼门三摩地门观一切智智。亦非离一切陀罗尼门三摩地门观一切智智。何以故。若内若外。若内外若离内外。一切皆空不可得故。是胜军梵志。以如是等诸离相门。于一切智智深生信解。由此信解。于一切法皆无取着。以诸法实相不可得故。如是梵志。以离相门于一切智智得信解已。于一切法皆不取相。亦不思惟无相诸法。以相无相法皆不可得故。如是梵志。由胜解力于一切法不取不舍。以实相法中无取舍故。时彼梵志。于自信解乃至涅槃亦不取着。所以者何。以一切法本性皆空不可取故
世尊。诸菩萨摩诃萨所得般若波罗蜜多亦复如是。于一切法无所取着。能从此岸到彼岸故。若于诸法少有取着。则于彼岸非为能到。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不取一切色。不取一切受想行识。何以故。以一切法不可取故。乃至不取一切陀罗尼门。不取一切三摩地门。何以故。以一切法不可取故。是菩萨摩诃萨虽于一切色受想行识乃至一切陀罗尼门三摩地门若惣若别皆无所取。而以本愿所行四念住乃至八圣道支未圆满故。及以本愿所证佛十力乃至十八佛不共法未成办故。于其中间终不以不取一切相故而般涅槃。是菩萨摩诃萨虽能圆满四念住乃至八圣道支。及能成办佛十力乃至十八佛不共法。而不见四念住乃至八圣道支。及不见佛十力乃至十八佛不共法。何以故。是四念住即非四念住。乃至八圣道支即非八圣道支。及佛十力即非佛十力。乃至十八佛不共法即非十八佛不共法。以一切法非法非非法故。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。虽不取着色。不取着受想行识。乃至不取着十八佛不共法。而能成办一切事业。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应当如是审谛观察。何者是般若波罗蜜多。何故名般若波罗蜜多。谁之般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多为何所用。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。审谛观察若法无所有不可得。是为般若波罗蜜多。于无所有不可得中何所征诘。时舍利子问善现言。此中何法名无所有不可得耶。善现对曰。所谓般若波罗蜜多法无所有不可得。乃至布施波罗蜜多法无所有不可得。由内空故乃至无性自性空故。舍利子。色法无所有不可得。受想行识法无所有不可得。内空法无所有不可得。乃至无性自性空法无所有不可得。四念住法无所有不可得。乃至八圣道支法无所有不可得。佛十力法无所有不可得。乃至十八佛不共法法无所有不可得。六神通法无所有不可得。真如法无所有不可得。乃至实际法无所有不可得。预流法无所有不可得。一来不还阿罗汉独觉法无所有不可得。菩萨法无所有不可得。诸佛法无所有不可得。一切智智法无所有不可得。由内空故乃至无性自性空故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能作如是审谛观察诸所有法皆无所有不可得时。心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。时舍利子问善现言。何缘故知。是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。善现对曰。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知色离色自性。受想行识离受想行识自性。如实知布施波罗蜜多离布施波罗蜜多自性。乃至般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性。乃至如实知十八佛不共法离十八佛不共法自性。乃至如实知实际离实际自性。舍利子。由此故知。是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。时舍利子问善现言。何者是色自性。何者是受想行识自性。乃至何者是实际自性。善现对曰。无性是色自性。无性是受想行识自性。乃至无性是实际自性。舍利子。由是当知。色离色自性。受想行识离受想行识自性。乃至实际离实际自性。舍利子。色亦离色相。受想行识亦离受想行识相。乃至实际亦离实际相。舍利子。自性亦离自性。相亦离相。自性亦离相。相亦离自性
时舍利子谓善现言若菩萨摩诃萨于此中学速能成办一切智智。善现报言。如是如是。诚如所说。若菩萨摩诃萨于此中学速能成办一切智智。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨知一切法无生成故。舍利子言。何缘诸法无生无成。善现对曰。色空故生及成办俱不可得。受想行识空故生及成办俱不可得。如是乃至实际空故。生及成办俱不可得。舍利子。若菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多作如是学。则便渐近一切智智。如如渐近一切智智。如是如是。得身清净。得语清净。得意清净。得相清净。如如获得身语意相四种清净。如是如是。不生贪嗔痴慢谄诳悭贪见趣俱行之心。是菩萨摩诃萨由常不生贪等心故。毕竟不堕女人胎中。恒受化生离险恶趣。除为利乐有情因缘。是菩萨摩诃萨从一佛土至一佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊成熟有情严净佛土。乃至证得所求无上正等菩提常不离佛。舍利子。若菩萨摩诃萨欲得如是功德胜利。当学般若波罗蜜多无得暂舍(梵iti Madhyak?ānterālambanā?kāravi?asa?.)
第二分行相品第九之一
尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行色是行其相。若行受想行识是行其相。若行色常无常是行其相。若行受想行识常无常是行其相。若行色乐苦是行其相。若行受想行识乐苦是行其相。若行色我无我是行其相。若行受想行识我无我是行其相。若行色净不净是行其相。若行受想行识净不净是行其相。若行色远离不远离是行其相。若行受想行识远离不远离是行其相。若行色寂静不寂静是行其相。若行受想行识寂静不寂静是行其相。若行四念住是行其相。乃至若行十八佛不共法是行其相。若作是念。我行般若波罗蜜多。有所得故是行其相。若作是念我是菩萨。有所得故是行其相。若作是念。有能如是修行般若波罗蜜多是为菩萨修行般若波罗蜜多。有所得故是行其相。世尊。若菩萨摩诃萨作如是等种种分别修行般若波罗蜜多。无方便善巧故非行般若波罗蜜多时具寿善现谓舍利子言。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于色住想胜解。则于色作加行。若于受想行识住想胜解。则于受想行识作加行。由加行故不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于眼处乃至意处住想胜解。则于眼处乃至意处作加行。若于色处乃至法处住想胜解。则于色处乃至法处作加行。由加行故不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于眼界乃至眼触为缘所生诸受住想胜解。则于眼界乃至眼触为缘所生诸受作加行。乃至若于意界乃至意触为缘所生诸受住想胜解。则于意界乃至意触为缘所生诸受作加行。由加行故不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于四念住乃至八圣道支住想胜解。则于四念住乃至八圣道支作加行。乃至若于佛十力乃至十八佛不共法住想胜解。则于佛十力乃至十八佛不共法作加行。由加行故不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无方便善巧故。尚不能证声闻独觉所住之地。况证无上正等菩提。舍利子。若菩萨摩诃萨作如是等修行般若波罗蜜多。当知此名无方便善巧者。成就种种无方便善巧故诸有所作皆不能成。时舍利子问善现言。云何当知。诸菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。善现对曰。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故不行色。不行色相。不行受想行识。不行受想行识相。不行色常无常。不行色常无常相。不行受想行识常无常。不行受想行识常无常相。不行色乐苦。不行色乐苦相。不行受想行识乐苦。不行受想行识乐苦相。不行色我无我。不行色我无我相。不行受想行识我无我。不行受想行识我无我相。不行色净不净。不行色净不净相。不行受想行识净不净。不行受想行识净不净相。不行色空不空。不行色空不空相。不行受想行识空不空。不行受想行识空不空相。不行色有相无相。不行色有相无相相。不行受想行识有相无相。不行受想行识有相无相相。不行色有愿无愿。不行色有愿无愿相。不行受想行识有愿无愿。不行受想行识有愿无愿相。不行色寂静不寂静。不行色寂静不寂静相。不行受想行识寂静不寂静。不行受想行识寂静不寂静相。不行色远离不远离。不行色远离不远离相。不行受想行识远离不远离。不行受想行识远离不远离相。不行四念住。不行四念住相。乃至不行十八佛不共法。不行十八佛不共法相。舍利子当知。如是菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。是色非色空。是色空非色。色不离空。空不离色。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是。乃至是十八佛不共法。非十八佛不共法空。是十八佛不共法空。非十八佛不共法。十八佛不共法不离空。空不离十八佛不共法。十八佛不共法即是空。空即是十八佛不共法。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。有方便善巧故能证无上正等菩提。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于般若波罗蜜多不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。于不取亦不取。时舍利子问善现言。何因缘故是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于般若波罗蜜多都无所取。善现对曰。由般若波罗蜜多自性不可得。何以故。舍利子。般若波罗蜜多以无性为自性故。舍利子。由此因缘若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于般若波罗蜜多若取行。若取不行。若取亦行亦不行。若取非行非不行。若取不取。如是一切非行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。以一切法皆用无性为其自性。都无所取无所执着。是名菩萨摩诃萨于一切法无所取着三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量。能集无边无碍作用。不共一切声闻独觉。舍利子。若菩萨摩诃萨能于如是胜三摩地恒住不舍。速证无上正等菩提
时舍利子问善现言。诸菩萨摩诃萨为但于此一三摩地恒住不舍。速证无上正等菩提。为更有余诸三摩地。善现对曰。非但于此一三摩地恒住不舍。令诸菩萨速证无上正等菩提。复有所余诸三摩地。舍利子言。何者是余诸三摩地。善现对曰。诸菩萨摩诃萨。有健行三摩地。宝印三摩地。师子游戏三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法海三摩地。观顶三摩地。法界决定三摩地。决定幢相三摩地。金刚喻三摩地。入诸法印三摩地。三摩地王三摩地。善安住三摩地。王印三摩地。精进力三摩地。等涌三摩地。入词定三摩地。入增语三摩地。观方三摩地。陀罗尼印三摩地。无忘失三摩地。诸法等趣海印三摩地。遍覆虚空三摩地。金刚轮三摩地。胜幢相三摩地。帝幢相三摩地。顺明藏三摩地。师子奋迅三摩地。胜开显三摩地。宝性三摩地。遍照三摩地。不眴三摩地。住无相三摩地。决定三摩地。无垢灯三摩地。无边光三摩地。发光三摩地。发明三摩地。净座三摩地。无垢光三摩地。发爱乐三摩地。电灯三摩地。无尽三摩地。具威光三摩地。离尽三摩地。降伏三摩地。除遣三摩地。日灯三摩地。月灯三摩地。净光三摩地。明性三摩地。妙性三摩地。智相三摩地。住心三摩地。普明三摩地。善住三摩地。宝积三摩地。妙法印三摩地。诸法平等三摩地。舍尘爱三摩地。入法顶三摩地。飘散三摩地。分别法句三摩地。字平等相三摩地。离文字相三摩地。断所缘三摩地。无变异三摩地。入名定相三摩地。行无相三摩地。离翳闇三摩地。具行三摩地。不动三摩地。度境三摩地。集诸功德三摩地。决定住三摩地。净妙花三摩地。具觉支三摩地。无边辩三摩地。无等等三摩地。超一切三摩地。发妙观三摩地。散疑惑三摩地。无所住三摩地。舍一相三摩地。引发行相三摩地。一行相三摩地。离诸相三摩地。无余依离一切有三摩地。入一切施设语言三摩地。解脱音声文字三摩地。炬炽然三摩地。净眼三摩地。无形相三摩地。入一切相三摩地。不憙一切苦乐三摩地。无尽行相三摩地。具陀罗尼三摩地。摄伏一切正邪性三摩地。入一切言词寂默三摩地。离违顺三摩地。无垢明三摩地。具坚固三摩地。满月净光三摩地。大庄严三摩地。发一切光明三摩地。定平等三摩地。无尘有尘平等理趣三摩地。无诤有诤平等理趣三摩地。无巢穴无标帜无爱乐三摩地。决定住真如三摩地。坏身恶行三摩地。坏语恶行三摩地。坏意恶行三摩地如虚空三摩地。无染着如虚空三摩地。舍利子。若菩萨摩诃萨于如是等诸三摩地恒住不舍。速证无上正等菩提。舍利子。复有所余无量无数三摩地门陀罗尼门。若菩萨摩诃萨能于其中恒善修学。亦令速证所求无上正等菩提
尔时善现复语具寿舍利子言。若菩萨摩诃萨安住如是诸三摩地。当知已为过去诸佛之所授记。亦为现在十方诸佛之所授记。舍利子。是菩萨摩诃萨虽住如是诸三摩地。而不见此诸三摩地。亦不着此诸三摩地。亦不念言。我已入此诸三摩地。我今入此诸三摩地。我当入此诸三摩地。唯我能入非余所能。彼如是等寻思分别一切不起。时舍利子。问善现言。为定别有诸菩萨摩诃萨安住如是诸三摩地已为过去现在诸佛所授记耶。善现对曰。不也舍利子。何以故。舍利子。般若波罗蜜多不异三摩地。三摩地不异般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨不异般若波罗蜜多及三摩地。般若波罗蜜多及三摩地不异菩萨摩诃萨。般若波罗蜜多即是三摩地。三摩地即是般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨即是般若波罗蜜多及三摩地。般若波罗蜜多及三摩地即是菩萨摩诃萨。所以者何。以一切法性平等故
大般若波罗蜜多经卷第四百九
大般若波罗蜜多经卷第四百一十
三藏法师玄奘奉诏译
第二分行相品第九之二
时舍利子问善现言。若三摩地不异菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨不异三摩地。三摩地即是菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨即是三摩地。若三摩地若菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多亦如是者。诸菩萨摩诃萨云何于一切法如实了知入三摩地。善现答言。若菩萨摩诃萨入诸定时。不作是念。我依一切法平等性证入如是如是等持。由此因缘。诸菩萨摩诃萨虽依一切法平等性证入如是如是等持。而于一切法平等性及诸等持不作想解。何以故。舍利子。以一切法及诸等持若菩萨摩诃萨若般若波罗蜜多皆无所有。无所有中分别想解无容起故。时薄伽梵赞善现言。善哉善哉。如汝所说。故我说汝住无诤定声闻众中最为第一。由斯我说与义相应。平等性中无违诤故。善现。诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多应如是学。欲学静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多应如是学。欲学四念住乃至八圣道支应如是学。如是乃至欲学佛十力乃至十八佛不共法应如是学。时舍利子即白佛言。若菩萨摩诃萨作如是学。为正学般若波罗蜜多不。乃至为正学十八佛不共法不。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨作如是学。为正学般若波罗蜜多。以无所得为方便故。乃至为正学十八佛不共法。以无所得为方便故。时舍利子复白佛言。若菩萨摩诃萨如是学时皆以无所得为方便学般若波罗蜜多不。乃至皆以无所得为方便学十八佛不共法不。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨如是学时。皆以无所得为方便学般若波罗蜜多。乃至皆以无所得为方便学十八佛不共法。舍利子言。无所得者为说何等不可得耶。佛言。舍利子。我不可得乃至见者不可得。毕竟净故。蕴处界不可得。毕竟净故。无明不可得乃至老死不可得。毕竟净故。四圣谛不可得。毕竟净故。欲色无色界不可得。毕竟净故。四念住不可得乃至八圣道支不可得。毕竟净故。佛十力不可得乃至十八佛不共法不可得。毕竟净故。布施波罗蜜多不可得乃至般若波罗蜜多不可得。毕竟净故。预流不可得乃至阿罗汉不可得。毕竟净故。独觉不可得。毕竟净故。菩萨不可得如来不可得。毕竟净故。舍利子言。世尊。所说毕竟净者是何等义。佛言。舍利子。即一切法不生不灭无染无净不出不没无得无为。如是名为毕竟净义时舍利子复白佛言。若菩萨摩诃萨如是学时。为学何法。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨如是学时。于一切法都无所学。何以故。舍利子。非一切法如是而有如诸愚夫异生所执可于中学。舍利子言。若尔诸法如何而有。佛言。诸法如无所有如是而有。若于如是无所有法不能了达。说名无明。舍利子言。何等法无所有若不了达。说名无明。佛言。舍利子。色无所有受想行识无所有。以内空故。乃至无性自性空故。如是乃至四念住无所有。乃至十八佛不共法无所有。以内空故。乃至无性自性空故。舍利子。愚夫异生若于如是无所有法不能了达。说名无明。彼由无明及爱势力。分别执着断常二边。由此不知不见诸法无所有性。分别诸法。由分别故。便执着色受想行识。乃至执着十八佛不共法。由执着故。分别诸法无所有性。由此于法不知不见。舍利子言。于何等法不知不见。佛言。于色不知不见。于受想行识不知不见。乃至于十八佛不共法不知不见。由于诸法不知不见。堕在愚夫异生数中不能出离。舍利子言。彼于何处不能出离。佛言。彼于欲界色无色界不能出离。由于三界不能出离。于声闻法不能成办。于独觉法不能成办。于菩萨法不能成办。于诸佛法不能成办。由于三乘不能成办。便于诸法不能信受。舍利子言。彼于何法不能信受。佛言。彼于色空不能信受。于受想行识空不能信受。乃至于十八佛不共法空不能信受。由不信受便不能住。舍利子言。于何等法彼不能住。佛言。舍利子。于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多彼不能住。于不退转地乃至十八佛不共法彼不能住。由此故名愚夫异生。以于诸法执著有性。舍利子言。彼于何法执著有性。佛言。彼于色执著有性于受想行识执著有性于眼处执著有性。乃至于意处执著有性。于色处执著有性。乃至于法处执著有性。于眼界执著有性。乃至于意界执著有性。于贪嗔痴执著有性。于诸见趣执著有性。于四念住执著有性。乃至于十八佛不共法执著有性
时舍利子白佛言。世尊。颇有菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多不能成办一切智智耶。佛告舍利子。有菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子言。此如何等。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧于般若波罗蜜多分别执着。于静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多分别执着。于四念住分别执着。乃至于十八佛不共法分别执着。由此执着于一切智道相智一切相智亦起执着。以是因缘有菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子言。是菩萨摩诃萨如是学时。定非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智耶。佛言。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学时。定非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。是学般若波罗蜜多。如是学时便能成办一切智智。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多。乃至不见一切相智。如是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。是学般若波罗蜜多。如是学时则能成办一切智智。何以故。舍利子。以无所得为方便故。舍利子言。是菩萨摩诃萨于何法无所得为方便耶。佛言。舍利子。是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。于布施波罗蜜多无所得为方便。乃至修行般若波罗蜜多时于般若波罗蜜多无所得为方便。乃至求菩提时于菩提无所得为方便。乃至求一切相智时。于一切相智无所得为方便。舍利子。如是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。是学般若波罗蜜多。如是学时则能成办一切智智。舍利子言。是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多时。以何等无所得为方便耶。佛言。舍利子。是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多时。以内空无所得为方便。乃至以无性自性空无所得为方便。由是因缘。速能成办一切智智(iti p rathamāgrāhakavikalpa?.)
第二分幻喻品第十
尔时具寿善现白佛言。世尊。设有问言。若有幻士能学般若波罗蜜多。乃至能学布施波罗蜜多。彼能成办一切智智不。若有幻士能学四念住。乃至能学十八佛不共法。彼能成办一切智智不。我得此问。当云何答。佛告善现。我还问汝。随汝意答。善现。于意云何。色与幻有异不。受想行识与幻有异不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。眼处与幻有异不。乃至意处与幻有异不。色处与幻有异不。乃至法处与幻有异不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。眼界与幻有异不。乃至意界与幻有异不。色界与幻有异不。乃至法界与幻有异不。眼识界与幻有异不。乃至意识界与幻有异不。眼触与幻有异不。乃至意触与幻有异不。眼触为缘所生诸受与幻有异不。乃至意触为缘所生诸受与幻有异不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。四念住与幻有异不。乃至八圣道支与幻有异不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。空解脱门与幻有异不。无相无愿解脱门与幻有异不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。布施波罗蜜多与幻有异不。乃至十八佛不共法与幻有异不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。诸佛无上正等菩提与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。世尊。色不异幻。幻不异色。色即是幻。幻即是色。如是乃至诸佛无上正等菩提不异幻。幻不异诸佛无上正等菩提。诸佛无上正等菩提即是幻。幻即是诸佛无上正等菩提。佛言。善现。于意云何。幻有杂染有清净不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。幻有生有灭不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。若法无杂染无清净。无生无灭。是法能学般若波罗蜜多。成办一切智智不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。于五蕴中起想等想施设言说。假名菩萨摩诃萨不。善现答言。如是世尊。善现。于意云何。于五蕴中起想等想施设言说。假建立者有生有灭有杂染有清净不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。若法无想无等想。无施设无言说。无假名。无身无身业。无语无语业。无意无意业。无杂染无清净。无生无灭。是法能学般若波罗蜜多。成办一切智智不。善现答言。不也世尊。佛言。善现。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修学如是甚深般若波罗蜜多。速能成办一切智智
尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。当如幻士常学般若波罗蜜多。何以故。世尊。当知幻士即是五蕴。佛告善现。于意云何。如幻五蕴能学般若波罗蜜多。当得成办一切智智不。善现答言。不也世尊。何以故。世尊。如幻五蕴以无性为自性。无性自性不可得故。佛告善现。于意云何。如梦五蕴能学般若波罗蜜多。当得成办一切智智不。善现答言。不也世尊。何以故。世尊。如梦五蕴以无性为自性。无性自性不可得故。佛言。善现。于意云何。如响如光影如像如阳焰如空花如变化如寻香城五蕴。能学般若波罗蜜多。当得成办一切智智不。善现答言。不也世尊。何以故。世尊。如响乃至寻香城五蕴以无性为自性。无性自性不可得故。佛言。善现。于意云何。如幻等五蕴各有异性不。善现答言。不也世尊。何以故。世尊。如幻等色受想行识。即是如梦等色受想行识。如幻等五蕴。即是如幻等六根。如幻等六根。即是如幻等五蕴。如是一切皆由内空故不可得。乃至无性自性空故不可得尔时具寿善现复白佛言。世尊。新趣大乘诸菩萨摩诃萨。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心将无惊恐怖不。佛告善现。新趣大乘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。若无方便善巧及不为善友所摄受者。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。尊者善现复白佛言。何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观色无常相亦不可得。观受想行识无常相亦不可得。观色苦相亦不可得。观受想行识苦相亦不可得。观色无我相亦不可得。观受想行识无我相亦不可得。观色不净相亦不可得。观受想行识不净相亦不可得。观色空相亦不可得。观受想行识空相亦不可得。观色无相相亦不可得。观受想行识无相相亦不可得。观色无愿相亦不可得。观受想行识无愿相亦不可得。观色寂静相亦不可得。观受想行识寂静相亦不可得。观色远离相亦不可得。观受想行识远离相亦不可得。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖复次善现。若菩萨摩诃萨作此观已。复作是念。我当以无所得为方便。为一切有情说如是五蕴无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无著布施波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。远离声闻独觉相应作意。思惟五蕴无常相亦不可得。苦相。无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。以无所得为方便故。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无著净戒波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观如是法无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。能于其中安忍欲乐。其心不惊不怖不畏。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无著安忍波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。常观五蕴无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。虽以无所得为方便。而常不舍一切智智相应作意。恒修般若波罗蜜多。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无著精进波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不以声闻独觉相应作意。思惟五蕴无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。以无所得为方便故。于中不起声闻独觉相应作意及余非善散乱之心。障碍无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无著静虑波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时如实观察。非空色故色空。色即是空。空即是色。受想行识亦如是。非空眼处故眼处空。眼处即是空。空即是眼处。乃至意处亦如是。非空色处故色处空。色处即是空。空即是色处。乃至法处亦如是。非空眼界故眼界空。眼界即是空。空即是眼界。乃至意界亦如是。非空色界故色界空。色界即是空。空即是色界。乃至法界亦如是。非空眼识界故眼识界空。眼识界即是空。空即是眼识界。乃至意识界亦如是。非空眼触故眼触空。眼触即是空。空即是眼触。乃至意触亦如是。非空眼触为缘所生诸受故眼触为缘所生诸受空。眼触为缘所生诸受即是空。空即是眼触为缘所生诸受。乃至意触为缘所生诸受亦如是。非空四念住故四念住空。四念住即是空。空即是四念住。如是乃至非空十八佛不共法故十八佛不共法空。十八佛不共法即是空。空即是十八佛不共法。善现。是为菩萨摩诃萨无著般若波罗蜜多。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖
尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为诸善友所摄受故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。佛告善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得而为方便。说色无常相亦不可得。说受想行识无常相亦不可得。说色苦相亦不可得。说受想行识苦相亦不可得。说色无我相亦不可得。说受想行识无我相亦不可得。说色不净相亦不可得。说受想行识不净相亦不可得。说色空相亦不可得。说受想行识空相亦不可得。说色无相相亦不可得。说受想行识无相相亦不可得。说色无愿相亦不可得。说受想行识无愿相亦不可得。说色寂静相亦不可得。说受想行识寂静相亦不可得。说色远离相亦不可得。说受想行识远离相亦不可得。及劝依此勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令求得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得而为方便。说眼处乃至意处无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。说色处乃至法处无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。及劝依此勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令求得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得而为方便。说眼界乃至意界无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。说色界乃至法界无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。说眼识界乃至意识界无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。说眼触乃至意触无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。及劝依此勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令求得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得而为方便。虽说修四念住乃至八圣道支不可得。虽说修空无相无愿解脱门不可得。虽说修佛十力乃至十八佛不共法不可得。虽说修一切智乃至无上正等菩提不可得。而劝依此勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令求得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友所摄受者。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖
尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以有所得为方便故。离应一切智智作意。修行般若波罗蜜多。于修般若波罗蜜多有得有恃。以有所得为方便故。离应一切智智作意。修行静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。于修静虑乃至布施波罗蜜多有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观色受想行识内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。于观色受想行识空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观眼处乃至意处内空乃至无性自性空。于观眼处乃至意处空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观色处乃至法处内空乃至无性自性空。于观色处乃至法处空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观眼界乃至意界内空乃至无性自性空。于观眼界乃至意界空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观色界乃至法界内空乃至无性自性空。于观色界乃至法界空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观眼识界乃至意识界内空乃至无性自性空。于观眼识界乃至意识界空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观眼触乃至意触内空乃至无性自性空。于观眼触乃至意触空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受内空乃至无性自性空。于观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。修行四念住乃至十八佛不共法。于修四念住乃至十八佛不共法有得有恃。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧故闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖
尔时具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为诸恶友所摄受故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。佛告善现。诸菩萨摩诃萨恶友者。若教厌离般若波罗蜜多。若教厌离静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。谓作是言。咄哉。男子。汝等于此不应修学。所以者何。如是六种波罗蜜多非佛所说。是文颂者虚诳制造。是故汝等不应听习。不应受持。不应读诵。不应思惟。不应推究。不应为他宣说开示。善现。是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。诸菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作佛形像。来教菩萨厌离六种波罗蜜多言。善男子。汝等何用修此六种波罗蜜多。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作佛形像。来为菩萨宣说开示声闻独觉相应之法。所谓契经乃至论义。分别显了令专修学。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作佛形像。至菩萨所作如是言。汝非菩萨无菩提心。不能安住不退转地。不能证得所求无上正等菩提。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作佛形像。来语菩萨摩诃萨言。汝等当知。色空无我我所。受想行识空无我我所。眼处空无我我所。乃至意处空无我我所。色处空无我我所。乃至法处空无我我所。眼界空无我我所。乃至意界空无我我所。色界空无我我所。乃至法界空无我我所。眼识界空无我我所。乃至意识界空无我我所。眼触空无我我所。乃至意触空无我我所。眼触为缘所生诸受空无我我所。乃至意触为缘所生诸受空无我我所。四念住空无我我所。乃至八圣道支空无我我所。布施波罗蜜多空无我我所。乃至般若波罗蜜多空无我我所。空解脱门空无我我所。无相无愿解脱门空无我我所。佛十力空无我我所。乃至十八佛不共法空无我我所。何用无上正等菩提。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作独觉形像来至菩萨所。作如是言。咄善男子。东西南北四维上下十方世界一切如来应正等觉声闻菩萨都无所有。汝于是事应深信受。勿自勤苦欲求供养。听闻正法如说修行。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作声闻形像来至菩萨所。令深厌离一切智智相应作意。令极忻乐声闻独觉相应作意。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔化作亲教轨范形像来至菩萨所。令深厌离菩萨胜行。所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。及令厌离一切智智。所谓无上正等菩提。唯教修习三解脱门速证声闻或独觉地。不趣无上正等菩提。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作父母形像。来至菩萨所告言。子子。汝当精勤求证预流一来不还阿罗汉果。足得永离生死大苦。速证涅槃究竟安乐。何用远趣诸佛无上正等菩提。求菩提者要经无量无数大劫。轮回生死教化有情。舍命舍身断支断节。徒自勤苦谁荷汝恩。所求菩提或证不证。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作苾刍形像来至菩萨所。以有所得而为方便。说色无常相实有可得。说受想行识无常相实有可得。说色苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。说受想行识苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说眼处乃至意处无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说色处乃至法处无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说眼界乃至意界无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说色界乃至法界无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说眼识界乃至意识界无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说眼触乃至意触无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便说四念住乃至八圣道支实有可得令其修学。以有所得而为方便。说布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多实有可得令其修学。以有所得而为方便。说空无相无愿解脱门实有可得令其修学。以有所得而为方便。说陀罗尼门三摩地门实有可得令其修学。以有所得而为方便。说五眼六神通实有可得令其修学。以有所得而为方便。说佛十力乃至十八佛不共法实有可得令其修学。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此恶友所摄受者。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于诸恶友应审观察方便远离(梵ityukta?nirvedhā?gacaturdvidha?.)
大般若波罗蜜多经卷第四百一十
大般若波罗蜜多经卷第四百一十一
三藏法师玄奘奉诏译
第二分譬喻品第十一
尔时具寿善现白佛言。世尊。言菩萨者是何句义。佛告善现。无句义是菩萨句义。何以故。善现。菩提萨埵二既不生句。于其中理亦非有故。无句义是菩萨句义。善现当知。譬如空中鸟迹句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。譬如梦境幻事阳焰光影水月响声空花变化句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如一切法真如句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如一切法法界法性不虚妄性不变异性法定法住实际句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士色句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士受想行识句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士眼处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士耳鼻舌身意处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士色处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士声香味触法处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士眼界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士耳鼻舌身意界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士色界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士声香味触法界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士眼识界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士耳鼻舌身意识界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士眼触句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士耳鼻舌身意触句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士眼触为缘所生诸受句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士耳鼻舌身意触为缘所生诸受句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士无明句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士行识名色六处触受爱取有生老死句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士行内空句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士行四念住句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士乃至行佛十力句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有
复次善现。如佛色句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛受想行识句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛眼处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛耳鼻舌身意处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛色处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛声香味触法处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛眼界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛耳鼻舌身意界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛色界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛声香味触法界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛眼识界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛耳鼻舌身意识界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛眼触句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛耳鼻舌身意触句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛眼触为缘所生诸受句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛耳鼻舌身意触为缘所生诸受句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛无明句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛行识名色六处触受爱取有生老死句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛行内空句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛行四念住句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。乃至如佛行佛十力句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有
复次善现。如有为界中无为界句义实无所有。无为界中有为界句义亦实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。时具寿善现白佛言。世尊。如何法无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有耶。佛告善现。如色乃至识无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如眼处乃至意处无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如色处乃至法处无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如眼界乃至意界无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如色界乃至法界无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如眼识界乃至意识界无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如眼触乃至意触无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如无明乃至老死无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如四念住乃至八圣道支无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如是乃至如佛十力乃至十八佛不共法无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有复次善现。如四念住乃至八圣道支毕竟净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如是乃至如佛十力乃至十八佛不共法毕竟净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如我乃至见者句义实无所有。无容有故。菩萨句义亦复如是实无所有。如日出时闇冥句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如劫尽时诸行句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如诸如来应正等觉净戒蕴中恶戒句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如诸如来应正等觉静定蕴中乱心句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如诸如来应正等觉明慧蕴中恶慧句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如诸如来应正等觉解脱蕴中系缚句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如诸如来应正等觉解脱智见蕴中非解脱智见句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如日月等大光明中诸闇句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛光中一切日月星宝*及诸天等光明句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。何以故。善现。若菩提若萨埵若菩萨句义。如是一切皆非相应非不相应。无色无见无对一相所谓无相。善现。诸菩萨摩诃萨于一切法。皆非实有无著无碍。当勤修学应正觉知。具寿善现即白佛言。诸菩萨摩诃萨于何等一切法。皆非实有无著无碍当勤修学。诸菩萨摩诃萨云何于一切法应正觉知。佛告善现。一切法者。谓善法非善法。有记法无记法。世间法出世间法。有漏法无漏法。有为法无为法。共法不共法。善现。诸菩萨摩诃萨于如是等一切法性无著无碍当勤修学。诸菩萨摩诃萨于一切法实无所有应正觉知。具寿善现复白佛言。何等名为世间善法。佛告善现。世间善法者。谓孝顺父母。供养沙门婆罗门。敬事师长。施性福业事。戒性福业事。修性福业事。供侍病者俱行福。方便善巧俱行福。世间十善业道。若膖胀想。脓烂想。青瘀想。异赤想。破坏想。啄啖想。离散想。骸骨想。焚烧想。若世间四静虑四无量四无色定。若佛随念。法随念。僧随念。戒随念。舍随念。天随念。寂静随念。入出息随念。身随念。死随念。善现。此等名为世间善法。具寿善现复白佛言。何等名为不善法。佛告善现。不善法者。谓害生命。不与取。欲邪行。虚诳语。离间语。粗恶语。杂秽语。贪欲嗔恚。邪见及忿恨。覆恼谄诳矫害嫉悭慢等。善现。此等名为不善法。具寿善现复白佛言。何等有记法。佛告善现。即诸善法及不善法。名有记法。具寿善现复白佛言。何等名为无记法。佛告善现。谓无记身业。无记语业。无记意业。无记四大种。无记五根。无记五蕴。无记十二处。无记十八界。无记异熟法。善现。此等名为无记法。具寿善现复白佛言。何等名为世间法。佛告善现。谓世间五蕴十二处十八界十业道。四静虑四无量四无色定。十二支缘起法。善现。此等名为世间法。具寿善现复白佛言。何等名为出世间法。佛告善现。谓出世间四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空无相无愿解脱门。未知当知根。已知根。具知根。有寻有伺三摩地。无寻唯伺三摩地。无寻无伺三摩地。若明。若解脱。若念。若正知。若如理作意。若八解脱。若九次第定。若内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。善现。此等名为出世间法。具寿善现复白佛言。何等名为有漏法。佛告善现。谓堕三界若五蕴十二处十八界。若四静虑四无量四无色定。善现。此等名为有漏法。具寿善现复白佛言。何等名为无漏法。佛告善现。谓四念住乃至十八佛不共法。善现。此等名为无漏法。具寿善现复白佛言。何等名为有为法。佛告善现。谓三界系法若五蕴。若四静虑四无量四无色定。若四念住乃至十八佛不共法。善现。此等名为有为法。具寿善现复白佛言。何等名为无为法。佛告善现。若法无生无灭无住无异。若贪尽嗔尽痴尽。若真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际。善现。此等名为无为法。具寿善现复白佛言。何等名为共法。佛告善现。谓世间四静虑四无量四无色定。五神通。善现。此等名为共法。共异生故。具寿善现复白佛言。何等名为不共法。佛告善现。谓四念住乃至十八佛不共法。善现。此等名为不共法。不共异生故。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于如是等自相空法不应执着。以一切法无分别故。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法以无二为方便。应正觉知。以一切法皆无动故。善现。于一切法无二无动是菩萨句义。无分别无执着是菩萨句义。以是故无句义是菩萨句义尔时具寿善现白佛言。世尊。何缘菩萨复名摩诃萨。佛告善现。由是菩萨于大有情众中当为上首故复名摩诃萨。善现白言。何等名为大有情众。菩萨于中当为上首。佛告善现。谓住种姓第八预流一来不还阿罗汉独觉及从初发心乃至不退转地菩萨摩诃萨。如是皆名大有情众。菩萨于此大有情众中当为上首故复名摩诃萨。具寿善现复白佛言。如是菩萨何缘能于大有情众当为上首。佛告善现。由是菩萨已发坚固金刚喻心定不退坏。是故能于大有情众当为上首。善现复言。何谓菩萨金刚喻心。佛告善现。若菩萨摩诃萨发如是心。我今当被大功德铠。无边生死大旷野中为诸有情破坏一切烦恼怨敌。我当普为一切有情枯竭无边生死大海。我当弃舍一切身财为诸有情作大饶益。我当等心利益安乐一切有情。我当普令诸有情类游三乘道趣般涅槃。我当虽以三乘济度一切有情。而都不见有一有情得灭度者。我当觉了一切法性无生无灭无净无染。我当纯以一切智智相应作意修行六种波罗蜜多。我当修学于一切法通达究竟遍入妙智。我当通达一切法相一理趣门。我当通达一切法相二理趣门。我当通达一切法相多理趣门。我当修学种种妙智达诸法性引胜功德。善现。是谓菩萨金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心。决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨发如是心。一切地狱傍生鬼界及人天中诸有情类所受苦恼。我当代受令彼安乐。诸菩萨摩诃萨发如是心。我为饶益一有情故。经于无量百千俱胝那庾多劫。受诸地狱种种重苦。无数方便教化令得无余涅槃。如是次第普为饶益一切有情。为彼一一各经无量百千俱胝那庾多劫。受诸地狱种种重苦。一一各以无数方便教化令得无余涅槃。作是事已自种善根。复经无量百千俱胝那庾多劫。圆满修集菩提资粮。然后方证所求无上正等菩提。善现。如是誓愿亦名菩萨金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心。决定能于大有情众当为上首复次善现。诸菩萨摩诃萨恒常发起胜心大心。由此心故决定能于大有情众当为上首。具寿善现。白言世尊。何谓菩萨胜心大心。佛告善现。诸菩萨摩诃萨发如是心。我应从初发心乃至证得一切智智。定当不起贪欲嗔恚愚痴忿恨覆恼谄诳嫉悭矫害见慢等心。亦定不起趣求声闻独觉地心。是为菩萨胜心大心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心。决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨发起决定不倾动心。由此心故决定能于大有情众当为上首。具寿善现。白言世尊。何谓菩萨不倾动心。佛告善现。诸菩萨摩诃萨发如是心。我应常依一切智智相应作意。修习发起一切所修所作事业而无憍逸。善现。是谓菩萨不倾动心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心。决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨普于一切诸有情类。平等发起真利乐心。由此心故决定能于大有情众当为上首。具寿善现。白言世尊。何谓菩萨真利乐心。佛告善现。诸菩萨摩诃萨发如是心。我当决定穷未来际利益安乐一切有情。为作归依洲渚舍宅常不舍离。善现。是谓菩萨真利乐心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心。决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。常勤精进爱法乐法欣法憙法。由此因缘决定能于大有情众当为上首。具寿善现。白言世尊。何等为法。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。常于此法爱乐欣喜。佛告善现。所言法者。谓色非色皆无自性。都不可得。不可破坏。不可分别。是名为法。言爱法者。谓于此法起欲希求。言乐法者。谓于此法称赞功德。言欣法者。谓于此法欢喜信受。言憙法者。谓于此法慕多修习亲近爱重。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。常能如是爱法乐法欣法憙法而不憍举。决定能于大有情众当为上首。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。以无所得而为方便。安住内空乃至无性自性空。修四念住乃至十八佛不共法。是菩萨摩诃萨决定能于大有情众当为上首。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。以无所得而为方便。住金刚喻三摩地。乃至住无著无为无染解脱如虚空三摩地。是菩萨摩诃萨由此因缘决定能于大有情众当为上首。善现。由如是等种种因缘。诸菩萨摩诃萨决定能于大有情众当为上首。是故菩萨复名摩诃萨(梵iti sarvasattvāgratācittamahatva?.)
第二分断诸见品第十二
尔时舍利子白佛言。世尊。我亦乐以智慧辩才说诸菩萨由此义故名摩诃萨。佛告舍利子随汝意说。舍利子言。世尊。以诸菩萨方便善巧。能为有情宣说法要。令断我见有情见命者见生者见养者见士夫见补特伽罗见意生见儒童见作者见受者见知者见见者见。由此义故名摩诃萨。世尊。以诸菩萨方便善巧。能为有情宣说法要。令断常见断见有见无见。由此义故名摩诃萨。世尊。以诸菩萨方便善巧。能为有情宣说法要。令断蕴见处见界见谛见缘起见。由此义故名摩诃萨。世尊。以诸菩萨方便善巧。能为有情宣说法要。令断四念住见乃至十八佛不共法见。由此义故名摩诃萨。以诸菩萨方便善巧。能为有情宣说法要。令断成熟有情见严净佛土见菩萨见如来见菩提见涅槃见转*轮见。由此义故名摩诃萨。世尊。以诸菩萨方便善巧。能为有情以无所得而为方便。宣说永断一切见法。由此义故名摩诃萨。时具寿善现。问舍利子言。若菩萨摩诃萨。能为有情以无所得而为方便。宣说永断诸见法要。何因何缘有诸菩萨。自有所得而为方便。起蕴见处见界见谛见缘起见四念住见乃至十八佛不共法见及成熟有情见严净佛土见菩萨见如来见菩提见涅槃见转*轮见耶。舍利子言。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧者。以有所得而为方便。发起蕴见乃至转*轮见。是菩萨摩诃萨无方便善巧故。决定不能以无所得而为方便。为诸有情宣说永断诸见法要。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧者。能为有情以无所得而为方便。宣说永断诸见法要。是菩萨摩诃萨决定不起蕴等诸见尔时具寿善现白佛言。世尊。我亦乐以智慧辩才说诸菩萨由此义故名摩诃萨。佛告善现。随汝意说。善现白言。世尊。以诸菩萨为欲证得一切智智。发菩提心无等等心不共声闻独觉等心。于如是心亦不取着。由此义故名摩诃萨。何以故。世尊。以一切智智心是真无漏不堕三界。求一切智智心亦是无漏不堕三界。于如是心不应取着。是故菩萨名摩诃萨。时舍利子。问善现言。云何菩萨摩诃萨无等等心不共声闻独觉等心。善现答言。诸菩萨摩诃萨从初发心。不见少法有生有灭有减有增有染有净。舍利子。若不见少法有生有灭有减有增有染有净。亦不见有声闻心独觉心菩萨心如来心。舍利子。是名菩萨摩诃萨无等等心不共声闻独觉等心。诸菩萨摩诃萨于如是心亦不取着。时舍利子。问善现言。若菩萨摩诃萨于如是心不应取着。则于一切声闻独觉异生等心亦不应取着。及于色受想行识心乃至十八佛不共法心亦不应取着。何以故。如是诸心无心性故。善现答言。如是如是诚如所说。时舍利子。问善现言。若一切心无心性故不应取着。则色受想行识亦无色受想行识性不应取着。乃至十八佛不共法亦无十八佛不共法性不应取着。善现答言。如是如是诚如所说。舍利子言。若一切智智心是真无漏不堕三界。则一切愚夫异生声闻独觉等心。亦应是真无漏不堕三界。何以故。如是诸心皆本性空故。善现答言。如是如是诚如所说。舍利子言。若如是心本性空故是真无漏不堕三界。则色受想行识乃至十八佛不共法。亦应是真无漏不堕三界。何以故。如是诸法皆本性空故。善现答言。如是如是诚如所说。舍利子言。若心色等法无心色等性故不应取着。则一切法皆应平等都无差别善现答言。如是如是诚如所说。舍利子言。若一切法等无差别。云何如来说心色等有种种异。善现答言。此是如来随世俗说非随胜义。舍利子言。若诸异生声闻独觉菩萨如来心色等法。皆是无漏不堕三界。则诸异生及诸圣者菩萨如来应无差别。善现答言。如是如是诚如所说。舍利子言。若诸凡圣菩萨如来无差别者。云何佛说凡圣大小有种种异。善现答言。此亦如来依世俗说不依胜义。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得为方便故。于所发起大菩提心无等等心不共声闻独觉等心不恃不执。于色非色乃至十八佛不共法无取无著。由此义故名摩诃萨(梵ityukta? pratipattyurde?a?.)
第二分六到彼岸品第十三之一
尔时满慈子白佛言。世尊。我亦乐以智慧辩才说诸菩萨由此义故名摩诃萨。佛告满慈子。随汝意说。满慈子言。世尊。以诸菩萨普为利乐一切有情被大功德铠故。发趣大乘故。乘大乘故。名摩诃萨。时舍利子。问满慈子言。云何菩萨摩诃萨普为利乐一切有情。被大功德铠。满慈子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。不为利乐少分有情修行布施波罗蜜多。普为利乐一切有情修行布施波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。不为利乐少分有情修行净戒波罗蜜多。普为利乐一切有情修行净戒波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。不为利乐少分有情修行安忍波罗蜜多。普为利乐一切有情修行安忍波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。不为利乐少分有情修行精进波罗蜜多。普为利乐一切有情修行精进波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。不为利乐少分有情修行静虑波罗蜜多。普为利乐一切有情修行静虑波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为利乐少分有情修行般若波罗蜜多。普为利乐一切有情修行般若波罗蜜多。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨被大功德铠利乐有情不为分限。不作是念。我当拔济尔所有情令入无余般涅槃界。尔所有情不令其入。我当拔济尔所有情令住无上正等菩提。尔所有情不令其住。然诸菩萨摩诃萨普为拔济一切有情令入无余般涅槃界及住无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨作如是念。我当自圆满布施波罗蜜多。亦令一切有情圆满布施波罗蜜多。我当自圆满净戒波罗蜜多。亦令一切有情圆满净戒波罗蜜多。我当自圆满安忍波罗蜜多。亦令一切有情圆满安忍波罗蜜多。我当自圆满精进波罗蜜多。亦令一切有情圆满精进波罗蜜多。我当自圆满静虑波罗蜜多。亦令一切有情圆满静虑波罗蜜多。我当自圆满般若波罗蜜多。亦令一切有情圆满般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨作如是念。我当自依如是六种波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。修行四念住乃至十八佛不共法。亦令一切有情依此六种波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。修行四念住乃至十八佛不共法。诸菩萨摩诃萨作如是念。我当自依如是六种波罗蜜多速证无上正等菩提入无余依般涅槃界。亦令一切有情依此六种波罗蜜多速证无上正等菩提入无余依般涅槃界。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠
大般若波罗蜜多经卷第四百一十一
大般若波罗蜜多经卷第四百一十二
三藏法师玄奘奉诏译
第二分六到彼岸品第十三之二
复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时都无所吝。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时不起声闻独觉作意。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时。信忍欲乐修布施法。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时精进勇猛不舍加行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时一心趣向一切智智。究竟利乐一切有情。不杂声闻独觉作意。舍利子是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠
复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时住如幻想。不得施者受者施物施所得果。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行布施, 波罗, 蜜多, 时。具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行布施波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠
复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时于诸所有都无悭吝。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠
复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时于诸声闻及独觉地。尚不趣求况异生地。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时于净戒法信忍欲乐。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时精进勇猛不舍加行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时纯以大悲而为上首。尚不间杂二乘作意。况异生心。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时于一切法住如幻想。于净戒行无恃无得。本性空故。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行净戒波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠
复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时为成安忍于身命等无所恋着。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时不杂声闻及独觉等下劣作意。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时于安忍法信忍欲乐。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠
复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时精进勇猛不舍加行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时摄心一境。虽遇众苦而心无乱。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时住如幻想。为集佛法成熟有情。观诸法空不执怨害。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行安忍波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠
复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时能勤修学难行施行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时勤护净戒终无毁犯。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时能勤修学难行忍行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时能勤修学有益苦行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠
复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时能勤修学静虑等至。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时能勤修学无取着慧。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行精进波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不着。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时静心行施。乱心悭吝不复现前。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠
复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时定心护戒。令诸恶戒不复现前。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时住慈悲定。而修安忍不恼有情。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时安住净定。勤修功德离诸懈怠。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时依静虑等。引发胜定离扰乱心。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时依静虑等。引发胜慧离恶慧心。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行静虑波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时虽施一切。而能不见施受者物。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠
复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时虽护净戒。而都不见持犯差别。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时依胜空慧而修安忍。不见能忍所忍等事。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时虽观诸法皆毕竟空。而以大悲勤修善法。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时虽修胜定。而观定境皆毕竟空。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时观一切法一切有情及一切行皆如幻等。而修种种无取着慧。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行般若波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。舍利子。诸菩萨摩诃萨安住一一波罗蜜多。皆修六种波罗蜜多令得圆满。是故名被大功德铠
复次舍利子。诸菩萨摩诃萨虽得静虑无量无色而不味着。亦不随彼势力受生。亦不为彼势力所引。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨虽得静虑无量无色住远离见寂静见空无相无愿见。而不证实际。不入声闻及独觉地。超胜一切声闻独觉。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。由诸菩萨普为利乐一切有情。被如是等大功德铠故。复名摩诃萨
舍利子。如是普为利乐有情被大功德铠菩萨摩诃萨。普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。处大众中欢喜赞叹。作如是言。某方某世界中有某名菩萨摩诃萨。普为利乐一切有情被大功德铠。严净佛土成熟有情。游戏神通作所应作。如是展转声遍十方。人天等闻皆大欢喜。咸作是言。是菩萨摩诃萨不久当证所求无上正等菩提。令诸有情皆获利乐
尔时舍利子问满慈子言。云何菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。满慈子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被六波罗蜜多大功德铠已。复为利乐诸有情故离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足住。广说乃至断乐断苦先喜忧没不苦不乐。舍念清净入第四静虑具足住。复依静虑起慈俱心。行相广大无二无量。无怨无害无恨无恼。遍满善修胜解。周普充溢十方尽虚空穷法界。慈心胜解具足而住。起悲喜舍俱心行相胜解亦复如是。依此加行复超一切色想灭有对想不思惟种种想。入无边空空无边处具足住。广说乃至超一切无所有处。入非想非非想处具足住。舍利子。是菩萨摩诃萨持此静虑无量无色。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘
复次舍利子。诸菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故。先自安住如是静虑无量无色。于入住出诸行相状善分别知。得自在已复作是念。我今当以一切智智相应作意。大悲为首为断一切有情诸烦恼故。说诸静虑无量无色。分别开示令善了知诸定爱味过患出离。及入住出诸行相状。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行布施波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首说诸静虑无量无色时。不为声闻独觉等心之所间杂。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行净戒波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首说诸静虑无量无色时。于如是法信忍欲乐。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行安忍波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修诸静虑无量无色时。以自善根为有情故。回求无上正等菩提。于诸善根勤修不息。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行精进波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首依诸静虑无量无色。引发殊胜等至等持解脱胜处遍处等定。于入住出皆得自在。不堕声闻独觉等地。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多修行静虑波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修诸静虑无量无色时。于诸静虑无量无色及静虑支。以无常苦无我行相及空无相无愿行相。如实观察不舍大悲。不堕声闻及独觉地。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多修行般若波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修慈定时作如是念。我当赈济一切有情皆令得乐。修悲定时作如是念。我当救拔一切有情皆令离苦。修喜定时作如是念。我当赞励一切有情皆令解脱。修舍定时作如是念。我当等益一切有情皆令尽漏。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行布施波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。终不趣求声闻独觉。唯求无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行净戒波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。不杂声闻独觉作意。唯于无上正等菩提信忍欲乐。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行安忍波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。勤断诸恶勤修诸善。求趣菩提曾无暂舍。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行精进波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。引发种种等持等至。能于其中得大自在。不为彼定之所引夺。亦不随彼势力受生。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行静虑波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。以无常苦无我行相及空无相无愿行相。如实观察不舍大悲。不堕声闻及独觉地。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行般若波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。舍利子。诸菩萨摩诃萨依如是等方便善巧。修习六种波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修一切种四念住乃至八圣道支。修一切种三解脱门。乃至修一切种如来十力乃至十八佛不共法。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首无所得为方便。起内空智。乃至起无性自性空智。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首无所得为方便。于一切法。发起非乱非定妙智。非常非无常妙智。非乐非苦妙智。非我非无我妙智。非净非不净妙智。非空非不空妙智。非有相非无相妙智。非有愿非无愿妙智。非寂静非不寂静妙智。非远离非不远离妙智。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首无所得为方便智。不行过去未来现在。非不知三世法智。不行欲色无色界。非不知三界法智。不行善不善无记。非不知三性法智。不行世间出世间。非不知世间出世间法智。不行有为无为。非不知有为无为法智。不行有漏无漏。非不知有漏无漏法智。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。舍利子。以诸菩萨由如是等方便善巧。普为利乐诸有情故发趣大乘故复名摩诃萨舍利子。如是普为利乐有情发趣大乘菩萨摩诃萨。普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。处大众中欢喜赞叹。作如是言某方某世界中有某名菩萨摩诃萨。普为利乐一切有情发趣大乘。严净佛土成熟有情。游戏神通作所应作。如是展转声遍十方。人天等闻皆大欢喜。咸作是言。是菩萨摩诃萨不久当证所求无上正等菩提。令诸有情皆获利乐(梵iti anupalambhayogenaprasthāna?.)
第二分乘大乘品第十四
尔时舍利子问满慈子言。云何菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。满慈子言。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。虽乘布施波罗蜜多而不得布施波罗蜜多。不得施者受者施物及所遮法。虽乘净戒波罗蜜多而不得净戒波罗蜜多。不得持戒及犯戒者并所遮法。虽乘安忍波罗蜜多而不得安忍波罗蜜多。不得能忍及所忍境并所遮法。虽乘精进波罗蜜多而不得精进波罗蜜多。不得精进及懈怠者并所遮法。虽乘静虑波罗蜜多而不得静虑波罗蜜多。不得修定及散乱者。不得定境及所遮法。虽乘般若波罗蜜多而不得般若波罗蜜多。不得修慧及愚痴者。不得善不善无记法。不得世间出世间法。不得有为无为法。不得有漏无漏法及所遮法。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。为遣修故修四念住乃至八圣道支。修三解脱门。如是乃至修佛十力乃至十八佛不共法。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。如实观察菩萨摩诃萨。但有假名施设言说菩提及萨埵俱不可得故。色乃至识但有假名施设言说不可得故。眼乃至意但有假名施设言说不可得故。色乃至法但有假名施设言说不可得故。眼识界乃至意识界但有假名施设言说不可得故。四念住乃至八圣道支但有假名施设言说不可得故。内空乃至无性自性空但有假名施设言说不可得故。广说乃至如来十力乃至十八佛不共法但有假名施设言说不可得故。真如法界法性法定法住实际但有假名施设言说不可得故。能觉所觉但有假名施设言说不可得故。诸佛无上正等菩提但有假名施设言说不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。从初发心乃至证得一切智智。常修圆满不退神通。成熟有情严净佛土。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。于诸佛所听受大乘相应妙法。既听受已如理思惟精勤修学。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。舍利子。是菩萨摩诃萨虽乘大乘。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。于诸佛所听受妙法。成熟有情严净佛土。而心都无佛土等想。舍利子。是菩萨摩诃萨住不二地。观诸有情应以何身而得度者。即便现受如是之身。舍利子。是菩萨摩诃萨乃至证得一切智智。随所生处常不远离大乘正法。舍利子。是菩萨摩诃萨不久当得一切智智。为天人等转正*轮。如是*轮声闻独觉天魔梵等所不能转。舍利子。以诸菩萨普为利乐诸有情故乘于大乘故复名摩诃萨
舍利子。如是普为利乐有情乘于大乘。菩萨摩诃萨普为十方殑伽沙等诸佛世界。一切如来应正等觉。处大众中欢喜赞叹作如是言。某方某世界中某名菩萨摩诃萨。普为利乐一切有情乘于大乘。不久当得一切智智。为天人等转正*轮。其轮世间诸声闻等皆不能转。如是展转声遍十方。人天等闻皆大欢喜咸作是言。是菩萨摩诃萨不久当得一切智智。转妙*轮度无量众(梵iti yuktāprasthānapratipatti?.)
大般若波罗蜜多经卷第四百一十二
大般若波罗蜜多经卷第四百一十三
三藏法师玄奘奉诏译
第二分无缚解品第十五
尔时具寿善现白佛言。世尊。如说菩萨摩诃萨被大乘铠者。云何菩萨摩诃萨被大乘铠。佛告善现。若菩萨摩诃萨能被布施乃至般若波罗蜜多铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被四念住乃至八圣道支铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被内空乃至无性自性空铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨乃至能被如来十力乃至十八佛不共法铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被一切智道相智一切相智铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能自变身如佛形像。放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等诸佛世界。与诸有情作饶益事。是为菩萨摩诃萨被大乘铠
复次善现。若菩萨摩诃萨被如是等诸功德铠。放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等诸佛世界。亦令诸界六三变动。谓动极动等极动等。为诸有情作大饶益。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。复次善现。若菩萨摩诃萨能被布施波罗蜜多大功德铠。普化三千大千世界如吠琉璃。亦化自身为大轮王。七宝眷属无不圆满。诸有情类须食与食。须饮与饮。须衣与衣。须乘与乘。涂香末香烧香花鬘房舍卧具医药灯烛真珠金银及余种种珍宝资具。随其所须悉皆施与。作是施已复为宣说六到彼岸相应之法。令彼闻已终不坠堕。至得无上正等菩提。常不舍离六到彼岸相应之法。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种贫乏有情。随其所须皆化施与。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。能被布施波罗蜜多大功德铠。或化世界如吠琉璃。或化自身为轮王等。随有情类所须施与。及为宣说六到彼岸相应之法。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故
复次善现。若菩萨摩诃萨自被净戒波罗蜜多大功德铠。为有情故生轮王家。绍轮王位富贵自在。安立无量百千俱胝那庾多众于十善业道。或四静虑四无量四无色定。或四念住乃至八圣道支。或空无相无愿解脱门。或佛十力乃至十八佛不共法。亦为宣说如是诸法令其安住。至得无上正等菩提。于如是法常不舍离。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作无量百千有情。令其安住十善业道乃至十八佛不共法。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。为有情故生轮王家。绍轮王位富贵自在。安立无量百千俱胝那庾多众于十善业道乃至十八佛不共法。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故
复次善现。若菩萨摩诃萨自被安忍波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被安忍波罗蜜多大功德铠。善现。云何菩萨摩诃萨自被安忍波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被安忍波罗蜜多大功德铠。善现。若菩萨摩诃萨从初发心。至得无上正等菩提。被安忍铠常作是念。假使一切有情之类。皆持刀仗来见加害。我终不起一刹那顷忿恨嗔心。劝诸有情亦修是忍。善现。是菩萨摩诃萨如心所念皆能成办。乃至证得一切智智。常不舍离如是安忍。亦令有情修如是忍。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。或持刀杖更相加害。或有相劝修安忍行。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。自被安忍波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被安忍波罗蜜多大功德铠。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故
复次善现。若菩萨摩诃萨自被精进波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被精进波罗蜜多大功德铠。善现。云何菩萨摩诃萨自被精进波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被精进波罗蜜多大功德铠。善现。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首身心精进。断诸恶法修诸善法。亦劝无量百千俱胝那庾多众。修习如是身心精进。乃至证得一切智智。常不舍离如是正勤。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。自修精进亦劝他修。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。以一切智智相应作意。大悲为首自修精进。亦劝有情令修精进。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨自被静虑波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被静虑波罗蜜多大功德铠。善现。云何菩萨摩诃萨自被静虑波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被静虑波罗蜜多大功德铠。善现。若菩萨摩诃萨住一切法平等定中。不见诸法有定有乱。而常修习如是静虑波罗蜜多。亦劝有情修习如是平等静虑。乃至证得一切智智。常不舍离如是静虑。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。令修诸法平等静虑。亦相劝修如是静虑。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。住一切法平等定中。亦劝有情修如是定。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故
复次善现。若菩萨摩诃萨自被般若波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被般若波罗蜜多大功德铠。善现。云何菩萨摩诃萨自被般若波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被般若波罗蜜多大功德铠。善现。若菩萨摩诃萨住无戏论甚深般若波罗蜜多。不得诸法若生若灭若染若净此彼差别。亦劝无量百千俱胝那庾多众。安住如是无戏论慧。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。令自安住无戏论慧。亦令劝他住如是慧。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。自能安住无戏论慧。亦劝有情住如是慧。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故
复次善现。若菩萨摩诃萨被如上说诸功德铠。观察十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。有诸有情摄受邪法行诸恶行。是菩萨摩诃萨以神通力自变其身。遍满如是诸佛世界。随彼有情所乐示现。自现修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦劝他行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。劝诸有情行此行已。复随类音为说六种波罗蜜多相应之法。令彼闻已乃至证得一切智智。常不舍离如是妙法。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。令自安住六到彼岸。亦令劝他安住此法。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。普于十方殑伽沙等诸佛世界自现其身。随宜安住六到彼岸。亦劝有情令住此行常不舍离。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故
复次善现。若菩萨摩诃萨被如上说诸功德铠。以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。利益安乐一切有情。不杂声闻独觉作意。是菩萨摩诃萨不作是念。我当安立尔所有情于布施等波罗蜜多。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于布施等波罗蜜多。不作是念。我当安立尔所有情于内空等。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于内空等。不作是念。我当安立尔所有情于四念住等。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于四念住等。不作是念。我当安立尔所有情于空解脱门等。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于空解脱门等。不作是念。我当安立尔所有情于佛十力等。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于佛十力等。不作是念。我当安立尔所有情于预流果等。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于预流果等。不作是念。我当安立尔所有情于佛无上正等菩提。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于佛无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。其数无量随其所应。方便安立令住布施。乃至令住诸佛无上正等菩提。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。安立无量无数无边诸有情类。令住布施乃至无上正等菩提。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故
尔时善现白佛言。世尊。如我解佛所说义者。诸菩萨摩诃萨不被功德铠。当知是为被大乘铠。何以故。以一切法自相空故。所以者何。世尊。色乃至识。色乃至识相空。眼处乃至意处。眼处乃至意处相空。色处乃至法处。色处乃至法处相空。眼界乃至意界。眼界乃至意界相空。色界乃至法界。色界乃至法界相空。眼识界乃至意识界。眼识界乃至意识界相空。眼触乃至意触。眼触乃至意触相空。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受相空。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多相空。四念住乃至八圣道支。四念住乃至八圣道支相空。内空乃至无性自性空。内空乃至无性自性空相空。如是乃至佛十力乃至十八佛不共法。佛十力乃至十八佛不共法相空。菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨相空。被大功德铠。被大功德铠相空。世尊。由是因缘诸菩萨摩诃萨不被功德铠。当知是为被大乘铠。佛告善现。如是如是。如汝所说
善现当知。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。诸菩萨摩诃萨为此事故被大乘铠。具寿善现白言。世尊。何因缘故一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。诸菩萨摩诃萨为此事故被大乘铠。佛告善现。由诸作者不可得故。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。所以者何。善现。色非造非不造非作非不作。受想行识非造非不造非作非不作。何以故。色乃至识毕竟不可得故。善现。眼处非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意处非造非不造非作非不作。何以故。眼处乃至意处毕竟不可得故。善现。色处非造非不造非作非不作。声香味触法处非造非不造非作非不作。何以故。色处乃至法处毕竟不可得故。善现。眼界非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意界非造非不造非作非不作。何以故。眼界乃至意界毕竟不可得故。善现。色界非造非不造非作非不作。声香味触法界非造非不造非作非不作。何以故。色界乃至法界毕竟不可得故。善现。眼识界非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意识界非造非不造非作非不作。何以故。眼识界乃至意识界毕竟不可得故。善现。眼触非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意触非造非不造非作非不作。何以故。眼触乃至意触毕竟不可得故。善现。眼触为缘所生诸受非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意触为缘所生诸受非造非不造非作非不作。何以故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受毕竟不可得故。善现。我非造非不造非作非不作。有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者非造非不造非作非不作。何以故。我乃至见者毕竟不可得故。善现。梦境非造非不造非作非不作。响像幻事光影阳焰空花寻香城变化事非造非不造非作非不作。何以故。梦境乃至变化事毕竟不可得故。善现。内空非造非不造非作非不作。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空。散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非造非不造非作非不作。何以故。内空乃至无性自性空毕竟不可得故。善现。四念住非造非不造非作非不作。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非造非不造非作非不作。何以故。四念住乃至八圣道支毕竟不可得故。善现。如是乃至如来十力非造非不造非作非不作。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非造非不造非作非不作。何以故。如来十力乃至十八佛不共法毕竟不可得故。善现。真如非造非不造非作非不作。法界法性法定法住实际非造非不造非作非不作。何以故。真如乃至实际毕竟不可得故。善现。菩萨摩诃萨非造非不造非作非不作。如来应正等觉非造非不造非作非不作。何以故。菩萨摩诃萨如来应正等觉毕竟不可得故。善现。一切智非造非不造非作非不作。道相智一切相智非造非不造非作非不作。何以故。一切智道相智一切相智毕竟不可得故。善现。由此因缘一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。诸菩萨摩诃萨为此事故被大乘铠。善现。由此义故诸菩萨摩诃萨不被功德铠。当知是为被大乘铠
尔时具寿善现白佛言。世尊。如我解佛所说义者。色无缚无解。受想行识无缚无解。时满慈子问善现言。尊者。说色无缚无解。说受想行识无缚无解耶。善现答言。如是如是。我说色无缚无解。说受想行识无缚无解。满慈子言。何等色无缚无解。何等受想行识无缚无解。善现答言。如梦色无缚无解。如梦受想行识无缚无解。如响如像如光影如阳焰如幻事如空花如寻香城如变化事色无缚无解。如响乃至如变化事受想行识无缚无解。何以故。如是一切色乃至识无所有故无缚无解。远离故无缚无解。寂静故无缚无解。无生故无缚无解。无灭故无缚无解。无染故无缚无解。无净故无缚无解。复次满慈子。过去色无缚无解。过去受想行识无缚无解。未来现在色无缚无解。未来现在受想行识无缚无解。何以故。如是一切色乃至识无所有故无缚无解。远离故无缚无解。寂静故无缚无解。无生故无缚无解。无灭故无缚无解。无染故无缚无解。无净故无缚无解。复次满慈子。善色无缚无解。善受想行识无缚无解。不善无记色无缚无解。不善无记受想行识无缚无解。何以故。如是一切色乃至识无所有故无缚无解。远离故无缚无解。寂静故无缚无解。无生故无缚无解。无灭故无缚无解。无染故无缚无解。无净故无缚无解。复次满慈子。世间色无缚无解。世间受想行识无缚无解。出世间色无缚无解。出世间受想行识无缚无解。何以故。如是一切色乃至识无所有故无缚无解。远离故无缚无解。寂静故无缚无解。无生故无缚无解。无灭故无缚无解。无染故无缚无解。无净故无缚无解。复次满慈子。有漏色无缚无解。有漏受想行识无缚无解。无漏色无缚无解。无漏受想行识无缚无解。何以故。如是一切色乃至识无所有故无缚无解。远离故无缚无解。寂静故无缚无解。无生故无缚无解。无灭故无缚无解。无染故无缚无解。无净故无缚无解
复次满慈子。一切法无缚无解。何以故。以一切法无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。布施波罗蜜多无缚无解。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无缚无解。何以故。以布施等波罗蜜多无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。内空无缚无解。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无缚无解。何以故。以内空等无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。四念住无缚无解。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无缚无解。何以故。以四念住等无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。如是乃至如来十力无缚无解。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无缚无解。何以故。以十力等无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。一切菩萨摩诃萨行无缚无解。诸佛无上正等菩提无缚无解。何以故。以菩萨行等无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。一切智无缚无解。道相智一切相智无缚无解。何以故。以一切智等无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。真如无缚无解。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际无缚无解。何以故。以真如等无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。菩萨摩诃萨无缚无解。如来应正等觉无缚无解。何以故。以菩萨摩诃萨如来应正等觉无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。一切有为无缚无解。一切无为无缚无解。何以故。以有为等无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。满慈子。诸菩萨摩诃萨于如是无缚无解微妙法门。以无所得而为方便应如实知。满慈子。诸菩萨摩诃萨于如是无缚无解。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。四念住乃至一切相智。以无所得而为方便应勤修学。满慈子。诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应住如是无缚无解布施波罗蜜多。乃至般若波罗蜜多。四念住乃至一切相智。满慈子。诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应成熟无缚无解有情。应严净无缚无解佛土。应亲近供养无缚无解诸佛。应听受无缚无解法门。满慈子。是菩萨摩诃萨常不远离无缚无解诸佛。常不远离无缚无解神通。常不远离无缚无解五眼。常不远离无缚无解诸陀罗尼。常不远离无缚无解诸三摩地。满慈子。是菩萨摩诃萨当起无缚无解道相智。当证无缚无解一切智一切相智。当转无缚无解*轮。当以无缚无解三乘法要。安立无缚无解诸有情类。满慈子。若菩萨摩诃萨修行无缚无解六波罗蜜多。能证无缚无解一切法性。无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。满慈子。当知是菩萨摩诃萨名被无缚无解大乘铠者(梵iti yuganaddhamārgyasambhāra?.)
第二分三摩地品第十六之一
尔时具寿善现白佛言。世尊。何等是菩萨摩诃萨大乘相。齐何当知菩萨摩诃萨发趣大乘。如是大乘从何处出至何处住。如是大乘为何所住。谁复乘是大乘而出。佛告善现。汝初所问何等是菩萨摩诃萨大乘相者。善现。六波罗蜜多是菩萨摩诃萨大乘相。云何为六。谓布施波罗蜜多。净戒波罗蜜多。安忍波罗蜜多。精进波罗蜜多。静虑波罗蜜多。般若波罗蜜多。善现。云何布施波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。自舍一切内外所有。亦劝他舍内外所有。持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨布施波罗蜜多。善现。云何净戒波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。自受持十善业道。亦劝他受持十善业道。持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨净戒波罗蜜多。善现。云何安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。自具增上安忍。亦劝他具增上安忍。持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨安忍波罗蜜多。善现。云何精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。自于五波罗蜜多勤修不舍。亦劝他于五波罗蜜多勤修不舍。持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨精进波罗蜜多。善现。云何静虑波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。自方便善巧入诸静虑无量无色。终不随彼势力受生。亦能劝他方便善巧入诸静虑无量无色。不随彼定势力受生。持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨静虑波罗蜜多。善现。云何般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。自如实观察一切法性。于诸法性无取无著。亦劝他如实观察一切法性。于诸法性无取无著。持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相
复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。云何内空。内谓内法。即是眼耳鼻舌身意。当知此中眼由眼空非常非坏。乃至意由意空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为内空。云何外空。外谓外法。即是色声香味触法。当知此中色由色空非常非坏。乃至法由法空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为外空。云何内外空。内外谓内外法。即内六处及外六处。当知此中内法由外法空非常非坏。外法由内法空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为内外空。云何空空。空谓一切法空。此空复由空空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为空空。云何大空。大谓十方。即东西南北四维上下。当知此中东方由东方空非常非坏。乃至下方由下方空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为大空。云何胜义空。胜义谓涅槃。当知此中涅槃由涅槃空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为胜义空。云何有为空。有为谓欲界色界无色界。当知此中欲界由欲界空非常非坏。色无色界由色无色界空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为有为空。云何无为空。无为谓无生无灭无住无异。当知此中无为由无为空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为无为空。云何毕竟空。毕竟谓若法究竟不可得。当知此中毕竟由毕竟空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为毕竟空。云何无际空。无际谓无初后际可得。当知此中无际由无际空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为无际空。云何散无散空。散谓有放有弃有舍可得。无散谓无放无弃无舍可得。当知此中散无散由散无散空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为散无散空。云何本性空。本性谓若有为法性若无为法性。如是一切皆非声闻独觉菩萨如来所作。亦非余所作故名本性。当知此中本性由本性空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为本性空。云何自共相空。自相谓一切法自相。如变碍是色自相。领纳是受自相。取像是想自相。造作是行自相。了别是识自相。如是等。若有为法自相。若无为法自相。是为自相。共相谓一切法共相。如苦是有漏法共相。无常是有为法共相。空无我是一切法共相。如是等有无量共相。当知此中自共相由自共相空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为自共相空。云何一切法空。一切法谓五蕴十二处十八界。有色无色。有见无见。有对无对。有漏无漏。有为无为。是为一切法。当知此中一切法由一切法空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为一切法空。云何不可得空。不可得谓此中求诸法不可得。当知此中不可得由不可得空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为不可得空。云何无性空。无性谓此中无少性可得。当知此中无性由无性空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为无性空。云何自性空。自性谓诸法能和合自性。当知此中自性由自性空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为自性空。云何无性自性空。无性自性谓诸法无能和合者性。有所和合自性。当知此中无性自性由无性自性空非常非坏。何以故。本性尔故善现。是为无性自性空。复次善现。有性由有性空无性由无性空。自性由自性空。他性由他性空。云何有性由有性空。有性谓有为法。此有性由有性空。云何无性由无性空。无性谓无为法。此无性由无性空。云何自性由自性空。谓一切法皆自性空。此空非智所作。非见所作。亦非余所作。是谓自性由自性空。云何他性由他性空。谓一切法若佛出世。若不出世。法住法定法性法界法平等性法离生性真如不虚妄性不变异性实际。皆由他性故空。是谓他性由他性故空。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相
大般若波罗蜜多经卷第四百一十三
大般若波罗蜜多经卷第四百一十四
三藏法师玄奘奉诏译
第二分三摩地品第十六之二
复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓无量百千无上微妙诸三摩地。即健行三摩地。宝印三摩地。师子游戏三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法涌三摩地。观顶三摩地。法界决定三摩地。决定幢相三摩地。金刚喻三摩地。入法印三摩地。放光无忘失三摩地。善立定王三摩地。放光三摩地。精进力三摩地。等涌三摩地。入一切言词决定三摩地。等入增语三摩地。观方三摩地。总持印三摩地。无忘失三摩地。诸法等趣海印三摩地。遍覆虚空三摩地。金刚轮三摩地。离尘三摩地。遍照三摩地。不眴三摩地。无相住三摩地。不思惟三摩地。无垢灯三摩地。无边光三摩地。发光三摩地。普照三摩地。净坚定三摩地。无垢光三摩地。发妙乐三摩地。电灯三摩地。无尽三摩地。具威光三摩地。离尽三摩地。无动三摩地。无瑕隙三摩地。日灯三摩地。净月三摩地。净光三摩地。发明三摩地。作所应作三摩地。智幢相三摩地。金刚鬘三摩地。住心三摩地。普明三摩地。善住三摩地。宝积三摩地。妙法印三摩地。一切法平等性三摩地。舍爱乐三摩地。入法顶三摩地。飘散三摩地。分别法句三摩地。平等字相三摩地。离文字相三摩地。断所缘三摩地。无变异三摩地。无品类三摩地。无相行三摩地。离翳闇三摩地。具行三摩地。不变动三摩地。度境界三摩地。集一切功德三摩地。决定住三摩地。无心住三摩地。净妙花三摩地。具觉支三摩地。无边灯三摩地。无边辩三摩地。无等等三摩地。超一切法三摩地。决判诸法三摩地。散疑网三摩地。无所住三摩地。一相庄严三摩地。引发行相三摩地。一行相三摩地。离行相三摩地。妙行相三摩地。达诸有底散坏三摩地。入施设语言三摩地。解脱音声文字三摩地。炬炽然三摩地。严净相三摩地。无标帜三摩地。具一切妙相三摩地。不憙一切苦乐三摩地。无尽行相三摩地。具陀罗尼三摩地。摄伏一切正性邪性三摩地。静息一切违顺三摩地。离憎爱三摩地。无垢明三摩地。具坚固三摩地。满月净光三摩地。大庄严三摩地。照一切世间三摩地。定平等性三摩地。有诤无诤平等理趣三摩地。无巢穴无标帜无爱乐三摩地。决定安住真如三摩地。离身秽恶三摩地。离语秽恶三摩地。离意秽恶三摩地。如虚空三摩地。无染着如虚空三摩地。如是等三摩地有无量百千。是为菩萨摩诃萨大乘相
善现。云何名为健行三摩地。谓若住此三摩地时。能受一切三摩地境。能办无边殊胜健行。能为一切等持导首。是故名为健行三摩地。云何名为宝印三摩地。谓此三摩地能印一切定。是故名为宝印三摩地。云何名为师子游戏三摩地。谓若住此三摩地时。于诸胜定游戏自在。是故名为师子游戏三摩地。云何名为妙月三摩地。谓若住此三摩地时。如净满月普照诸定。是故名为妙月三摩地。云何名为月幢相三摩地。谓若住此三摩地时。普能住持诸定胜相。是故名为月幢相三摩地。云何名为一切法涌三摩地。谓若住此三摩地时。普能涌出一切胜定。是故名为一切法涌三摩地。云何名为观顶三摩地。谓若住此三摩地时。普能观察一切定顶。是故名为观顶三摩地。云何名为法界决定三摩地。谓若住此三摩地时。能于法界决定照了。是故名为法界决定三摩地。云何名为决定幢相三摩地。谓若住此三摩地时。能决定持诸定幢相。是故名为决定幢相三摩地。云何名为金刚喻三摩地。谓若住此三摩地时。能摧诸定非彼所伏。是故名为金刚喻三摩地。云何名为入法印三摩地。谓若住此三摩地时。普能证入一切法印。是故名为入法印三摩地。云何名为放光无忘失三摩地。谓若住此三摩地时。放胜定光照有情类。令彼忆念曾所受法。是故名为放光无忘失三摩地。云何名为善立定王三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定王善能建立。是故名为善立定王三摩地。云何名为放光三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定光普能开发。是故名为放光三摩地。云何名为精进力三摩地。谓若住此三摩地时。能发诸定精进势力。是故名为精进力三摩地。云何名为等涌三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持平等涌现。是故名为等涌三摩地。云何名为入一切言词决定三摩地。谓若住此三摩地时。于诸言词决定悟入。是故名为入一切言词决定三摩地。云何名为等入增语三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定名普能悟入训释理趣。是故名为等入增语三摩地。云何名为观方三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定方普能观照。是故名为观方三摩地。云何名为总持印三摩地。谓若住此三摩地时。能总任持诸定妙印。是故名为总持印三摩地。云何名为无忘失三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定相皆无忘失。是故名为无忘失三摩地。云何名为诸法等趣海印三摩地。谓若住此三摩地时。令诸胜定等皆趣入如大海印摄受众流。是故名为诸法等趣海印三摩地。云何名为遍覆虚空三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持遍能覆护无所简别如太虚空。是故名为遍覆虚空三摩地。云何名为金刚轮三摩地。谓若住此三摩地时。普能任持一切胜定。令不散坏如金刚轮。是故名为金刚轮三摩地。云何名为离尘三摩地。谓若住此三摩地时。能灭一切烦恼缠垢。是故名为离尘三摩地。云何名为遍照三摩地。谓若住此三摩地时。遍照诸定令其光显。是故名为遍照三摩地。云何名为不眴三摩地。谓若住此三摩地时。更不希求余定余法。是故名为不眴三摩地。云何名为无相住三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸定中有少法可住。是故名为无相住三摩地。云何名为不思惟三摩地。谓若住此三摩地时。所有下劣心心所法悉皆不转。是故名为不思惟三摩地。云何名为无垢灯三摩地。谓若住此三摩地时。如持净灯照了诸定。是故名为无垢灯三摩地。云何名为无边光三摩地。谓若住此三摩地时。能发大光照无边际。是故名为无边光三摩地。云何名为发光三摩地。谓若住此等持无间能发一切胜定光明。是故名为发光三摩地。云何名为普照三摩地。谓若得此等持无间即能普照诸胜定门。是故名为普照三摩地。云何名为净坚定三摩地。谓若住此三摩地时。得诸等持净平等性。是故名为净坚定三摩地。云何名为无垢光三摩地。谓若住此三摩地时。能普蠲除一切定垢。是故名为无垢光三摩地。云何名为发妙乐三摩地。谓若住此三摩地时。领受一切等持妙乐。是故名为发妙乐三摩地。云何名为电灯三摩地。谓若住此三摩地时。照诸等持如电光焰。是故名为电灯三摩地。云何名为无尽三摩地。谓若住此三摩地时。引诸等持功德无尽。而不见彼尽不尽相。是故名为无尽三摩地。云何名为具威光三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持威光独盛。是故名为具威光三摩地。云何名为离尽三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持一切无尽。而不见有尽不尽相。是故名为离尽三摩地。云何名为无动三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持无动无掉亦无戏论。是故名为无动三摩地。云何名为无瑕隙三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持见无瑕隙。是故名为无瑕隙三摩地。云何名为日灯三摩地。谓若住此三摩地时。令诸定门发光普照。是故名为日灯三摩地。云何名为净月三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持除闇如月。是故名为净月三摩地。云何名为净光三摩地。谓若住此三摩地时。于一切等持得四无碍解。是故名为净光三摩地。云何名为发明三摩地。谓若住此三摩地时。令诸定门发明普照。是故名为发明三摩地。云何名为作所应作三摩地。谓若住此三摩地时。办诸等持所应作事。又令诸定所作事成。是故名为作所应作三摩地。云何名为智幢相三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持妙智幢相。是故名为智幢相三摩地。云何名为金刚鬘三摩地。谓若住此三摩地时。虽能通达一切法。而不见有通达相是故名为金刚鬘三摩地。云何名为住心三摩地。谓若住此三摩地时。心不动摇不转不照亦不损减不念有心。是故名为住心三摩地。云何名为普明三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定明普能观照。是故名为普明三摩地。云何名为善住三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持善能安住。是故名为善住三摩地。云何名为宝积三摩地。谓若住此三摩地时。观诸等持皆如宝聚。是故名为宝积三摩地。云何名为妙法印三摩地。谓若住此三摩地时。能印诸等持以无印印故。是故名为妙法印三摩地。云何名为一切法平等性三摩地。谓若住此三摩地时。不见有法离平等性。是故名为一切法平等性三摩地。云何名为舍爱乐三摩地。谓若住此三摩地时。于一切法舍诸爱乐。是故名为舍爱乐三摩地。云何名为入法顶三摩地。谓若住此三摩地时。于一切法能除闇障。亦于诸定能为上首。是故名为入法顶三摩地。云何名为飘散三摩地。谓若住此三摩地时。飘散一切定执法执。是故名为飘散三摩地。云何名为分别法句三摩地。谓若住此三摩地时。善能分别诸定法句。是故名为分别法句三摩地。云何名为平等字相三摩地。谓若住此三摩地时。得诸等持平等字相。是故名为平等字相三摩地。云何名为离文字相三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持不得一字。是故名为离文字相三摩地。云何名为断所缘三摩地。谓若住此三摩地时。绝诸等持所缘境相。是故名为断所缘三摩地。云何名为无变异三摩地。谓若住此三摩地时。不得诸法变异之相。是故名为无变异三摩地。云何名为无品类三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸法品类别相。是故名为无品类三摩地。云何名为无相行三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定相都无所得。是故名为无相行三摩地。云何名为离翳闇三摩地。谓若住此三摩地时。诸定翳闇无不除遣。是故名为离翳闇三摩地。云何名为具行三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定行都无见执。是故名为具行三摩地。云何名为不变动三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持不见变动。是故名为不变动三摩地。云何名为度境界三摩地。谓若住此三摩地时。超诸等持所缘境界。是故名为度境界三摩地。云何名为集一切功德三摩地。谓若住此三摩地时。能集诸定所有功德。于一切法而无集想。是故名为集一切功德三摩地。云何名为决定住三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定心虽决定住而知其相了不可得。是故名为决定住三摩地。云何名为无心住三摩地。谓若住此三摩地时。心于诸定无转无堕。是故名为无心住三摩地。云何名为净妙花三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持皆得清净。严饰光显犹如妙花。是故名为净妙花三摩地。云何名为具觉支三摩地。谓若住此三摩地时。令一切定修七觉支速得圆满。是故名为具觉支三摩地。云何名为无边灯三摩地。谓若住此三摩地时。于一切法皆能照了譬如明灯。是故名为无边灯三摩地。云何名为无边辩三摩地。谓若住此三摩地时。于一切法得无边辩。是故名为无边辩三摩地。云何名为无等等三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持得平等性。亦令诸定成无等等。是故名为无等等三摩地。云何名为超一切法三摩地。谓若住此三摩地时。普能超度三界诸法。是故名为超一切法三摩地。云何名为决判诸法三摩地。谓若住此三摩地时。于诸胜定及一切法。能为有情如实决判。是故名为决判诸法三摩地。云何名为散疑网三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。所有疑网皆能除散。是故名为散疑网三摩地。云何名为无所住三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸法有所住处。是故名为无所住三摩地。云何名为一相庄严三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸法二相可取。是故名为一相庄严三摩地。云何名为引发行相三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法虽能引发种种行相。而都不见能引发者。是故名为引发行相三摩地。云何名为一行相三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持无二行相。是故名为一行相三摩地。云何名为离行相三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持都无行相。是故名为离行相三摩地。云何名为妙行相三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持起妙行相。是故名为妙行相三摩地。云何名为达诸有底散坏三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。得通达智如实悟入。既得入已于诸有法通达散坏令无所遗。是故名为达诸有底散坏三摩地。云何名为入施设语言三摩地。谓若住此三摩地时悟入一切三摩地法。施设语言无著无碍。是故名为入施设语言三摩地。云何名为解脱音声文字三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持解脱一切音声文字众相寂灭。是故名为解脱音声文字三摩地。云何名为炬炽然三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持威光照曜。是故名为炬炽然三摩地。云何名为严净相三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持能严净相。谓于诸相皆能除灭。是故名为严净相三摩地。云何名为无标帜三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持不见标帜。是故名为无标帜三摩地。云何名为具一切妙相三摩地。谓若住此三摩地时。诸定妙相无不具足。是故名为具一切妙相三摩地。云何名为不憙一切苦乐三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持苦乐之相不乐观察。是故名为不憙一切苦乐三摩地。云何名为无尽行相三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸定行相有尽。是故名为无尽行相三摩地。云何名为具陀罗尼三摩地。谓若住此三摩地时。能总任持诸定胜事。是故名为具陀罗尼三摩地。云何名为摄伏一切正性邪性三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持正性邪性摄伏诸见皆令不起。是故名为摄伏一切正性邪性三摩地。云何名为静息一切违顺三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。都不见有违顺之相。是故名为静息一切违顺三摩地。云何名为离憎爱三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。都不见有憎爱之相。是故名为离憎爱三摩地。云何名为无垢明三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持都不见有明相垢相。是故名为无垢明三摩地。云何名为具坚固三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持皆得坚固。是故名为具坚固三摩地。云何名为满月净光三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持功德增益。如净满月光增海水。是故名为满月净光三摩地。云何名为大庄严三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持成就种种微妙希有大庄严事。是故名为大庄严三摩地。云何名为照一切世间三摩地。谓若住此三摩地时。照诸等持及一切法。令有情类皆得开晓。是故名为照一切世间三摩地。云何名为定平等性三摩地。谓若住此三摩地时。不见等持定散差别。是故名为定平等性三摩地。云何名为有诤无诤平等理趣三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸法及一切定有诤无诤性相差别。是故名为有诤无诤平等理趣三摩地。云何名为无巢穴无标帜无爱乐三摩地。谓若住此三摩地时。破诸巢穴舍诸标帜。断诸爱乐而无所执。是故名为无巢穴无标帜无爱乐三摩地。云何名为决定安住真如三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。常不弃舍真如实相。是故名为决定安住真如三摩地。云何名为离身秽恶三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持破坏身见。是故名为离身秽恶三摩地。云何名为离语秽恶三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持坏语恶业。是故名为离语秽恶三摩地。云何名为离意秽恶三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持坏意恶业。是故名为离意秽恶三摩地。云何名为如虚空三摩地。谓若住此三摩地时。于诸有情普能饶益。其心平等如太虚空。是故名为如虚空三摩地。云何名为无染着如虚空三摩地。谓若住此三摩地时。观一切法都无所有。如净虚空无染无著。是故名为无染着如虚空三摩地。善现。如是等有无量百千微妙希有胜三摩地。当知是为菩萨摩诃萨大乘相(梵iti pu?yasambhāra?.)
第二分念住等品第十七之一
复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四念住。云何为四。一身念住。二受念住。三心念住。四法念住。身念住者。谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内身住循身观。或于外身住循身观。或于内外身住循身观。而永不起身俱寻思。炽然精进正知具念调伏贪忧。受念住者。谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内受住循受观。或于外受住循受观。或于内外受住循受观。而永不起受俱寻思。炽然精进正知具念调伏贪忧。心念住者。谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内心住循心观。或于外心住循心观。或于内外心住循心观。而永不起心俱寻思。炽然精进正知具念调伏贪忧。法念住者。谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内法住循法观。或于外法住循法观。或于内外法住循法观。而永不起法俱寻思。炽然精进正知具念调伏贪忧
云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身行时。知行住时。知住坐时。知坐卧时。知卧如如自身威仪差别。如是如是。炽然精进正知具念调伏贪忧。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。正知往来。正知瞻顾。正知俯仰。正知屈伸。服僧伽胝执持衣钵。若食若饮偃息经行。坐起承迎寤寐语默。入出诸定皆念正知。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。于息入时念知息入。于息出时念知息出。于息长时念知息长。于息短时念知息短。如转轮师或彼弟子。轮势长时知轮势长。轮势短时知轮势短。是菩萨摩诃萨亦复如是。念知诸息若入若出长短差别。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身诸界差别。所谓地界水火风界。如巧屠师或彼弟子。断牛命已。复用利刀分析其身。割为四分。若坐若立如实观知。是菩萨摩诃萨亦复如是。观察自身地水火风四界差别。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。从足至顶种种不净充满其中。外为薄皮之所缠裹。所谓此身唯有种种发毛爪齿皮革血肉筋脉骨髓心肝肺肾脾胆胞胃大肠小肠屎尿涕唾涎泪垢污淡脓肪[月*册]脑膜[月*蚩]矃。如是不净充满身中。如有农夫。或诸长者仓中盛满种种杂谷。所谓稻麻粟豆麦等。有明目者开仓睹之。能如实知其中唯有稻麻粟等种种杂谷。是菩萨摩诃萨亦复如是。审观自身。从足至顶不净充满不可贪乐。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往憺怕路观所弃尸。死经一日或经二日乃至七日。其身膖胀色变青瘀。臭烂皮穿脓血流出。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。死经一日或经二日乃至七日。为诸雕鹫乌鹊鵄枭虎豹狐狼野干狗等种种禽兽。或啄或攫。骨肉狼籍。[齿*查]掣食啖。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。禽兽食已不净溃烂脓血流离。有无量种虫蛆杂出。臭秽可污过于死狗。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。虫蛆食已肉离骨现。支节相连筋缠血涂尚余腐肉。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。已成骨琐血肉都尽余筋相连。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。但余众骨其骨皓白色如珂雪。诸筋糜烂支节分离。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。成白骨已支节分散零落异方。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。诸骨分离各在异处。足骨异处。腨骨异处。膝骨异处。髀骨异处。髋骨异处。脊骨异处。胁骨异处。胸骨异处。膊骨异处。臂骨异处。手骨异处。项骨异处。颔骨异处。颊骨异处。其髑髅骨亦在异处。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。骸骨狼籍风吹日曝。雨灌霜封积有岁年色如珂雪。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往憺怕路观所弃尸。余骨散地经多百岁或多千年。其相变青状如鸽色。或有腐朽碎末如尘。与土相和难可分别。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。如于内身如是差别住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。于外身住循身观。于内外身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。随其所应亦复如是。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内外俱受心法。住循受心法观。炽然精进正知具念调伏贪忧。随其所应皆应广说。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内外俱身受心法。住循身受心法观时。虽作是观而无所得。善现。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四正断。云何为四。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于诸未生恶不善法。为不生故。生欲策励发起正勤策心持心。是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于诸已生恶不善法。为永断故。生欲策励发起正勤策心持心。是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。未生善法为令生故。生欲策励发起正勤策心持心。是为第三。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。已生善法为令安住。不忘增广倍修满故。生欲策励发起正勤策心持心。是为第四。善现。当知是为菩萨摩诃萨大乘相
大般若波罗蜜多经卷第四百一十四
大般若波罗蜜多经卷第四百一十五
三藏法师玄奘奉诏译
第二分念住等品第十七之二
复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四神足。云何为四。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修欲三摩地。断行成就神足。依离依无染依灭回向舍。是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修勤三摩地。断行成就神足。依离依无染依灭回向舍。是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修心三摩地。断行成就神足。依离依无染依灭回向舍。是为第三。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修观三摩地。断行成就神足。依离依无染依灭回向舍。是为第四。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓五根。云何为五。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修信根精进根念根定根慧根。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓五力。云何为五。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修信力精进力念力定力慧力。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓七等觉支。云何为七。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修念等觉支择法等觉支精进等觉支喜等觉支轻安等觉支定等觉支舍等觉支。依离依无染依灭回向舍。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓八圣道支。云何为八。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修正见正思惟正语正业正命正精进正念正定。依离依无染依灭回向舍。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓三三摩地。云何为三。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观一切法自相皆空。其心安住名空解脱门。亦名空三摩地。是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观一切法自相空故皆无有相其心安住名无相解脱门。亦名无相三摩地。是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观一切法自相空故皆无所愿。其心安住名无愿解脱门。亦名无愿三摩地。是为第三。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓十一智。云何十一。谓法智类智他心智世俗智苦智集智灭智道智尽智无生智如说智。云何法智。善现。若智以无所得而为方便。知五蕴差别相。是为法智。云何类智。善现。若智以无所得而为方便。知眼乃至意色乃至法皆是无常。是为类智。云何他心智。善现。若智以无所得而为方便。知他有情心心所法无所疑滞。是为他心智。云何世俗智。善现。若智以无所得而为方便。知诸有情修行差别。是为世俗智。云何苦智。善现。若智以无所得而为方便。知苦应不生。是为苦智。云何集智。善现。若智以无所得而为方便。知集应永断。是为集智。云何灭智。善现。若智以无所得而为方便。知灭应作证。是为灭智。云何道智。善现。若智以无所得而为方便。知道应修习。是为道智。云何尽智。善现。若智以无所得而为方便。知贪嗔痴尽。是为尽智。云何无生智。善现。若智以无所得而为方便。知诸有趣永不复生。是为无生智。云何如说智。善现。如来所有一切相智。是为如说智。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓三根。一未知当知根。二已知根。三具知根。云何未知当知根。善现。若诸有学补特伽罗。于诸圣谛未已现观。所有信根精进根念根定根慧根。是为未知当知根。云何已知根。善现。若诸有学补特伽罗。于诸圣谛已得现观。所有信根精进根念根定根慧根。是为已知根。云何具知根。善现。谓诸无学补特伽罗。若阿罗汉。若独觉。若已住十地菩萨摩诃萨。若诸如来应正等觉。所有信根精进根念根定根慧根。是为具知根。善现。若此三根。以无所得为方便者。当知是为菩萨摩诃萨大乘相
复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓三三摩地。云何为三。一有寻有伺三摩地。二无寻唯伺三摩地。三无寻无伺三摩地。云何有寻有伺三摩地。善现。若离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足住。是为有寻有伺三摩地。云何无寻唯伺三摩地。善现。若初静虑第二静虑中间定。是为无寻唯伺三摩地。云何无寻无伺三摩地。善现若第二静虑乃至非想非非想处定。是为无寻无伺三摩地。善现。若此三种以无所得为方便者。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓十随念。云何为十。谓佛随念法随念僧随念戒随念舍随念天随念寂静随念入出息随念身随念死随念。善现。若此十种。以无所得为方便者。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四静虑四无量四无色定八解脱九次第定等所有善法。以无所得为方便者。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓如来十力。云何为十。善现。若无所得而为方便。如实了知因果等法处非处相。是为第一。善现。若无所得而为方便。如实了知诸有情类过去未来现在种种诸业法受因果别相。是为第二。若无所得而为方便。如实了知世间非一种种界相。是为第三。若无所得而为方便。如实了知诸有情类非一胜解种种胜解。是为第四。若无所得而为方便。如实了知诸有情类诸根胜劣。是为第五。若无所得而为方便。如实了知遍行行相。是为第六。若无所得而为方便。如实了知诸有情类根力觉支解脱静虑等持等至染净差别。是为第七。若无所得而为方便。如实了知诸有情类有无量种宿住差别。是为第八。若无所得而为方便。如实了知诸有情类有无量种死生差别。是为第九。若无所得而为方便。如实了知诸漏永尽得无漏心解脱。得无漏慧解脱。于现法中自作证具足住。能正了知我生已尽梵行已立所作已办不受后有。是为第十。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四无所畏。云何为四。善现。若无所得而为方便。自称我是正等觉者。设有沙门若婆罗门若天魔梵。或余世间。依法立难及令忆念。言于是法非正等觉。我于彼难正见无因。以于彼难见无因故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上。一切沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。皆无有能如法转者。是为第一。善现。若无所得而为方便。自称我已永尽诸漏。设有沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。依法立难。及令忆念。言如是漏未得永尽。我于彼难正见无因。以于彼难见无因故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上。一切沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。皆无有能如法转者。是为第二。善现。若无所得而为方便。为诸弟子说障道法。设有沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。依法立难及令忆念。言习此法不能障道。我于彼难正见无因。以于彼难见无因故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上。一切沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。皆无有能如法转者。是为第三。善现。若无所得而为方便。为诸弟子说尽苦道。设有沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。依法立难及令忆念。言修此道不能尽苦。我于彼难正见无因。以于彼难见无因故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上。一切沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。皆无有能如法转者。是为第四。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四无碍解。云何为四。一义无碍解。二法无碍解。三词无碍解。四辩无碍解。善现。如是四无碍解。若无所得而为方便。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓十八佛不共法。云何十八。善现。谓诸如来应正等觉。常无误失。无卒暴。音无忘失。念无种种。想无不定。心无不择舍。志欲无退。精进无退。念无退。慧无退。解脱无退。解脱智见无退。一切身业智为前导随智而转。一切语业智为前导随智而转。一切意业智为前导随智而转。于过去世所起智见无著无碍。于未来世所起智见无著无碍。于现在世所起智见无著无碍。善现。如是十八佛不共法。无不皆以无所得为方便。当知是为菩萨摩诃萨大乘相
复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓陀罗尼门。何等陀罗尼门。谓字平等性。语平等性。入诸字门。云何字平等性语平等性入诸字门。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。入[褒-保+可]字门悟一切法本不生故。入洛字门悟一切法离尘垢故。入跛字门悟一切法胜义教故。入者字门悟一切法无死生故。入娜字门悟一切法远离名相无得失故。入砢字门悟一切法出世间故爱支条缘永被害故。入柁字门悟一切法调伏寂静真如平等无分别故。入婆字门悟一切法离缚解故。入茶字门悟一切法离热矫秽得清净故。入沙字门悟一切法无挂碍故。入缚字门悟一切法语音道断故。入[多*页]字门悟一切法真如不动故。入也字门悟一切法如实不生故。入瑟吒字门悟一切法制伏任持相不可得故。入迦字门悟一切法作者不可得故。入娑字门悟一切法时平等性不可得故。入磨字门悟一切法我所执性不可得故。入伽字门悟一切法行动取性不可得故。入他字门悟一切法所依处性不可得故。入阇字门悟一切法能所生起不可得故。入湿缚字门悟一切法安隐之性不可得故。入达字门悟一切法能持界性不可得故。入舍字门悟一切法寂静性不可得故。入佉字门悟一切法如虚空性不可得故。入羼字门悟一切法穷尽性不可得故。入萨[多*页]字门悟一切法任持处非处令不动转性不可得故。入若字门悟一切法所了知性不可得故。入刺他字门悟一切法执着义性不可得故。入阿字门悟一切法能为因性不可得故。入薄字门悟一切法可破坏性不可得故。入缚字门悟一切法欲乐覆性不可得故。入飒磨字门悟一切法可忆念性不可得故。入嗑缚字门悟一切法可呼名性不可得故。入蹉字门悟一切法勇健性不可得故。入搋字门悟一切法厚平等性不可得故。入拏字门悟一切法积集性不可得故。入拏字门悟一切法离诸諠诤无往无来行住坐卧不可得故。入颇字门悟一切法遍满果报不可得故。入塞迦字门悟一切法聚积蕴性不可得故。入逸娑字门悟一切法衰老性相不可得故。入酌字门悟一切法聚集足迹不可得故。入吒字门悟一切法相驱迫性不可得故。入择字门悟一切法究竟处所不可得故。善现。此择字门是能悟入法空边际。除此诸字表诸法空更不可得。何以故。此诸字义不可宣说。不可显示。不可书持。不可执取。不可观察。离诸相故。善现。譬如虚空是一切物所归趣处。此诸字门亦复如是。诸法空义皆入此门方得显了。善现。入此[褒-保+可]字等名入诸字门。善现。诸菩萨摩诃萨若于如是入诸字门得善巧智。于诸言音所诠所表皆无挂碍。于一切法平等空性尽能证持。于众言音咸得善巧。善现。若菩萨摩诃萨能听如是入诸字门印相印句。闻已受持读诵通利。为他解说不徇名誉利养恭敬。由此因缘得二十种功德胜利。云何二十。谓得强忆念。得胜惭愧。得坚固力。得法旨趣。得增上觉。得殊胜慧。得无碍辩。得总持门。得无疑惑。得违顺语不生恚爱。得无高下平等而住。得于有情言音善巧。得蕴善巧界善巧处善巧谛善巧。得缘起善巧因善巧缘善巧法善巧。得根胜劣智善巧他心智善巧。得观星历善巧。得天耳智善巧宿住随念智善巧神境智善巧死生智善巧。得漏尽智善巧。得说处非处智善巧。得往来智善巧威仪路善巧。善现。是为得二十种功德胜利。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所得如是陀罗尼门。当知是为菩萨摩诃萨大乘相(梵iti dhāra?īsambhāra?.)
第二分修治地品第十八之一
复次善现。汝问齐何当知菩萨摩诃萨发趣大乘者。若菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时。从一地趣一地。齐此当知菩萨摩诃萨发趣大乘。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。从一地趣一地。善现。若菩萨摩诃萨知一切法无所从来亦无所趣。何以故。善现。以一切法无去无来无从无趣。由彼诸法无变坏故。善现。是菩萨摩诃萨于所从趣地。不恃不思惟。虽修治地业而不见彼地。是为菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时从一地趣一地。云何菩萨摩诃萨修治地业。善现。诸菩萨摩诃萨住初地时。应善修治十种胜业。云何为十。一者以无所得而为方便。修治增上意乐业。利益事相不可得故。二者以无所得而为方便。修治一切有情平等心业。一切有情不可得故。三者以无所得而为方便。修治布施业。施者受者及所施物不可得故。四者以无所得而为方便。修治亲近善友业。于诸善友无执着故。五者以无所得而为方便。修治求法业。诸所求法不可得故。六者以无所得而为方便。修治常乐出家业。所弃舍家不可得故。七者以无所得而为方便。修治爱乐佛身业。相随好因不可得故。八者以无所得而为方便。修治开阐法教业。所分别法不可得故。九者以无所得而为方便。修治破憍慢业。诸兴盛法不可得故。十者以无所得而为方便。修治谛语业。一切语言不可得故。善现。诸菩萨摩诃萨住初地时。应善修治此十胜业。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第二地时。应于八法思惟修习令速圆满。云何为八。一者清净尸罗。二者知恩报恩。三者住安忍力。四者受胜欢喜。五者不舍有情。六者常起大悲。七者于诸师长以敬信心咨承供养如事诸佛。八者勤求修习波罗蜜多。善现。诸菩萨摩诃萨住第二地时。于此八法应思应学令速圆满。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第三地时。应住五法。云何为五。一者勤求多闻常无厌足。于所闻法不著文字。二者以无染心常行法施。虽广开化而不自高。三者为严净土植诸善根。虽用回向而不自举。四者为化有情。虽不厌倦无边生死而不憍逸。五者虽住惭愧而无所著。善现。诸菩萨摩诃萨住第三地时。应常安住如是五法。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第四地时。应于十法受持不舍。云何为十。一者住阿练若常不舍离。二者常好少欲。三者常好憙足。四者常不舍离杜多功德。五者于诸学处常不弃舍。六者于诸欲乐深生厌离。七者常乐发起寂灭俱心。八者舍一切物。九者心不滞没。十者于一切物常无顾恋。善现。诸菩萨摩诃萨住第四地时。于如是十法应受持不舍。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第五地时。应远离十法。云何为十。一者应远离居家。二者应远离苾刍尼。三者应远离家悭。四者应远离众会忿诤。五者应远离自赞毁他。六者应远离十不善业道。七者应远离增上傲慢。八者应远离颠倒。九者应远离犹豫。十者应远离贪嗔痴。善现。诸菩萨摩诃萨住第五地时。应常远离如是十法。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第六地时。应圆满六法。云何为六。所谓六种波罗蜜多。即是布施乃至般若。复应远离六法。云何为六。一者声闻心。二者独觉心。三者热恼心。四者见乞者来不喜愁戚心。五者舍所有物追恋忧悔心。六者于来求者方便矫诳心。善现。诸菩萨摩诃萨住第六地时。常应圆满前说六法。及应远离后说六法。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第七地时。应远离二十法。云何二十。一者应远离我执乃至见者执。二者应远离断执。三者应远离常执。四者应远离相想执。五者应远离见执。六者应远离名色执。七者应远离蕴执。八者应远离处执。九者应远离界执。十者应远离谛执。十一者应远离缘起执。十二者应远离住着三界执。十三者应远离一切法执。十四者应远离于一切法如理不如理执。十五者应远离依佛见执。十六者应远离依法见执。十七者应远离依僧见执。十八者应远离依戒见执。十九者应远离依空见执。二十者应远离厌怖空性。复应圆满二十法。云何二十。一者应圆满通达空。二者应圆满证无相。三者应圆满知无愿。四者应圆满三轮清净。五者应圆满悲愍有情及于有情无所执着。六者应圆满一切法平等见及于此中无所执着。七者应圆满一切有情平等见及于此中无所执着。八者应圆满通达真实理趣及于此中无所执着。九者应圆满无生忍智。十者应圆满说一切法一相理趣。十一者应圆满灭除分别。十二者应圆满远离诸想。十三者应圆满远离诸见。十四者应圆满远离烦恼。十五者应圆满止观地。十六者应圆满调伏心性。十七者应圆满寂静心性。十八者应圆满无碍智性。十九者应圆满无所爱染。二十者应圆满随心所欲往诸佛土于佛众会自现其身。善现。诸菩萨摩诃萨住第七地时。常应远离如前所说二十种法。及应圆满如后所说二十种法。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第八地时。应圆满四法。云何为四。一者应圆满悟入一切有情心行。二者应圆满游戏诸神通。三者应圆满见诸佛土如其所见而自严净种种佛土。四者应圆满承事供养诸佛世尊于如来身如实观察。善现。诸菩萨摩诃萨住第八地时。于此四法应勤圆满。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第九地时。应圆满四法。云何为四。一者应圆满根胜劣智。二者应圆满严净佛土。三者应圆满如幻等持数入诸定。四者应圆满随诸有情善根应熟故入诸有自现化生。善现。诸菩萨摩诃萨住第九地时。于此四法应勤圆满。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第十地时。应圆满十二法。云何十二。一者应圆满摄受无边处所大愿随有所愿皆令证得。二者应圆满随诸天龙及药叉等异类音智。三者应圆满无碍辩说。四者应圆满入胎具足。五者应圆满出生具足。六者应圆满家族具足。七者应圆满种姓具足。八者应圆满眷属具足。九者应圆满生身具足。十者应圆满出家具足。十一者应圆满庄严菩提树具足。十二者应圆满一切功德成办具足。善现。诸菩萨摩诃萨住第十地时。应勤圆满此十二法。善现当知。若菩萨摩诃萨住第十地已。与诸如来应言无别
云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修治增上意乐业。善现。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修集一切殊胜善根。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治增上意乐业。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修治一切有情平等心业。善现。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。引发慈悲喜舍四无量心。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治一切有情平等心业。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修治布施业。善现。若菩萨摩诃萨于一切有情。无所分别而行布施。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治布施业。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修治亲近善友业。善现。若菩萨摩诃萨见诸善友劝化有情。令其修习一切智智。即便亲近恭敬供养尊重赞叹咨受正法。昼夜承奉无懈倦心。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治亲近善友业。云何菩萨摩诃萨。以无所得而为方便修治求法业。善现。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。勤求如来无上正法。不堕声闻独觉等地。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治求法业。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修治常乐出家业。善现。若菩萨摩诃萨一切生处。恒厌居家諠杂迫迮犹如牢狱。常欣佛法清净出家寂静无为如空无碍。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治常乐出家业。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修治爱乐佛身业。善现。若菩萨摩诃萨才一睹见佛形相已。乃至证得一切智智。终不舍于念佛作意。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治爱乐佛身业。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修治开阐法教业。善现。若菩萨摩诃萨于佛在世及涅槃后。为诸有情开阐法教。初中后善文义巧妙。纯一圆满清白梵行。所谓契经乃至论议。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治开阐法教业。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修治破憍慢业。善现。若菩萨摩诃萨常怀谨敬伏憍慢心。由此不生下姓卑族。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治破憍慢业。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修治谛语业。善现。若菩萨摩诃萨称知而说言行相符。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治谛语业。善现。诸菩萨摩诃萨住初地时。应善修治此十胜业
云何菩萨摩诃萨清净尸罗。善现。若菩萨摩诃萨不起声闻独觉作意及余破戒障菩提法。是为菩萨摩诃萨清净尸罗。云何菩萨摩诃萨知恩报恩。善现。若菩萨摩诃萨行诸菩萨殊胜行时。得他小恩尚能重报。况大恩惠而当不酬。是为菩萨摩诃萨知恩报恩。云何菩萨摩诃萨安住忍力。善现。若菩萨摩诃萨一切有情设皆侵害。而能于彼无恚害心。是为菩萨摩诃萨住安忍力。云何菩萨摩诃萨受胜欢喜。善现。若菩萨摩诃萨见诸有情于三乘行已得成就深心欢喜。是为菩萨摩诃萨受胜欢喜。云何菩萨摩诃萨不舍有情。善现。若菩萨摩诃萨欲普拔济一切有情。是为菩萨摩诃萨不舍有情。云何菩萨摩诃萨常起大悲。善现。若菩萨摩诃萨行诸菩萨殊胜行时恒作是念。我为饶益一一有情。假使各如无量无数殑伽沙劫。在大地狱受诸重苦。或烧或煮或斫或截。若刺若悬若磨若捣。受如是等无量苦事。乃至令彼诸有情类乘于佛乘而入圆寂。如是一切有情界尽。我大悲心曾无懈废。是为菩萨摩诃萨常起大悲。云何菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心咨承供养如事诸佛。善现。若菩萨摩诃萨为求无上正等菩提。恭顺师长无所顾恋。是为菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心咨承供养如事诸佛。云何菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨普于一切波罗蜜多。专心求学不顾余事。是为菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多。善现。诸菩萨摩诃萨住第二地时。于此八法应思应学令速圆满。云何菩萨摩诃萨勤求多闻常无厌足。于所闻法不著文字。善现。若菩萨摩诃萨发勤精进作是念言。若此佛土若十方界。一切如来应正等觉所说正法。我当听闻受持读诵修学究竟令无所遗。而于其中不著文字。是为菩萨摩诃萨勤求多闻常无厌足于所闻法不著文字。云何菩萨摩诃萨以无染心常行法施虽广开化而不自高。善现。若菩萨摩诃萨为诸有情宣说正法。尚不自为持此善根回向菩提。况求余事。虽多化导而不自恃。是为菩萨摩诃萨以无染心常行法施虽广开化而不自高。云何菩萨摩诃萨为严净土植诸善根。虽用回向而不自举。善现。若菩萨摩诃萨勇猛精进修诸善根。为欲庄严诸佛净国及为清净自他心土。虽为是事而不自高。是为菩萨摩诃萨为严净土植诸善根虽用回向而不自举。云何菩萨摩诃萨为化有情虽不厌倦无边生死而不憍逸。善现。若菩萨摩诃萨为欲成就一切有情。植诸善根严净佛土。乃至未满一切智智虽受无边生死勤苦。而无厌倦亦不自高。是为菩萨摩诃萨为化有情虽不厌倦无边生死而不憍逸。云何菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所著。善现。若菩萨摩诃萨专求无上正等菩提。于诸声闻独觉作意。具惭愧故终不暂起。而于其中亦无所著。是为菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所著。善现。诸菩萨摩诃萨住第三地时。应常安住如是五法
大般若波罗蜜多经卷第四百一十五
大般若波罗蜜多经卷第四百一十六
三藏法师玄奘奉诏译
第二分修治地品第十八之二
云何菩萨摩诃萨。住阿练若常不舍离。善现。若菩萨摩诃萨。勤求无上正等菩提。超诸声闻独觉等地。是为菩萨摩诃萨住阿练若常不舍离。云何菩萨摩诃萨常好少欲。善现。若菩萨摩诃萨尚不自为求大菩提。况欲世间及二乘事。是为菩萨摩诃萨常好少欲。云何菩萨摩诃萨常好喜足。善现。若菩萨摩诃萨唯为证得一切智智故于余事无所执着。是为菩萨摩诃萨常好喜足。云何菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德。善现。若菩萨摩诃萨常于深法起谛察忍。是为菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德。云何菩萨摩诃萨于诸学处常不弃舍。善现。若菩萨摩诃萨于所学处坚守不移。是为菩萨摩诃萨于诸学处常不弃舍。云何菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离。善现。若菩萨摩诃萨于妙欲乐不起欲心。是为菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离。云何菩萨摩诃萨常乐发起寂灭俱心。善现。若菩萨摩诃萨知一切法曾无起作。是为菩萨摩诃萨常乐发起寂灭俱心。云何菩萨摩诃萨舍一切物。善现。若菩萨摩诃萨于内外法都不摄受。是为菩萨摩诃萨舍一切物。云何菩萨摩诃萨心不滞没。善现。若菩萨摩诃萨于诸识住曾不起心。是为菩萨摩诃萨心不滞没。云何菩萨摩诃萨于一切物常无顾恋。善现。若菩萨摩诃萨于一切事曾不思惟。是为菩萨摩诃萨于一切物常无顾恋。善现。诸菩萨摩诃萨住第四地时。于如是十法应受持不舍
云何菩萨摩诃萨应远离居家。善现。若菩萨摩诃萨游诸佛土随所生处常乐出家。剃除须发受持法服现作沙门。是为菩萨摩诃萨应远离居家。云何菩萨摩诃萨应远离苾刍尼。善现。若菩萨摩诃萨常应远离诸苾刍尼。不与共居如弹指顷。亦复于彼不起异心。是为菩萨摩诃萨应远离苾刍尼。云何菩萨摩诃萨应远离家悭。善现。若菩萨摩诃萨作是思惟。我应长夜利益安乐一切有情。今此有情自由福力。感得如是好施主家。故我于中不应悭嫉。既思惟已远离家悭。是为菩萨摩诃萨应远离家悭。云何菩萨摩诃萨应远离众会忿诤。善现。若菩萨摩诃萨作是思惟。若处众会。其中或有声闻独觉。或说彼乘相应法要。令我退失大菩提心。是故定应远离众会。复作是念。诸忿诤者能使有情发起嗔害。造作种种恶不善业。尚违善趣。况大菩提。是故定应远离忿诤。是为菩萨摩诃萨应远离众会忿诤。云何菩萨摩诃萨应远离自赞毁他。善现。若菩萨摩诃萨都不见有内外诸法故。应远离自赞毁他。是为菩萨摩诃萨应远离自赞毁他。云何菩萨摩诃萨应远离十不善业道。善现。若菩萨摩诃萨作是思惟。如是十种不善业道。尚当能碍人天善趣。况于圣道及大菩提而不为障。故我于彼定应远离。是为菩萨摩诃萨应远离十不善业道。云何菩萨摩诃萨。应远离增上慢傲。善现。若菩萨摩诃萨不见有法可能发起此慢傲者故应远离。是为菩萨摩诃萨应远离增上慢傲。云何菩萨摩诃萨应远离颠倒。善现。若菩萨摩诃萨观颠倒事都不可得。是故定应远离颠倒。是为菩萨摩诃萨应远离颠倒。云何菩萨摩诃萨应远离犹豫。善现。若菩萨摩诃萨观犹豫事都不可得。是故定应远离犹豫。是为菩萨摩诃萨应远离犹豫。云何菩萨摩诃萨应远离贪嗔痴。善现。若菩萨摩诃萨都不见有贪嗔痴事。故应远离如是三法。是为菩萨摩诃萨应远离贪嗔痴。善现。诸菩萨摩诃萨住第五地时。应常远离如是十法。云何菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨圆满六种波罗蜜多。超诸声闻及独觉地。又住此六波罗蜜多。佛及二乘能度五种所知海岸。云何为五。一者过去二者未来三者现在四者不可说五者无为。是为菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨应远离声闻心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。诸声闻心非证无上大菩提道故应远离。所以者何。厌生死故。是为菩萨摩诃萨应远离声闻心。云何菩萨摩诃萨应远离独觉心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。诸独觉心非证无上大菩提道故应远离。所以者何。乐涅槃故。是为菩萨摩诃萨应远离独觉心。云何菩萨摩诃萨应远离热恼心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。此热恼心非证无上大菩提道故应远离。所以者何。畏生死故。是为菩萨摩诃萨应远离热恼心。云何菩萨摩诃萨应远离见乞者来不喜愁戚心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。此愁戚心非证无上大菩提道故应远离。所以者何。违慈悲故。是为菩萨摩诃萨应远离见乞者来不喜愁戚心。云何菩萨摩诃萨应远离舍所有物追恋忧悔心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。此追悔心非证无上大菩提道故应远离。所以者何。违本愿故。谓我初发菩提心时作是愿言。诸我所有施来求者随欲不空。如何今时施已追悔。是为菩萨摩诃萨应远离舍所有物追恋忧悔心。云何菩萨摩诃萨应远离于来求者方便矫诳心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。此矫诳心非证无上大菩提道故应远离。所以者何。违本誓故。谓我初发菩提心时作是誓言。凡我所有施来求者随欲不空。如何今时而矫诳彼。是为菩萨摩诃萨应远离于来求者方便矫诳心。善现。诸菩萨摩诃萨住第六地时。常应圆满前说六法。及应远离后说六法。云何菩萨摩诃萨应远离我执乃至见者执。善现。若菩萨摩诃萨观我乃至见者。毕竟非有不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离我执乃至见者执。云何菩萨摩诃萨应远离断执。善现。若菩萨摩诃萨观一切法。毕竟不生无断义故。是为菩萨摩诃萨应远离断执。云何菩萨摩诃萨应远离常执。善现。若菩萨摩诃萨观一切法。性既不生无常义故。是为菩萨摩诃萨应远离常执。云何菩萨摩诃萨应远离相想。善现。若菩萨摩诃萨观贪等惑无所有故。是为菩萨摩诃萨应远离相想。云何菩萨摩诃萨应远离见执。善现。若菩萨摩诃萨都不见有诸见性故。是为菩萨摩诃萨应远离见执。云何菩萨摩诃萨应远离名色执。善现。若菩萨摩诃萨观名色性都无所有不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离名色执。云何菩萨摩诃萨应远离蕴执。善现。若菩萨摩诃萨观诸蕴性都无所有不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离蕴执。云何菩萨摩诃萨应远离处执。善现。若菩萨摩诃萨观诸处性都无所有不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离处执。云何菩萨摩诃萨应远离界执。善现。若菩萨摩诃萨观诸界性都无所有不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离界执。云何菩萨摩诃萨应远离谛执。善现。若菩萨摩诃萨观诸谛性都无所有不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离谛执。云何菩萨摩诃萨应远离缘起执。善现。若菩萨摩诃萨观缘起性都无所有不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离缘起执。云何菩萨摩诃萨应远离住着三界执。善现。若菩萨摩诃萨观三界性都无所有不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离住着三界执。云何菩萨摩诃萨应远离一切法执。善现。若菩萨摩诃萨观诸法性皆如虚空不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离一切法执。云何菩萨摩诃萨应远离于一切法如理不如理执。善现。若菩萨摩诃萨观诸法性都不可得。无有如理不如理故。是为菩萨摩诃萨应远离于一切法如理不如理执。云何菩萨摩诃萨应远离依佛见执。善现。若菩萨摩诃萨知依佛见执不得见佛故。是为菩萨摩诃萨应远离依佛见执。云何菩萨摩诃萨应远离依法见执。善现。若菩萨摩诃萨知真法性不可见故。是为菩萨摩诃萨应远离依法见执。云何菩萨摩诃萨应远离依僧见执。善现。若菩萨摩诃萨知和合众无相无为不可见故。是为菩萨摩诃萨应远离依僧见执。云何菩萨摩诃萨应远离依戒见执。善现。若菩萨摩诃萨知罪福性俱非有故。是为菩萨摩诃萨应远离依戒见执。云何菩萨摩诃萨应远离依空见执。善现。若菩萨摩诃萨观诸空法都无所有不可见故。是为菩萨摩诃萨应远离依空见执。云何菩萨摩诃萨应远离厌怖空性。善现。若菩萨摩诃萨观一切法自性皆空。非空与空有所违害。故厌怖事俱不可得。由此空法不应厌怖。是为菩萨摩诃萨应远离厌怖空性。云何菩萨摩诃萨应圆满通达空。善现。若菩萨摩诃萨知一切法自相皆空。是为菩萨摩诃萨应圆满通达空。云何菩萨摩诃萨应圆满证无相。善现。若菩萨摩诃萨不思惟一切相。是为菩萨摩诃萨应圆满证无相。云何菩萨摩诃萨应圆满知无愿。善现。若菩萨摩诃萨于三界法智皆不起。是为菩萨摩诃萨应圆满知无愿。云何菩萨摩诃萨应圆满三轮清净。善现。若菩萨摩诃萨具足清净十善业道。是为菩萨摩诃萨应圆满三轮清净。云何菩萨摩诃萨应圆满悲愍有情。及于有情无所执着。善现。若菩萨摩诃萨已得大悲及严净土都无所执。是为菩萨摩诃萨应圆满悲愍有情及于有情无所执着。云何菩萨摩诃萨应圆满一切法平等见。及于此中无所执着。善现。若菩萨摩诃萨于一切法不增不减都无所执。是为菩萨摩诃萨应圆满一切法平等见及于此中无所执着。云何菩萨摩诃萨应圆满一切有情平等见。及于此中无所执着。善现。若菩萨摩诃萨于诸有情不增不减都无所执。是为菩萨摩诃萨应圆满一切有情平等见及于此中无所执着。云何菩萨摩诃萨应圆满通达真实理趣。及于此中无所执着。善现。若菩萨摩诃萨于一切法真实理趣。虽如实通达而无所通达都无所执。是为菩萨摩诃萨应圆满通达真实理趣及于此中无所执着。云何菩萨摩诃萨应圆满无生忍智。善现。若菩萨摩诃萨忍一切法。无生无灭无所造作。及知名色毕竟不生。是为菩萨摩诃萨应圆满无生忍智。云何菩萨摩诃萨。应圆满说一切法一相理趣。善现。若菩萨摩诃萨于一切法行不二相。是为菩萨摩诃萨应圆满说一切法一相理趣。云何菩萨摩诃萨应圆满灭除分别。善现。若菩萨摩诃萨于一切法不起分别。是为菩萨摩诃萨应圆满灭除分别。云何菩萨摩诃萨应圆满远离诸想。善现。若菩萨摩诃萨远离小大及无量想。是为菩萨摩诃萨应圆满远离诸想。云何菩萨摩诃萨应圆满远离诸见。善现。若菩萨摩诃萨远离声闻独觉地见。是为菩萨摩诃萨应圆满远离诸见。云何菩萨摩诃萨应圆满远离烦恼。善现。若菩萨摩诃萨弃舍一切有漏烦恼习气相续。是为菩萨摩诃萨应圆满远离烦恼。云何菩萨摩诃萨应圆满止观地。善现。若菩萨摩诃萨修一切智一切相智。是为菩萨摩诃萨应圆满止观地。云何菩萨摩诃萨应圆满调伏心性。善现。若菩萨摩诃萨不着三界。是为菩萨摩诃萨应圆满调伏心性云何菩萨摩诃萨应圆满寂静心性。善现。若菩萨摩诃萨善摄六根。是为菩萨摩诃萨应圆满寂静心性。云何菩萨摩诃萨应圆满无碍智性。善现。若菩萨摩诃萨修得佛眼。是为菩萨摩诃萨应圆满无碍智性。云何菩萨摩诃萨应圆满无所爱染。善现。若菩萨摩诃萨弃舍六处。是为菩萨摩诃萨应圆满无所爱染。云何菩萨摩诃萨应圆满随心所欲往诸佛土于佛众会自现其身。善现。若菩萨摩诃萨修胜神通。往诸佛土承事供养诸佛世尊。请转*轮度有情类。是为菩萨摩诃萨应圆满随心所欲往诸佛土于佛众会自现其身。善现。诸菩萨摩诃萨住第七地时。常应远离前二十法。及应圆满后二十法。云何菩萨摩诃萨应圆满悟入一切有情心行。善现。若菩萨摩诃萨用一心智。如实遍知一切有情心及心所。是为菩萨摩诃萨应圆满悟入一切有情心行。云何菩萨摩诃萨应圆满游戏诸神通。善现。若菩萨摩诃萨游戏种种自在神通。为欲亲近供养佛故。从一佛国趣一佛国。而能不生游佛国想。善现。是为菩萨摩诃萨应圆满游戏诸神通。云何菩萨摩诃萨应圆满见诸佛土如其所见而自严净种种佛土。善现。若菩萨摩诃萨住一佛土。能见十方无边佛国。亦能示现。而曾不生佛国土想。又为成熟诸有情故。现处三千大千世界转轮王位而自庄严。亦能弃舍而无所执。是为菩萨摩诃萨应圆满见诸佛土如其所见而自严净种种佛土。云何菩萨摩诃萨应圆满供养承事诸佛世尊于如来身如实观察。善现。若菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故。于法义趣如实分别。如是名为以法供养承事诸佛。又谛观察诸佛法身。是为菩萨摩诃萨应圆满供养承事诸佛世尊于如来身如实观察。善现。诸菩萨摩诃萨住第八地时。于此四法应勤圆满。云何菩萨摩诃萨应圆满根胜劣智。善现。若菩萨摩诃萨住佛十力。如实了知一切有情诸根胜劣。是为菩萨摩诃萨应圆满根胜劣智。云何菩萨摩诃萨应圆满严净佛土。善现。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。严净一切有情心行。是为菩萨摩诃萨应圆满严净佛土。云何菩萨摩诃萨应圆满如幻等持数入诸定。善现。若菩萨摩诃萨住此等持。虽能成办一切事业。而心于法都无动转。又修等持极成熟故。不作加行能数现前。是为菩萨摩诃萨应圆满如幻等持数入诸定。云何菩萨摩诃萨应圆满随诸有情善根应熟故入诸有自现化生。善现。若菩萨摩诃萨为欲成熟诸有情类。殊胜善根随其所宜。故入诸有而现受生。是为菩萨摩诃萨随诸有情善根应熟故入诸有自现化生。善现。诸菩萨摩诃萨住第九地时。于此四法应勤圆满
云何菩萨摩诃萨应圆满摄受无边处所大愿随有所愿皆令证得。善现。若菩萨摩诃萨已具修六波罗蜜多极圆满故。或为严净诸佛国土。或为成熟诸有情类。随心所愿皆能证得。是为菩萨摩诃萨应圆满摄受无边处所大愿随有所愿皆令证得。云何菩萨摩诃萨应圆满随诸天龙及药叉等异类音智。善现。若菩萨摩诃萨修习殊胜词无碍解。能善了知天龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等言音差别。是为菩萨摩诃萨应圆满随诸天龙及药叉等异类音智。云何菩萨摩诃萨应圆满无碍辩说。善现。若菩萨摩诃萨修习殊胜辩无碍解。为诸有情能无尽说。是为菩萨摩诃萨应圆满无碍辩说。云何菩萨摩诃萨应圆满入胎具足。善现。若菩萨摩诃萨虽一切生处实恒化生而为益有情。现入胎藏于中具足无边胜事。是为菩萨摩诃萨应圆满入胎具足。云何菩萨摩诃萨应圆满出生具足。善现。若菩萨摩诃萨于出胎时。示现种种希有胜事。令诸有情见者欢喜获大利乐。是为菩萨摩诃萨应圆满出生具足。云何菩萨摩诃萨应圆满家族具足。善现。若菩萨摩诃萨或生刹帝利大族姓家。或生婆罗门大族姓家。父母真净。是为菩萨摩诃萨应圆满家族具足。云何菩萨摩诃萨应圆满种姓具足。善现。若菩萨摩诃萨常在过去诸菩萨摩诃萨种姓中生。是为菩萨摩诃萨。应圆满种姓具足。云何菩萨摩诃萨应圆满眷属具足。善现。若菩萨摩诃萨纯以无量无数菩萨摩诃萨众而为眷属。是为菩萨摩诃萨应圆满眷属具足。云何菩萨摩诃萨应圆满生身具足。善现。若菩萨摩诃萨于初生时。其身具足一切相好。放大光明遍照无边诸佛世界。亦令彼界六种变动。有情遇者无不蒙益。是为菩萨摩诃萨应圆满生身具足。云何菩萨摩诃萨应圆满出家具足。善现。若菩萨摩诃萨于出家时。无量无数百千俱胝那庾多众。前后围绕尊重赞叹。往诣道场剃除须发。服三法衣受持应器。引导无量无边有情。令乘三乘而趣圆寂。是为菩萨摩诃萨应圆满出家具足。云何菩萨摩诃萨应圆满庄严菩提树具足。善现。若菩萨摩诃萨殊胜善根广大愿力。感得如是大菩提树。吠琉璃宝以为其茎。真金为根枝叶花果皆以上妙七宝所成。其树高广遍覆三千大千佛土。光明照曜周遍十方殑伽沙等诸佛世界。是为菩萨摩诃萨应圆满庄严菩提树具足。云何菩萨摩诃萨应圆满一切功德成办具足。善现。若菩萨摩诃萨满足殊胜福慧资粮。成就有情严净佛土。是为菩萨摩诃萨应圆满一切功德成办具足。善现诸菩萨摩诃萨住第十地时。应勤圆满此十二法。云何菩萨摩诃萨住第十地已。与诸如来应言无别。善现。是菩萨摩诃萨已圆满六波罗蜜多。乃至已圆满十八佛不共法。具一切智一切相智。若复永断一切烦恼习气相续便住佛地。由此故说。若菩萨摩诃萨住第十地已。与诸如来应言无别。善现。云何菩萨摩诃萨住第十地趣如来地。善现。是菩萨摩诃萨方便善巧。行六波罗蜜多四念住乃至十八佛不共法。超净观地种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地及菩萨地。又能永断一切烦恼习气相续。便成如来应正等觉住如来地。善现。如是菩萨摩诃萨住第十地趣如来地。善现。齐此当知。菩萨摩诃萨发趣大乘(梵iti bhūmisambhāra?.)
第二分出住品第十九之一
复次善现。汝问如是大乘从何处出至何处住者。善现。如是大乘从三界中出。至一切智智中住。然以无二为方便故无出无住。所以者何。善现。若大乘若一切智智如是二法。非相应非不相应。无色无见无对一相。所谓无相。何以故。善现。无相之法非已出住。非当出住。非今出住。所以者何。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令法界空亦有出住。然法界空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。法界空法界空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令真如空实际不思议界安隐界寂静界断界离界灭界空亦有出住。然真如空乃至灭界空。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。真如空真如空自性空。乃至灭界空灭界空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令色空亦有出住。然色空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。色空色空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令受想行识空亦有出住。然受想行识空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。受想行识空受想行识空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令眼处空亦有出住。然眼处空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼处空眼处空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令耳鼻舌身意处空亦有出住。然耳鼻舌身意处空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。耳鼻舌身意处空耳鼻舌身意处空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令色处空亦有出住。然色处空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。色处空色处空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令声香味触法处空亦有出住。然声香味触法处空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。声香味触法处空声香味触法处空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令眼界空亦有出住。然眼界空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼界空眼界空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令耳鼻舌身意界空亦有出住。然耳鼻舌身意界空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。耳鼻舌身意界空耳鼻舌身意界空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令色界空亦有出住。然色界空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。色界空色界空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令声香味触法界空亦有出住。然声香味触法界空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。声香味触法界空声香味触法界空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令眼识界空亦有出住。然眼识界空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼识界空眼识界空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令耳鼻舌身意识界空亦有出住。然耳鼻舌身意识界空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。耳鼻舌身意识界空耳鼻舌身意识界空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令眼触空亦有出住。然眼触空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼触空眼触空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令耳鼻舌身意触空亦有出住。然耳鼻舌身意触空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。耳鼻舌身意触空耳鼻舌身意触空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令眼触为缘所生诸受空亦有出住。然眼触为缘所生诸受空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼触为缘所生诸受空眼触为缘所生诸受空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令耳鼻舌身意触为缘所生诸受空亦有出住。然耳鼻舌身意触为缘所生诸受空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。耳鼻舌身意触为缘所生诸受空耳鼻舌身意触为缘所生诸受空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令梦境空亦有出住。然梦境空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。梦境空梦境空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令幻事阳焰响像光影空花变化空亦有出住。然幻事空乃至变化空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。幻事空幻事空自性空。乃至变化空变化空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令布施波罗蜜多空亦有出住。然布施波罗蜜多空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。布施波罗蜜多空布施波罗蜜多空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空亦有出住。然净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令内空空亦有出住。然内空空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。内空空内空空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空空亦有出住。然外空空乃至无性自性空空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。外空空外空空自性空。乃至无性自性空空无性自性空空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令四念住空亦有出住。然四念住空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。四念住空四念住空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支空亦有出住。然四正断空乃至八圣道支空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。四正断空四正断空自性空。乃至八圣道支空八圣道支空。自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令乃至佛十力空亦有出住。然佛十力空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。佛十力空佛十力空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法空亦有出住。然四无所畏乃至十八佛不共法空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。四无所畏空四无所畏空自性空。乃至十八佛不共法空十八佛不共法空。自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令诸预流者有恶趣生。诸一来者有频来生。诸不还者有欲界生。诸大菩萨有自利生。诸阿罗汉独觉如来有后有生。然无是事。何以故。诸预流等恶趣生等不可得故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令预流空亦有出住。然预流空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。预流空预流空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令一来不还阿罗汉独觉菩萨如来空亦有出住。然一来空乃至如来空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。一来空一来空自性空。乃至如来空如来空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令名字假想施设言说空亦有出住。然名字假想施设言说空。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。名字假想施设言说空。名字假想施设言说空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令无生无灭无染无净无相无为空亦有出住。然无生无灭无染无净无相无为空。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。无生无灭无染无净无相无为空。无生无灭无染无净无相无为空自性空故。善现。由此因缘如是大乘从三界中出。至一切智智中住。然以无二为方便故无出无住。所以者何。无相之法无动转故
大般若波罗蜜多经卷第四百一十六
大般若波罗蜜多经卷第四百一十七
三藏法师玄奘奉诏译
第二分出住品第十九之二
复次善现。汝问如是大乘为何所住者。善现。如是大乘都无所住。所以者何。以一切法皆无所住。何以故。诸法住处不可得故。善现。如是大乘以无所得而为方便住无所住。善现。如法界非住非不住。所以者何。以法界自性无住无不住。何以故。法界自性法界自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如真如实际不思议界安隐界寂静界断界离界灭界非住非不住。所以者何。以真如自性。乃至灭界自性。无住无不住。何以故。真如自性真如自性空。乃至灭界自性灭界自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如色非住非不住。所以者何。以色自性无住无不住。何以故。色自性色自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如受想行识非住非不住。所以者何。受想行识自性无住无不住。何以故。受想行识自性受想行识自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如眼处非住非不住。所以者何。以眼处自性无住无不住。何以故。眼处自性眼处自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如耳鼻舌身意处非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意处自性无住无不住。何以故。耳鼻舌身意处自性耳鼻舌身意处自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如色处非住非不住。所以者何。以色处自性无住无不住。何以故。色处自性色处自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如声香味触法处非住非不住。所以者何。以声香味触法处自性无住无不住。何以故。声香味触法处自性声香味触法处自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如眼界非住非不住。所以者何。以眼界自性无住无不住。何以故。眼界自性眼界自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如耳鼻舌身意界非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意界自性无住无不住。何以故。耳鼻舌身意界自性耳鼻舌身意界自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如色界非住非不住。所以者何。以色界自性无住无不住。何以故。色界自性色界自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如声香味触法界非住非不住。所以者何。以声香味触法界自性无住无不住。何以故。声香味触法界自性声香味触法界自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如眼识界非住非不住。所以者何。以眼识界自性无住无不住。何以故。眼识界自性眼识界自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如耳鼻舌身意识界非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意识界无住无不住。何以故。耳鼻舌身意识界自性耳鼻舌身意识界自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如眼触非住非不住。所以者何。以眼触自性无住无不住。何以故。眼触自性眼触自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如耳鼻舌身意触非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意触自性无住无不住。何以故。耳鼻舌身意触自性耳鼻舌身意触自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如眼触为缘所生诸受非住非不住。所以者何。以眼触为缘所生诸受自性无住无不住。何以故。眼触为缘所生诸受自性眼触为缘所生诸受自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如耳鼻舌身意触为缘所生诸受非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意触为缘所生诸受自性无住无不住。何以故。耳鼻舌身意触为缘所生诸受自性耳鼻舌身意触为缘所生诸受自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如梦境非住非不住。所以者何。以梦境自性无住无不住。何以故。梦境自性梦境自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如幻事阳焰响像光影空华变化非住非不住。所以者何。以幻事乃至变化自性无住无不住。何以故。幻事乃至变化自性幻事乃至变化自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如布施波罗蜜多非住非不住。所以者何。以布施波罗蜜多自性无住无不住。何以故。布施波罗蜜多自性布施波罗蜜多自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非住非不住。所以者何。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多自性无住无不住。何以故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多自性。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如内空非住非不住。所以者何。以内空自性无住无不住。何以故。内空自性内空自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非住非不住。所以者何。以外空乃至无性自性空自性无住无不住。何以故。外空乃至无性自性空自性。外空乃至无性自性空自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如四念住非住非不住。所以者何。以四念住自性无住无不住。何以故。四念住自性四念住自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非住非不住。所以者何。以四正断乃至八圣道支自性无住无不住。何以故。四正断乃至八圣道支自性。四正断乃至八圣道支自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。乃至如佛十力非住非不住。所以者何。以佛十力自性无住无不住。何以故。佛十力自性佛十力自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非住非不住。所以者何。以四无所畏乃至十八佛不共法自性无住无不住。何以故。四无所畏乃至十八佛不共法自性。四无所畏乃至十八佛不共法自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如预流者恶趣生非住非不住。所以者何。以预流者恶趣生自性无住无不住。何以故。预流者恶趣生自性。预流者恶趣生自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如一来者频来生不还者欲界生大菩萨自利生阿罗汉独觉如来后有生非住非不住。所以者何。以一来者频来生乃至如来后有生自性无住无不住。何以故。一来者频来生乃至如来后有生自性。一来者频来生乃至如来后有生自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如预流非住非不住。所以者何。以预流自性无住无不住。何以故。预流自性预流自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如一来不还阿罗汉独觉菩萨如来非住非不住。所以者何。以一来乃至如来自性无住无不住。何以故。一来乃至如来自性。一来乃至如来自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如名字假想施设言说非住非不住。所以者何。以名字假想施设言说自性无住无不住。何以故。名字假想施设言说自性。名字假想施设言说自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如无生无灭无染无净无相无为非住非不住。所以者何。以无生无灭无染无净无相无为自性无住无不住。何以故。无生无灭无染无净无相无为自性。无生无灭无染无净无相无为自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。由此因缘如是大乘虽无所住。而以无二为方便故住无所住
复次善现。汝问谁复乘是大乘而出者。善现。都无乘是大乘出者。何以故。善现。若所乘乘。若能乘者。若时若处。如是一切皆无所有不可得故。所以者何。以一切法皆无所有都不可得。如何可言。有所乘乘。有能乘者。乘时乘处故不可说。实有乘是大乘出者。何以故。善现。我无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。如是有情乃至见者。亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。法界无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。真如实际不思议界安隐界等。亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。色无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。受想行识亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。眼处无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。耳鼻舌身意处亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。色处无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。声香味触法处亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。眼界无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。耳鼻舌身意界亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。色界无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。声香味触法界亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。眼识界无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。耳鼻舌身意识界亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。眼触无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。耳鼻舌身意触亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。眼触为缘所生诸受无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。布施波罗蜜多无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。内空无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。四念住无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。乃至佛十力无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。预流者无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。一来不还阿罗汉独觉菩萨如来亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。预流果无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。一来不还阿罗汉果独觉菩提一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。一切智无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。道相智一切相智亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。无生无灭无染无净无相无为无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。前后中际无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。若往若来无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。若行若住无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。若死若生无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。若增若减无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。复次善现。此中何法不可得故说不可得。善现。此中法界不可得故说不可得。真如实际不思议界安隐界等亦不可得故说不可得。所以者何。以法界等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。布施波罗蜜多不可得故说不可得。净戒乃至般若波罗蜜多亦不可得故说不可得。所以者何。以布施波罗蜜多等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空不可得故说不可得。外空乃至无性自性空亦不可得故说不可得。所以者何。以内空等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。四念住不可得故说不可得。四正断乃至八圣道支亦不可得故说不可得。所以者何。以四念住等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。乃至佛十力不可得故说不可得。四无所畏乃至十八佛不共法亦不可得故说不可得。所以者何。以佛十力等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。预流者不可得故说不可得。一来乃至如来亦不可得故说不可得。所以者何。以预流者等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。预流果不可得故说不可得。一来果乃至诸佛无上正等菩提亦不可得故说不可得。所以者何。以预流果等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。无生无灭无染无净无相无为不可得故说不可得。所以者何。以无生等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。初地不可得故说不可得。乃至第十地亦不可得故说不可得。所以者何。以初地等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。此中云何十地。谓净观地种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地是为十地。善现。内空中初地不可得故说不可得。乃至无性自性空中初地不可得故说不可得。内空中第二地乃至第十地不可得故说不可得。乃至无性自性空中第二地乃至第十地不可得故说不可得。所以者何。以于此中初地等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空中成熟有情不可得故说不可得。乃至无性自性空中成熟有情不可得故说不可得。所以者何。以于此中成熟有情非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空中严净佛土不可得故说不可得。乃至无性自性空中严净佛土不可得故说不可得。所以者何。以于此中严净佛土非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空中五眼不可得故说不可得。乃至无性自性空中五眼不可得故说不可得。所以者何。以于此中五眼非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。虽观诸法皆无所有都不可得。毕竟净故。无乘大乘而出住者。然无所得而为方便乘于大乘彼三界生死中出。至一切智智中住。穷未来际利乐有情(梵ityuktāsambhārapratipatti?.)
第二分超胜品第二十之一
尔时具寿善现白佛言。世尊。言大乘大乘者。超胜一切世间天人阿素洛等。最尊最胜最上最妙。世尊。如是大乘与虚空等。犹如虚空。普能容受无量无数无边有, 情。大乘, 亦尔普能, 容受无量无数无边有情。世尊。由此缘故菩萨摩诃萨大乘。即是一切智智乘。世尊。又如虚空无来无去无住可见。大乘亦尔无来无去无住可见。无动无住故名大乘。世尊。又如虚空前后中际皆不可得。大乘亦尔前后中际皆不可得。三世平等超出三世故名大乘。佛告善现。如是如是如汝所说。善现。诸菩萨摩诃萨大乘者。谓六波罗蜜多。即是布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘者。谓内空乃至无性自性空。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘者。谓一切陀罗尼门一切三摩地门及诸三摩地。即是健行三摩地乃至无染着如虚空三摩地。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘者。谓四念住乃至十八佛不共法。善现。如是等无量无数无边功德。当知皆是菩萨摩诃萨大乘。复次善现。汝说大乘超胜一切世间天人阿素洛等最尊最胜最上最妙者。如是如是如汝所说。善现。此中何等说名一切世间天人阿素洛等。所谓欲界色无色界。善现。若欲界是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以欲界是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒。有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若色无色界是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以色无色界是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若色是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以色是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若受想行识是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以受想行识是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若眼处是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以眼处是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若耳鼻舌身意处是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以耳鼻舌身意处是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若色处是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以色处是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若声香味触法处是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以声香味触法处是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若眼界是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以眼界是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若耳鼻舌身意界是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以耳鼻舌身意界是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等
复次善现。若色界是真如非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以色界是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若声香味触法界是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以声香味触法界是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若眼识界是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以眼识界是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若耳鼻舌身意识界是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以耳鼻舌身意识界是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若眼触是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以眼触是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若耳鼻舌身意触是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以耳鼻舌身意触是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若眼触为缘所生诸受是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以眼触为缘所生诸受是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以耳鼻舌身意触为缘所生诸受是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等
复次善现。若法界是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以法界非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若真如实际不思议界安隐界等是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以真如实际不思议界安隐界等。非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若布施波罗蜜多是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以布施波罗蜜多非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若内空是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以内空非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以外空乃至无性自性空非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若四念住是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以四念住非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以四正断乃至八圣道支非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。乃至若佛十力是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以佛十力非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以四无所畏乃至十八佛不共法非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等
大般若波罗蜜多经卷第四百一十七
大般若波罗蜜多经卷第四百一十八
三藏法师玄奘奉诏译
第二分超胜品第二十之二
复次善现。若种姓法是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以种姓法非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若第八法预流法一来法不还法阿罗汉法独觉法菩萨法如来法是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以第八法乃至如来法非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若种姓补特伽罗是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以种姓补特伽罗非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若第八预流一来不还阿罗汉独觉菩萨如来补特伽罗是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以第八乃至如来补特伽罗非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若一切世间天人阿素洛等是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以一切世间天人阿素洛等非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座。其中所起无量种心。是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座。其中所起无量种心。非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若菩萨摩诃萨金刚喻智是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以菩萨摩诃萨金刚喻智非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等
复次善现。若菩萨摩诃萨金刚喻智是实有非非有者。则菩萨摩诃萨不应用此金刚喻智。达一切法自性皆空。永断一切烦恼习气相续。证得一切智智。亦不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以菩萨摩诃萨金刚喻智非实有是非有性故。诸菩萨摩诃萨用此金刚喻智。达一切法自性皆空。永断一切烦恼习气相续。证得一切智智。亦能超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若诸如来应正等觉。三十二大士相。八十随好所庄严身。是实有非非有者。则诸如来应正等觉威光妙德。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以诸如来应正等觉。三十二大士相。八十随好所庄严身。非实有是非有性故。诸如来应正等觉威光妙德。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若诸如来应正等觉所放光明是实有非非有者。则诸如来应正等觉所放光明。不能普照十方各如殑伽沙界。亦不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以诸如来应正等觉所放光明非实有是非有性故。诸如来应正等觉所放光明。皆能普照十方各如殑伽沙界。亦能超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若诸如来应正等觉所具六十美妙支音是实有非非有者。则诸如来应正等觉所具六十美妙支音。不能遍告十方无量无数世界所化有情。亦不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以诸如来应正等觉所具六十美妙支音。非实有是非有性故。诸如来应正等觉所具六十美妙支音。皆能遍告十方无量无数世界所化有情。亦能超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若诸如来应正等觉所转*轮。是实有非非有者。则诸如来应正等觉所转*轮非极清净。亦非一切世间沙门婆罗门等所不能转。亦不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以诸如来应正等觉所转*轮。非实有是非有性故。诸如来应正等觉所转*轮最极清净。一切世间沙门婆罗门等。皆无有能如法转者。亦能超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若诸如来应正等觉所化有情。是实有非非有者。则诸如来应正等觉所转*轮。不能令彼诸有情类于无余依妙涅槃界而般涅槃。亦不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以诸如来应正等觉所化有情。非实有是非有性故。诸如来应正等觉所转*轮。皆能令彼诸有情类于无余依妙涅槃界而般涅槃。亦能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。由如是等种种因缘故。说大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等(梵iti trividhamūrde?aniryā?a?.)
第二分无所有品第二十一之一
复次善现。汝说大乘与虚空等者。如是如是如汝所说。所以者何。善现譬如虚空东西南北四维上下一切方分皆不可得。大乘亦尔东西南北四维上下一切方分皆不可得故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空长短高下方圆邪正一切形色皆不可得。大乘亦尔长短高下方圆邪正一切形色皆不可得故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得。大乘亦尔青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非过去非未来非现在。大乘亦尔非过去非未来非现在故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非增非减非进非退。大乘亦尔非增非减非进非退故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非染非净。大乘亦尔非染非净故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空无生无灭无住无异。大乘亦尔无生无灭无住无异故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非善非非善非有记非无记。大乘亦尔非善非非善非有记非无记故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空无见无闻无觉无知。大乘亦尔无见无闻无觉无知故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非所知非所达非遍知非永断非作证非修习。大乘亦尔非所知非所达非遍知非永断非作证非修习故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非果非有果法非异熟非有异熟法。大乘亦尔非果非有果法非异熟非有异熟法故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有贪法非离贪法。非有嗔法非离嗔法。非有痴法非离痴法。大乘亦尔非有贪法非离贪法。非有嗔法非离嗔法。非有痴法非离痴法故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有初发心可得乃至非有第十发心可得。大乘亦尔非有初发心可得乃至非有第十发心可得故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空。非有净观地种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地可得。大乘亦尔非有净观地乃至如来地可得故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非堕欲界非堕色界非堕无色界。大乘亦尔非堕欲界非堕色界非堕无色界故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果独觉向独觉果菩萨如来可得。大乘亦尔非有预流向乃至如来可得故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有声闻地独觉地菩萨地如来地可得。大乘亦尔非有声闻地独觉地菩萨地如来地可得故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有色非无色非有见非无见非有对非无对非相应非不相应。大乘亦尔非有色非无色非有见非无见非有对非无对非相应非不相应故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。大乘亦尔非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非空非不空非有相非无相非有愿非无愿。大乘亦尔非空非不空非有相非无相非有愿非无愿故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非寂静非不寂静非远离非不远离。大乘亦尔非寂静非不寂静非远离非不远离故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非闇非明。大乘亦尔非闇非明故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非可得非不可得。大乘亦尔非可得非不可得故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非蕴界处非离蕴界处。大乘亦尔非蕴界处非离蕴界处故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非可说非不可说。大乘亦尔非可说非不可说故。说大乘与虚空等。善现。由如是等种种因缘故。说大乘与虚空等。复次善现。汝说犹如虚空普能容受无量无数无边有情。大乘亦尔普能容受无量无数无边有情者。如是如是如汝所说。所以者何。善现。有情无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。由此因缘故。说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若有情若虚空若大乘。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。有情无量无数无边故当知虚空亦无量无数无边。虚空无量无数无边故当知大乘亦无量无数无边。由此因缘故。说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若有情无量无数无边。若虚空无量无数无边。若大乘无量无数无边。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。有情无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故。说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若有情若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我无所有故当知有情亦无所有。有情无所有故当知命者亦无所有。命者无所有故当知生者亦无所有。生者无所有故当知养者亦无所有。养者无所有故当知士夫亦无所有。士夫无所有故当知补特伽罗亦无所有。补特伽罗无所有故当知意生亦无所有。意生无所有故当知儒童亦无所有。儒童无所有故当知作者亦无所有。作者无所有故当知受者亦无所有。受者无所有故当知知者亦无所有。知者无所有故当知见者亦无所有。见者无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故。说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法如是一切皆无所有。不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知法界亦无所有。法界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若法界若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知真如实际不思议界安隐界等展转亦无所有。真如实际不思议界安隐界等无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若真如实际不思议界安隐界等。若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知色亦无所有。色无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若色若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知受想行识展转亦无所有受想行识无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若受想行识若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知眼处亦无所有。眼处无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若眼处若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知耳鼻舌身意处展转亦无所有。耳鼻舌身意处无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若耳鼻舌身意处若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知色处亦无所有。色处无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若色处若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知声香味触法处展转亦无所有。声香味触法处无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若声香味触法处若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知眼界亦无所有。眼界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若眼界若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故
复次善现。我乃至见者无所有故当知耳鼻舌身意界展转亦无所有。耳鼻舌身意界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若耳鼻舌身意界若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知色界亦无所有。色界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若色界若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知声香味触法界展转亦无所有。声香味触法界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若声香味触法界若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知眼识界亦无所有。眼识界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若眼识界若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故复次善现。我乃至见者无所有故当知耳鼻舌身意识界展转亦无所有。耳鼻舌身意识界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若耳鼻舌身意识界若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知眼触亦无所有。眼触无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若眼触若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知耳鼻舌身意触展转亦无所有。耳鼻舌身意触无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若耳鼻舌身意触若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知眼触为缘所生诸受亦无所有。眼触为缘所生诸受无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若眼触为缘所生诸受若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故
复次善现。我乃至见者无所有故当知耳鼻舌身意触为缘所生诸受展转亦无所有。耳鼻舌身意触为缘所生诸受无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若耳鼻舌身意触为缘所生诸受若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知布施波罗蜜多亦无所有。布施波罗蜜多无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若布施波罗蜜多若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多展转亦无所有。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故
复次善现。我乃至见者无所有故当知内空亦无所有。内空无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若内空若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空展转亦无所有。外空乃至无性自性空无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若外空乃至无性自性空若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知四念住亦无所有。四念住无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若四念住若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支展转亦无所有。四正断乃至八圣道支无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若四正断乃至八圣道支若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故
大般若波罗蜜多经卷第四百一十八
大般若波罗蜜多经卷第四百一十九
三藏法师玄奘奉诏译
第二分无所有品第二十一之二
复次善现。我乃至见者无所有故当知乃至佛十力亦无所有。佛十力无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若佛十力若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法展转亦无所有。四无所畏乃至十八佛不共法无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若四无所畏乃至十八佛不共法若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知种性法亦无所有。种性法无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若种性法若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知第八法预流法一来法不还法阿罗汉法独觉法菩萨法如来法展转亦无所有。第八法乃至如来法无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若第八法乃至如来法若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知预流亦无所有。预流无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若预流若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知一来不还阿罗汉独觉菩萨如来亦无所有。一来乃至如来无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若一来乃至如来若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知声闻亦无所有。声闻无所有故当知独觉亦无所有。独觉无所有故当知正等觉亦无所有。正等觉无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知独觉乘亦无所有。独觉乘无所有故当知声闻乘亦无所有。声闻乘无所有故当知如来亦无所有。如来无所有故当知一切相智亦无所有。一切相智无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若声闻若独觉若正等觉若大乘若独觉乘若声闻乘若如来若一切相智若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。如涅槃界普能容受无量无数无边有情。大乘亦尔普能容受无量无数无边有情。由此因缘故作是说。犹如虚空普能容受无量无数无边有情。大乘亦尔普能容受无量无数无边有情。复次善现。汝说又如虚空无来无去无住可见。大乘亦尔无来无去无住可见者。如是如是如汝所说。所以者何。善现。以一切法无来无去亦复不住。何以故。善现。以一切法若动若住不可得故。由此因缘。大乘亦无来处去处住处可得。所以者何。善现。色无所从来亦无所去亦无所住。受想行识无所从来亦无所去亦无所住。善现。色本性无所从来亦无所去亦无所住。受想行识本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。色真如无所从来亦无所去亦无所住。受想行识真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。色自性无所从来亦无所去亦无所住。受想行识自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。色自相无所从来亦无所去亦无所住。受想行识自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。色乃至识本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。眼处无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意处无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼处本性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意处本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼处真如无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意处真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼处自性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意处自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼处自相无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意处自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。眼处乃至意处本性真如自性自相若动若住不可得故
复次善现。色处无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法处无所从来亦无所去亦无所住。善现。色处本性无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法处本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。色处真如无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法处真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。色处自性无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法处自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。色处自相无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法处自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。色处乃至法处本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。眼界无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意界无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼界本性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意界本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼界真如无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意界真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼界自性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意界自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼界自相无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意界自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。眼界乃至意界本性真如自性自相若动若住不可得故
复次善现。色界无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法界无所从来亦无所去亦无所住。善现。色界本性无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法界本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。色界真如无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法界真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。色界自性无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法界自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。色界自相无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法界自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。色界乃至法界本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。眼识界无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意识界无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼识界本性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意识界本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼识界真如无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意识界真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼识界自性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意识界自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼识界自相无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意识界自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。眼识界乃至意识界本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。眼触无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼触本性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼触真如无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼触自性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼触自相无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。眼触乃至意触本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。眼触为缘所生诸受无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触为缘所生诸受无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼触为缘所生诸受本性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触为缘所生诸受本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼触为缘所生诸受真如无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼触为缘所生诸受自性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触为缘所生诸受自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼触为缘所生诸受自相无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触为缘所生诸受自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受本性真如自性自相若动若住不可得故
复次善现。地界无所从来亦无所去亦无所住。水火风空识界无所从来亦无所去亦无所住。善现。地界本性无所从来亦无所去亦无所住。水火风空识界本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。地界真如无所从来亦无所去亦无所住。水火风空识界真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。地界自性无所从来亦无所去亦无所住。水火风空识界自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。地界自相无所从来亦无所去亦无所住。水火风空识界自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。地界乃至识界本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。法界无所从来亦无所去亦无所住。真如实际不思议界安隐界等无所从来亦无所去亦无所住。善现。法界本性无所从来亦无所去亦无所住。真如实际不思议界安隐界等本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。法界真如无所从来亦无所去亦无所住。真如实际不思议界安隐界等真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。法界自性无所从来亦无所去亦无所住。真如实际不思议界安隐界等自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。法界自相无所从来亦无所去亦无所住。真如实际不思议界安隐界等自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。法界乃至安隐界等本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。布施波罗蜜多无所从来亦无所去亦无所住。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无所从来亦无所去亦无所住。善现。布施波罗蜜多本性无所从来亦无所去亦无所住。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。布施波罗蜜多真如无所从来亦无所去亦无所住。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。布施波罗蜜多自性无所从来亦无所去亦无所住。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。布施波罗蜜多自相无所从来亦无所去亦无所住。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多本性真如自性自相若动若住不可得故
复次善现。四念住无所从来亦无所去亦无所住。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无所从来亦无所去亦无所住。善现。四念住本性无所从来亦无所去亦无所住。四正断乃至八圣道支本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。四念住真如无所从来亦无所去亦无所住。四正断乃至八圣道支真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。四念住自性无所从来亦无所去亦无所住。四正断乃至八圣道支自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。四念住自相无所从来亦无所去亦无所住。四正断乃至八圣道支自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。四念住乃至八圣道支本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。如是乃至佛十力无所从来亦无所去亦无所住。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无所从来亦无所去亦无所住。善现。佛十力本性无所从来亦无所去亦无所住。四无所畏乃至十八佛不共法本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。佛十力真如无所从来亦无所去亦无所住。四无所畏乃至十八佛不共法真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。佛十力自性无所从来亦无所去亦无所住。四无所畏乃至十八佛不共法自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。佛十力自相无所从来亦无所去亦无所住。四无所畏乃至十八佛不共法自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。佛十力乃至十八佛不共法本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。菩提无所从来亦无所去亦无所住。佛陀无所从来亦无所去亦无所住。善现。菩提本性无所从来亦无所去亦无所住。佛陀本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。菩提真如无所从来亦无所去亦无所住。佛陀真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。菩提自性无所从来亦无所去亦无所住。佛陀自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。菩提自相无所从来亦无所去亦无所住。佛陀自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。菩提佛陀本性真如自性自相若动若住不可得故
复次善现。有为界无所从来亦无所去亦无所住。无为界无所从来亦无所去亦无所住。善现。有为界本性无所从来亦无所去亦无所住。无为界本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。有为界真如无所从来亦无所去亦无所住。无为界真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。有为界自性无所从来亦无所去亦无所住。无为界自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。有为界自相无所从来亦无所去亦无所住。无为界自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。有为界无为界本性真如自性自相若动若住不可得故。善现。由此因缘故说。大乘无来无去无住可见犹如虚空
复次善现。汝说又如虚空前后中际皆不可得。大乘亦尔前后中际皆不可得。三世平等超出三世故名大乘者。如是如是如汝所说。所以者何。善现。过去世过去世空。未来世未来世空。现在世现在世空。三世平等三世平等空。超出三世超出三世空。大乘大乘空。菩萨菩萨空。何以故。善现。空无一二三四五等差别之相。是故大乘三世平等超出三世。善现。此大乘中等不等相俱不可得。贪离贪相俱不可得。嗔离嗔相俱不可得。痴离痴相俱不可得。慢离慢相俱不可得。如是乃至善非善相俱不可得。有记无记相俱不可得。常无常相俱不可得。乐及苦相俱不可得。我无我相俱不可得。净不净相俱不可得。欲界出欲界相俱不可得。色界出色界相俱不可得。无色界出无色界相俱不可得。何以故。善现。此大乘中诸法自性不可得故
复次善现。过去色过去色空。未来现在色未来现在色空。过去受想行识过去受想行识空。未来现在受想行识未来现在受想行识空。善现。空中过去色不可得。何以故。过去色即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去色可得。善现。空中未来现在色不可得。何以故。未来现在色即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在色可得。善现。空中过去受想行识不可得。何以故。过去受想行识即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去受想行识可得。善现。空中未来现在受想行识不可得。何以故。未来现在受想行识即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在受想行识可得。复次善现。过去眼处过去眼处空。未来现在眼处未来现在眼处空。过去耳鼻舌身意处过去耳鼻舌身意处空。未来现在耳鼻舌身意处未来现在耳鼻舌身意处空。善现。空中过去眼处不可得。何以故。过去眼处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去眼处可得。善现。空中未来现在眼处不可得。何以故。未来现在眼处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在眼处可得。善现。空中过去耳鼻舌身意处不可得。何以故。过去耳鼻舌身意处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去耳鼻舌身意处可得。善现。空中未来现在耳鼻舌身意处不可得。何以故。未来现在耳鼻舌身意处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在耳鼻舌身意处可得
复次善现。过去色处过去色处空。未来现在色处未来现在色处空。过去声香味触法处过去声香味触法处空。未来现在声香味触法处未来现在声香味触法处空。善现。空中过去色处不可得。何以故。过去色处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去色处可得。善现。空中未来现在色处不可得。何以故。未来现在色处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在色处可得。善现。空中过去声香味触法处不可得。何以故。过去声香味触法处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去声香味触法处可得。善现。空中未来现在声香味触法处不可得。何以故。未来现在声香味触法处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在声香味触法处可得。复次善现。过去眼界过去眼界空。未来现在眼界未来现在眼界空。过去耳鼻舌身意界过去耳鼻舌身意界空。未来现在耳鼻舌身意界未来现在耳鼻舌身意界空。善现。空中过去眼界不可得。何以故。过去眼界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去眼界可得。善现。空中未来现在眼界不可得。何以故。未来现在眼界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在眼界可得。善现。空中过去耳鼻舌身意界不可得。何以故。过去耳鼻舌身意界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去耳鼻舌身意界可得。善现。空中未来现在耳鼻舌身意界不可得。何以故。未来现在耳鼻舌身意界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在耳鼻舌身意界可得。复次善现。过去色界过去色界空。未来现在色界未来现在色界空。过去声香味触法界过去声香味触法界空。未来现在声香味触法界未来现在声香味触法界空。善现。空中过去色界不可得。何以故。过去色界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去色界可得。善现。空中未来现在色界不可得。何以故。未来现在色界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在色界可得。善现。空中过去声香味触法界不可得。何以故。过去声香味触法界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去声香味触法界可得。善现。空中未来现在声香味触法界不可得。何以故。未来现在声香味触法界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在声香味触法界可得
复次善现。过去眼识界过去眼识界空。未来现在眼识界未来现在眼识界空。过去耳鼻舌身意识界过去耳鼻舌身意识界空。未来现在耳鼻舌身意识界未来现在耳鼻舌身意识界空。善现。空中过去眼识界不可得。何以故。过去眼识界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去眼识界可得。善现。空中未来现在眼识界不可得。何以故。未来现在眼识界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在眼识界可得。善现。空中过去耳鼻舌身意识界不可得。何以故。过去耳鼻舌身意识界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去耳鼻舌身意识界可得。善现。空中未来现在耳鼻舌身意识界不可得。何以故。未来现在耳鼻舌身意识界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在耳鼻舌身意识界可得。复次善现。过去眼触过去眼触空。未来现在眼触未来现在眼触空。过去耳鼻舌身意触过去耳鼻舌身意触空。未来现在耳鼻舌身意触未来现在耳鼻舌身意触空。善现。空中过去眼触不可得。何以故。过去眼触即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去眼触可得。善现。空中未来现在眼触不可得。何以故。未来现在眼触即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在眼触可得。善现。空中过去耳鼻舌身意触不可得。何以故。过去耳鼻舌身意触即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去耳鼻舌身意触可得。善现。空中未来现在耳鼻舌身意触不可得。何以故。未来现在耳鼻舌身意触即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在耳鼻舌身意触可得。复次善现。过去眼触为缘所生诸受过去眼触为缘所生诸受空。未来现在眼触为缘所生诸受未来现在眼触为缘所生诸受空。过去耳鼻舌身意触为缘所生诸受过去耳鼻舌身意触为缘所生诸受空。未来现在耳鼻舌身意触为缘所生诸受未来现在耳鼻舌身意触为缘所生诸受空。善现。空中过去眼触为缘所生诸受不可得。何以故。过去眼触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去眼触为缘所生诸受可得。善现。空中未来现在眼触为缘所生诸受不可得。何以故。未来现在眼触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在眼触为缘所生诸受可得。善现。空中过去耳鼻舌身意触为缘所生诸受不可得。何以故。过去耳鼻舌身意触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去耳鼻舌身意触为缘所生诸受可得。善现。空中未来现在耳鼻舌身意触为缘所生诸受不可得。何以故。未来现在耳鼻舌身意触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在耳鼻舌身意触为缘所生诸受可得
大般若波罗蜜多经卷第四百一十九
大般若波罗蜜多经卷第四百二十
三藏法师玄奘奉诏译
第二分无所有品第二十一之三
复次善现。过去布施波罗蜜多过去布施波罗蜜多空。未来现在布施波罗蜜多未来现在布施波罗蜜多空。过去净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多过去净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空。未来现在净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多未来现在净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空。善现。空中过去布施波罗蜜多不可得。何以故。过去布施波罗蜜多即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去布施波罗蜜多可得。善现。空中未来现在布施波罗蜜多不可得。何以故。未来现在布施波罗蜜多即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在布施波罗蜜多可得。善现。空中过去净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可得。何以故。过去净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可得。善现。空中未来现在净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可得。何以故。未来现在净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可得。复次善现。过去四念住过去四念住空。未来现在四念住未来现在四念住空。过去四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支过去四正断乃至八圣道支空。未来现在四正断乃至八圣道支未来现在四正断乃至八圣道支空。善现。空中过去四念住不可得。何以故。过去四念住即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去四念住可得。善现。空中未来现在四念住不可得。何以故。未来现在四念住即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在四念住可得。善现。空中过去四正断乃至八圣道支不可得。何以故。过去四正断乃至八圣道支即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去四正断乃至八圣道支可得。善现。空中未来现在四正断乃至八圣道支不可得。何以故。未来现在四正断乃至八圣道支即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在四正断乃至八圣道支可得。复次善现。如是乃至过去佛十力过去佛十力空。未来现在佛十力未来现在佛十力空。过去四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法过去四无所畏乃至十八佛不共法空。未来现在四无所畏乃至十八佛不共法未来现在四无所畏乃至十八佛不共法空。善现。空中过去佛十力不可得。何以故。过去佛十力即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去佛十力可得。善现。空中未来现在佛十力不可得。何以故。未来现在佛十力即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在佛十力可得。善现。空中过去四无所畏乃至十八佛不共法不可得。何以故。过去四无所畏乃至十八佛不共法即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去四无所畏乃至十八佛不共法可得。善现。空中未来现在四无所畏乃至十八佛不共法不可得。何以故。未来现在四无所畏乃至十八佛不共法即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在四无所畏乃至十八佛不共法可得。复次善现。过去异生过去异生空。未来现在异生未来现在异生空。过去声闻独觉菩萨如来过去声闻独觉菩萨如来空。未来现在声闻独觉菩萨如来未来现在声闻独觉菩萨如来空。善现。空中过去异生不可得。何以故。过去异生即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去异生可得。善现。空中未来现在异生不可得。何以故。未来现在异生即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在异生可得。以我有情乃至知者见者皆无所有不可得故。善现。空中过去声闻独觉菩萨如来不可得。何以故。过去声闻独觉菩萨如来即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去声闻独觉菩萨如来可得。善现。空中未来现在声闻独觉菩萨如来不可得。何以故。未来现在声闻独觉菩萨如来即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在声闻独觉菩萨如来可得。以我有情乃至知者见者皆无所有不可得故
复次善现。前际色不可得。后际中际色不可得。三际平等中色亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际色皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际色可得。善现。前际受想行识不可得。后际中际受想行识不可得。三际平等中受想行识亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际受想行识皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际受想行识可得
复次善现。前际眼处不可得。后际中际眼处不可得。三际平等中眼处亦不可得。所以者何。善现平等中前后中际眼处皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际眼处可得。善现。前际耳鼻舌身意处不可得。后际中际耳鼻舌身意处不可得。三际平等中耳鼻舌身意处亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际耳鼻舌身意处皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际耳鼻舌身意处可得。复次善现。前际色处不可得。后际中际色处不可得。三际平等中色处亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际色处皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际色处可得。善现。前际声香味触法处不可得。后际中际声香味触法处不可得。三际平等中声香味触法处亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际声香味触法处皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际声香味触法处可得。复次善现。前际眼界不可得。后际中际眼界不可得。三际平等中眼界亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际眼界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际眼界可得。善现。前际耳鼻舌身意界不可得。后际中际耳鼻舌身意界不可得。三际平等中耳鼻舌身意界亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际耳鼻舌身意界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际耳鼻舌身意界可得。复次善现。前际色界不可得。后际中际色界不可得。三际平等中色界亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际色界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际色界可得。善现。前际声香味触法界不可得。后际中际声香味触法界不可得。三际平等中声香味触法界亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际声香味触法界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际声香味触法界可得。复次善现。前际眼识界不可得。后际中际眼识界不可得。三际平等中眼识界亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际眼识界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际眼识界可得。善现。前际耳鼻舌身意识界不可得。后际中际耳鼻舌身意识界不可得。三际平等中耳鼻舌身意识界亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际耳鼻舌身意识界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际耳鼻舌身意识界可得。复次善现。前际眼触不可得。后际中际眼触不可得。三际平等中眼触亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际眼触皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际眼触可得。善现。前际耳鼻舌身意触不可得。后际中际耳鼻舌身意触不可得。三际平等中耳鼻舌身意触亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际耳鼻舌身意触皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际耳鼻舌身意触可得。复次善现。前际眼触为缘所生诸受不可得。后际中际眼触为缘所生诸受不可得。三际平等中眼触为缘所生诸受亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际眼触为缘所生诸受皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有眼触为缘所生诸受可得。善现。前际耳鼻舌身意触为缘所生诸受不可得。后际中际耳鼻舌身意触为缘所生诸受不可得。三际平等中耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际耳鼻舌身意触为缘所生诸受皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际耳鼻舌身意触为缘所生诸受可得。复次善现。前际布施波罗蜜多不可得。后际中际布施波罗蜜多不可得。三际平等中布施波罗蜜多亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际布施波罗蜜多皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际布施波罗蜜多可得。善现。前际净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可得。后际中际净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可得。三际平等中净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可得。复次善现。前际四念住不可得。后际中际四念住不可得。三际平等中四念住亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际四念住皆不可得。何以故平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际四念住可得。善现。前际四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不可得。后际中际四正断乃至八圣道支不可得。三际平等中四正断乃至八圣道支亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际四正断乃至八圣道支皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际四正断乃至八圣道支可得。复次善现。如是乃至前际佛十力不可得。后际中际佛十力不可得。三际平等中佛十力亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际佛十力皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际佛十力可得。善现。前际四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不可得。后际中际四无所畏乃至十八佛不共法不可得。三际平等中四无所畏乃至十八佛不共法亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际四无所畏乃至十八佛不共法可得。复次善现。前际异生不可得。后际中际异生不可得。三际平等中异生亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际异生皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际异生可得。以我有情乃至知者见者皆无所有不可得故。善现。前际声闻独觉菩萨如来不可得。后际中际声闻独觉菩萨如来不可得。三际平等中声闻独觉菩萨如来亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际声闻独觉菩萨如来皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际声闻独觉菩萨如来可得。以我有情乃至知者见者皆无所有不可得故。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。住此三际平等性中。精勤修学一切相智无取着故速得圆满。善现。是名菩萨摩诃萨三际平等大乘。若菩萨摩诃萨住如是大乘中。超胜一切世间天人阿素洛等。疾能证得一切相智。利益安乐一切有情
尔时具寿善现白佛言。世尊。善哉善哉。如来应正等觉。善能正说菩萨摩诃萨大乘。世尊。如是大乘最尊最胜最上最妙。过去诸菩萨摩诃萨于此中学。已能证得一切相智。利益安乐一切有情。未来诸菩萨摩诃萨于此中学。当能证得一切相智。利益安乐一切有情。现在十方无量无数无边世界诸菩萨摩诃萨于此中学。今能证得一切相智。利益安乐一切有情。是故大乘最尊最胜最上最妙。能为一切菩萨摩诃萨真胜所依。能令菩萨摩诃萨速能证得一切相智。利益安乐一切有情。佛告善现。如是如是。如汝所说。善现。过去未来现在诸菩萨摩诃萨。皆依大乘精勤修学。速证无上正等菩提。利益安乐诸有情类。是故大乘最尊最胜最上最妙。超胜一切世间天人阿素洛等
第二分随顺品第二十二
尔时具寿满慈子白佛言。世尊。如来先令尊者善现为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多。而今何故乃说大乘。具寿善现即白佛言。世尊。我前所说诸大乘义。将无违越所说般若波罗蜜多。佛告善现。汝前所说诸大乘义。皆于般若波罗蜜多。一切随顺无所违越。何以故。善现。一切善法。菩提分法。若声闻法。若独觉法。若菩萨法。若如来法。如是一切无不摄入甚深般若波罗蜜多。尔时善现复白佛言。世尊。云何一切善法。菩提分法。若声闻法。若独觉法。若菩萨法。若如来法。皆悉摄入甚深般若波罗蜜多。佛告善现。若布施波罗蜜多。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若四念住。若四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若空解脱门。若无相无愿解脱门。若佛十力。若四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若一切智。若道相智一切相智。若无忘失法。若恒住舍性。善现。诸如是等一切善法。菩提分法。若声闻法。若独觉法。若菩萨法。若如来法。如是一切皆悉摄入甚深般若波罗蜜多。复次善现。若大乘。若般若波罗蜜多。若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。若色若受想行识。若眼处若耳鼻舌身意处。若色处若声香味触法处。若眼界若耳鼻舌身意界。若色界若声香味触法界。若眼识界若耳鼻舌身意识界。若眼触若耳鼻舌身意触。若眼触为缘所生诸受若耳鼻舌身意触为缘所生诸受。若四静虑若四无量四无色定。若八解脱。若八胜处九次第定十遍处。若四念住若四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若空解脱门若无相无愿解脱门。若善法。若非善法。若有记法若无记法。若有漏法若无漏法。若有为法若无为法。若世间法若出世间法。若苦圣谛若集灭道圣谛。若欲界若色无色界。若内空若外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若法界若真如实际不思议界安隐界等。若陀罗尼若三摩地。若佛十力。若四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若诸如来。若佛所觉所说法律。若菩提若涅槃。如是等一切法。皆非相应非不相应。无色无见无对一相。所谓无相。善现。由此因缘。汝前所说诸大乘义。皆于般若波罗蜜多。一切随顺无所违越。所以者何。善现。大乘不异般若波罗蜜多。般若波罗蜜多不异大乘。大乘不异静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多不异大乘。何以故。若大乘。若般若波罗蜜多。若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。其性无二无二分故。善现。大乘不异四念住。四念住不异大乘。大乘不异四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支不异大乘。何以故。若大乘。若四念住。若四正断乃至八圣道支。其性无二无二分故。善现。大乘乃至不异佛十力。佛十力不异大乘。大乘不异四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法不异大乘。何以故。若大乘。若佛十力。若四无所畏乃至十八佛不共法。其性无二无二分故。善现。由此因缘。汝前所说诸大乘义。皆于般若波罗蜜多。一切随顺无所违越。若说大乘则说般若波罗蜜多。若说般若波罗蜜多则说大乘。由此二名义无异故(iti Prāptiniryā?a?.)
第二分无边际品第二十三之一
尔时具寿善现白佛言。世尊。前际诸菩萨摩诃萨皆无所有都不可得。后际诸菩萨摩诃萨皆无所有都不可得。中际诸菩萨摩诃萨皆无所有都不可得。世尊。色无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。受想行识无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。眼处无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。耳鼻舌身意处无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。色处无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。声香味触法处无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。眼界无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。耳鼻舌身意界无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。色界无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。声香味触法界无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。眼识界无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。耳鼻舌身意识界无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。眼触无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。耳鼻舌身意触无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。眼触为缘所生诸受无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。耳鼻舌身意触为缘所生诸受无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。布施波罗蜜多无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。四念住无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。空解脱门无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。无相无愿解脱门无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。佛十力无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。内空无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。法界无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。真如实际不思议界安隐界等无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。声闻乘无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。独觉乘大乘无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。即色菩萨摩诃萨无所有不可得。离色菩萨摩诃萨无所有不可得。即受想行识菩萨摩诃萨无所有不可得。离受想行识菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即眼处菩萨摩诃萨无所有不可得。离眼处菩萨摩诃萨无所有不可得。即耳鼻舌身意处菩萨摩诃萨无所有不可得。离耳鼻舌身意处菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即色处菩萨摩诃萨无所有不可得。离色处菩萨摩诃萨无所有不可得。即声香味触法处菩萨摩诃萨无所有不可得。离声香味触法处菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即眼界菩萨摩诃萨无所有不可得。离眼界菩萨摩诃萨无所有不可得。即耳鼻舌身意界菩萨摩诃萨无所有不可得。离耳鼻舌身意界菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即色界菩萨摩诃萨无所有不可得。离色界菩萨摩诃萨无所有不可得。即声香味触法界菩萨摩诃萨无所有不可得。离声香味触法界菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即眼识界菩萨摩诃萨无所有不可得。离眼识界菩萨摩诃萨无所有不可得。即耳鼻舌身意识界菩萨摩诃萨无所有不可得。离耳鼻舌身意识界菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即眼触菩萨摩诃萨无所有不可得。离眼触菩萨摩诃萨无所有不可得。即耳鼻舌身意触菩萨摩诃萨无所有不可得。离耳鼻舌身意触菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即眼触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。离眼触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。离耳鼻舌身意触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即布施波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得。离布施波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得。离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即四念住菩萨摩诃萨无所有不可得。离四念住菩萨摩诃萨无所有不可得。即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支菩萨摩诃萨无所有不可得。离四正断乃至八圣道支菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即空解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得。离空解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得。即无相无愿解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得。离无相无愿解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即佛十力菩萨摩诃萨无所有不可得。离佛十力菩萨摩诃萨无所有不可得。即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法菩萨摩诃萨无所有不可得。离四无所畏乃至十八佛不共法菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即内空菩萨摩诃萨无所有不可得。离内空菩萨摩诃萨无所有不可得。即外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空菩萨摩诃萨无所有不可得。离外空乃至无性自性空菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即法界菩萨摩诃萨无所有不可得。离法界菩萨摩诃萨无所有不可得。即真如实际不思议界安隐界等菩萨摩诃萨无所有不可得。离真如实际不思议界安隐界等菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即声闻乘菩萨摩诃萨无所有不可得。离声闻乘菩萨摩诃萨无所有不可得。即独觉乘大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。离独觉乘大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。我于是等一切法。以一切种一切处一切时。求诸菩萨摩诃萨都无所见竟不可得。云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨。世尊。诸菩萨摩诃萨诸菩萨摩诃萨者。但有假名都无自性。如说我等毕竟不生。但有假名都无自性。诸法亦尔毕竟不生。但有假名都无自性。世尊。何等色毕竟不生。何等受想行识毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名色。亦不名受想行识。世尊。何等眼处毕竟不生。何等耳鼻舌身意处毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名眼处。亦不名耳鼻舌身意处。世尊。何等色处毕竟不生。何等声香味触法处毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名色处。亦不名声香味触法处。世尊。何等眼界毕竟不生。何等耳鼻舌身意界毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名眼界。亦不名耳鼻舌身意界。世尊。何等色界毕竟不生。何等声香味触法界毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名色界。亦不名声香味触法界。世尊。何等眼识界毕竟不生。何等耳鼻舌身意识界毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名眼识界。亦不名耳鼻舌身意识界。世尊。何等眼触毕竟不生。何等耳鼻舌身意触毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名眼触。亦不名耳鼻舌身意触。世尊。何等眼触为缘所生诸受毕竟不生。何等耳鼻舌身意触为缘所生诸受毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名眼触为缘所生诸受。亦不名耳鼻舌身意触为缘所生诸受。世尊。何等布施波罗蜜多毕竟不生。何等净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名布施波罗蜜多。亦不名净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。何等四念住毕竟不生。何等四正断乃至八圣道支毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名四念住。亦不名四正断乃至八圣道支。世尊。何等空解脱门毕竟不生。何等无相无愿解脱门毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名空解脱门。亦不名无相无愿解脱门。世尊。何等佛十力毕竟不生。何等四无所畏乃至十八佛不共法毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名佛十力。亦不名四无所畏乃至十八佛不共法。世尊。何等内空毕竟不生。何等外空乃至无性自性空毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名内空。亦不名外空乃至无性自性空。世尊。何等法界毕竟不生。何等真如实际不思议界安隐界等毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名法界。亦不名真如实际不思议界安隐界等。世尊。何等声闻乘毕竟不生。何等独觉乘大乘毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名声闻乘。亦不名独觉乘大乘。世尊。我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多。教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨。世尊。离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。世尊。若菩萨摩诃萨闻如是说。心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多
大般若波罗蜜多经卷第四百二十
大般若波罗蜜多经卷第四百二十一
三藏法师玄奘奉诏译
第二分无边际品第二十三之二
尔时具寿舍利子问善现言。何缘故说。前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。何缘故说。色无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。受想行识无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。乃至声闻乘无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。独觉乘大乘无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。何缘故说。即色菩萨摩诃萨无所有不可得。离色菩萨摩诃萨无所有不可得。即受想行识菩萨摩诃萨无所有不可得。离受想行识菩萨摩诃萨无所有不可得。乃至即声闻乘菩萨摩诃萨无所有不可得。离声闻乘菩萨摩诃萨无所有不可得。即独觉乘大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。离独觉乘大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。何缘故说。我于是等一切法。以一切种一切处一切时。求诸菩萨摩诃萨都无所见竟不可得。云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨。何缘故说。诸菩萨摩诃萨诸菩萨摩诃萨者。但有假名都无自性。何缘故说。如说我等毕竟不生但有假名都无自性。何缘故说。诸法亦尔毕竟不生但有假名都无自性。何缘故说。何等色毕竟不生。何等受想行识毕竟不生。乃至何等声闻乘毕竟不生。何等独觉乘大乘毕竟不生。何缘故说。若毕竟不生则不名色。亦不名受想行识。乃至若毕竟不生则不名声闻乘。亦不名独觉乘大乘。何缘故说。我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多。教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨。何缘故说。离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。何缘故说。若菩萨摩诃萨闻如是说。心不沉没亦无忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。仁者。今应具为我说
尔时具寿善现报舍利子言。尊者。所问何缘故说。前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得者。舍利子。有情无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。有情空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。有情远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。有情无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。舍利子。色无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。受想行识无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。受想行识空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。受想行识远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。受想行识无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。舍利子。眼处无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意处无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼处空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意处空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼处远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意处远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼处无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意处无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。舍利子。色处无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声香味触法处无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色处空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声香味触法处空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色处远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声香味触法处远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色处无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声香味触法处无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。舍利子。眼界无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意界无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼界空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意界空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼界远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意界远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼界无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意界无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。舍利子。色界无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声香味触法界无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色界空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声香味触法界空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色界远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声香味触法界远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色界无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声香味触法界无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。舍利子。眼识界无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意识界无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼识界空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意识界空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼识界远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意识界远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼识界无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意识界无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。舍利子。眼触无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意触无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意触空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意触远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意触无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。舍利子。眼触为缘所生诸受无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意触为缘所生诸受无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触为缘所生诸受空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意触为缘所生诸受空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触为缘所生诸受远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意触为缘所生诸受远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触为缘所生诸受无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意触为缘所生诸受无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。舍利子。布施波罗蜜多无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。布施波罗蜜多空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。布施波罗蜜多远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。布施波罗蜜多无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。舍利子。内空无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。内空空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。外空乃至无性自性空空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。内空远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。外空乃至无性自性空远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。内空无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。外空乃至无性自性空无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。舍利子。四念住无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。四念住空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。四正断乃至八圣道支空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。四念住远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。四正断乃至八圣道支远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。四念住无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。四正断乃至八圣道支无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。舍利子。如是乃至佛十力无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。佛十力空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。四无所畏乃至十八佛不共法空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。佛十力远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。四无所畏乃至十八佛不共法远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。佛十力无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。四无所畏乃至十八佛不共法无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。舍利子。声闻法无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。独觉法诸佛法无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻法空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。独觉法诸佛法空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻法远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。独觉法诸佛法远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻法无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。独觉法诸佛法无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。舍利子。一切三摩地门无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切陀罗尼门无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切三摩地门空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切陀罗尼门空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切三摩地门远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切陀罗尼门远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切三摩地门无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切陀罗尼门无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。舍利子。法界无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。真如实际不思议界安隐界等无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。法界空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。真如实际不思议界安隐界等空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。法界远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。真如实际不思议界安隐界等远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。法界无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。真如实际不思议界安隐界等无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。舍利子。声闻乘无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。独觉乘大乘无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻乘空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。独觉乘大乘空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻乘远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。独觉乘大乘远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻乘无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。独觉乘大乘无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。舍利子。一切智无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。道相智一切相智无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切智空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。道相智一切相智空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切智远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。道相智一切相智远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切智无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。道相智一切相智无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。何以故。舍利子。如是空中前际不可得。后际不可得。中际不可得。菩萨摩诃萨亦不可得。舍利子。若如是空。若前际。若后际。若中际。若菩萨摩诃萨。如是一切法皆无二无二处。舍利子。由此因缘我作是说。前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得
复次舍利子。尊者所问何缘故说。色无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。受想行识无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。乃至声闻乘无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。独觉乘大乘无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际者。舍利子。色如虚空受想行识如虚空。所以者何。舍利子。如虚空前际不可得。后际不可得。中际不可得。由彼中边俱不可得说为虚空。色乃至识亦复如是。前后中际俱不可得。何以故。色乃至识皆性空故。舍利子。空中前际不可得。后际不可得。中际不可得。亦以中边俱不可得故说为空。舍利子。由此因缘我作是说。色无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。受想行识无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。乃至三乘亦复如是。复次舍利子。尊者所问何缘故说。即色菩萨摩诃萨无所有不可得。离色菩萨摩诃萨无所有不可得。即受想行识菩萨摩诃萨无所有不可得。离受想行识菩萨摩诃萨无所有不可得。乃至即声闻乘菩萨摩诃萨无所有不可得。离声闻乘菩萨摩诃萨无所有不可得。即独觉乘大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。离独觉乘大乘菩萨摩诃萨无所有不可得者。舍利子。色色性空。受想行识受想行识性空。何以故。色性空中色无所有不可得故。诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得。受想行识性空中受想行识无所有不可得故。诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。非色非色性空。非受想行识非受想行识性空。何以故。非色性空中非色无所有不可得故。诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非受想行识性空中非受想行识无所有不可得故。诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。由此因缘我作是说。即色菩萨摩诃萨无所有不可得。离色菩萨摩诃萨无所有不可得。即受想行识菩萨摩诃萨无所有不可得。离受想行识菩萨摩诃萨无所有不可得。乃至三乘亦复如是
复次舍利子。尊者所问何缘故说。我于是等一切法。以一切种一切处一切时。求诸菩萨摩诃萨都无所见竟不可得。云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨者。舍利子。色色性空故。色于色无所有不可得。色于受想行识无所有不可得。色中受想行识亦无所有不可得。受受性空故。受于受无所有不可得。受于色想行识无所有不可得。受中色想行识亦无所有不可得。想想性空故。想于想无所有不可得。想于色受行识无所有不可得。想中色受行识亦无所有不可得。行行性空故。行于行无所有不可得。行于色受想识无所有不可得。行中色受想识亦无所有不可得。识识性空故。识于识无所有不可得。识于色受想行无所有不可得。识中色受想行亦无所有不可得。舍利子。眼处眼处性空故。眼处于眼处无所有不可得。眼处于耳鼻舌身意处无所有不可得。眼处中耳鼻舌身意处亦无所有不可得。耳处耳处性空故。耳处于耳处无所有不可得。耳处于眼鼻舌身意处无所有不可得。耳处中眼鼻舌身意处亦无所有不可得。鼻处鼻处性空故。鼻处于鼻处无所有不可得。鼻处于眼耳舌身意处无所有不可得。鼻处中眼耳舌身意处亦无所有不可得。舌处舌处性空故。舌处于舌处无所有不可得。舌处于眼耳鼻身意处无所有不可得。舌处中眼耳鼻身意处亦无所有不可得。身处身处性空故。身处于身处无所有不可得。身处于眼耳鼻舌意处无所有不可得。身处中眼耳鼻舌意处亦无所有不可得。意处意处性空故。意处于意处无所有不可得。意处于眼耳鼻舌身处无所有不可得。意处中眼耳鼻舌身处亦无所有不可得。舍利子。色处色处性空故。色处于色处无所有不可得。色处于声香味触法处无所有不可得。色处中声香味触法处亦无所有不可得。声处声处性空故。声处于声处无所有不可得。声处于色香味触法处无所有不可得。声处中色香味触法处亦无所有不可得。香处香处性空故。香处于香处无所有不可得。香处于色声味触法处无所有不可得。香处中色声味触法处亦无所有不可得。味处味处性空故。味处于味处无所有不可得。味处于色声香触法处无所有不可得。味处中色声香触法处亦无所有不可得。触处触处性空故。触处于触处无所有不可得。触处于色声香味法处无所有不可得。触处中色声香味法处亦无所有不可得。法处法处性空故。法处于法处无所有不可得。法处于色声香味触处无所有不可得。法处中色声香味触处亦无所有不可得
舍利子。眼界眼界性空故。眼界于眼界无所有不可得。眼界于耳鼻舌身意界无所有不可得。眼界中耳鼻舌身意界亦无所有不可得。耳界耳界性空故。耳界于耳界无所有不可得。耳界于眼鼻舌身意界无所有不可得。耳界中眼鼻舌身意界亦无所有不可得。鼻界鼻界性空故。鼻界于鼻界无所有不可得。鼻界于眼耳舌身意界无所有不可得。鼻界中眼耳舌身意界亦无所有不可得。舌界舌界性空故。舌界于舌界无所有不可得。舌界于眼耳鼻身意界无所有不可得。舌界中眼耳鼻身意界亦无所有不可得。身界身界性空故。身界于身界无所有不可得。身界于眼耳鼻舌意界无所有不可得。身界中眼耳鼻舌意界亦无所有不可得。意界意界性空故。意界于意界无所有不可得。意界于眼耳鼻舌身界无所有不可得。意界中眼耳鼻舌身界亦无所有不可得。舍利子。色界色界性空故。色界于色界无所有不可得。色界于声香味触法界无所有不可得。色界中声香味触法界亦无所有不可得。声界声界性空故。声界于声界无所有不可得。声界于色香味触法界无所有不可得。声界中色香味触法界亦无所有不可得。香界香界性空故。香界于香界无所有不可得。香界于色声味触法界无所有不可得。香界中色声味触法界亦无所有不可得。味界味界性空故。味界于味界无所有不可得。味界于色声香触法界无所有不可得。味界中色声香触法界亦无所有不可得。触界触界性空故。触界于触界无所有不可得。触界于色声香味法界无所有不可得。触界中色声香味法界亦无所有不可得。法界法界性空故。法界于法界无所有不可得。法界于色声香味触界无所有不可得。法界中色声香味触界亦无所有不可得
舍利子。眼识界眼识界性空故。眼识界于眼识界无所有不可得。眼识界于耳鼻舌身意识界无所有不可得。眼识界中耳鼻舌身意识界亦无所有不可得。耳识界耳识界性空故。耳识界于耳识界无所有不可得。耳识界于眼鼻舌身意识界无所有不可得。耳识界中眼鼻舌身意识界亦无所有不可得。鼻识界鼻识界性空故。鼻识界于鼻识界无所有不可得。鼻识界于眼耳舌身意识界无所有不可得。鼻识界中眼耳舌身意识界亦无所有不可得。舌识界舌识界性空故。舌识界于舌识界无所有不可得。舌识界于眼耳鼻身意识界无所有不可得。舌识界中眼耳鼻身意识界亦无所有不可得。身识界身识界性空故。身识界于身识界无所有不可得。身识界于眼耳鼻舌意识界无所有不可得。身识界中眼耳鼻舌意识界亦无所有不可得。意识界意识界性空故。意识界于意识界无所有不可得。意识界于眼耳鼻舌身识界无所有不可得。意识界中眼耳鼻舌身识界亦无所有不可得。舍利子。眼触眼触性空故。眼触于眼触无所有不可得。眼触于耳鼻舌身意触无所有不可得。眼触中耳鼻舌身意触亦无所有不可得。耳触耳触性空故。耳触于耳触无所有不可得。耳触于眼鼻舌身意触无所有不可得。耳触中眼鼻舌身意触亦无所有不可得。鼻触鼻触性空故。鼻触于鼻触无所有不可得。鼻触于眼耳舌身意触无所有不可得。鼻触中眼耳舌身意触亦无所有不可得。舌触舌触性空故。舌触于舌触无所有不可得。舌触于眼耳鼻身意触无所有不可得。舌触中眼耳鼻身意触亦无所有不可得。身触身触性空故。身触于身触无所有不可得。身触于眼耳鼻舌意触无所有不可得。身触中眼耳鼻舌意触亦无所有不可得。意触意触性空故。意触于意触无所有不可得。意触于眼耳鼻舌身触无所有不可得。意触中眼耳鼻舌身触亦无所有不可得。舍利子。眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受性空故。眼触为缘所生诸受于眼触为缘所生诸受无所有不可得。眼触为缘所生诸受于耳鼻舌身意触为缘所生诸受无所有不可得。眼触为缘所生诸受中耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦无所有不可得。耳触为缘所生诸受耳触为缘所生诸受性空故。耳触为缘所生诸受于耳触为缘所生诸受无所有不可得。耳触为缘所生诸受于眼鼻舌身意触为缘所生诸受无所有不可得。耳触为缘所生诸受中眼鼻舌身意触为缘所生诸受亦无所有不可得。鼻触为缘所生诸受鼻触为缘所生诸受性空故。鼻触为缘所生诸受于鼻触为缘所生诸受无所有不可得。鼻触为缘所生诸受于眼耳舌身意触为缘所生诸受无所有不可得。鼻触为缘所生诸受中眼耳舌身意触为缘所生诸受亦无所有不可得。舌触为缘所生诸受舌触为缘所生诸受性空故。舌触为缘所生诸受于舌触为缘所生诸受无所有不可得。舌触为缘所生诸受于眼耳鼻身意触为缘所生诸受无所有不可得。舌触为缘所生诸受中眼耳鼻身意触为缘所生诸受亦无所有不可得。身触为缘所生诸受身触为缘所生诸受性空故。身触为缘所生诸受于身触为缘所生诸受无所有不可得。身触为缘所生诸受于眼耳鼻舌意触为缘所生诸受无所有不可得。身触为缘所生诸受中眼耳鼻舌意触为缘所生诸受亦无所有不可得意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受性空故。意触为缘所生诸受于意触为缘所生诸受无所有不可得意触为缘所生诸受于眼耳鼻舌身触为缘所生诸受无所有不可得。意触为缘所生诸受中眼耳鼻舌身触为缘所生诸受亦无所有不可得
大般若波罗蜜多经卷第四百二十一
大般若波罗蜜多经卷第四百二十二
三藏法师玄奘奉诏译
第二分无边际品第二十三之三
舍利子。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空故。布施波罗蜜多于布施波罗蜜多无所有不可得。布施波罗蜜多于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无所有不可得。布施波罗蜜多中净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦无所有不可得。乃至般若波罗蜜多般若波罗蜜多性空故。般若波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得。般若波罗蜜多于布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多无所有不可得。般若波罗蜜多中布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多亦无所有不可得。舍利子。内空内空性空故。内空于内空无所有不可得。内空于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无所有不可得。内空中外空乃至无性自性空亦无所有不可得。如是乃至无性自性空无性自性空性空故。无性自性空于无性自性空无所有不可得。无性自性空于内空乃至自性空无所有不可得。无性自性空中内空乃至自性空亦无所有不可得。舍利子。四念住四念住性空故。四念住于四念住无所有不可得四念住于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无所有不可得。四念住中四正断乃至八圣道支亦无所有不可得乃至八圣道支八圣道支性空故。八圣道支于八圣道支无所有不可得。八圣道支于四念住乃至七等觉支无所有不可得八圣道支中四念住乃至七等觉支亦无所有不可得。舍利子如是乃至佛十力佛十力性空故。佛十力于佛十力无所有不可得。佛十力于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无所有不可得。佛十力中四无所畏乃至十八佛不共法亦无所有不可得。如是乃至十八佛不共法十八佛不共法性空故。十八佛不共法于十八佛不共法无所有不可得。十八佛不共法于佛十力乃至大舍无所有不可得。十八佛不共法中佛十力乃至大舍亦无所有不可得。舍利子。一切三摩地门一切三摩地门性空故。一切三摩地门于一切三摩地门无所有不可得。一切三摩地门于一切陀罗尼门无所有不可得。一切三摩地门中一切陀罗尼门亦无所有不可得。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空故。一切陀罗尼门于一切陀罗尼门无所有不可得。一切陀罗尼门于一切三摩地门无所有不可得。一切陀罗尼门中一切三摩地门亦无所有不可得。舍利子。种性法种性法性空故。种性法于种性法无所有不可得。种性法于第八预流一来不还阿罗汉独觉菩萨如来法无所有不可得。种性法中第八乃至如来法亦无所有不可得。如是乃至如来法如来法性空故。如来法于如来法无所有不可得。如来法于种性乃至菩萨法无所有不可得。如来法中种性乃至菩萨法亦无所有不可得。舍利子。净观地净观地性空故。净观地于净观地无所有不可得。净观地于种性地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地无所有不可得。净观地中种性地乃至如来地亦无所有不可得。如是乃至如来地如来地性空故。如来地于如来地无所有不可得。如来地于净观地乃至菩萨地无所有不可得。如来地中净观地乃至菩萨地亦无所有不可得。舍利子。极喜地极喜地性空故。极喜地于极喜地无所有不可得。极喜地于离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地无所有不可得。极喜地中离垢地乃至法云地亦无所有不可得。如是乃至法云地法云地性空故。法云地于法云地无所有不可得。法云地于极喜地乃至善慧地无所有不可得。法云地中极喜地乃至善慧地亦无所有不可得。舍利子。一切智一切智性空故。一切智于一切智无所有不可得。一切智于道相智一切相智无所有不可得。一切智中道相智一切相智亦无所有不可得。道相智道相智性空故。道相智于道相智无所有不可得。道相智于一切智一切相智无所有不可得。道相智中一切智一切相智亦无所有不可得。一切相智一切相智性空故。一切相智于一切相智无所有不可得。一切相智于一切智道相智无所有不可得。一切相智中一切智道相智亦无所有不可得。舍利子。预流预流性空故。预流于预流无所有不可得。预流于一来不还阿罗汉独觉菩萨如来无所有不可得。预流中一来乃至如来亦无所有不可得。如是乃至如来如来性空故。如来于如来无所有不可得。如来于预流乃至菩萨无所有不可得。如来中预流乃至菩萨亦无所有不可得
舍利子。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空故。菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨无所有不可得。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多教诫教授无所有不可得。菩萨摩诃萨中般若波罗蜜多教诫教授亦无所有不可得。般若波罗蜜多般若波罗蜜多性空故。般若波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得。般若波罗蜜多于菩萨摩诃萨教诫教授无所有不可得。般若波罗蜜多中菩萨摩诃萨教诫教授亦无所有不可得。教诫教授教诫教授性空故。教诫教授于教诫教授无所有不可得。教诫教授于菩萨摩诃萨般若波罗蜜多无所有不可得。教诫教授中菩萨摩诃萨般若波罗蜜多亦无所有不可得
舍利子。我于是等一切法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨都无所有亦不可得。何以故。自性空故。舍利子。由此因缘我作是说。我于是等一切法。以一切种一切处一切时。求诸菩萨摩诃萨都无所有竟不可得。云何令我以般若波罗蜜多。教诫教授诸菩萨摩诃萨
复次舍利子。尊者所问何缘故说。诸菩萨摩诃萨诸菩萨摩诃萨。但有假名都无自性者。舍利子。以诸菩萨摩诃萨名唯客摄故。时舍利子问善现言。何缘故说。以诸菩萨摩诃萨名唯客所摄。善现对曰。舍利子。如色名唯客所摄。受想行识名亦唯客所摄。所以者何。色非名名非色。受想行识非名名非受想行识。色等中无名名中无色等。非合非散但假施设何以故。以色等与名俱自性空故。自性空中若色等若名俱无所有不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如眼处名唯客所摄。耳鼻舌身意处名亦唯客所摄。所以者何。眼处非名。名非眼处耳鼻舌身意处非名。名非耳鼻舌身意处。眼处等中无名。名中无眼处等。非合非散但假施设何以故。以眼处等与名俱自性空故。自性空中若眼处等若名俱无所有不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如色处名唯客所摄。声香味触法处名亦唯客所摄。所以者何。色处非名。名非色处。声香味触法处非名。名非声香味触法处。色处等中无名。名中无色处等。非合非散但假施设。何以故。以色处等与名俱自性空故。自性空中若色处等若名俱无所有不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如眼界名唯客所摄。耳鼻舌身意界名亦唯客所摄。所以者何。眼界非名。名非眼界耳鼻舌身意界非名。名非耳鼻舌身意界。眼界等中无名。名中无眼界等。非合非散但假施设。何以故。以眼界等与名俱自性空故。自性空中若眼界等若名俱无所有不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如色界名唯客所摄。声香味触法界名亦唯客所摄。所以者何。色界非名。名非色界。声香味触法界非名。名非声香味触法界。色界等中无名。名中无色界等。非合非散但假施设。何以故。以色界等与名俱自性空故。自性空中若色界等若名俱无所有不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如眼识界名唯客所摄。耳鼻舌身意识界名亦唯客所摄。所以者何。眼识界非名。名非眼识界。耳鼻舌身意识界非名。名非耳鼻舌身意识界。眼识界等中无名。名中无眼识界等。非合非散但假施设。何以故。以眼识界等与名俱自性空故。自性空中若眼识界等若名俱无所有不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如眼触名唯客所摄。耳鼻舌身意触名亦唯客所摄。所以者何。眼触非名。名非眼触。耳鼻舌身意触非名。名非耳鼻舌身意触。眼触等中无名。名中无眼触等。非合非散但假施设。何以故。以眼触等与名俱自性空故。自性空中若眼触等若名俱无所有不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如眼触为缘所生诸受名唯客所摄。耳鼻舌身意触为缘所生诸受名亦唯客所摄。所以者何。眼触为缘所生诸受非名。名非眼触为缘所生诸受。耳鼻舌身意触为缘所生诸受非名。名非耳鼻舌身意触为缘所生诸受。眼触为缘所生诸受等中无名。名中无眼触为缘所生诸受等。非合非散但假施设。何以故。以眼触为缘所生诸受等与名俱自性空故。自性空中若眼触为缘所生诸受等若名俱无所有不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如布施波罗蜜多名唯客所摄。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多名亦唯客所摄。所以者何。布施波罗蜜多非名。名非布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非名。名非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。布施波罗蜜多等中无名。名中无布施波罗蜜多等。非合非散但假施设。何以故。以布施波罗蜜多等与名俱自性空故。自性空中若布施波罗蜜多等若名俱无所有不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如内空名唯客所摄。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空名亦唯客所摄。所以者何。内空非名。名非内空。外空乃至无性自性空非名。名非外空乃至无性自性空。内空等中无名。名中无内空等。非合非散但假施设。何以故。以内空等与名俱自性空故。自性空中若内空等若名俱无所有不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如四念住名唯客所摄。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支名亦唯客所摄。所以者何。四念住非名。名非四念住。四正断乃至八圣道支非名。名非四正断乃至八圣道支。四念住等中无名。名中无四念住等。非合非散但假施设。何以故。以四念住等与名俱自性空故。自性空中若四念住等若名俱无所有不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如是乃至如佛十力名唯客所摄。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法名亦唯客所摄。所以者何。佛十力非名。名非佛十力。四无所畏乃至十八佛不共法非名。名非四无所畏乃至十八佛不共法。佛十力等中无名。名中无佛十力等。非合非散但假施设。何以故。以佛十力等与名俱自性空故。自性空中若佛十力等若名俱无所有不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如一切三摩地门名唯客所摄。一切陀罗尼门名亦唯客所摄。所以者何。一切三摩地门非名。名非一切三摩地门。一切陀罗尼门非名。名非一切陀罗尼门。一切三摩地门等中无名。名中无一切三摩地门等。非合非散但假施设。何以故。以一切三摩地门等与名俱自性空故。自性空中若一切三摩地门等若名俱无所有不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。乃至如一切智名唯客所摄。道相智一切相智名亦唯客所摄。所以者何。一切智非名。名非一切智。道相智一切相智非名。名非道相智一切相智。一切智等中无名。名中无一切智等。非合非散但假施设。何以故。以一切智等与名俱自性空故。自性空中若一切智等若名俱无所有不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性
复次舍利子。尊者所问何缘故说。如说我等毕竟不生但有假名都无自性者。舍利子。我毕竟无所有不可得云何有生。乃至见者亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子。色毕竟无所有不可得云何有生。受想行识亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子。眼处毕竟无所有不可得云何有生。耳鼻舌身意处亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子。色处毕竟无所有不可得云何有生。声香味触法处亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子。眼界毕竟无所有不可得云何有生。耳鼻舌身意界亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子。色界毕竟无所有不可得云何有生。声香味触法界亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子。眼识界毕竟无所有不可得云何有生。耳鼻舌身意识界亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子。眼触毕竟无所有不可得云何有生。耳鼻舌身意触亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子。眼触为缘所生诸受毕竟无所有不可得云何有生。耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子。布施波罗蜜多毕竟无所有不可得云何有生。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子。内空毕竟无所有不可得云何有生。外空乃至无性自性空亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子。四念住毕竟无所有不可得云何有生。四正断乃至八圣道支亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子。如是乃至佛十力毕竟无所有不可得云何有生。四无所畏乃至十八佛不共法亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子。一切三摩地门毕竟无所有不可得云何有生。一切陀罗尼门亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子。乃至声闻乘毕竟无所有不可得云何有生。独觉乘大乘亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子。由此因缘我作是说。如说我等毕竟不生但有假名都无自性
复次舍利子。尊者所问何缘故说。诸法亦尔毕竟不生。但有假名都无自性者。舍利子。诸法都无和合自性。何以故。和合有法自性空故。时舍利子问善现言。何法都无和合自性。善现对曰。舍利子。色都无和合自性。受想行识亦都无和合自性。眼处都无和合自性。耳鼻舌身意处亦都无和合自性。色处都无和合自性。声香味触法处亦都无和合自性。眼界都无和合自性。耳鼻舌身意界亦都无和合自性。色界都无和合自性。声香味触法界亦都无和合自性。眼识界都无和合自性。耳鼻舌身意识界亦都无和合自性。眼触都无和合自性。耳鼻舌身意触亦都无和合自性。眼触为缘所生诸受都无和合自性。耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦都无和合自性。布施波罗蜜多都无和合自性。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦都无和合自性。四念住都无和合自性。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦都无和合自性。乃至佛十力都无和合自性。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦都无和合自性。乃至声闻乘都无和合自性。独觉乘大乘亦都无和合自性。舍利子。由此因缘我作是说。诸法亦尔毕竟不生。但有假名都无自性
复次舍利子。诸法非常亦无所去。时舍利子问善现言。何法非常亦无所去。善现对曰。舍利子。色非常亦无所去。受想行识非常亦无所去。何以故。舍利子。若法非常自性尽故。舍利子。由斯故说若法非常亦无所去。舍利子。有为法非常亦无所去。无为法非常亦无所去。有漏法非常亦无所去。无漏法非常亦无所去。善法非常亦无所去。非善法非常亦无所去。有记法非常亦无所去。无记法非常亦无所去。何以故。舍利子。若法非常自性尽故。舍利子。由斯故说若法非常亦无所去。复次舍利子。诸法非常亦不灭坏。时舍利子问善现言。何法非常亦不灭坏。善现对曰。舍利子。色非常亦不灭坏。受想行识非常亦不灭坏。何以故。本性尔故。舍利子。有为法非常亦不灭坏。无为法非常亦不灭坏。有漏法非常亦不灭坏。无漏法非常亦不灭坏。善法非常亦不灭坏。非善法非常亦不灭坏。有记法非常亦不灭坏。无记法非常亦不灭坏。何以故。本性尔故。舍利子。由此因缘我作是说。诸法亦尔毕竟不生。但有假名都无自性
复次舍利子。尊者所问何缘故说。何等色毕竟不生。何等受想行识毕竟不生。乃至何等声闻乘毕竟不生。何等独觉乘大乘毕竟不生者。舍利子。一切色本性不生。一切受想行识本性不生。何以故。舍利子。一切色乃至识非所作故非所起故。所以者何。以一切色乃至识作者起者不可得故。舍利子。乃至一切声闻乘本性不生。一切独觉乘大乘本性不生。何以故。舍利子。一切声闻乘独觉乘大乘非所作故非所起故。所以者何。以一切声闻乘独觉乘大乘作者起者不可得故舍利子。由此因缘我作是说。何等色毕竟不生。何等受想行识毕竟不生。乃至何等声闻乘毕竟不生。何等独觉乘大乘毕竟不生
复次舍利子。尊者所问何缘故说。若毕竟不生则不名色。亦不名受想行识。乃至若毕竟不生则不名声闻乘。亦不名独觉乘大乘者。舍利子。色本性空故。若法本性空则不可施设。若生若灭若住若异。由此缘故若毕竟不生则不名色。何以故。空非色故。舍利子。受想行识本性空故。若法本性空则不可施设。若生若灭若住若异。由此缘故若毕竟不生则不名受想行识。何以故。空非受想行识故。舍利子。乃至声闻乘本性空故。若法本性空则不可施设。若生若灭若住若异。由此缘故若毕竟不生则不名声闻乘。何以故。空非声闻乘故。舍利子。独觉乘大乘本性空故。若法本性空则不可施设。若生若灭若住若异。由此缘故若毕竟不生则不名独觉乘大乘。何以故。空非独觉乘大乘故。舍利子。由此因缘我作是说。若毕竟不生则不名色。亦不名受想行识。乃至若毕竟不生则不名声闻乘。亦不名独觉乘大乘
复次舍利子。尊者所问何缘故说。我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多。教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨者。舍利子。毕竟不生即是般若波罗蜜多。般若波罗蜜多即是毕竟不生。何以故。毕竟不生与般若波罗蜜多无二无二处故。舍利子。毕竟不生即是菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨即是毕竟不生。何以故。毕竟不生与菩萨摩诃萨亦无二无二处故。舍利子。由此因缘我作是说。我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多。教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨
复次舍利子。尊者所问何缘故说。离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提者。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有般若波罗蜜多。亦不见离毕竟不生有菩萨摩诃萨。何以故。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨与毕竟不生无二无二处故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有色。亦不见离毕竟不生有受想行识。何以故。若色若受想行识与毕竟不生无二无二处故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有眼处。亦不见离毕竟不生有耳鼻舌身意处。何以故。若眼处若耳鼻舌身意处与毕竟不生无二无二处故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有色处。亦不见离毕竟不生有声香味触法处。何以故。若色处若声香味触法处与毕竟不生无二无二处故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有眼界。亦不见离毕竟不生有耳鼻舌身意界。何以故。若眼界若耳鼻舌身意界与毕竟不生无二无二处故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有色界。亦不见离毕竟不生有声香味触法界。何以故。若色界若声香味触法界与毕竟不生无二无二处故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有眼识界。亦不见离毕竟不生有耳鼻舌身意识界。何以故。若眼识界若耳鼻舌身意识界与毕竟不生无二无二处故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有眼触。亦不见离毕竟不生有耳鼻舌身意触。何以故。若眼触若耳鼻舌身意触与毕竟不生无二无二处故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有眼触为缘所生诸受。亦不见离毕竟不生有耳鼻舌身意触为缘所生诸受。何以故。若眼触为缘所生诸受。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二处故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有布施波罗蜜多。亦不见离毕竟不生有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。何以故。若布施波罗蜜多若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多与毕竟不生无二无二处故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有四念住。亦不见离毕竟不生有四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。何以故。若四念住若四正断乃至八圣道支与毕竟不生无二无二处故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生广说乃至有佛十力。亦不见离毕竟不生有四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。何以故。若佛十力若四无所畏乃至十八佛不共法与毕竟不生无二无二处故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有一切三摩地门。亦不见离毕竟不生有一切陀罗尼门。何以故。若一切三摩地门若一切陀罗尼门与毕竟不生无二无二处故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有一切智。亦不见离毕竟不生有道相智一切相智。何以故。若一切智若道相智一切相智与毕竟不生无二无二处故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有声闻乘。亦不见离毕竟不生有独觉乘大乘。何以故。若声闻乘若独觉乘大乘与毕竟不生无二无二处故。舍利子。由此因缘我作是说。离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提
复次舍利子。尊者所问何缘故说。若菩萨摩诃萨闻如是说心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多者。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见诸法有实作用。但见诸法如梦如幻如响如像如阳焰如光影如寻香城如变化事。虽现似有而无实用。闻说诸法本性皆空。深生欢喜离沉没等。舍利子。由此因缘我作是说。若菩萨摩诃萨闻如是说心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多
大般若波罗蜜多经卷第四百二十二
大般若波罗蜜多经卷第四百二十三
三藏法师玄奘奉诏译
第二分无边际品第二十三之四
尔时具寿善现白佛言。世尊。若时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观察诸法。是时菩萨摩诃萨。于色无受无取无住无著。亦不施设为我。于受想行识无受无取无住无著。亦不施设为我。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨当于尔时。不见色乃至识故。于眼处无受无取无住无著。亦不施设为我。于耳鼻舌身意处无受无取无住无著。亦不施设为我。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨。当于尔时不见眼处乃至意处故。于色处无受无取无住无著。亦不施设为我。于声香味触法处无受无取无住无著。亦不施设为我。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨当于尔时不见色处乃至法处故。于眼界无受无取无住无著。亦不施设为我。于耳鼻舌身意界无受无取无住无著。亦不施设为我。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨当于尔时不见眼界乃至意界故。于色界无受无取无住无著。亦不施设为我。于声香味触法界无受无取无住无著。亦不施设为我。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨当于尔时不见色界乃至法界故。于眼识界无受无取无住无著。亦不施设为我。于耳鼻舌身意识界无受无取无住无著。亦不施设为我。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨当于尔时不见眼识界乃至意识界故。于眼触无受无取无住无著。亦不施设为我。于耳鼻舌身意触无受无取无住无著。亦不施设为我。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨当于尔时不见眼触乃至意触故。于眼触为缘所生诸受无受无取无住无著。亦不施设为我。于耳鼻舌身意触为缘所生诸受无受无取无住无著。亦不施设为我。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨当于尔时不见眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受故。于布施波罗蜜多无受无取无住无著。亦不施设为我。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无受无取无住无著。亦不施设为我。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨当于尔时不见布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多故。于内空无受无取无住无著。亦不施设为我。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无受无取无住无著。亦不施设为我。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨当于尔时不见内空乃至无性自性空故。于四念住无受无取无住无著。亦不施设为我。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无受无取无住无著。亦不施设为我。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨当于尔时不见四念住乃至八圣道支故。如是乃至于佛十力无受无取无住无著。亦不施设为我。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无受无取无住无著。亦不施设为我。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨当于尔时不见佛十力乃至十八佛不共法故。于一切三摩地门无受无取无住无著。亦不施设为我。于一切陀罗尼门无受无取无住无著。亦不施设为我。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨当于尔时不见一切三摩地门一切陀罗尼门故。乃至于一切智无受无取无住无著。亦不施设为我。于道相智一切相智无受无取无住无著。亦不施设为我。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨当于尔时不见一切智道相智一切相智故
世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见色亦不见受想行识。何以故。色等性空无生灭故。不见眼处亦不见耳鼻舌身意处。何以故。眼处等性空无生灭故。不见色处亦不见声香味触法处。何以故。色处等性空无生灭故。不见眼界亦不见耳鼻舌身意界。何以故。眼界等性空无生灭故。不见色界亦不见声香味触法界。何以故。色界等性空无生灭故。不见眼识界亦不见耳鼻舌身意识界。何以故。眼识界等性空无生灭故。不见眼触亦不见耳鼻舌身意触。何以故。眼触等性空无生灭故。不见眼触为缘所生诸受。亦不见耳鼻舌身意触为缘所生诸受。何以故。眼触为缘所生诸受等性空无生灭故。不见布施波罗蜜多。亦不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。何以故。布施波罗蜜多等性空无生灭故。不见内空亦不见外空乃至无性自性空。何以故。内空等性空无生灭故。不见四念住。亦不见四正断乃至八圣道支。何以故。四念住等性空无生灭故。如是乃至不见佛十力。亦不见四无所畏乃至十八佛不共法。何以故。佛十力等性空无生灭故。不见一切三摩地门。亦不见一切陀罗尼门。何以故。一切三摩地门等性空无生灭故。不见法界亦不见真如实际不思议界安隐界等。何以故。法界等性空无生灭故。不见一切菩萨摩诃萨行。亦不见诸佛无上正等菩提。何以故。一切菩萨摩诃萨行等性空无生灭故。不见一切智。亦不见道相智一切相智。何以故。一切智等性空无生灭故
世尊。色不生不灭即非色。受想行识不生不灭亦非受想行识。所以者何。以色等与不生不灭无二无二处。何以故。以不生不灭法非一非二非多非别。是故色不生不灭即非色。受想行识不生不灭亦非受想行识。世尊。眼处不生不灭即非眼处。耳鼻舌身意处不生不灭亦非耳鼻舌身意处。所以者何。以眼处等与不生不灭无二无二处。何以故。以不生不灭法非一非二非多非别。是故眼处不生不灭即非眼处。耳鼻舌身意处不生不灭亦非耳鼻舌身意处。世尊。色处不生不灭即非色处。声香味触法处不生不灭亦非声香味触法处。所以者何。以色处等与不生不灭无二无二处。何以故。以不生不灭法非一非二非多非别。是故色处不生不灭即非色处。声香味触法处不生不灭亦非声香味触法处。世尊。眼界不生不灭即非眼界。耳鼻舌身意界不生不灭亦非耳鼻舌身意界。所以者何。以眼界等与不生不灭无二无二处。何以故。以不生不灭法非一非二非多非别。是故眼界不生不灭即非眼界。耳鼻舌身意界不生不灭亦非耳鼻舌身意界。世尊。色界不生不灭即非色界。声香味触法界不生不灭亦非声香味触法界。所以者何。以色界等与不生不灭无二无二处。何以故。以不生不灭法非一非二非多非别。是故色界不生不灭即非色界。声香味触法界不生不灭亦非声香味触法界。世尊。眼识界不生不灭即非眼识界。耳鼻舌身意识界不生不灭亦非耳鼻舌身意识界。所以者何。以眼识界等与不生不灭无二无二处。何以故。以不生不灭法非一非二非多非别。是故眼识界不生不灭即非眼识界。耳鼻舌身意识界不生不灭亦非耳鼻舌身意识界。世尊。眼触不生不灭即非眼触。耳鼻舌身意触不生不灭亦非耳鼻舌身意触。所以者何。以眼触等与不生不灭无二无二处。何以故。以不生不灭法非一非二非多非别。是故眼触不生不灭即非眼触。耳鼻舌身意触不生不灭亦非耳鼻舌身意触。世尊。眼触为缘所生诸受不生不灭即非眼触为缘所生诸受。耳鼻舌身意触为缘所生诸受不生不灭亦非耳鼻舌身意触为缘所生诸受。所以者何。以眼触为缘所生诸受等与不生不灭无二无二处。何以故。以不生不灭法非一非二非多非别。是故眼触为缘所生诸受不生不灭即非眼触为缘所生诸受。耳鼻舌身意触为缘所生诸受不生不灭亦非耳鼻舌身意触为缘所生诸受。世尊。布施波罗蜜多不生不灭即非布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不生不灭亦非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。所以者何。以布施波罗蜜多等与不生不灭无二无二处。何以故。以不生不灭法非一非二非多非别。是故布施波罗蜜多不生不灭即非布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不生不灭亦非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。内空不生不灭即非内空。外空乃至无性自性空不生不灭亦非外空乃至无性自性空。所以者何。以内空等与不生不灭无二无二处。何以故。以不生不灭法非一非二非多非别。是故内空不生不灭即非内空。外空乃至无性自性空不生不灭亦非外空乃至无性自性空。世尊。四念住不生不灭即非四念住。四正断乃至八圣道支不生不灭亦非四正断乃至八圣道支。所以者何。以四念住等与不生不灭无二无二处。何以故。以不生不灭法非一非二非多非别。是故四念住不生不灭即非四念住。四正断乃至八圣道支不生不灭亦非四正断乃至八圣道支。世尊。如是乃至佛十力不生不灭即非佛十力。四无所畏乃至十八佛不共法不生不灭亦非四无所畏乃至十八佛不共法。所以者何。以佛十力等与不生不灭无二无二处。何以故。以不生不灭法非一非二非多非别。是故佛十力不生不灭即非佛十力。四无所畏乃至十八佛不共法不生不灭亦非四无所畏乃至十八佛不共法。世尊。一切三摩地门不生不灭即非一切三摩地门。一切陀罗尼门不生不灭亦非一切陀罗尼门。所以者何。, 以一切三摩地, 门等与不生不, 灭无二无二处。何以故。以不生不灭法非一非二非多非别。是故一切三摩地门不生不灭即非一切三摩地门。一切陀罗尼门不生不灭亦非一切陀罗尼门。世尊。法界不生不灭即非法界。真如实际不思议界安隐界等不生不灭亦非真如实际不思议界安隐界等。所以者何。以法界等与不生不灭无二无二处。何以故。以不生不灭法非一非二非多非别。是故法界不生不灭即非法界。真如实际不思议界安隐界等不生不灭亦非法界真如实际不思议界安隐界等。世尊。一切菩萨摩诃萨行不生不灭即非一切菩萨摩诃萨行。诸佛无上正等菩提不生不灭亦非诸佛无上正等菩提。所以者何。以一切菩萨摩诃萨行等与不生不灭无二无二处。何以故。以不生不灭法非一非二非多非别。是故一切菩萨摩诃萨行不生不灭即非一切菩萨摩诃萨行。诸佛无上正等菩提不生不灭亦非诸佛无上正等菩提。世尊。一切智不生不灭即非一切智。道相智一切相智不生不灭亦非道相智一切相智。所以者何。以一切智等与不生不灭无二无二处。何以故。以不生不灭法非一非二非多非别。是故一切智不生不灭即非一切智道相智一切相智不生不灭。亦非道相智一切相智。世尊。色不二即非色。受想行识不二亦非受想行识。眼处不二即非眼处。耳鼻舌身意处不二亦非耳鼻舌身意处。色处不二即非色处。声香味触法处不二亦非声香味触法处。眼界不二即非眼界。耳鼻舌身意界不二亦非耳鼻舌身意界。色界不二即非色界。声香味触法界不二亦非声香味触法界。眼识界不二即非眼识界。耳鼻舌身意识界不二亦非耳鼻舌身意识界。眼触不二即非眼触。耳鼻舌身意触不二亦非耳鼻舌身意触。眼触为缘所生诸受不二即非眼触为缘所生诸受。耳鼻舌身意触为缘所生诸受不二亦非耳鼻舌身意触为缘所生诸受。布施波罗蜜多不二即非布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不二亦非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。内空不二即非内空。外空乃至无性自性空不二亦非外空乃至无性自性空。四念住不二即非四念住。四正断乃至八圣道支不二亦非四正断乃至八圣道支。如是乃至佛十力不二即非佛十力。四无所畏乃至十八佛不共法不二亦非四无所畏乃至十八佛不共法。一切三摩地门不二即非一切三摩地门。一切陀罗尼门不二亦非一切陀罗尼门。法界不二即非法界。真如实际不思议界安隐界等不二亦非真如实际不思议界安隐界等。一切菩萨摩诃萨行不二即非一切菩萨摩诃萨行。诸佛无上正等菩提不二即非诸佛无上正等菩提。一切智不二即非一切智。道相智一切相智不二亦非道相智一切相智。世尊。色入无二法数。受想行识入无二法数。眼处入无二法数。耳鼻舌身意处入无二法数。色处入无二法数。声香味触法处入无二法数。眼界入无二法数。耳鼻舌身意界入无二法数。色界入无二法数。声香味触法界入无二法数。眼识界入无二法数。耳鼻舌身意识界入无二法数。眼触入无二法数。耳鼻舌身意触入无二法数。眼触为缘所生诸受入无二法数。耳鼻舌身意触为缘所生诸受入无二法数。布施波罗蜜多入无二法数。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多入无二法数。内空入无二法数。外空乃至无性自性空入无二法数。四念住入无二法数。四正断乃至八圣道支入无二法数。如是乃至佛十力入无二法数。四无所畏乃至十八佛不共法入无二法数。一切三摩地门入无二法数。一切陀罗尼门入无二法数。法界入无二法数。真如实际不思议界安隐界等入无二法数。一切菩萨摩诃萨行入无二法数。诸佛无上正等菩提入无二法数。一切智入无二法数。道相智一切相智入无二法数(梵iti prāptiniryā?aprāpyaprāpakasamvadhaprativedha?.)
第二分远离品第二十四之一
尔时具寿舍利子问善现言。如仁者所说。若时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观察诸法者。云何菩萨摩诃萨。云何般若波罗蜜多。云何观察诸法。尔时具寿善现对曰。尊者所问云何菩萨摩诃萨者。舍利子。勤求无上正等菩提利乐有情故名菩萨。具如实觉能遍了知一切法相。而无所执故复名摩诃萨。时舍利子。又问善现。云何菩萨摩诃萨能遍了知一切法相而无所执。善现对曰。舍利子。诸菩萨摩诃萨如实了知一切色相而无所执。如实了知一切受想行识相而无所执。如实了知一切眼处相而无所执。如实了知一切耳鼻舌身意处相而无所执。如实了知一切色处相而无所执。如实了知一切声香味触法处相而无所执。如实了知一切眼界相而无所执。如实了知一切耳鼻舌身意界相而无所执。如实了知一切色界相而无所执。如实了知一切声香味触法界相而无所执。如实了知一切眼识界相而无所执。如实了知一切耳鼻舌身意识界相而无所执。如实了知一切眼触相而无所执。如实了知一切耳鼻舌身意触相而无所执。如实了知一切眼触为缘所生诸受相而无所执。如实了知一切耳鼻舌身意触为缘所生诸受相而无所执。如实了知一切布施波罗蜜多相而无所执。如实了知一切净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相而无所执。如实了知一切内空相而无所执。如实了知一切外空乃至无性自性空相而无所执。如实了知一切四念住相而无所执。如实了知一切四正断乃至八圣道支相而无所执。如是乃至如实了知一切佛十力相而无所执。如实了知一切四无所畏乃至十八佛不共法相而无所执。如实了知一切三摩地门相而无所执。如实了知一切陀罗尼门相而无所执。如实了知一切法界相而无所执。如实了知一切真如实际不思议界安隐界等相而无所执。乃至如实了知一切一切智相而无所执。如实了知一切道相智一切相智相而无所执。时舍利子问善现言。复何名为一切法相。善现对曰。舍利子。若由如是诸行相状表知诸法。是色是声是香是味是触。是法是内是外。是有漏是无漏。是有为是无为。此等名为一切法相
复次舍利子。尊者所问云何般若波罗蜜多者。舍利子。有胜妙慧远有所离故名般若波罗蜜多。舍利子言。此于何法而能远离。善现答言。此于诸蕴诸处诸界诸烦恼见及六趣等皆能远离故名般若波罗蜜多。又舍利子。有胜妙慧远有所到故名般若波罗蜜多。舍利子言。此于何法而能远到。善现答言。此于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆能远到故名般若波罗蜜多。此于内空乃至无性自性空皆能远到故名般若波罗蜜多。此于四念住乃至八圣道支皆能远到故名般若波罗蜜多。如是乃至此于佛十力乃至十八佛不共法皆能远到故名般若波罗蜜多。乃至此于一切智道相智一切相智皆能远到故名般若波罗蜜多。舍利子。由此因缘说为般若波罗蜜多
复次舍利子。尊者所问云何观察诸法者。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观察色乃至识非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。观察眼处乃至意处非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。观察色处乃至法处非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。观察眼界乃至意界非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。观察色界乃至法界非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。观察眼识界乃至意识界非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。观察眼触乃至意触非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。观察眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。观察布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。观察内空乃至无性自性空非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。观察四念住乃至八圣道支非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。如是乃至观察佛十力乃至十八佛不共法非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。观察一切三摩地门一切陀罗尼门非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。如是乃至观察一切智道相智一切相智非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。舍利子。此等名为观察诸法。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应作如是观察诸法尔时具寿舍利子问善现言。仁者何缘作如是说。色不生不灭即非色。受想行识不生不灭亦非受想行识。如是乃至一切智不生不灭即非一切智道相智一切相智不生不灭亦非道相智一切相智。善现对曰。舍利子。色色性空。受想行识受想行识性空。此性空中无生无灭亦无色乃至识。由斯故说。色不生不灭即非色。受想行识不生不灭亦非受想行识。舍利子。如是乃至一切智一切智性空。道相智一切相智道相智一切相智性空。此性空中无生无灭亦无一切智道相智一切相智。由斯故说。一切智不生不灭即非一切智。道相智一切相智不生不灭亦非道相智一切相智。尔时具寿舍利子问善现言。仁者何缘作如是说。色不二即非色。受想行识不二亦非受想行识。如是乃至一切智不二即非一切智。道相智一切相智不二亦非道相智一切相智。善现对曰。舍利子。若色若不二。若受想行识若不二。如是一切皆非相应非不相应。无色无见无对一相所谓无相。由斯故说。色不二即非色。受想行识不二亦非受想行识。舍利子。如是乃至若一切智。若不二。若道相智一切相智若不二。如是一切皆非相应非不相应。无色无见无对一相所谓无相。由斯故说。一切智不二即非一切智。道相智一切相智不二亦非道相智一切相智
尔时具寿舍利子问善现言。仁者何缘作如是说。色入无二法数。受想行识入无二法数。如是乃至一切智入无二法数。道相智一切相智入无二法数。善现对曰。舍利子。色不异无生无灭。无生无灭不异色。色即是无生无灭。无生无灭即是色。受想行识不异无生无灭。无生无灭不异受想行识。受想行识即是无生无灭。无生无灭即是受想行识。由斯故说。色入无二法数。受想行识入无二法数。舍利子。如是乃至一切智不异无生无灭。无生无灭不异一切智。一切智即是无生无灭。无生无灭即是一切智。道相智一切相智不异无生无灭。无生无灭不异道相智一切相智。道相智一切相智即是无生无灭。无生无灭即是道相智一切相智。由斯故说。一切智入无二法数。道相智一切相智入无二法数
尔时具寿善现白佛言。世尊。若时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观察诸法。是时菩萨摩诃萨见我无生毕竟净故。乃至见见者无生毕竟净故。见色无生毕竟净故。乃至见识无生毕竟净故。见眼处无生毕竟净故。乃至见意处无生毕竟净故。见色处无生毕竟净故。乃至见法处无生毕竟净故。见眼界无生毕竟净故。乃至见意界无生毕竟净故。见色界无生毕竟净故。乃至见法界无生毕竟净故。见眼识界无生毕竟净故。乃至见意识界无生毕竟净故。见眼触无生毕竟净故。乃至见意触无生毕竟净故。见眼触为缘所生诸受无生毕竟净故。乃至见意触为缘所生诸受无生毕竟净故。见布施波罗蜜多无生毕竟净故。乃至见般若波罗蜜多无生毕竟净故。见内空无生毕竟净故。乃至见无性自性空无生毕竟净故。见四念住无生毕竟净故。乃至见八圣道支无生毕竟净故。如是乃至见佛十力无生毕竟净故。乃至见十八佛不共法无生毕竟净故。见一切三摩地门无生毕竟净故。见一切陀罗尼门无生毕竟净故。如是乃至见一切智无生毕竟净故。见道相智一切相智无生毕竟净故。见异生法无生毕竟净故。见异生无生毕竟净故。见预流法无生毕竟净故。见预流无生毕竟净故。见一来法无生毕竟净故。见一来无生毕竟净故。见不还法无生毕竟净故。见不还无生毕竟净故。见阿罗汉法无生毕竟净故。见阿罗汉无生毕竟净故。见独觉法无生毕竟净故。见独觉无生毕竟净故。见一切菩萨法无生毕竟净故。见一切菩萨无生毕竟净故。见诸佛法无生毕竟净故。见诸佛无生毕竟净故。见一切有情法无生毕竟净故。见一切有情无生毕竟净故
大般若波罗蜜多经卷第四百二十三
大般若波罗蜜多经卷第四百二十四
三藏法师玄奘奉诏译
第二分远离品第二十四之二
尔时具寿舍利子谓善现言。如我解仁者所说义。我乃至见者毕竟不生。色乃至识毕竟不生。如是乃至诸佛法及诸佛毕竟不生。一切有情法及一切有情毕竟不生。若如是者。六趣受生应无差别。不应预流得预流果。不应一来得一来果。不应不还得不还果。不应阿罗汉得阿罗汉果。不应独觉得独觉菩提。不应菩萨得一切相智。不应菩萨摩诃萨见六趣生死深生厌患为拔济彼故得五种菩提。复次善现。若一切法毕竟不生。云何预流为预流果勤修永断三结之道。云何一来为一来果勤修倍断贪嗔痴道。云何不还为不还果勤修永断顺下结道。云何阿罗汉为阿罗汉果勤修永断顺上结道。云何独觉为独觉菩提勤修独悟缘起法道。云何菩萨摩诃萨为度无量无边有情。修多百千难行苦行。具受无量难忍重苦。云何如来应正等觉证得无上正等菩提。云何诸佛为度无量有情苦故转妙*轮
尔时具寿善现报舍利子言。非我于彼无生法中见有六趣受生差别。非我于彼无生法中见有能入谛现观者。非我于彼无生法中见有预流得预流果。见有一来得一来果。见有不还得不还果。见有阿罗汉得阿罗汉果。见有独觉得独觉菩提。见有菩萨得一切相智。非我于彼无生法中见有菩萨摩诃萨厌患生死得五菩提。非我于彼无生法中见有声闻修断结道。见有独觉勤修独悟缘起法道。非我于彼无生法中见有菩萨摩诃萨为度有情修多苦行受诸重苦。然诸菩萨摩诃萨不起难行苦行之想。何以故。舍利子。若起难行苦行想者。终不能为无量无数无边有情作大饶益。舍利子。一切菩萨以无所得而为方便。于诸有情起大悲心。住如父母兄弟妻子及己身想。为度脱彼发起无上正等觉心。乃能为彼作大饶益。舍利子。一切菩萨应作是念。如我自性于一切法。以一切种一切处一切时求不可得。内外诸法亦复如是。都无所有皆不可得。若住此想便不见有难行苦行。由此能为无量无数无边有情。修多百千难行苦行作大饶益。何以故。是菩萨摩诃萨于一切法一切有情一切种一切处一切时无执受故。舍利子。非我于彼无生法中见有如来应正等觉。证得无上正等菩提。转妙*轮度无量众。何以故。舍利子。以一切法一切有情不可得故。时舍利子问善现言。于意云何。为欲以生法有所证得。为欲以无生法有所证得耶。善现对曰。我不欲以生法有所证得。亦不欲以无生法有所证得。舍利子言。若如是者岂都无得无现观耶。善现对曰。虽有得有现观。而实不由二法证得。舍利子。但随世间言说施设有得现观。非胜义中有得现观。舍利子。但随世间言说施设有预流有预流果。有一来有一来果。有不还有不还果。有阿罗汉有阿罗汉果。有独觉有独觉菩提。有菩萨摩诃萨有菩萨摩诃萨行。有诸佛有诸佛无上正等菩提。非胜义中有预流等。舍利子言。若随世间言说施设有得现观及预流等非胜义者。六趣差别亦随世间言说施设非胜义耶。善现对曰。如是如是。何以故。舍利子。非胜义中有业异熟及染净故
时舍利子问善现言。于意云何。为欲令未生法生。为欲令已生法生耶。善现对曰。我不欲令未生法生。亦不欲令已生法生。舍利子言。何等是未生法。仁者不欲令彼法生。善现对曰。舍利子。色是未生法我不欲令生。何以故。自性空故。受想行识是未生法我不欲令生。何以故。自性空故。乃至诸佛无上正等菩提是未生法我不欲令生。何以故。自性空故。舍利子问。何等是已生法。仁者不欲令彼法生。善现对曰。舍利子。色是已生法我不欲令生。何以故。自性空故。受想行识是已生法我不欲令生。何以故。自性空故。乃至诸佛无上正等菩提是已生法我不欲令生。何以故。自性空故
时舍利子问善现言。于意云何。为欲令生生。为欲令不生生耶。善现对曰。我不欲令生生。亦不欲令不生生。何以故。舍利子。生与不生如是二法。俱非相应非不相应。无色无见无对一相谓无相故。由此因缘。我不欲令生生。亦不欲令不生生。时舍利子。又问善现。仁者于所说无生法。乐辩说无生相耶。善现对曰。舍利子。我于所说无生法。亦不乐辩说无生相。何以故。舍利子。若无生法若无生相。若乐辩说。如是一切皆非相应非不相应。无色无见无对一相谓无相故。时舍利子。又问善现。于不生法起不生言。此不生言亦不生不。善现对曰。如是如是诚如所说。于不生法起不生言。此法及言俱无生义。所以者何。舍利子。色不生受想行识亦不生。何以故。本性空故。眼处不生耳鼻舌身意处亦不生。何以故。本性空故。色处不生声香味触法处亦不生。何以故。本性空故。眼界不生耳鼻舌身意界亦不生。何以故。本性空故。色界不生声香味触法界亦不生。何以故。本性空故。眼识界不生耳鼻舌身意识界亦不生。何以故。本性空故。眼触不生耳鼻舌身意触亦不生。何以故。本性空故。眼触为缘所生诸受不生耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦不生。何以故。本性空故。地界不生水火风空识界亦不生。何以故。本性空故。身行不生语行意行亦不生。何以故。本性空故。布施波罗蜜多不生乃至一切相智亦不生。何以故。本性空故。舍利子。由此因缘。于不生法起不生言。此法及言俱无生义。舍利子。若所说法若能说言说者听者皆无生义
尔时具寿舍利子赞善现言。说法人中仁为第一。除佛世尊无能及者。何以故。随所问诘种种法门。皆能酬答无滞碍故。善现报言。诸佛弟子。于一切法无依著者。法尔皆能随所问诘一一酬答自在无畏。何以故。以一切法无所依故。舍利子言。云何诸法都无所依。善现答言。舍利子。色本性空故。不依内不依外不依两间。受想行识亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。眼处本性空故。不依内不依外不依两间。耳鼻舌身意处亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。色处本性空故。不依内不依外不依两间。声香味触法处亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。眼界本性空故。不依内不依外不依两间。耳鼻舌身意界亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。色界本性空故。不依内不依外不依两间。声香味触法界亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。眼识界本性空故。不依内不依外不依两间。耳鼻舌身意识界亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。眼触本性空故。不依内不依外不依两间。耳鼻舌身意触亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。眼触为缘所生诸受本性空故。不依内不依外不依两间。耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。布施波罗蜜多本性空故。不依内不依外不依两间。乃至般若波罗蜜多亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。内空本性空故。不依内不依外不依两间。乃至无性自性空亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。四念住本性空故。不依内不依外不依两间。乃至八圣道支亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。乃至佛十力本性空故。不依内不依外不依两间。乃至十八佛不共法亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。乃至一切智本性空故。不依内不依外不依两间。道相智一切相智亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。由此因缘。我说诸法本性空故都无所依。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时。应净色乃至识。应净眼处乃至意处。应净色处乃至法处。应净眼界乃至意界。应净色界乃至法界。应净眼识界乃至意识界。应净眼触乃至意触。应净眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。应净布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。应净内空乃至无性自性空。应净四念住乃至八圣道支。如是乃至应净佛十力乃至十八佛不共法。乃至应净一切智道相智一切相智。应净菩提道尔时具寿舍利子问善现言。云何菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道。善现答言。舍利子。六波罗蜜多各有二种。一者世间。二者出世间。舍利子问。云何世间布施波罗蜜多。云何出世间布施波罗蜜多。善现对曰。舍利子。若菩萨摩诃萨为大施主。能施一切沙门婆罗门贫病孤露道行乞者。须食与食。须饮与饮。须乘与乘。须衣与衣。须香华与香华。须庄严具与庄严具。须舍宅与舍宅。须医药与医药。须灯明与灯明。须坐卧具与坐卧具。如是一切随其所须。余资生具悉皆施与。若复有来乞男与男。乞女与女。乞妻妾与妻妾。乞官秩与官秩。乞国城与国城。乞王位与王位。乞头目与头目。乞耳鼻与耳鼻。乞手足与手足。乞支节与支节。乞血肉与血肉。乞骨髓与骨髓。乞僮仆与僮仆。乞生类与生类。如是一切随其所求。内外之物悉皆施与。虽作是施而有所依。谓作是念我施彼受。我为施主。我不悭贪。我随佛教一切能舍。我行布施波罗蜜多。彼行施时以有所得而为方便。与诸有情平等共有。回向无上正等菩提。复作是念。我持此福。施诸有情。令获此世后世安乐。乃至证得无余涅槃。彼着三轮而行布施。何等为三。所谓自想他想施想。由着此三轮而行施故。名世间布施波罗蜜多。何缘此施名为世间。以与世间同共行故。不动不出世间法故。由斯故说世间布施波罗蜜多。舍利子。若菩萨摩诃萨行布施时三轮清净。何等为三。一者不执我为施者。二者不执彼为受者。三者不着施及施果。是菩萨摩诃萨行布施时三轮清净。又舍利子。若菩萨摩诃萨以大悲为上首。所修施福普施有情。于诸有情。都无所得。虽与有情平等共有回向无上正等菩提。而于其中不见少相。由都无所执而行施故。名出世布施波罗蜜多。何缘此施名出世间。不与世间同共行故。能动能出世间法故。由斯故说出世布施波罗蜜多。舍利子言。云何世间净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。云何出世间净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。善现答言。舍利子。若菩萨摩诃萨修行净戒安忍精进静虑般若时。有所依者着三轮故名为世间波罗蜜多。以与世间同共行故。不动不出世间法故。若菩萨摩诃萨修行净戒安忍精进静虑般若时。无所依者三轮净故名出世间波罗蜜多。不与世间同共行故。能动能出世间法故。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道
尔时具寿舍利子问善现言。何谓菩萨摩诃萨菩提道。善现答言。舍利子。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨菩提道。四念住乃至八圣道支是菩萨摩诃萨菩提道。空解脱门无相无愿解脱门是菩萨摩诃萨菩提道。内空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨菩提道。真如法界实际不思议界等是菩萨摩诃萨菩提道。一切三摩地门一切陀罗尼门是菩萨摩诃萨菩提道。佛十力乃至十八佛不共法是菩萨摩诃萨菩提道。舍利子。如是等无量无边大功德聚皆是菩萨摩诃萨菩提道。时舍利子赞善现言。善哉善哉。诚如所说。善现。如是大功德聚为由何等波罗蜜多势力所办。善现答言。舍利子。如是所说大功德聚。皆由般若波罗蜜多势力所办。何以故。舍利子。如是般若波罗蜜多。能与一切善法为母。一切声闻独觉菩萨诸佛善法从此生故。舍利子。如是般若波罗蜜多。普能摄受一切善法。一切声闻独觉菩萨诸佛善法依此住故。舍利子。过去菩萨摩诃萨众。修行般若波罗蜜多极圆满故。已证无上正等菩提。未来菩萨摩诃萨众。修行般若波罗蜜多极圆满故。当证无上正等菩提。现在十方诸佛世界无量菩萨摩诃萨众。修行般若波罗蜜多极圆满故。现证无上正等菩提
复次舍利子。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多。心无疑惑亦不迷闷。当知是菩萨摩诃萨住如是住恒不舍离。谓无所得而为方便。常勤救济一切有情。当知是菩萨摩诃萨成就如是殊胜作意。所谓大悲相应作意。时舍利子谓善现言。若菩萨摩诃萨住如是住恒不舍离成就大悲相应作意者。则一切有情亦应成菩萨摩诃萨。所以者何。以一切有情亦于此住及此作意常不舍离。则诸菩萨摩诃萨与一切有情应无差别。尔时具寿善现报舍利子言。善哉善哉。诚如所说。能如实知我所说意。虽似难我而成我义。何以故。舍利子。有情非有故当知如是住及作意亦非有。有情无实故当知如是住及作意亦无实有情无性故当知如是住及作意亦无性。有情空故当知如是住及作意亦空。有情远离故当知如是住及作意亦远离。有情寂静故当知如是住及作意亦寂静。有情无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。色乃至识非有故当知如是住及作意亦非有。色乃至识无实故当知如是住及作意亦无实。色乃至识无性故当知如是住及作意亦无性。色乃至识空故当知如是住及作意亦空。色乃至识远离故当知如是住及作意亦远离。色乃至识寂静故当知如是住及作意亦寂静。色乃至识无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。眼处乃至意处非有故当知如是住及作意亦非有。眼处乃至意处无实故当知如是住及作意亦无实。眼处乃至意处无性故当知如是住及作意亦无性。眼处乃至意处空故当知如是住及作意亦空。眼处乃至意处远离故当知如是住及作意亦远离。眼处乃至意处寂静故当知如是住及作意亦寂静。眼处乃至意处无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。色处乃至法处非有故当知如是住及作意亦非有。色处乃至法处无实故当知如是住及作意亦无实。色处乃至法处无性故当知如是住及作意亦无性。色处乃至法处空故当知如是住及作意亦空。色处乃至法处远离故当知如是住及作意亦远离。色处乃至法处寂静故当知如是住及作意亦寂静。色处乃至法处无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。眼界乃至意界非有故当知如是住及作意亦非有。眼界乃至意界无实故当知如是住及作意亦无实。眼界乃至意界无性故当知如是住及作意亦无性。眼界乃至意界空故当知如是住及作意亦空。眼界乃至意界远离故当知如是住及作意亦远离。眼界乃至意界寂静故当知如是住及作意亦寂静。眼界乃至意界无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。色界乃至法界非有故当知如是住及作意亦非有。色界乃至法界无实故当知如是住及作意亦无实。色界乃至法界无性故当知如是住及作意亦无性。色界乃至法界空故当知如是住及作意亦空。色界乃至法界远离故当知如是住及作意亦远离。色界乃至法界寂静故当知如是住及作意亦寂静。色界乃至法界无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。眼识界乃至意识界非有故当知如是住及作意亦非有。眼识界乃至意识界无实故当知如是住及作意亦无实。眼识界乃至意识界无性故当知如是住及作意亦无性。眼识界乃至意识界空故当知如是住及作意亦空。眼识界乃至意识界远离故当知如是住及作意亦远离。眼识界乃至意识界寂静故当知如是住及作意亦寂静。眼识界乃至意识界无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。眼触乃至意触非有故当知如是住及作意亦非有。眼触乃至意触无实故当知如是住及作意亦无实。眼触乃至意触无性故当知如是住及作意亦无性。眼触乃至意触空故当知如是住及作意亦空。眼触乃至意触远离故当知如是住及作意亦远离。眼触乃至意触寂静故当知如是住及作意亦寂静。眼触乃至意触无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受非有故当知如是住及作意亦非有。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无实故当知如是住及作意亦无实。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无性故当知如是住及作意亦无性。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空故当知如是住及作意亦空。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受远离故当知如是住及作意亦远离。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受寂静故当知如是住及作意亦寂静。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。地界乃至识界非有故当知如是住及作意亦非有。地界乃至识界无实故当知如是住及作意亦无实。地界乃至识界无性故当知如是住及作意亦无性。地界乃至识界空故当知如是住及作意亦空。地界乃至识界远离故当知如是住及作意亦远离。地界乃至识界寂静故当知如是住及作意亦寂静。地界乃至识界无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多非有故当知如是住及作意亦非有。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无实故当知如是住及作意亦无实。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无性故当知如是住及作意亦无性。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多空故当知如是住及作意亦空。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多远离故当知如是住及作意亦远离。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多寂静故当知如是住及作意亦寂静。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。内空乃至无性自性空非有故当知如是住及作意亦非有。内空乃至无性自性空无实故当知如是住及作意亦无实。内空乃至无性自性空无性故当知如是住及作意亦无性。内空乃至无性自性空空故当知如是住及作意亦空。内空乃至无性自性空远离故当知如是住及作意亦远离。内空乃至无性自性空寂静故当知如是住及作意亦寂静。内空乃至无性自性空无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。四念住乃至八圣道支非有故当知如是住及作意亦非有。四念住乃至八圣道支无实故当知如是住及作意亦无实。四念住乃至八圣道支无性故当知如是住及作意亦无性。四念住乃至八圣道支空故当知如是住及作意亦空。四念住乃至八圣道支远离故当知如是住及作意亦远离。四念住乃至八圣道支寂静故当知如是住及作意亦寂静。四念住乃至八圣道支无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。如是乃至佛十力乃至十八佛不共法非有故当知如是住及作意亦非有。佛十力乃至十八佛不共法无实故当知如是住及作意亦无实。佛十力乃至十八佛不共法无性故当知如是住及作意亦无性。佛十力乃至十八佛不共法空故当知如是住及作意亦空。佛十力乃至十八佛不共法远离故当知如是住及作意亦远离。佛十力乃至十八佛不共法寂静故当知如是住及作意亦寂静。佛十力乃至十八佛不共法无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。一切三摩地门一切陀罗尼门非有故当知如是住及作意亦非有。一切三摩地门一切陀罗尼门无实故当知如是住及作意亦无实。一切三摩地门一切陀罗尼门无性故当知如是住及作意亦无性。一切三摩地门一切陀罗尼门空故当知如是住及作意亦空。一切三摩地门一切陀罗尼门远离故当知如是住及作意亦远离。一切三摩地门一切陀罗尼门寂静故当知如是住及作意亦寂静。一切三摩地门一切陀罗尼门无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。一切智道相智一切相智非有故当知如是住及作意亦非有。一切智道相智一切相智无实故当知如是住及作意亦无实。一切智道相智一切相智无性故当知如是住及作意亦无性。一切智道相智一切相智空故当知如是住及作意亦空。一切智道相智一切相智远离故当知如是住及作意亦远离。一切智道相智一切相智寂静故当知如是住及作意亦寂静。一切智道相智一切相智无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。声闻菩提独觉菩提无上菩提非有故当知如是住及作意亦非有。声闻菩提独觉菩提无上菩提无实故当知如是住及作意亦无实。声闻菩提独觉菩提无上菩提无性故当知如是住及作意亦无性。声闻菩提独觉菩提无上菩提空故当知如是住及作意亦空。声闻菩提独觉菩提无上菩提远离故当知如是住及作意亦远离。声闻菩提独觉菩提无上菩提寂静故当知如是住及作意亦寂静。声闻菩提独觉菩提无上菩提无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。由此因缘。诸菩萨摩诃萨于如是住及此作意常不舍离。与诸有情亦无差别。以一切法
无差别故。尔时世尊赞善现曰。善哉善哉。汝善能为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多。此皆如来威神之力。若有欲为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多者。皆应如汝之所宣说。若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多者。皆应随汝所说而学。若菩萨摩诃萨随汝所说而学般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨速证无上正等菩提。转妙*轮度无量众。具寿善现为诸菩萨摩诃萨众宣说如是甚深般若波罗蜜多时。于此三千大千世界六种变动。谓动极动等极动。踊极踊等极踊。震极震等极震。击极击等极击。吼极吼等极吼。爆极爆等极爆。又此三千大千世界。东踊西没。西踊东没。南踊北没。北踊南没。中踊边没。边踊中没。尔时世尊即便微笑。具寿善现即白佛言。何因何缘现此微笑。佛告善现。如我今者于此三千大千世界。为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。今于东方无量无数无边世界。各有如来应正等觉。亦为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多南西北方四维上下无量无数无边世界。亦各有如来应正等觉。为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。如我今者于此三千大千世界宣说般若波罗蜜多故。有十二那庾多天人阿素洛等得无生法忍。今于十方无量无数无边世界。亦各有如来应正等觉。宣说般若波罗蜜多故。亦各有无量无数无边有情。皆发无上正等觉心获大利乐
大般若波罗蜜多经卷第四百二十四
大般若波罗蜜多经卷第四百二十五
三藏法师玄奘奉诏译
第二分◎(以下至四十品中。梵第二品antadvayavi?uddhi.)帝释品第二十五之一
尔时于此三千大千堪忍世界。所有四大天王各与无量百千俱胝四大王众天诸天子众俱来集会。所有天帝各与无量百千俱胝三十三天诸天子众俱来集会。所有苏夜摩天王各与无量百千俱胝夜摩天诸天子众俱来集会。所有珊睹史多天王各与无量百千俱胝睹史多天诸天子众俱来集会。所有妙变化天王各与无量百千俱胝乐变化天诸天子众俱来集会。所有自在天王各与无量百千俱胝他化自在天诸天子众俱来集会。所有大梵天王各与无量百千俱胝诸梵天众俱来集会。所有极光净天各与无量百千俱胝第二静虑天众俱来集会。所有遍净天各与无量百千俱胝第三静虑天众俱来集会。所有广果天各与无量百千俱胝第四静虑天众俱来集会。所有色究竟天各与无量百千俱胝净居天众俱来集会。是四大王天众乃至净居天众所有净业异熟身光。比如来身所现常光。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。如是乃至数分算分计分喻分。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。以如来身所现常光炽燃赫奕。于诸光中最尊最胜最上最妙无比无等无上第一。蔽诸天光皆令不现。犹如燋炷对赡部金
尔时天帝释白具寿善现言。今此三千大千世界所有四大王众天乃至净居天皆来集会。欲闻尊者宣说般若波罗蜜多。唯愿尊者知时为说。尊者。何谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多。时具寿善现告天帝释言。憍尸迦。汝等天众。谛听谛听善思念之。吾当承佛威神之力顺如来意为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。如菩萨摩诃萨可于其中应如是住应如是学。憍尸迦。汝诸天等。未发无上菩提心者今皆应发。憍尸迦。诸有已入声闻独觉正性离生。不复能发大菩提心。何以故。憍尸迦。彼于生死已结界故。此中若有能于无上正等菩提发心趣者我亦随喜。何以故。憍尸迦。诸有胜人应求胜法。我终不障他胜善品
憍尸迦。汝问何谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多者。汝等谛听吾当为说。憍尸迦。若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心。以无所得而为方便思惟色乃至识。若无常。若苦。若无我若空若如病。若如痈。若如箭。若如疮。若热恼。若逼切。若败坏。若衰朽。若变动。若速灭。若可畏。若可厌。若有灾。若有横。若有疫。若有疠。若不安隐若不可保信。思惟眼处乃至意处。思惟色处乃至法处。思惟眼界乃至意界。思惟色界乃至法界。思惟眼识界乃至意识界。思惟眼触乃至意触。思惟眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。思惟地界乃至识界亦复如是。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多
复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心。以无所得而为方便。思惟色乃至识。若寂静。若远离。若无生。若无灭。若无染。若无净。若无作。若无为思惟眼处乃至意处。思惟色处乃至法处。思惟眼界乃至意界。思惟色界乃至法界。思惟眼识界乃至意识界。思惟眼触乃至意触。思惟眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。思惟地界乃至识界。亦复如是。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多
复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心。以无所得而为方便。思惟无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死乃至纯大苦蕴集。以无所得而为方便。思惟无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六处灭。六处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老死乃至纯大苦蕴灭。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心。以无所得而为方便。安住内空乃至无性自性空。安住真如法界实际不思议界安隐界等。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心。以无所得而为方便。修行四念住乃至八圣道支。修行空解脱门无相无愿解脱门。修行佛十力乃至十八佛不共法。修行一切三摩地门陀罗尼门。修行一切智道相智一切相智。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心。以无所得而为方便。修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时作如是观。唯有诸法互相滋润。互相增长互相圆满。思惟校计无我我所。复作是观。诸菩萨摩诃萨回向心不与菩提心和合。菩提心亦不与回向心和合。谓菩萨摩诃萨回向心于菩提心中无所有不可得。菩提心于回向心中亦无所有不可得。诸菩萨摩诃萨虽如实观诸法。而于诸法都无所见。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。时天帝释问善现言。云何菩萨摩诃萨回向心不与菩提心和合。菩提心亦不与回向心和合。云何菩萨摩诃萨回向心于菩提心中无所有不可得。菩提心于回向心中亦无所有不可得。善现答言。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨回向心则非心。菩提心亦非心。不应非心回向非心。心亦不应回向非心。非心不应回向于心。心亦不应回向于心。何以故。憍尸迦。非心即是不可思议。不可思议即是非心。如是二种俱无所有。无所有中无回向义。憍尸迦。心无自性。心性无故心所亦无。心及心所既无自性故心亦无回向心义。憍尸迦。若作是观。是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。尔时世尊赞善现曰。善哉善哉。汝善能为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多。亦善劝励诸菩萨摩诃萨。令生欢喜劝修般若波罗蜜多。具寿善现白言。世尊。我既知恩不应不报。何以故。过去如来应正等觉及诸弟子。为诸菩萨摩诃萨众宣说六种波罗蜜多。示现教导赞励庆喜。安抚建立令得究竟。世尊。尔时亦在中学。今证无上正等菩提。转妙*轮。利乐我等故。我今者应随佛教为诸菩萨摩诃萨众宣说六种波罗蜜多。示现教导赞励庆喜。安抚建立令得究竟。疾证无上正等菩提。是则名为报彼恩德
尔时具寿善现告天帝释言。憍尸迦。汝问云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多者。汝等谛听吾当为说。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多。如所应住。不应住相。憍尸迦。色色空。受想行识受想行识空。菩萨菩萨空。若色空。若受想行识空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。眼处眼处空。乃至意处意处空。菩萨菩萨空。若眼处空乃至若意处空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。色处色处空。乃至法处法处空。菩萨菩萨空。若色处空。乃至若法处空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。眼界眼界空。乃至意界意界空。菩萨菩萨空。若眼界空。乃至若意界空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。色界色界空。乃至法界法界空。菩萨菩萨空。若色界空。乃至若法界空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。眼识界眼识界空。乃至意识界意识界空。菩萨菩萨空。若眼识界空。乃至若意识界空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。眼触眼触空。乃至意触意触空。菩萨菩萨空。若眼触空。乃至若意触空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受空。乃至意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受空。菩萨菩萨空。若眼触为缘所生诸受空。乃至若意触为缘所生诸受空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。地界地界空。乃至识界识界空。菩萨菩萨空。若地界空。乃至若识界空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。无明无明空。乃至老死老死空。菩萨菩萨空。若无明空。乃至若老死空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。无明灭无明灭空。乃至老死灭老死灭空。菩萨菩萨空。若无明灭空。乃至若老死灭空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。布施波罗蜜多布施波罗蜜多空。乃至般若波罗蜜多般若波罗蜜多空。菩萨菩萨空。若布施波罗蜜多空。乃至若般若波罗蜜多空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。内空内空空。乃至无性自性空无性自性空空。菩萨菩萨空。若内空空。乃至若无性自性空空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。四念住四念住空。乃至十八佛不共法十八佛不共法空。菩萨菩萨空。若四念住空。乃至若十八佛不共法空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。一切三摩地门一切三摩地门空。一切陀罗尼门一切陀罗尼门空。菩萨菩萨空。若一切三摩地门空。若一切陀罗尼门空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。声闻乘声闻乘空。独觉乘无上乘独觉乘无上乘空。菩萨菩萨空。若声闻乘空。若独觉乘无上乘空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。预流预流空。乃至如来如来空。菩萨菩萨空。若预流空。乃至若如来空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。一切智一切智空。道相智一切相智道相智一切相智空。菩萨菩萨空。若一切智空。若道相智一切相智空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住
时天帝释问善现言。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所不应住。善现答言。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住色。不应住受想行识。不应住眼处。乃至不应住意处。不应住色处。乃至不应住法处。不应住眼界。乃至不应住意界。不应住色界。乃至不应住法界。不应住眼识界。乃至不应住意识界。不应住眼触。乃至不应住意触。不应住眼触为缘所生诸受。乃至不应住意触为缘所生诸受。不应住地界。乃至不应住识界。不应住无明。乃至不应住老死。不应住无明灭。乃至不应住老死灭。不应住布施波罗蜜多。乃至不应住般若波罗蜜多。不应住内空。乃至不应住无性自性空。不应住四念住。乃至不应住十八佛不共法。不应住一切三摩地门。不应住一切陀罗尼门。不应住声闻乘。不应住独觉乘无上乘。不应住预流。乃至不应住如来。不应住一切智。不应住道相智一切相智。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故
复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住此是色乃至此是识。不应住此是眼处乃至此是意处。不应住此是色处乃至此是法处。不应住此是眼界乃至此是意界。不应住此是色界乃至此是法界。不应住此是眼识界乃至此是意识界。不应住此是眼触乃至此是意触。不应住此是眼触为缘所生诸受乃至此是意触为缘所生诸受。不应住此是地界乃至此是识界。不应住此是无明乃至此是老死。不应住此是无明灭乃至此是老死灭。不应住此是布施波罗蜜多乃至此是般若波罗蜜多。不应住此是内空乃至此是无性自性空。不应住此是四念住乃至此是十八佛不共法。不应住此是一切三摩地门此是一切陀罗尼门。不应住此是声闻乘此是独觉乘无上乘。不应住此是预流乃至此是如来。不应住此是一切智此是道相智一切相智。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故
复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住色乃至识若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若空若不空若寂静若不寂静若远离若不远离。不应住眼处乃至意处若常若无常乃至若远离若不远离。不应住色处乃至法处若常若无常乃至若远离若不远离。不应住眼界乃至意界若常若无常乃至若远离若不远离。不应住色界乃至法界若常若无常乃至若远离若不远离。不应住眼识界乃至意识界若常若无常乃至若远离若不远离。不应住眼触乃至意触若常若无常乃至若远离若不远离。不应住眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若常若无常乃至若远离若不远离。不应住地界乃至识界若常若无常乃至若远离若不远离。不应住无明乃至老死若常若无常乃至若远离若不远离。不应住无明灭乃至老死灭若常若无常乃至若远离若不远离。不应住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多若常若无常乃至若远离若不远离。不应住内空乃至无性自性空若常若无常乃至若远离若不远离。不应住四念住乃至十八佛不共法若常若无常乃至若远离若不远离。不应住一切三摩地门一切陀罗尼门若常若无常乃至若远离若不远离。不应住声闻乘独觉乘无上乘若常若无常乃至若远离若不远离。不应住预流乃至如来若常若无常乃至若远离若不远离。不应住一切智道相智一切相智若常若无常乃至若远离若不远离。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故
复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住预流果若有为所显若无为所显。不应住一来不还阿罗汉果独觉菩提诸佛无上正等菩提若有为所显若无为所显。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住预流是福田。不应住一来不还阿罗汉独觉菩萨如来是福田。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住初地。乃至不应住第十地。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故。所以者何。如是住者有动转故
复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住初发心已便作是念。我当圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不应住初发心已便作是念。我当修行四念住乃至八圣道支。不应住初发心已便作是念。我当修行空无相无愿解脱门乃至十八佛不共法。不应住作是念。我修加行既圆满已当入菩萨正性离生。不应住作是念。我已得入正性离生。当住菩萨不退转地。不应住作是念。我当圆满菩萨五通。不应住作是念。我住菩萨圆满五通。常游无量无数佛土。礼敬瞻仰供养承事诸佛世尊。听闻正法如理思惟广为他说。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故
复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住作是念。我当严净如十方佛所居净土。不应住作是念。我当化作如十方佛所居净土。不应住作是念。我当成熟诸有情类。令证无上正等菩提。或般涅槃。或人天乐。不应住作是念。我当往诣无量无数诸佛国土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。复以无边花香璎珞宝幢幡盖衣服卧具饮食灯明百千俱胝那庾多数天诸伎乐。及无量种上妙珍财而为供养。不应住作是念。我当安立无量无数无边有情令于无上正等菩提得不退转。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故
复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住作是念。我当成办清净肉眼天眼慧眼法眼佛眼。不应住作是念。我当成办诸等持门于诸等持自在游戏。不应住作是念。我当成办诸总持门于诸总持皆得自在。不应住作是念。我当成办如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不应住作是念。我当成办三十二相八十随好所庄严身。令诸有情见者欢喜观无厌倦。由斯证得利益安乐。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住此是第八补特伽罗。此是随信行。此是随法行。不应住此是预流极七返有。此是家家。此是一间。不应住此是齐首补特伽罗。乃至寿尽烦恼方尽。不应住此是预流定不堕法。此是一来至此世间得尽苦际。不应住此是不还向此是不还果往彼方得般涅槃者。不应住此是阿罗汉永尽后有现在必入无余涅槃。不应住此是独觉。不应住此是如来应正等觉。不应住作是念。我超声闻独觉地已住菩萨地不应住作是念。我当具足一切智道相智一切相智。觉一切法一切相已。永断一切烦恼缠结习气相续。不应住作是念。我当证得所求无上正等菩提。得成如来应正等觉。转妙*轮作诸佛事。度脱无量无数有情。令得涅槃毕竟安乐。不应住作是念。我当善修四神足已安住如是殊胜等持。由此等持增上势力。令我寿命如殑伽沙大劫而住。不应住作是念。我当获得寿量无边。不应住作是念。我当成就三十二相是一一相百福庄严。不应住作是念。我当成就八十随好。是一一好有无数量希有胜事。不应住作是念。我当安住一严净土。其土宽广于十方面如殑伽沙世界之量。不应住作是念。我当安坐一金刚座其座广大。量等三千大千世界。不应住作是念。我当居止大菩提树。其树高广众宝庄严。所出妙香有情闻者贪嗔痴等心疾皆除。无量无边身病亦愈。诸有闻此菩提树香。离诸声闻独觉作意。必获无上正等菩提。不应住作是念。愿我当得严净佛土。其土清净无色蕴名声。无受想行识蕴名声。无眼处名声。无耳鼻舌身意处名声。无色处名声。无声香味触法处名声。无眼界名声。无耳鼻舌身意界名声。无色界名声。无声香味触法界名声。无眼识界名声。无耳鼻舌身意识界名声。无眼触名声。无耳鼻舌身意触名声。无眼触为缘所生诸受名声。无耳鼻舌身意触为缘所生诸受名声。无地界名声。无水火风空识界名声。无无明名声。无行识名色六处触受爱取有生老死名声。唯有布施波罗蜜多名声。乃至唯有般若波罗蜜多名声。唯有内空名声。乃至唯有无性自性空名声。唯有真如名声。乃至唯有不思议界名声。唯有四念住名声。广说乃至唯有十八佛不共法名声。其中都无预流一来不还阿罗汉独觉异生等名声。唯有菩萨摩诃萨如来应正等觉等名声。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故。所以者何。一切如来应正等觉。证得无上正等菩提时。觉一切法都无所有。一切菩萨摩诃萨众。住不退转地时。亦见诸法都无所有。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多。如所应住不应住相。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。随所应住不应住相。以无所得而为方便应如是学
尔时舍利子作是念言。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法不应住者。云何应住般若波罗蜜多。具寿善现知舍利子心之所念。便谓之曰。于意云何。诸如来心为何所住。舍利子言。诸如来心都无所住。所以者何。善现。如来之心。不住色。不住受想行识。不住眼处。不住耳鼻舌身意处。不住色处。不住声香味触法处。不住眼界。不住耳鼻舌身意界。不住色界。不住声香味触法界。不住眼识界。不住耳鼻舌身意识界。不住眼触。不住耳鼻舌身意触。不住眼触为缘所生诸受。不住耳鼻舌身意触为缘所生诸受。不住有为界。不住无为界。不住四念住。广说乃至。不住十八佛不共法。不住一切智。不住道相智一切相智。何以故。以一切法不可得故。如是善现。如来之心。于一切法都无所住亦非不住。时具寿善现谓舍利子言。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时亦复如是。虽住般若波罗蜜多。而同如来于一切法都无所住亦非不住。所以者何。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。虽住般若波罗蜜多。而于色非住非不住。乃至于一切相智亦非住非不住。何以故。舍利子。以色等法无二相故。舍利子。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。随此非住非不住相。以无所得而为方便。应如是学
尔时会中有诸天子。窃作是念。诸药叉等言词咒句虽复隐密。而我等辈犹可了知。尊者善现于此般若波罗蜜多。虽以种种言词显示。而我等辈竟不能解。具寿善现知诸天子心之所念。便告彼言。汝等天子。于我所说不能解耶。诸天子言。如是如是。具寿善现复告彼言。我曾于此甚深般若波罗蜜多相应义中不说一字。汝亦不闻。当何所解。何以故。诸天子。甚深般若波罗蜜多相应义中。文字言说皆远离故。由此于中说者听者及能解者皆不可得。一切如来应正等觉所证无上正等菩提微妙甚深亦复如是。诸天子。如诸如来应正等觉化作化身。如是化身化作四众。俱来集会而为说法。于意云何。是中有实能说能听能解者不。诸天子言。不也大德。善现告言。如是诸天子。一切法皆如化故。今于此甚深般若波罗蜜多相应义中。说者听者及能解者都不可得。诸天子。如人梦中梦见有佛。为诸大众宣说正法。于意云何。是中有实能说能听能解者不。诸天子言。不也大德。善现告言。如是诸天子。一切法皆如梦故。今于此甚深般若波罗蜜多相应义中。说者听者及能解者都不可得。诸天子。如有二人处一山谷。各住一面赞佛法僧俱时发响。于意云何。此二响声能互相闻互相解不。诸天子言。不也大德。善现告言。如是诸天子。一切法皆如响故。今于此甚深般若波罗蜜多相应义中。说者听者及能解者都不可得。诸天子。如巧幻师或彼弟子。于四衢道幻作四众。及一如来应正等觉。是幻如来应正等觉。为幻四众宣说正法于意云何。是中有实说者听者能解者不。诸天子言。不也大德。善现告言。如是诸天子。一切法皆如幻故。今于此甚深般若波罗蜜多相应义中。说者听者及能解者都不可得。诸天子由此因缘。我曾于此甚深般若波罗蜜多相应义中。不说一字汝亦不闻当何所解
大般若波罗蜜多经卷第四百二十五
大般若波罗蜜多经卷第四百二十六
三藏法师玄奘奉诏译
第二分帝释品第二十五之二
尔时诸天子复作是念。尊者善现。于此般若波罗蜜多。虽复种种方便显说欲令易解。然其义趣转深转妙难可测量。具寿善现知诸天子心之所念。便告彼言。诸天子。色乃至识非深非妙。色自性乃至识自性亦非深非妙。眼处乃至意处非深非妙。眼处自性乃至意处自性亦非深非妙。色处乃至法处非深非妙。色处自性乃至法处自性亦非深非妙。眼界乃至意界非深非妙。眼界自性乃至意界自性亦非深非妙。色界乃至法界非深非妙。色界自性乃至法界自性亦非深非妙。眼识界乃至意识界非深非妙。眼识界自性乃至意识界自性亦非深非妙。眼触乃至意触非深非妙。眼触自性乃至意触自性亦非深非妙。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受非深非妙。眼触为缘所生诸受自性。乃至意触为缘所生诸受自性亦非深非妙。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多非深非妙。布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多自性亦非深非妙。内空乃至无性自性空非深非妙。内空自性乃至无性自性空自性亦非深非妙。四念住广说乃至十八佛不共法非深非妙。四念住自性广说乃至十八佛不共法自性亦非深非妙。一切三摩地门一切陀罗尼门非深非妙。一切三摩地门自性一切陀罗尼门自性亦非深非妙。乃至一切智道相智一切相智非深非妙。一切智自性道相智一切相智自性亦非深非妙
时诸天子复作是念。尊者善现所说法中。不施设色乃至识。不施设眼处乃至意处。不施设色处乃至法处。不施设眼界乃至意界。不施设色界乃至法界。不施设眼识界乃至意识界。不施设眼触乃至意触。不施设眼触为缘所生诸受。乃至意触为缘所生诸受。不施设布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不施设内空乃至无性自性空。不施设四念住广说乃至十八佛不共法。不施设一切三摩地门一切陀罗尼门。不施设一切智道相智一切相智。不施设预流及预流果。乃至不施设阿罗汉及阿罗汉果。不施设独觉及独觉菩提。不施设菩萨及菩萨地。不施设三藐三佛陀及三藐三菩提。亦不施设文字言说。具寿善现知诸天子心所念法。便告之言。如是如是如汝所念。色等诸法乃至无上正等菩提。皆离文字咸不可说故于般若波罗蜜多无说无听亦无解者。是故汝等于诸法中。应随所说修深固忍。诸有欲住欲证预流一来不还阿罗汉果。亦因此忍方能住证。诸有欲住欲证独觉所得菩提。亦因此忍方能住证。诸有欲住欲证无上正等菩提。要因此忍乃能住证。如是诸天子。诸菩萨摩诃萨从初发心至得无上正等菩提。应住无说无听无解甚深般若波罗蜜多常勤修学(梵iti pratyekabuddhānā? grāhyavikalpaprahāna?.)
第二分信受品第二十六
时诸天子复作是念。尊者善现今者欲为何等有情乐说何法。具寿善现。知彼所念便告之言。诸天子。我今欲为如幻如化如梦有情乐说如幻化梦之法。何以故。诸天子。如是听者于所说中。无闻无解无所证故。时诸天子。寻复问言。能说能听及所说法。皆如幻如化如梦耶。善现答言。如是如是如汝所说。如幻有情为如幻者说如幻法。如化有情为如化者说如化法。如梦有情为如梦者说如梦法。诸天子。我乃至见者如幻如化如梦所见。色乃至识如幻如化如梦所见。眼乃至意如幻如化如梦所见。色乃至法如幻如化如梦所见。眼识乃至意识如幻如化如梦所见。眼触乃至意触如幻如化如梦所见。眼触所生受乃至意触所生受如幻如化如梦所见。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多如幻如化如梦所见。内空乃至无性自性空如幻如化如梦所见。四念住广说乃至十八佛不共法如幻如化如梦所见。如是乃至预流果乃至阿罗汉果如幻如化如梦所见。独觉菩提及无上正等菩提如幻如化如梦所见。时诸天子问善现言。今尊者。为但说我等色等乃至无上正等菩提如幻如化如梦所见。为亦说涅槃如幻如化如梦所见。善现答言。诸天子。我不但说我等色等乃至无上正等菩提如幻如化如梦所见。亦说涅槃如幻如化如梦所见。诸天子。设更有法胜涅槃者。我亦说为如幻如化如梦所见。何以故。诸天子。幻化梦事与一切法乃至涅槃。悉皆无二无二处故
尔时舍利子。大目连。执大藏。满慈子。大迦多衍那。大迦叶波等。诸大声闻。及无量百千菩萨摩诃萨问具寿善现言。所说般若波罗蜜多。如是甚深。如是难见。如是难觉。如是寂静。如是微细。如是沉密。如是殊妙。谁能信受。时阿难陀闻彼语已。白大声闻及诸菩萨摩诃萨言。有不退转诸菩萨摩诃萨。于此所说甚深难见难觉寂静微细沉密殊妙般若波罗蜜多能深信受。复有无量已见圣谛。于诸深法能尽源底。诸阿罗汉所愿已满。于此所说甚深难见难觉寂静微细沉密殊妙般若波罗蜜多亦能信受。复有无量菩萨摩诃萨已于过去多俱胝佛所亲近供养。发弘誓愿植众德本。于此所说甚深难见难觉寂静微细沉密殊妙般若波罗蜜多亦能信受。复有无量诸善男子善女人等。已于过去无数佛所。发弘誓愿种诸善根。聪慧利根善友所摄。于此所说甚深难见难觉寂静微细沉密殊妙般若波罗蜜多亦能信受。所以者何。如是人等不以空无相无愿无生无灭寂静远离分别。色乃至识。亦不以色乃至识分别。空无相无愿无生无灭寂静远离。如是不以空无相无愿无生无灭寂静远离分别。眼乃至意。色乃至法。眼识乃至意识。眼触乃至意触。眼触为缘所生受。乃至意触为缘所生受。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。内空乃至无性自性空。四念住广说乃至十八佛不共法。一切三摩地门一切陀罗尼门。预流果乃至阿罗汉果。独觉菩提。一切菩萨摩诃萨行。诸佛无上正等菩提。一切智道相智一切相智。有为界无为界。亦不以眼乃至无为界分别空无相无愿无生无灭寂静远离。由此因缘如是人等。于此所说甚深难见难觉寂静微细沉密殊妙般若波罗蜜多皆能信受。时具寿善现告诸天子言。如是所说甚深难见难觉寂静微细沉密殊妙般若波罗蜜多。非所寻思。超寻思境。其中实无能信受者。何以故。诸天子。此中无法可显可示。既实无法可显可示故。信受者实不可得
尔时具寿舍利子问善现言。岂不于此所说般若波罗蜜多甚深教中。广说三乘相应之法。谓声闻乘独觉乘无上乘法。广说摄受诸菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道。所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。四念住广说乃至十八佛不共法。一切三摩地门一切陀罗尼门。广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事。谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故。随所生处常受化生不退神通自在游戏。能善通达无量法门。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。随所愿乐种种善根皆能修集。速得圆满于诸佛所闻持正法。乃至无上正等菩提。常不忘失恒居胜定离散乱心。由此为缘得无碍辩。无断尽辩。应辩。迅辩。无疏谬辩。诸所演说丰义味辩。一切世间最胜妙辩。善现答言。如是如是诚如所说。于此般若波罗蜜多甚深教中以无所得而为方便。广说三乘相应之法乃至广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事。乃至令得一切世间最胜妙辩。以无所得为方便者。此于何法无所得为方便。谓于我乃至见者无所得为方便。于色乃至识无所得为方便。于眼乃至意无所得为方便。于色乃至法无所得为方便。于眼识乃至意识无所得为方便。于眼触乃至意触无所得为方便。于眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受无所得为方便。于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无所得为方便。于内空乃至无性自性空无所得为方便。于四念住广说乃至十八佛不共法无所得为方便。如是乃至于一切智道相智一切相智无所得为方便。时舍利子问善现言。何因缘故于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说三乘相应之法。何因缘故于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。乃至广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事。乃至令得一切世间最胜妙辩。善现答言。舍利子。由内空乃至无性自性空故于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说三乘相应之法。舍利子。由内空乃至无性自性空故于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。乃至广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事。乃至令得一切世间最胜妙辩
第二分散花品第二十七之一
尔时天帝释及此三千大千世界四大王众天乃至色究竟天咸作是念。今尊者善现承佛威力。为一切有情雨大法雨。我等今者。各宜化作天妙音花奉散供养释迦如来及诸菩萨摩诃萨众并苾刍僧尊者善现。亦散供养甚深般若波罗蜜多。岂不为善。时天帝释及诸天众作是念已。便各化作天妙音花。持以奉散释迦如来及诸菩萨摩诃萨众并苾刍僧具寿善现甚深般若波罗蜜多而为供养。是时。于此三千大千佛之世界花悉充满。以佛神力于虚空中。合成花台庄严殊妙。量等三千大千世界。尔时善现睹斯事已作是念言。今所散花于诸天处曾未见有。是花微妙定非草树水陆所生。应是诸天为供养故从心化出。时天帝释既知善现心之所念。谓善现言。此所散花实非草树水陆所生。亦不从心实能化出。但是变现。尔时善现语帝释言。憍尸迦。汝言此花实非草树水陆所生亦不从心实能化出。既非生法则不名花。时天帝释问善现言。大德为但是花不生。为余法亦尔。善现答言。非但是花不生。余法亦无生义。何谓也。憍尸迦。色亦不生。此既不生则非色。受想行识亦不生。此既不生则非受想行识。眼乃至意。色乃至法。眼识乃至意识。眼触乃至意触。眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受亦如是。憍尸迦。布施波罗蜜多亦不生。此既不生则非布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦不生。此既不生则非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。内空乃至无性自性空。四念住广说乃至十八佛不共法。如是乃至一切智道相智一切相智皆亦如是。时天帝释窃作是念。尊者善现智慧甚深。不违假名而说法性。佛知其念便告彼言。如憍尸迦心之所念。具寿善现智慧甚深。不违假名而说法性。时天帝释即白佛言。尊者善现于何等法。不违假名而说法性。佛言。憍尸迦。色但是假名。具寿善现。不违色假名而说色法性。受想行识但是假名。具寿善现不违受想行识假名而说受想行识法性。所以者何。色等法性无违顺故。善现所说亦无违顺。于眼乃至意。色乃至法。眼识乃至意识。眼触乃至意触。眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受亦如是。憍尸迦。布施波罗蜜多但是假名。具寿善现不违布施波罗蜜多假名而说布施波罗蜜多法性。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多但是假名。具寿善现不违净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多假名而说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性。所以者何。布施波罗蜜多等法性无违顺故。善现所说亦无违顺。于内空乃至无性自性空。四念住广说乃至十八佛不共法。如是乃至预流果。乃至阿罗汉果独觉菩提。乃至无上正等菩提。一切智道相智一切相智。预流乃至阿罗汉独觉菩萨如来皆亦如是。憍尸迦。具寿善现于如是法不违假名而说法性
尔时具寿善现语天帝释言。憍尸迦。如是如是如佛所说。诸所有法无非假名。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨知一切法但假名已应学般若波罗蜜多。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨如是学时。不于色学。不于受想行识学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨不见色可于中学。不见受想行识可于中学故。于眼乃至意。色乃至法。眼识乃至意识。眼触乃至意触。眼触为缘所生受。乃至意触为缘所生受亦如是。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨如是学时。不于布施波罗蜜多学。不于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多可于中学。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可于中学故。于内空乃至无性自性空。四念住广说乃至十八佛不共法。如是乃至预流果乃至阿罗汉果独觉菩提。乃至无上正等菩提。一切智道相智一切相智皆亦如是。时天帝释问善现言。诸菩萨摩诃萨何因缘故。不见色。乃至不见一切相智。善现答言。憍尸迦。色色空。乃至一切相智一切相智空。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨由此因缘。不见色乃至一切相智。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨不见色故不于色学。乃至不见一切相智故不于一切相智学。何以故。憍尸迦。不可色空见色空。乃至不可一切相智空见一切相智空。亦不可色空于色空学。乃至亦不可一切相智空于一切相智空学故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于空学。是菩萨摩诃萨为于空学。何以故。以无二故。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨不于色空学。为于色空学。以无二故。乃至不于一切相智空学。为于一切相智空学。以无二故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨以无二为方便于色空学。乃至以无二为方便于一切相智空学。是菩萨摩诃萨能以无二为方便学布施波罗蜜多。乃至般若波罗蜜多能以无二为方便学内空乃至无性自性空。能以无二为方便学四念住广说乃至十八佛不共法。如是乃至。能以无二为方便学预流果乃至阿罗汉果。能以无二为方便学独觉菩提乃至无上正等菩提。能以无二为方便学一切智道相智一切相智。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能以无二为方便学布施波罗蜜多乃至一切相智。是菩萨摩诃萨能以无二为方便学无量无数无边不可思议清净佛法。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为色增故学。亦不为色减故学。乃至不为一切相智增故学。亦不为一切相智减故学。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不为色增故学。亦不为色减故学。乃至不为一切相智增故学。亦不为一切相智减故学。是菩萨摩诃萨不为摄受色故学。亦不为坏灭色故学。乃至不为摄受一切相智故学。亦不为坏灭一切相智故学
尔时具寿舍利子问善现言。诸菩萨摩诃萨如是学时。不为摄受色故学。亦不为坏灭色故学。乃至不为摄受一切相智故学。亦不为坏灭一切相智故学耶。善现对曰。如是如是。舍利子。诸菩萨摩诃萨如是学时。不为摄受色故学。亦不为坏灭色故学。乃至不为摄受一切相智故学。亦不为坏灭一切相智故学。时舍利子问善现言。何因缘故诸菩萨摩诃萨不为摄受色故学。亦不为坏灭色故学。乃至不为摄受一切相智故学。亦不为坏灭一切相智故学。善现对曰。诸菩萨摩诃萨不见有色是可摄受及可坏灭。亦不见有能摄受色及坏灭者。乃至不见有一切相智是可摄受及可坏灭。亦不见有能摄受一切相智及坏灭者。何以故。舍利子。以色等法若能若所内外空故。舍利子。若菩萨摩诃萨于一切法。不见是可摄受及可坏灭。亦不见有能摄受及坏灭者。而学般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨能成办一切智智。时舍利子问善现言。诸菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智耶。善现对曰。舍利子。诸菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。于一切法不为摄受不为坏灭为方便故。舍利子言。若菩萨摩诃萨于一切法。不为摄受不为坏灭为方便者。云何能成办一切智智耶。善现对曰。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见色若生若灭。若取若舍若染若净。若增若减。乃至不见一切相智若生若灭。若取若舍。若染若净。若增若减。何以故。以色乃至一切相智皆自性无所有不可得故。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法不见若生若灭。若取若舍。若染若净。若增若减。以无所学无所成办为方便故。而学般若波罗蜜多。则能成办一切智智
尔时天帝释问舍利子言。大德诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多当于何求。舍利子言。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。当于善现所说中求。时天帝释谓善现言。大德神力为依持故。令舍利子作是说耶。善现告言。憍尸迦。非我神力为依持故令舍利子作如是说。天帝释言。是谁神力为所依持。善现报言。是佛神力为所依持。天帝释言。大德。诸法皆无依持。如何可言是佛神力为所依持。善现告言。憍尸迦。如是如是如汝所说。一切法无依持。是故如来非所依持。亦无依持。但为随顺世俗施设说为依持。憍尸迦。非离无依持如来可得。非离无依持真如如来可得。非离无依持法性如来可得。非离无依持如来真如可得。非离无依持如来法性可得。非离无依持真如如来真如可得。非离无依持法性如来法性可得。憍尸迦。非无依持中如来可得。非如来中无依持可得。非无依持真如中如来可得。非如来中无依持真如可得。非无依持法性中如来可得。非如来中无依持法性可得。非无依持中如来真如可得。非如来真如中无依持可得。非无依持中如来法性可得。非如来法性中无依持可得。非无依持真如中如来真如可得。非如来真如中无依持真如可得。非无依持法性中如来法性可得。非如来法性中无依持法性可得。憍尸迦。非离色如来可得。非离受想行识如来可得。非离色真如如来可得。非离受想行识真如如来可得。非离色法性如来可得。非离受想行识法性如来可得。非离色如来真如可得。非离受想行识如来真如可得。非离色如来法性可得。非离受想行识如来法性可得。非离色真如如来真如可得。非离受想行识真如如来真如可得。非离色法性如来法性可得。非离受想行识法性如来法性可得。憍尸迦。非色中如来可得。非如来中色可得。非受想行识中如来可得。非如来中受想行识可得。非色真如中如来可得。非如来中色真如可得。非受想行识真如中如来可得。非如来中受想行识真如可得。非色法性中如来可得。非如来中色法性可得。非受想行识法性中如来可得。非如来中受想行识法性可得。非色中如来真如可得。非如来真如中色可得。非受想行识中如来真如可得。非如来真如中受想行识可得。非色中如来法性可得。非如来法性中色可得。非受想行识中如来法性可得。非如来法性中受想行识可得。非色真如中如来真如可得。非如来真如中色真如可得。非受想行识真如中如来真如可得。非如来真如中受想行识真如可得。非色法性中如来法性可得。非如来法性中色法性可得。非受想行识法性中如来法性可得。非如来法性中受想行识法性可得。憍尸迦。乃至非离一切智如来可得。非离道相智一切相智如来可得。非离一切智真如如来可得。非离道相智一切相智真如如来可得。非离一切智法性如来可得。非离道相智一切相智法性如来可得。非离一切智如来真如可得。非离道相智一切相智如来真如可得。非离一切智如来法性可得。非离道相智一切相智如来法性可得。非离一切智真如如来真如可得。非离道相智一切相智真如如来真如可得。非离一切智法性如来法性可得。非离道相智一切相智法性如来法性可得。憍尸迦。非一切智中如来可得。非如来中一切智可得。非道相智一切相智中如来可得。非如来中道相智一切相智可得。非一切智真如中如来可得。非如来中一切智真如可得。非道相智一切相智真如中如来可得。非如来中道相智一切相智真如可得。非一切智法性中如来可得。非如来中一切智法性可得。非道相智一切相智法性中如来可得。非如来中道相智一切相智法性可得。非一切智中如来真如可得。非如来真如中一切智可得。非道相智一切相智中如来真如可得。非如来真如中道相智一切相智可得。非一切智中如来法性可得。非如来法性中一切智可得。非道相智一切相智中如来法性可得。非如来法性中道相智一切相智可得。非一切智真如中如来真如可得。非如来真如中一切智真如可得。非道相智一切相智真如中如来真如可得。非如来真如中道相智一切相智真如可得。非一切智法性中如来法性可得。非如来法性中一切智法性可得。非道相智一切相智法性中如来法性可得。非如来法性中道相智一切相智法性可得。憍尸迦。如来于色非相应非不相应。于受想行识亦非相应非不相应。如来于色真如非相应非不相应。于受想行识真如亦非相应非不相应。如来于色法性非相应非不相应。于受想行识法性亦非相应非不相应。如来真如于色非相应非不相应。于受想行识亦非相应非不相应。如来真如于色真如非相应非不相应。于受想行识真如亦非相应非不相应。如来法性于色非相应非不相应。于受想行识亦非相应非不相应。如来法性于色法性非相应非不相应。于受想行识法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离色非相应非不相应。于离受想行识亦非相应非不相应。如来于离色真如非相应非不相应。于离受想行识真如亦非相应非不相应。如来于离色法性非相应非不相应。于离受想行识法性亦非相应非不相应。如来真如于离色非相应非不相应。于离受想行识亦非相应非不相应。如来真如于离色真如非相应非不相应。于离受想行识真如亦非相应非不相应。如来法性于离色非相应非不相应。于离受想行识亦非相应非不相应。如来法性于离色法性非相应非不相应。于离受想行识法性亦非相应非不相应憍尸迦。如是乃至如来于一切智非相应非不相应。于道相智一切相智亦非相应非不相应。如来于一切智真如非相应非不相应。于道相智一切相智真如亦非相应非不相应。如来于一切智法性非相应非不相应。于道相智一切相智法性亦非相应非不相应。如来真如于一切智非相应非不相应。于道相智一切相智亦非相应非不相应。如来真如于一切智真如非相应非不相应。于道相智一切相智真如亦非相应非不相应。如来法性于一切智非相应非不相应。于道相智一切相智亦非相应非不相应。如来法性于一切智法性非相应非不相应于道相智一切相智法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离一切智非相应非不相应。于离道相智一切相智亦非相应非不相应。如来于离一切智真如非相应非不相应。于离道相智一切相智真如亦非相应非不相应。如来于离一切智法性非相应非不相应。于离道相智一切相智法性亦非相应非不相应。如来真如于离一切智非相应非不相应。于离道相智一切相智亦非相应非不相应。如来真如于离一切智真如非相应非不相应。于离道相智一切相智真如亦非相应非不相应。如来法性于离一切智非相应非不相应。于离道相智一切相智亦非相应非不相应。如来法性于离一切智法性非相应非不相应。于离道相智一切相智法性亦非相应非不相应。憍尸迦。舍利子所说。是于一切法非即非离。非相应非不相应。如来神力为所依持。以无依持为依持故
大般若波罗蜜多经卷第四百二十六
大般若波罗蜜多经卷第四百二十七
三藏法师玄奘奉诏译
第二分散花品第二十七之二
复次憍尸迦。汝先所问诸菩萨摩诃萨。所学般若波罗蜜多当于何求者。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。不应于色求。不应离色求。不应于受想行识求。不应离受想行识求。如是乃至不应于一切智求。不应离一切智求。不应于道相智一切相智求。不应离道相智一切相智求。何以故。憍尸迦。若般若波罗蜜多若求若色。广说乃至一切相智。如是一切皆非相应非不相应。无色无见无对一相所谓无相。所以者何。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。非色不离色。非受想行识不离受想行识。如是乃至非一切智不离一切智。非道相智一切相智不离道相智一切相智。非色真如不离色真如。非受想行识真如不离受想行识真如。如是乃至非一切智真如不离一切智真如。非道相智一切相智真如不离道相智一切相智真如。非色法性不离色法性。非受想行识法性不离受想行识法性。如是乃至非一切智法性不离一切智法性。非道相智一切相智法性不离道相智一切相智法性。何以故。憍尸迦。如是诸法皆无所有都不可得。由无所有不可得故。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。非色不离色。广说乃至非一切相智不离一切相智。非色真如不离色真如。广说乃至非一切相智真如不离一切相智真如。非色法性不离色法性。广说乃至非一切相智法性不离一切相智法性
尔时天帝释谓善现言。大德。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。是大波罗蜜多。是无量波罗蜜多。是无边波罗蜜多。诸预流者于此中学得预流果。诸一来者于此中学得一来果。诸不还者于此中学得不还果。诸阿罗汉于此中学得阿罗汉果。诸独觉者于此中学得独觉菩提。诸菩萨摩诃萨于此中学成熟无量百千俱胝那庾多有情。随其所应置三乘道。及能严净种种佛土。证得无上正等菩提。善现告言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。色大故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦大。受想行识大故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦大。如是乃至一切智大故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦大。道相智一切相智大故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦大。何以故。憍尸迦。以色乃至一切相智前后中际皆不可得故说为大。由彼大故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦说为大。由此因缘诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多应说为大波罗蜜多。憍尸迦。色无量故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量。受想行识无量故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量。如是乃至一切智无量故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量。道相智一切相智无量故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量。何以故。憍尸迦。以色乃至一切相智量不可得。譬如虚空量不可得。色等亦尔故说无量。憍尸迦。虚空无量故色等亦无量。色等无量故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量。由此因缘诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多应说为无量波罗蜜多。憍尸迦。色无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。受想行识无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。如是乃至一切智无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。道相智一切相智无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。何以故。憍尸迦。以色乃至一切相智边不可得。譬如虚空边不可得。色等亦尔故说无边。憍尸迦。虚空无边故色等亦无边。色等无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。复次憍尸迦。所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。天帝释言。云何所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。善现答言。一切智智所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。复次憍尸迦。法界所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。天帝释言。云何法界所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。善现答言。法界无边故所缘亦无边所缘无边故法界亦无边。法界所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。复次憍尸迦。真如所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。天帝释言。云何真如所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。善现答言。真如无边故所缘亦无边。所缘无边故真如亦无边。真如所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。复次憍尸迦。有情无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。天帝释言。云何有情无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。善现答言。于意云何。言有情有情者是何法增语。天帝释言。言有情有情者。非法增语亦非非法增语。但是假立客名所摄无事名所摄。无缘名所摄。善现复言。于意云何。于此般若波罗蜜多甚深经中。为亦显示有实有情不。天帝释言。不也大德。善现告言。于此般若波罗蜜多甚深经中。既不显示有实有情故说无边。以彼中边不可得故。憍尸迦。于意云何。若诸如来应正等觉经殑伽沙等劫住。说诸有情名字。此中颇有有情有生有灭不。天帝释言。不也大德。何以故。以诸有情本性净故。彼从本来无所有故。善现告言。由此我说有情无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦。由此因缘诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多应说为无边(梵iti samudayadharmaj?ānak?anti?.)
第二分授记品第二十八
尔时众中天帝释等。欲界诸天梵天王等。色界诸天及伊舍那神仙天女。同时三返称赞具寿善现所说。谓作是言。尊者善现。以佛神力为所依持。善为我等分别开示甚深般若波罗蜜多。佛出世因无上法要。若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多。如说修行不远离者。我等于彼敬事如佛。所以者何。谓此般若波罗蜜多甚深经中无法可得。所谓此中无色可得。无受想行识可得。如是乃至无一切智可得。无道相智一切相智可得。虽无如是诸法可得。而有施设三乘圣教。谓声闻独觉无上乘教。尔时佛告诸天等言。如是如是如汝所说。于此般若波罗蜜多甚深经中。虽无色等诸法可得。而有施设三乘圣教。若菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多。以无所得而为方便。能如说行不远离者。汝诸天等。常应敬事如诸如来应正等觉。何以故。诸天等。于此般若波罗蜜多甚深经中。虽广说有三乘圣教而说。非即布施波罗蜜多如来可得。非离布施波罗蜜多如来可得。乃至非即般若波罗蜜多如来可得。非离般若波罗蜜多如来可得。非即内空如来可得。非离内空如来可得。乃至非即无性自性空如来可得。非离无性自性空如来可得。非即四念住如来可得。非离四念住如来可得。广说乃至非即十八佛不共法如来可得。非离十八佛不共法如来可得。如是乃至非即一切智如来可得。非离一切智如来可得。非即道相智一切相智如来可得。非离道相智一切相智如来可得。诸天等。若菩萨摩诃萨于一切法。以无所得而为方便。精勤修学如是布施波罗蜜多。广说乃至一切相智。是菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多。能正修行常不远离。是故汝等。应当敬事彼菩萨摩诃萨。如诸如来应正等觉。天等当知。我于往昔然灯佛时。众华王都四衢道首见燃灯佛。献五莲华布发掩泥闻上妙法。以无所得为方便故。便得不离布施波罗蜜多。乃至般若波罗蜜多。不离内空乃至无性自性空。不离四念住乃至八圣道支。不离四静虑四无量四无色定。不离一切三摩地门一切陀罗尼门。不离佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不离诸余无量无数无边佛法。时燃灯佛即便授我无上正等大菩提记。作是言。善男子。汝于来世过无数劫。即于此界贤劫之中。当得作佛。号释迦牟尼如来应正等觉。宣说般若波罗蜜多度无量众。时诸天等咸白佛言。希有世尊。希有善逝。如是般若波罗蜜多甚为希有。令诸菩萨摩诃萨众速能摄受一切智智。以无所得而为方便。于一切色无取无舍。于受想行识无取无舍。乃至于一切智无取无舍。于道相智一切相智无取无舍
尔时佛观四众和合。谓苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。及诸菩萨摩诃萨众。并四大王众天。乃至色究竟天。皆来集会同为明证。于是顾命天帝释言。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。若苾刍苾刍尼。邬波索迦邬波斯迦。若诸天子天女。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得而为方便。于此般若波罗蜜多。恭敬听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。为他演说广令流布。当知是辈。一切恶魔及恶魔军不能娆害。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住色空无相无愿。善住受想行识空无相无愿。如是乃至善住一切智空无相无愿。善住道相智一切相智空无相无愿。不可以空娆害于空。不可以无相娆害无相。不可以无愿娆害无愿。所以者何。如是诸法皆无自性。能所娆害俱不可得。复次憍尸迦。是善男子善女人等。人及非人不能娆害。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。以无所得而为方便。于诸有情善修慈悲喜舍心故。复次憍尸迦。是善男子善女人等。终不横为诸险恶缘之所恼害。亦不横死。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。修行布施波罗蜜多。于诸有情正安养故。复次憍尸迦。于此三千大千世界所有四大王众天乃至广果天已发无上菩提心者。于此般若波罗蜜多。若未听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。今应不离一切智智心。以无所得而为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。复次憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得而为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。是善男子善女人等。若在空宅。若在旷野。若在险道及危难处。终不怖畏惊恐毛竖。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得而为方便。善修内空乃至无性自性空故。尔时于此三千大千堪忍世界。所有四大王众天乃至色究竟天等。恭敬合掌同白佛言。世尊。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得而为方便。常能于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟书写解说广令流布。我诸天等常随拥护。不令一切灾横侵恼。何以故。世尊。此善男子善女人等。即是菩萨摩诃萨故。世尊。由是菩萨摩诃萨故。令诸有情永断地狱傍生鬼界阿素洛等诸险恶趣。世尊。由是菩萨摩诃萨故。令诸天人药叉龙等永离一切灾横疾疫贫穷饥渴寒热等苦。世尊。由是菩萨摩诃萨故令诸天人阿素洛等永离种种不如意事。所住之处兵戈永息。一切有情慈心相向。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有十善业道。若四静虑四无量四无色定。若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若内空乃至无性自性空。若四念住广说乃至十八佛不共法。乃至若一切智道相智一切相智。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族诸小国王转轮圣王辅臣僚佐。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有四大王众天乃至他化自在天梵众天乃至色究竟天空无边处天乃至非想非非想处天。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有预流及预流果。乃至阿罗汉及阿罗汉果若独觉及独觉菩提。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有诸菩萨摩诃萨。成熟有情严净佛土。证得无上正等菩提。转妙*轮度无量众。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有佛宝法宝苾刍僧宝。利益安乐一切有情。世尊。由此因缘我等天众及阿素洛诸龙药叉并大势力人非人等。常应随逐恭敬守护此诸菩萨摩诃萨众。不令一切灾横侵恼。令于般若波罗蜜多听闻受持读诵修学。如理思惟书写等事。尝无间断。尔时世尊告天帝释及余天龙阿素洛等。如是如是如汝所说。由是菩萨摩诃萨故。令诸有情永断恶趣乃至三宝出现世间。与诸有情作大饶益。是故汝等诸天龙神及大势力人非人等。常应随逐供养恭敬尊重赞叹勤加守护此菩萨摩诃萨。勿令一切灾横侵恼。汝等若能供养恭敬。尊重赞叹勤加守护是诸菩萨摩诃萨者。当知即为供养恭敬尊重赞叹勤加守护我及十方一切如来应正等觉。是故汝等。常应随逐此菩萨摩诃萨。供养恭敬尊重赞叹。勤加守护无得暂舍。天等当知。假使充满三千大千佛之世界声闻独觉。譬如甘蔗芦苇竹林稻麻丛等间无空隙。有善男子善女人等。于彼福田。以无量种上妙乐具。供养恭敬尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷供养恭敬尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨。以前功德比此福聚。百分不及一。千分不及一。乃至邬波尼杀昙分。亦不及一。何以故。不由声闻及独觉故有菩萨摩诃萨及诸如来应正等觉出现世间。但由菩萨摩诃萨故世间便有声闻独觉及诸如来应正等觉。是故汝等一切天龙及阿素洛人非人等。常应守护供养恭敬。尊重赞叹是菩萨摩诃萨。勿令一切灾横侵恼。汝等由此所获福聚于人天中常得安乐。至得无上正等菩提。此所获福恒无有尽(梵iti nirodhadharmaj?ānak?ānti.)
第二分摄受品第二十九之一
尔时天帝释白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨甚奇希有。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。摄受如是希有现法。功德胜利。成熟有情严净佛土。从一佛国至一佛国亲近承事诸佛世尊。于诸善根随所欣乐。以于诸佛供养恭敬尊重赞叹。即能生长速令圆满。于诸佛所听受正法。乃至无上正等菩提。于其中间曾不忘失。速能摄受。族姓圆满。生母圆满。生身圆满。眷属圆满。相好圆满。光明圆满。胜眼圆满。胜耳圆满。音声圆满。等持圆满。总持圆满。复以方便善巧之力。自化其身如佛形像。从一世界趣一世界。至无佛土赞说布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。赞说内空乃至无性自性空。赞说四静虑四无量四无色定。赞说四念住广说乃至十八佛不共法。复以方便善巧之力。为诸有情宣说法要。随宜安置三乘法中。令永解脱生老病死证无余依般涅槃界。或复拔济诸恶趣苦。令天人中受诸妙乐。时天帝释复白佛言。如是般若波罗蜜多甚奇希有。若能摄受如是般若波罗蜜多。则为具足摄受六种波罗蜜多。广说乃至则为具足摄受。十八佛不共法。亦为具足摄受预流一来不还阿罗汉果独觉菩提一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。一切智道相智一切相智。尔时佛告天帝释言。如是如是如汝所说。若能摄受如是般若波罗蜜多。则为具足摄受六种波罗蜜多。广说乃至则为具足摄受一切相智
复次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。是善男子善女人等。摄受种种现法当来功德胜利。汝应谛听极善作意。吾当为汝分别解说。天帝释言。唯然大圣愿时为说。我等乐闻。佛告憍尸迦。若有种种外道族类。若诸欲界自在天魔及彼眷属。若余暴恶增上慢者。欲于如是诸善男子善女人等。发起种种不饶益事。欲令远离违害厌背毁谤般若波罗蜜多。彼适起心速遭殃祸。自当殄灭不果所愿。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨长夜修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若诸有情为悭贪故长夜斗诤。是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍。方便令彼安住布施波罗蜜多。若诸有情长夜破戒。是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍。方便令彼安住净戒波罗蜜多。若诸有情长夜嗔忿。是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍方便令彼安住安忍波罗蜜多。若诸有情长夜懈怠。是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍。方便令彼安住精进波罗蜜多。若诸有情长夜散乱。是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍。方便令彼安住静虑波罗蜜多。若诸有情长夜愚痴。是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍。方便令彼安住般若波罗蜜多。若诸有情流转生死。长夜恒为贪嗔痴等随眠缠垢扰乱其心。造作种种不饶益事。是菩萨摩诃萨方便善巧。令彼断灭贪嗔痴等随眠缠垢。令其安住四静虑四无量四无色定。或令安住四念住广说乃至八圣道支。或令安住空无相无愿解脱门。或令安住预流果乃至阿罗汉果。或令安住独觉菩提。或令安住菩萨十地。或令安住诸佛无上正等菩提。憍尸迦。如是名为于此般若波罗蜜多至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布诸菩萨摩诃萨摄受现法功德胜利。憍尸迦。是菩萨摩诃萨由此因缘。于当来世速证无上正等菩提。转妙*轮化无量众。随本所愿方便安立。令于三乘修学究竟。乃至证得无余涅槃。憍尸迦。如是名为于此般若波罗蜜多至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布诸菩萨摩诃萨摄受当来功德胜利
复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布其地方所。若有恶魔及魔眷属。若有种种外道族类。若余暴恶增上慢者。憎嫉般若波罗蜜多。欲为障碍破坏隐没方便诘责陵辱违拒。虽有此愿终不能成。彼因暂闻般若声故。众恶渐灭功德渐生。后依三乘得尽苦际。或脱恶趣生天人中。憍尸迦。如有妙药名曰莫耆。是药威势能销众毒。如是妙药随所在处。诸毒虫类。不能逼近。有大毒蛇饥行求食。遇见生类欲螫啖之。其生怖死驰趣妙药。蛇闻药气寻便退走。何以故。憍尸迦。如是妙药。具大威势。能益身命伏销众毒。当知般若波罗蜜多具大威势亦复如是。若善男子善女人等。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。诸恶魔等于此菩萨摩诃萨所欲为恶事。由此般若波罗蜜多威神力故。令彼恶事于其方所。自当殄灭无所能为。何以故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多具大威力。能摧众恶增善法故。憍尸迦。云何般若波罗蜜多能摧众恶增长诸善。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭贪欲嗔恚愚痴无明。乃至纯大苦蕴。障盖随眠缠垢结缚。若我见有情见。补特伽罗见。断见常见。有见无见。乃至种种诸恶见趣。悭贪破戒。忿恚懈怠。散乱愚痴。常想乐想。我想净想。及余一切贪嗔痴慢。疑见行等。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭色着乃至识着。能灭眼着乃至意着。能灭色着乃至法着。能灭眼识着乃至意识着。能灭眼触着乃至意触着。能灭眼触所生受着乃至意触所生受着。能灭布施波罗蜜多着乃至般若波罗蜜多着。能灭内空着乃至无性自性空着。能灭四念住着广说乃至十八佛不共法着。能灭一切智道相智一切相智着。能灭菩提涅槃着。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭此等一切恶法。及能增长彼诸对治。是故般若波罗蜜多。具大威力最尊最胜
复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。是善男子善女人等。常为三千大千世界四大天王及天帝释。堪忍界主大梵天王。净居天等。天龙药叉阿素洛等。并余善神皆来拥护。不令一切灾横侵恼。如法所求无不满足。东西南北四维上下殑伽沙等诸佛世界。一切如来应正等觉亦常护念是善男子善女人等。令恶渐灭善法转增。谓令增长布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。以无所得为方便故。亦令增长内空观乃至无性自性空观。以无所得为方便故。亦令增长四念住广说乃至十八佛不共法。以无所得为方便故。亦令增长一切三摩地门及一切陀罗尼门。以无所得为方便故。亦令增长一切智及道相智一切相智。以无所得为方便故。憍尸迦。是善男子善女人等。由此因缘言词威肃。闻皆敬受称量谈说语无谬乱。善知恩报坚事善友。不为悭嫉忿恨覆恼谄诳矫等之所隐蔽。憍尸迦。是善男子善女人等。自能离断生命。亦劝他离断生命。无倒称扬离断生命法。欢喜赞叹离断生命者。乃至自能离邪见。亦劝他离邪见。无倒称扬离邪见法。欢喜赞叹离邪见者。自能行布施波罗蜜多。亦劝他行布施波罗蜜多。无倒称扬行布施波罗蜜多法。欢喜赞叹行布施波罗蜜多者。乃至自能行般若波罗蜜多。亦劝他行般若波罗蜜多。无倒称扬行般若波罗蜜多法。欢喜赞叹行般若波罗蜜多者。自能行内空。亦劝他行内空。无倒称扬行内空法。欢喜赞叹行内空者。乃至自能行无性自性空。亦劝他行无性自性空。无倒称扬行无性自性空法。欢喜赞叹行无性自性空者。自能修一切三摩地门。亦劝他修一切三摩地门。无倒称扬修一切三摩地门法。欢喜赞叹修一切三摩地门者。自能修一切陀罗尼门。亦劝他修一切陀罗尼门。无倒称扬修一切陀罗尼门法。欢喜赞叹修一切陀罗尼门者。自能修四静虑。亦劝他修四静虑。无倒称扬修四静虑法。欢喜赞叹修四静虑者。自能修四无量。亦劝他修四无量。无倒称扬修四无量法。欢喜赞叹修四无量者。自能修四无色定。亦劝他修四无色定。无倒称扬修四无色定法。欢喜赞叹修四无色定者。自能修四念住。亦劝他修四念住。无倒称扬修四念住法。欢喜赞叹修四念住者。乃至自能修八圣道支。亦劝他修八圣道支。无倒称扬修八圣道支法。欢喜赞叹修八圣道支者。自能修三解脱门。亦劝他修三解脱门。无倒称扬修三解脱门法。欢喜赞叹修三解脱门者。自能修八解脱。亦劝他修八解脱。无倒称扬修八解脱法。欢喜赞叹修八解脱者。自能顺逆入九次第定。亦劝他顺逆入九次第定。无倒称扬顺逆入九次第定法。欢喜赞叹顺逆入九次第定者。自能修佛十力。亦劝他修佛十力。无倒称扬修佛十力法。欢喜赞叹修佛十力者。乃至自能修十八佛不共法。亦劝他修十八佛不共法。无倒称扬修十八佛不共法法。欢喜赞叹修十八佛不共法者。自能修无忘失法恒住舍性。亦劝他修无忘失法恒住舍性。无倒称扬修无忘失法恒住舍性法。欢喜赞叹修无忘失法恒住舍性者。自能修一切智道相智一切相智。亦劝他修一切智道相智一切相智。无倒称扬修一切智道相智一切相智法。欢喜赞叹修一切智道相智一切相智者。憍尸迦。是善男子善女人等。修行布施乃至般若波罗蜜多。以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等常作是念。我若不行布施波罗蜜多当生贫贱家。尚无势力何能成熟一切有情严净佛土。况当能得一切智智。我若不护净戒波罗蜜多当生诸恶趣。尚不能得下贱人身。何能成熟一切有情严净佛土。况当能得一切智智。我若不修安忍波罗蜜多当诸根残缺形貌丑陋。不具菩萨圆满色身。若得菩萨圆满色身行菩萨行。有情见者深生欢喜信受所说。必获无上正等菩提。若不得此圆满色身。何能成熟一切有情严净佛土。况当能得一切智智。我若懈怠不起精进波罗蜜多。尚不能得菩萨胜道。何能成熟一切有情严净佛土。况当能得一切智智。我若心乱不入静虑波罗蜜多。尚不能起菩萨胜定。何能成熟一切有情严净佛土。况当能得一切智智。我若无智不学般若波罗蜜多。尚不能得方便善巧超二乘地。何能成熟一切有情严净佛土。况当能得一切智智。憍尸迦。是善男子善女人等常作是念。我不应随悭贪势力。若随彼力则我布施波罗蜜多不得圆满。我不应随破戒势力。若随彼力则我净戒波罗蜜多不得圆满。我不应随忿恚势力。若随彼力则我安忍波罗蜜多不得圆满。我不应随懈怠势力。若随彼力则我精进波罗蜜多不得圆满。我不应随心乱势力。若随彼力则我静虑波罗蜜多不得圆满。我不应随恶慧势力。若随彼力则我般若波罗蜜多不得圆满。若我所修布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不圆满者。终不能得一切智智。憍尸迦。是善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得而为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。必获如是现法当来功德胜利
大般若波罗蜜多经卷第四百二十七
大般若波罗蜜多经卷第四百二十八
三藏法师玄奘奉诏译
第二分摄受品第二十九之二
尔时天帝释白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多甚为希有。调伏菩萨摩诃萨众令不高心。而能回向一切智智。尔时佛告天帝释言。憍尸迦。云何般若波罗蜜多。调伏菩萨摩诃萨众令不高心。而能回向一切智智。时天帝释白言。世尊。诸菩萨摩诃萨行世间布施波罗蜜多时。若于佛所而行布施。便作是念我能施佛。若于菩萨独觉声闻孤穷老病道行乞者而行布施。便作是念。我能施菩萨乃至乞者。是菩萨摩诃萨无方便善巧故。虽行布施而起高心。不能回向一切智智。世尊。诸菩萨摩诃萨行世间净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多时。便作是念。我能修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦作是念。我能圆满净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨无方便善巧故。虽行净戒乃至般若。而起高心不能回向一切智智。世尊。诸菩萨摩诃萨修行世间四念住时。便作是念。我能修行四念住。亦作是念。我能圆满四念住。是菩萨摩诃萨无方便善巧故。虽行四念住而起高心。不能回向一切智智。世尊。诸菩萨摩诃萨修行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支时。若作是念。我能修行四正断乃至八圣道支。或作是念。我能圆满四正断乃至八圣道支。是菩萨摩诃萨无方便善巧故。虽行四正断乃至八圣道支。而起高心不能回向一切智智。世尊。诸菩萨摩诃萨修行空无相无愿解脱门时。若作是念。我能修行空无相无愿解脱门。或作是念。我能圆满空无相无愿解脱门。是菩萨摩诃萨无方便善巧故。虽行空无相无愿解脱门。而起高心不能回向一切智智。世尊。诸菩萨摩诃萨修行一切三摩地门陀罗尼门时。若作是念。我能修行一切三摩地门陀罗尼门。或作是念。我能圆满一切三摩地门陀罗尼门。是菩萨摩诃萨无方便善巧故。虽行一切三摩地门陀罗尼门。而起高心不能回向一切智智。世尊。诸菩萨摩诃萨修行佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法时。若作是念。我能修行佛十力乃至十八佛不共法。或作是念。我能圆满佛十力乃至十八佛不共法。是菩萨摩诃萨无方便善巧故。虽行佛十力乃至十八佛不共法。而起高心不能回向一切智智。世尊。诸菩萨摩诃萨修行一切智道相智一切相智时。若作是念。我能修行一切智道相智一切相智。或作是念。我能圆满一切智道相智一切相智。是菩萨摩诃萨无方便善巧故。虽行一切智道相智一切相智。而起高心不能回向一切智智。世尊。诸菩萨摩诃萨成熟有情严净佛土时。若作是念。我能成熟有情严净佛土余无此能。是菩萨摩诃萨无方便善巧故。虽成熟有情严净佛土而起高心。不能回向一切智智。世尊。如是菩萨摩诃萨众。依世间心修诸善法。无方便善巧故。我我所执扰乱心故。虽修般若波罗蜜多而未得故。不能如实调伏高心。亦不能如实回向一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨行出世布施波罗蜜多时。善修般若波罗蜜多故。不得施者受者施物。是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多。而行布施故能如实调伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨行出世净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多时。善修般若波罗蜜多故。不得净戒安忍精进静虑般若及一切法。是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多。而行净戒乃至般若故。能如实调伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨修行出世四念住广说乃至一切相智时。善修般若波罗蜜多故。不得四念住广说乃至一切相智及一切法。是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多。而行四念住广说乃至一切相智故。能如实调伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨成熟有情严净佛土时。善修般若波罗蜜多故。不得成熟有情严净佛土及一切法。是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多。而成熟有情严净佛土故。能如实调伏高心。亦能回向一切智智。世尊。由此因缘我作是说。如是般若波罗蜜多甚为希有。调伏菩萨摩诃萨众令不高心。而能回向一切智智(梵iti sarvatodamananamanakāritra?.)
第二分窣堵波品第三十
尔时佛告天帝释言。憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。是善男子善女人等。身常安隐心恒喜乐。不为一切灾横侵恼。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵。亲近供养如理思惟。书写解说广令流布。是善男子善女人等。若在军旅交阵战时。至心念诵如是般若波罗蜜多。于诸有情慈悲拥护。不为刀仗之所伤杀。所对怨敌皆起慈心设起恶心自然退败。是善男子善女人等。若在军旅刀箭所伤。丧失身命终无是处。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。以无所得而为方便。长夜修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。自能降伏贪欲刀仗。亦能除他贪欲刀仗。自能降伏嗔恚刀仗。亦能除他嗔恚刀仗。自能降伏愚痴刀仗。亦能除他愚痴刀仗。自能降伏憍慢刀仗。亦能除他憍慢刀仗。自能降伏恶见刀仗。亦能除他恶见刀仗。自能降伏随眠刀仗。亦能除他随眠刀仗。自能降伏缠垢刀仗。亦能除他缠垢刀仗。自能降伏恶业刀仗。亦能除他恶业刀仗。憍尸迦。由此缘故。是善男子善女人等。设入军阵。不为刀仗之所伤杀。所对怨敌皆起慈心。设起恶心自然退败。是善男子善女人等。至心念诵甚深般若波罗蜜多。威神力故设在军阵刀箭所伤。丧失身命终无是处。复次憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得而为方便。常于如是甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。供养恭敬尊重赞叹。书写解说广令流布。是善男子善女人等。一切毒药蛊道鬼魅厌祷咒术皆不能害。水不能溺。火不能烧。刀仗恶兽怨贼恶神众邪魍魉不能损害。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多是大神咒。如是般若波罗蜜多是大明咒。如是般若波罗蜜多是无上咒。如是般若波罗蜜多是无等等咒。如是般若波罗蜜多是一切咒王。最上最妙无能及者。具大威力能伏一切。不为一切之所降伏。是善男子善女人等。精勤修学如是咒王。不为自害。不为害他。不为俱害。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。学此般若波罗蜜多。了自他俱不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。学此般若波罗蜜多大咒王时。不得我。不得有情。乃至不得知者见者。不得色。不得受想行识乃至不得一切智。不得道相智一切相智。以于此等无所得故。不为自害。不为害他。不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等。学此般若波罗蜜多大咒王时。于我及法虽无所得。而证无上正等菩提。观诸有情心行差别。随宜为转无上*轮。令如说行皆得利乐。何以故。憍尸迦。过去菩萨摩诃萨众。于此般若波罗蜜多大神咒王。精勤修学已证无上正等菩提。转妙*轮度无量众。未来菩萨摩诃萨众。于此般若波罗蜜多大神咒王。精勤修学当证无上正等菩提。转妙*轮度无量众。现在十方无边世界有诸菩萨摩诃萨众。于此般若波罗蜜多大神咒王。精勤修学现证无上正等菩提。转妙*轮度无量众。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。是善男子善女人等。随所居止国土城邑。人及非人不为一切灾横疾疫之所伤害。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。随所住处为此三千大千世界。及余十方无边世界所有四大王众天。乃至色究竟天。并诸龙神阿素洛等常来守护。供养恭敬尊重赞叹。不令般若波罗蜜多有留难故。复次憍尸迦。若善男子善女人等。书此般若波罗蜜多大神咒王置清净处。供养恭敬尊重赞叹。虽不听闻受持读诵精勤修学如理思惟。亦不为他开示分别。而此住处国邑王都人非人等。不为一切灾横疾疫之所伤害。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多大神咒王随所住处。为此三千大千世界及余十方无边世界所有四大王众天乃至色究竟天。并诸龙神阿素洛等常来守护。供养恭敬尊重赞叹。不令般若波罗蜜多大神咒王有留难故。憍尸迦。是善男子善女人等。但书般若波罗蜜多大神咒王置清净处。供养恭敬尊重赞叹。尚获如是现法利益。况能听闻受持读诵精勤修学如理思惟。及广为他开示分别。当知是辈功德无边速证菩提利乐一切。复次憍尸迦。若善男子善女人等。怖畏怨家恶兽灾横厌祷疾疫毒药咒等。应书般若波罗蜜多大神咒王。随多少分香囊盛贮。安宝筒中恒随逐身。供养恭敬尊重赞叹。诸怖畏事皆自销除。天龙鬼神常守护故。憍尸迦。譬如有人或傍生类。入菩提树院。或至彼院边。人非人等不能伤害。何以故。憍尸迦。过去未来现在诸佛皆坐此处。证得无上正等菩提。得菩提已施诸有情无恐无怖无怨无害身心安乐。安立无量无数有情令住人天尊贵妙行。安立无量无数有情令住三乘安乐妙行。安立无量无数有情令现证得或预流果或一来果或不还果或阿罗汉果。安立无量无数有情令当证得独觉菩提。或证无上正等菩提。如是胜事皆由般若波罗蜜多威神之力。是故此处一切天龙阿素洛等皆共守护。供养恭敬尊重赞叹。当知般若波罗蜜多甚深经典随所住处亦复如是。一切天龙阿素洛等常来守护。供养恭敬尊重赞叹。不令般若波罗蜜多有留难故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多甚深经典随所在处。当知是处即真制多。一切有情皆应敬礼。当以种种上妙花鬘涂散等香。衣服璎珞宝幢幡盖诸妙珍奇伎乐灯明而为供养
尔时天帝释白佛言。世尊。若善男子善女人等。书此般若波罗蜜多甚深经典。种种庄严供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香。衣服璎珞宝幢幡盖。诸妙珍奇伎乐灯明而为供养。有善男子善女人等。佛涅槃后起窣堵波。七宝严饰宝函盛贮佛设利罗。安置其中供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香。衣服璎珞宝幢幡盖。诸妙珍奇伎乐灯明而为供养。二所生福何者为多。佛告憍尸迦。我还问汝。当随意答。于意云何。如来所得一切相智及相好身。依何等法修学而得。天帝释言。世尊。如来所得一切相智及相好身。依此般若波罗蜜多甚深经典修学而得。佛言。憍尸迦。如是如是如汝所说。我依般若波罗蜜多甚深经典修学故得一切相智及相好身。何以故。憍尸迦。不学般若波罗蜜多甚深经典。证得无上正等菩提无有是处。憍尸迦。非但获得相好身故说名如来应正等觉。要由证得一切相智故名如来应正等觉。憍尸迦。如来所得一切相智。要由般若波罗蜜多为因而起。佛相好身但为依处。若不依止佛相好身。一切相智无由而起。是故般若波罗蜜多。正为因起一切智智。欲令此智现前相续故复修集佛相好身。此相好身若非遍智所依处者。一切天龙人非人等不应虔诚供养恭敬。以相好身与佛遍智为所依止故诸天龙神人非人等供养恭敬。由此缘故我涅槃后。诸天龙神人非人等供养恭敬我设利罗。憍尸迦。若善男子善女人等。但于般若波罗蜜多甚深经典。供养恭敬尊重赞叹。则为供养一切相智及所依止佛相好身。并涅槃后佛设利罗。何以故。憍尸迦。一切相智及相好身并设利罗。皆以般若波罗蜜多为根本故。憍尸迦。若善男子善女人等。但于佛身及设利罗。供养恭敬尊重赞叹。非为供养一切相智及此般若波罗蜜多。何以故。憍尸迦。佛身遗体非此般若波罗蜜多一切相智之根本故。憍尸迦。由此因缘若善男子善女人等。欲供养佛若身若心及余功德。先当听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说如是般若波罗蜜多甚深经典。复以种种上妙供具而供养之。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。书此般若波罗蜜多甚深经典。种种庄严供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖诸妙珍奇伎乐灯明而为供养。有善男子善女人等。佛涅槃后起窣堵波。七宝严饰宝函盛贮佛设利罗安置其中。供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖诸妙珍奇伎乐灯明而为供养。二所生福前者为多无量倍数。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多甚深经典。能生布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多故。能显内空乃至无性自性空故。能生四念住广说乃至十八佛不共法故。能生一切三摩地门陀罗尼门故。能办成熟有情严净佛土事故。能办菩萨摩诃萨族姓圆满色力圆满财宝圆满眷属圆满故。能办一切大慈大悲大喜大舍故。能办世间刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族四大王众天乃至色究竟天故。能办世间空无边处天乃至非想非非想处天故。能办预流一来不还阿罗汉果独觉菩提故。能办菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提故。能办最上最胜无等一切如来应正等觉一切相智故
尔时天帝释白佛言。世尊。赡部洲人于此般若波罗蜜多甚深经典。不供养恭敬尊重赞叹者。彼岂不知供养恭敬尊重赞叹甚深般若波罗蜜多。获得如是功德胜利。佛告憍尸迦。我还问汝。当随意答。于意云何。赡部洲内有几许人。成佛证净。成法证净。成僧证净。有几许人于佛无疑。于法无疑。于僧无疑。有几许人。于佛究竟。于法究竟。于僧究竟。有几许人得三十七菩提分法。有几许人得三解脱门。有几许人得八解脱。有几许人得九次第定。有几许人得六神通。有几许人得四无碍解。有几许人永断三结得预流果。有几许人薄贪嗔痴得一来果。有几许人断五顺下分结得不还果。有几许人断五顺上分结得阿罗汉果。有几许人发心定趣独觉菩提。有几许人发心定趣诸佛无上正等菩提。天帝释言。世尊。赡部洲内有少许人。成佛证净。成法证净。成僧证净。乃至有少许人发心定趣诸佛无上正等菩提。尔时佛告天帝释言。如是如是如汝所说。憍尸迦。赡部洲内极少分人。成佛证净。成法证净。成僧证净。转少分人于佛无疑。于法无疑。于僧无疑。乃至转少分人发心定趣诸佛无上正等菩提。转少分人既发心已精勤修习趣菩提行。转少分人精勤修习菩提行已证得无上正等菩提。何以故。憍尸迦。诸有情类流转生死。无量世来多不见佛。不闻正法。不亲近僧。不行布施。不持净戒。不修安忍。不起精进。不习静虑。不学般若。不闻内空。不修内空。乃至不闻无性自性空。不修无性自性空。不闻四念住。不修四念住。广说乃至不闻十八佛不共法。不修十八佛不共法。不闻一切三摩地门。不修一切三摩地门。不闻一切陀罗尼门。不修一切陀罗尼门。不闻一切智。不修一切智。不闻道相智一切相智。不修道相智一切相智。憍尸迦。由是因缘当知于此赡部洲中。极少分人成佛证净。成法证净。成僧证净。转少分人于佛无疑。于法无疑。于僧无疑。乃至转少分人发心定趣诸佛无上正等菩提。转少分人既发心已精勤修习趣菩提行。转少分人精勤修习菩提行已。证得无上正等菩提
复次憍尸迦。我今问汝。当随意答。憍尸迦。于意云何。置赡部洲所有人类。于此三千大千世界。几许有情供养恭敬父母师长。几许有情供养恭敬沙门婆罗门。几许有情布施持戒受斋修福。几许有情于诸欲中。住厌患想无常想苦想无我想不净想厌食想一切世间不可乐想。几许有情修四静虑四无量四无色定。几许有情乃至发心定趣诸佛无上正等菩提。几许有情既发心已精勤修习趣菩提行。几许有情练磨长养趣菩提心。几许有情方便善巧修行般若波罗蜜多。几许有情得住菩萨不退转地。几许有情速证无上正等菩提。天帝释言。世尊。于此三千大千世界。少许有情供养恭敬父母师长。乃至少许有情速证无上正等菩提。佛言。憍尸迦。如是如是如汝所说。憍尸迦。于此三千大千世界。极少有情供养恭敬父母师长。转少有情供养恭敬沙门婆罗门。乃至转少有情得住菩萨不退转地。转少有情速证无上正等菩提
复次憍尸迦。我以清净无上佛眼。遍观十方一切世界。虽有无量无数无边有情。发心定趣无上正等菩提。精勤修习趣菩提行。而由远离甚深般若波罗蜜多方便善巧。若一若二若三有情。得住菩萨不退转地。多分退堕声闻独觉下劣地中。何以故。憍尸迦。诸佛无上正等菩提甚难可得。恶慧懈怠下劣精进下劣胜解下劣有情不能证故。憍尸迦。由是因缘。若善男子善女人等。发心定趣无上正等菩提。精勤修习趣菩提行。欲住菩萨不退转地速证无上正等菩提无留难者。应于如是甚深般若波罗蜜多。数数听闻受持读诵。精勤修习如理思惟。好请问师乐为他说。作是事已。复应书写。种种宝物而用庄严。供养恭敬尊重赞叹。复以种种上好花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖诸妙珍奇伎乐灯明而为供养。憍尸迦。是善男子善女人等。于余摄入甚深般若波罗蜜多诸胜善法。亦应听闻受持读诵。精勤修习如理思惟。好请问师乐为他说。何谓摄入甚深般若波罗蜜多余胜善法。所谓布施乃至静虑波罗蜜多。若内空乃至无性自性空。若一切三摩地门陀罗尼门。若四念住广说乃至十八佛不共法。若大慈大悲大喜大舍。若余无量无边佛法。是谓摄入甚深般若波罗蜜多余胜善法。憍尸迦。是善男子善女人等。于余随顺甚深般若波罗蜜多蕴处界等无量法门。亦应听闻受持读诵如理思惟。不应诽谤令于无上正等菩提而作留难。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等应作是念。如来昔住菩萨位时。常勤修学顺菩提法。所谓般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多若内空乃至无性自性空。若一切三摩地门陀罗尼门。若四念住广说乃至十八佛不共法。若大慈大悲大喜大舍。若余无量无边佛法。若余随顺甚深般若波罗蜜多蕴处界等无量法门。由斯证得所求无上正等菩提。我等今者为求无上正等菩提。亦应随学如是般若波罗蜜多等法。定是我等大师。我随彼学。所愿当满。如是般若波罗蜜多等法定是诸佛法印。一切如来应正等觉随彼学故已证正证当证无上正等菩提。如是般若波罗蜜多等法亦是一切声闻独觉法印。一切预流一来不还阿罗汉独觉随彼学故已正当至涅槃彼岸。以是故。憍尸迦。诸善男子善女人等。若佛住世。若涅槃后。应依般若波罗蜜多广说乃至一切相智。常勤修学。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多广说乃至一切相智。是诸声闻独觉菩萨及余天人阿素洛等所依趣故复次憍尸迦。有善男子善女人等。于诸如来般涅槃后。为供养佛设利罗故。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。其量高大一踰缮那。广减高半。复以种种天妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖诸妙珍奇伎乐灯明。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得而为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖诸妙珍奇伎乐灯明而为供养。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚。甚多于彼无量无边。复次憍尸迦。置此一事。有善男子善女人等。于诸如来般涅槃后。为供养佛设利罗故。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。其量高大一踰缮那。广减高半。如是充满一赡部洲。或四大洲。或小千界。或中千界。或复三千大千世界。皆以种种天妙花鬘乃至灯明。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。若善男子善女人等不离一切智智心。以无所得而为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘乃至灯明而为供养。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚。甚多于彼无量无边。复次憍尸迦。置一三千大千世界。假使三千大千世界诸有情众。各于如来般涅槃后。为供养佛设利罗故。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。其量高大一踰缮那。广减高半。各满三千大千世界中无空隙。复以种种天妙花鬘乃至灯明。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。于意云何。如是三千大千世界诸有情众。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得而为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严。供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘乃至灯明而为供养。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚。甚多于彼无量无边。时天帝释即白佛言。如是世尊。如是善逝。若善男子善女人等。供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多。当知即为供养恭敬尊重赞叹过去未来现在诸佛世尊。假使十方各如殑伽沙等世界一切有情。各于如来般涅槃后为供养佛设利罗故。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。其量高大一踰缮那。广减高半。各满三千大千世界中无空隙。复以种种天妙花鬘乃至灯明。若经一劫或一劫余。供养恭敬尊重赞叹。世尊。是诸有情由此因缘得福多不。佛言。彼福无量无边。天帝释言。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得而为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严。供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘乃至灯明而为供养。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚甚多于彼。无量无边不可思议不可称计。何以故。世尊。由此般若波罗蜜多。能总摄藏一切善法。所谓十善业道。若四静虑四无量四无色定。若四圣谛观。若三十七菩提分法。若三解脱门。若六神通。若八解脱九次第定。若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若内空乃至无性自性空。若一切三摩地门陀罗尼门。若佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若一切智道相智一切相智。若余无量无边佛法。皆摄入此甚深般若波罗蜜多。世尊。如是般若波罗蜜多是诸如来应正等觉真实法印。亦是一切声闻独觉真实法印。世尊。一切如来应正等觉。皆于如是甚深般若波罗蜜多常勤学故。已证正证当证无上正等菩提。一切声闻及诸独觉亦于如是甚深般若波罗蜜多常勤学故。已正当至涅槃彼岸。世尊。由此因缘。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得而为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严。乃至灯明而为供养。所生福聚无量无边不可思议不可称计
大般若波罗蜜多经卷第四百二十八
大般若波罗蜜多经卷第四百二十九
三藏法师玄奘奉诏译
第二分福生品第三十一
尔时佛告天帝释言。如是如是如汝所说。憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得而为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严。供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖诸妙珍奇伎乐灯明而为供养。所生福聚无量无边不可思议不可称计。何以故。憍尸迦。以此般若波罗蜜多能办如来应正等觉一切智道相智一切相智。亦办布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦办内空乃至无性自性空。亦办四念住广说乃至十八佛不共法。亦办五眼六神通。亦办一切三摩地门陀罗尼门。亦办成熟有情严净佛土。亦办一切声闻独觉及无上乘。亦办如来应正等觉所证无上正等菩提。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得而为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严。乃至灯明而为供养。以前所造窣堵波福比此福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。憍尸迦。若此般若波罗蜜多甚深经典人中流布。即此世间佛宝法宝苾刍僧宝终不隐没。若此般若波罗蜜多甚深经典人中住者。世间常有十善业道。若四静虑四无量四无色定。若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若内空乃至无性自性空。若四念住广说乃至十八佛不共法。若一切三摩地门陀罗尼门。若一切智道相智一切相智。若刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族。若四大王众天乃至非想非非想处天。若声闻乘独觉乘无上乘。若预流一来不还阿罗汉独觉。若菩萨摩诃萨成熟有情严净佛土。若诸如来应正等觉证得无上正等菩提。转妙*轮度无量众。如是胜事终不隐没(梵iti svaparārthādhimuktim?dum?ddhī.)
第二分功德品第三十二
尔时三千大千世界。所有四大王众天。乃至色究竟天。同声共白天帝释言。大仙。于是甚深般若波罗蜜多。应受应持应读应诵。应精勤修学。应如理思惟。应供养恭敬尊重赞叹。何以故。大仙。若受持读诵精勤修学如理思惟供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多。则令一切恶法损减善法增益。亦令一切天众增益。诸阿素洛朋党损减。亦令一切佛眼法眼僧眼不灭。亦令一切佛种法种僧种不断。大仙当知。由三宝种不断绝故。世间便有布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦有内空乃至无性自性空。亦有四念住广说乃至十八佛不共法。亦有一切三摩地门陀罗尼门。亦有一切智道相智一切相智。亦有预流果乃至阿罗汉果。亦有独觉菩提。亦有菩萨摩诃萨行。亦有无上正等菩提。是故大仙。于此般若波罗蜜多。应受持读诵精勤修学如理思惟供养恭敬尊重赞叹尔时佛告天帝释言。憍尸迦。汝应于此甚深般若波罗蜜多。受持读诵精勤修学如理思惟供养恭敬尊重赞叹。何以故。憍尸迦。若阿素洛及恶朋党起如是念。我等当与天帝释军交阵战诤。尔时汝等诸天眷属。应各至诚诵念如是甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹时。阿素洛及诸朋党所起恶心即皆息灭。憍尸迦。若诸天子或诸天女五衰相现。其心惊惶恐堕恶趣。尔时汝等诸天眷属应住其前至诚诵念如是般若波罗蜜多。时彼天子或彼天女。闻是般若波罗蜜多善根力故。于此般若波罗蜜多生净信故。五衰相没身意泰然。设有命终还生本处。受天富乐倍胜于前。何以故。憍尸迦。闻信般若波罗蜜多功德威力甚广大故。憍尸迦。若善男子善女人等。或诸天子及诸天女。甚深般若波罗蜜多一经其耳善根力故。定当渐次证得无上正等菩提。何以故。憍尸迦。过去未来现在诸佛及诸弟子。一切皆学如是般若波罗蜜多。证得无上正等菩提。入无余依般涅槃界。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。普摄一切菩提分法。若诸佛法。若菩萨法。若独觉法。若声闻法。皆具摄故
尔时天帝释白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。是一切咒王。最尊最胜。最上最妙。能伏一切。不为一切之所降伏。何以故。世尊。如是般若波罗蜜多能除一切恶不善法。能摄一切殊胜善法。尔时佛告天帝释言。如是如是如汝所说。何以故。憍尸迦。过去未来现在诸佛。皆因如是甚深般若波罗蜜多大神咒王。证得无上正等菩提。转妙*轮度无量众。所以者何。依因如是甚深般若波罗蜜多大神咒王。世间便有十善业道。若四静虑四无量四无色定。若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若内空乃至无性自性空。若四念住广说乃至十八佛不共法。若真如法界法性实际不虚妄性不变异性法定法住不思议界。若四圣谛。若五眼六神通。若预流果乃至阿罗汉果。若独觉菩提。若诸菩萨摩诃萨行。若佛无上正等菩提。若一切智道相智一切相智
复次憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。世间便有十善业道广说乃至一切相智。譬如依因满月轮故诸星宿等皆得增明。如是依因诸菩萨故十善业道广说乃至一切相智皆得显了。若诸如来应正等觉未出世时。唯有菩萨具足种种方便善巧。为诸有情无倒宣说一切世间出世间法。菩萨所有方便善巧皆从如是甚深般若波罗蜜多而得生长。诸菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。能行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。能行内空乃至无性自性空。能行四念住广说乃至十八佛不共法。不证声闻及独觉地。成熟有情严净佛土。具足摄取寿量圆满。佛土圆满。眷属圆满。众具圆满。色力圆满。乃至证得一切相智。皆由般若波罗蜜多而得成就。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。当得成就现在未来殊胜功德。时天帝释便白佛言。是善男子善女人等。云何成就现在未来殊胜功德。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。是善男子善女人等。现在不为毒药所害。刀兵所伤。火所焚烧。水所漂溺。乃至不为四百四病之所夭殁。除先定业现世应受。憍尸迦。是善男子善女人等。若遭官事怨贼逼迫。至心诵念如是般若波罗蜜多。若至其所终不为彼谴罚加害。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多威德势力法令尔故。憍尸迦。是善男子善女人等。若有欲至国主王子大臣等处。至心诵念如是般若波罗蜜多。必为王等欢喜问讯供养恭敬尊重赞叹。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。常于有情发起慈悲喜舍心故。憍尸迦。是善男子善女人等。常得成就如是等类现在功德。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。是善男子善女人等。随所生处常不远离十善业道。若四静虑四无量四无色定。若布施波罗蜜多乃至, 般若波罗蜜多。若, 内空乃至无性自性, 空。若四念住广说乃至十八佛不共法。若一切三摩地门陀罗尼门。若一切智道相智一切相智。不堕地狱傍生鬼界。除愿往彼成熟有情。随所生处常具诸根支体无缺。永不生在贫穷下贱。工师杂类屠脍渔猎盗贼狱吏。及补羯娑旃荼罗家。若戌达罗贸易卑族。随所生处具三十二大丈夫相八十随好圆满庄严。一切有情见者欢喜。多生有佛严净土中。莲华化生不造众恶。常不远离菩萨神通。随心所愿游诸佛土。从一佛国至一佛国。亲近供养诸佛世尊。成熟有情严净佛土。听闻正法如说修行。渐次证得一切智智。憍尸迦。是善男子善女人等。当得成就如是等类未来功德。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得如是现在未来殊胜功德乃至无上正等菩提者。应常不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖诸妙珍奇伎乐灯明而为供养
第二分外道品第三十三
时有众多外道梵志。为求佛过来诣佛所。时天帝释见已念言。今此众多外道梵志。来趣法会伺求佛短。将非般若留难事耶。我当诵念从佛所受甚深般若波罗蜜多。令彼邪徒退还本所。念已便诵甚深般若波罗蜜多。于是众多外道梵志。遥伸敬相右绕世尊。从所来门复道而去。时舍利子见已念言。彼有何缘适来还去。尔时佛告舍利子言。彼外道等来求我失。由天帝释诵念般若波罗蜜多令彼还去。舍利子。我不见彼外道梵志有少白法。唯怀恶心为求我过来至我所。舍利子。我都不见一切世间有天魔梵若诸沙门婆罗门等有情之类。说般若时怀勃恶心来求得便。何以故。舍利子。由此三千大千世界所有四大王众天。乃至色究竟天。若诸声闻独觉菩萨佛。及一切具大威力龙神药叉人非人等。皆共守护如是般若波罗蜜多。不令众恶为作留难。何以故。舍利子。是诸天等皆依般若波罗蜜多威力生故。又舍利子。十方各如殑伽沙界一切如来应正等觉声闻独觉菩萨诸天龙神药叉人非人等。皆共守护如是般若波罗蜜多。不令众恶为作留难。何以故。舍利子。彼诸佛等皆依般若波罗蜜多威力生故。尔时恶魔窃作是念。今者如来应正等觉四众围绕。及欲色界诸天人等皆同集会。宣说般若波罗蜜多。此中定有菩萨摩诃萨得受无上正等菩提记。我当往至破坏其眼。作是念已化作四军。奋威勇锐来诣佛所。时天帝释见已念言。将非恶魔化作此事来欲恼佛并与般若波罗蜜多而作留难。何以故。如是四军严饰殊丽影坚胜军释迦王种栗呫毗种力士种等。所有四军皆不能及。由此定知魔所化作。恶魔长夜伺求佛短。坏诸有情所修胜事。我当诵念从佛所受甚深般若波罗蜜多。令彼恶魔退还本所。念已便诵甚深般若波罗蜜多。于是恶魔复道而去。甚深般若波罗蜜多力所逼故
时众会中所有四大王众天乃至色究竟天。各各化作种种天花及香鬘等诸妙供具。踊身空中而散佛上。合掌恭敬同白佛言。愿此般若波罗蜜多。在赡部洲人中久住。何以故。世尊。乃至如是甚深般若波罗蜜多。在赡部洲人中流布。当知此处佛宝法宝苾刍僧宝久住不灭。于此三千大千世界乃至十方无量无数无边世界亦复如是。由此菩萨摩诃萨众及殊胜行亦可了知。世尊。随诸方域有善男子善女人等。以净信心书持如是甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。当知是处有妙光明除灭暗冥生诸胜利。尔时佛告天帝释等诸天众言。如是如是如汝所说。乃至如是甚深般若波罗蜜多。在赡部洲人中流布。当知此处佛宝法宝苾刍僧宝久住不灭。于此三千大千世界。乃至十方无量无数无边世界亦复如是。由此菩萨摩诃萨众及殊胜行亦可了知。随诸方域有善男子善女人等。以净信心书持如是甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。当知是处有妙光明除灭暗冥生诸胜利。时诸天众复各化作种种天花及香鬘等而散佛上。重白佛言。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。是善男子善女人等。魔及魔军不能得便。我等天众亦常随逐勤加拥护令无损恼。何以故。世尊。是善男子善女人等。我等诸天敬事如佛。或如似佛尊重法故。时天帝释复白佛言。是善男子善女人等。非少善根能成此事。必于先世无量佛所。多集善根。多发正愿。多供养佛。多事善友。乃能于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。世尊。若善男子善女人等。欲得诸佛一切相智当求般若波罗蜜多。欲得般若波罗蜜多当求诸佛一切相智。何以故。诸佛所得一切相智皆从般若波罗蜜多而得生故。一切般若波罗蜜多皆从诸佛一切相智而得生故。所以者何。诸佛所得一切相智不异般若波罗蜜多。一切般若波罗蜜多不异诸佛一切相智。诸佛所得一切相智与此般若波罗蜜多。当知无二亦无二处。尔时佛告天帝释言。如是如是如汝所说。是故般若波罗蜜多。功德威神最尊最胜(梵iti svaparārthādhimuktirm?dumadhyā.)
第二分天来品第三十四之一
尔时具寿庆喜白佛言。世尊。何缘如来应正等觉。不广称赞布施等五波罗蜜多乃至十八佛不共法。但广称赞第六般若波罗蜜多。佛告庆喜。第六般若波罗蜜多。能与前五波罗蜜多乃至十八佛不共法为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。复次庆喜。于意云何。若不回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法。可名真修布施波罗蜜多乃至十八佛不共法不。庆喜对曰。不也世尊。不也善逝。佛言庆喜。要由回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法乃可名为真修布施波罗蜜多乃至十八佛不共法。是故般若波罗蜜多。能与前五波罗蜜多乃至十八佛不共法为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。具寿庆喜复白佛言。云何回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法。方得名为真修布施波罗蜜多乃至十八佛不共法。佛言庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法。如是回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法。乃得名为真修布施波罗蜜多乃至十八佛不共法。具寿庆喜复白佛言。以何无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法乃得名为真修布施波罗蜜多乃至十八佛不共法。佛言庆喜。以色受想行识乃至无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法。方得名为真修布施波罗蜜多乃至十八佛不共法。具寿庆喜。白言世尊。云何以色受想行识乃至无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法。乃得名为真修布施波罗蜜多。乃至十八佛不共法。佛言庆喜。色受想行识色受想行识性空。乃至无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故。以色受想行识乃至无上正等菩提性空。与布施波罗蜜多乃至十八佛不共法。皆无二无二处故。庆喜当知。由般若波罗蜜多故能回向一切相智。由回向一切相智故能令布施波罗蜜多乃至十八佛不共法得至究竟。是故般若波罗蜜多。于前五种波罗蜜多乃至十八佛不共法为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。譬如大地以种散中众缘和合则得生长。应知大地与种生长。为所依止为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切相智与前五种波罗蜜多乃至十八佛不共法。为所依止为能建立。令得生长故。此般若波罗蜜多于前五种波罗蜜多乃至十八佛不共法为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多非布施等。尔时天帝释白佛言。世尊。今者如来应正等觉。于此般若波罗蜜多。一切功德说犹未尽。所以者何。我从世尊所受般若波罗蜜多功德深广无量无边际。诸善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟广为有情宣说流布所获功德亦无边际。若有书写如是般若波罗蜜多甚深经典种种严饰。复以无量上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖诸妙珍奇伎乐灯明而为供养。所获功德亦无边际。世尊。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。由此因缘世间便有十善业道。若四静虑四无量四无色定。若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若内空乃至无性自性空。若四念住广说乃至十八佛不共法。若预流果乃至阿罗汉果。若独觉菩提。若诸菩萨摩诃萨行。若佛无上正等菩提。若诸世间所有胜事无不出现。尔时佛告天帝释言。憍尸迦。我不说此甚深般若波罗蜜多。但有如前所说功德。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多具足无边胜功德故。憍尸迦。我亦不说。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟广为有情宣说流布及能书写种种严饰。复以无量上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖诸妙珍奇伎乐灯明而为供养。诸善男子善女人等。但有如前所说功德。何以故。憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟广为有情宣说流布。或复书写种种严饰。复以无量上妙花鬘乃至灯明而为供养。是善男子善女人等。成就无量殊胜戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。憍尸迦。是善男子善女人等当知如佛。何以故。受持过去未来现在一切如来应正等觉无上道故。决定趣向佛菩提故。利益安乐一切有情无穷尽故。超过声闻独觉地故。憍尸迦。声闻独觉所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。比此善男子善女人等所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。百分不及一。千分不及一。乃至邬波尼杀昙分。亦不及一。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。超过一切声闻独觉下劣心想。于诸声闻独觉乘法终不称赞。于一切法无所不知。谓能正知无所有故。憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟广为有情宣说流布。或复书写种种严饰。复以无量上妙花鬘乃至灯明而为供养。我说获得现在未来无量无边功德胜利。时天帝释即白佛言。我等诸天常随卫护是善男子善女人等。不令一切人非人等种种恶缘之所恼害。尔时佛告天帝释言。憍尸迦。若善男子善女人等。以应一切智智心。用无所得为方便。于此般若波罗蜜多甚深经典受持读诵。时有无量百千天子。为听法故皆来集会。欢喜踊跃敬受如是甚深般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。以应一切智智心。用无所得为方便。宣说如是甚深般若波罗蜜多相应之法。时有无量诸天子等皆来集会。以天威力令说法师。增益辩才宣畅无尽。憍尸迦。若善男子善女人等。以应一切智智心。用无所得为方便。宣说如是甚深般若波罗蜜多时。有无量诸天子等敬重法故皆来集会。以天威力令说法师辩才无滞。设有障难不能遮断。憍尸迦。诸善男子善女人等。以应一切智智心。用无所得为方便。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟广为有情宣说流布。或复书写众宝严饰。复以种种上妙花鬘乃至灯明而为供养。于现在世当获无边功德胜利。魔及魔军不能扰恼。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于四众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。心无怯怖不为一切论难所伏。何以故。憍尸迦。彼由如是甚深般若波罗蜜多所加祐故。又此般若波罗蜜多秘密藏中。具广分别一切法故。所谓善法非善法。有记法。无记法。有漏法无漏法。世间法出世间法。有为法无为法。声闻法独觉法。菩萨法如来法。诸如是等无量百千差别法门皆入此摄。又由如是诸善男子善女人等。善住内空乃至无性自性空故都不见有能论难者。亦不见有所论难者。亦不见有所说般若波罗蜜多。以是故。憍尸迦。此善男子善女人等。由是般若波罗蜜多大威神力所护持故。不为一切异学论难及诸怨敌之所屈伏。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。是善男子善女人等。心常不惊不恐不怖心不沉没亦不忧悔。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。都不见有可惊可恐可怖沉没忧悔事故。憍尸迦。若善男子善女人辈。欲得此等现在无边功德胜利。当于如是甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布供养恭敬尊重赞叹无得暂舍。复次憍尸迦。若善男子善女人等。以应一切智智心。用无所得为方便。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等。恒为父母师长亲友国王大臣及诸沙门婆罗门等之所爱敬。亦为十方无边世界一切如来应正等觉菩萨摩诃萨独觉阿罗汉不还一来预流果等之所爱念。复为世间诸天魔梵人及非人阿素洛等之所爱护。是善男子善女人等。成就最胜无断辩才。于一切时修行布施乃至般若波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。修行四念住广说乃至十八佛不共法。修行一切三摩地门陀罗尼门。成熟有情严净佛土。修行一切智道相智一切相智恒无懈废。是善男子善女人等。不为一切外道异论及诸怨敌之所降伏。而能降伏外道异论及诸怨敌。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得如是现在未来无断无尽功德胜利。应于如是甚深般若波罗蜜多。以应一切智智心。用无所得为方便。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布供养恭敬尊重赞叹。复次憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。种种庄严置清净处。供养恭敬尊重赞叹。时此三千大千世界及余十方无边世界。所有四大王众天乃至广果天。已发无上菩提心者。恒来是处观礼读诵如是般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹右绕礼拜合掌而去。所有净居天。谓无繁天无热天善现天善见天色究竟天。亦恒来此观礼读诵如是般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹右绕礼拜合掌而去。时此三千大千世界及余十方无边世界。有大威德诸龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺落莫呼洛伽人非人等。亦恒来此观礼读诵如是般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹右绕礼拜合掌而去。憍尸迦。是善男子善女人等应作是念。今此三千大千世界及余十方无边世界。所有四大王众天乃至色究竟天。并余无量有大威德诸龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺落莫呼洛伽人非人等。常来至此观礼读诵我所书写甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹右绕礼拜合掌而去。此我则为已设法施。作是念已欢喜踊跃。令所获福倍复增长。憍尸迦。是善男子善女人等。由此三千大千世界及余十方无边世界所有四大王众天乃至色究竟天。并余无量有大威德诸龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺落莫呼洛伽人非人等。常来至此随逐拥护。不为一切人非人等之所恼害。唯除宿世定恶业因现在应熟。或转重业现世轻受。憍尸迦。是善男子善女人等。由此般若波罗蜜多甚深经典大威神力。获如是等现世种种功德胜利。谓诸天等已发无上菩提心者。或依佛法已获殊胜利乐事者。敬重法故恒来至此。随逐拥护增其势力。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。已发无上正等觉心。恒为救拔诸有情故。恒为成熟诸有情故。恒为不舍诸有情故。恒为利乐诸有情故。彼诸天等亦复如是。由此因缘。常来拥护是善男子善女人等令无恼害
大般若波罗蜜多经卷第四百二十九
大般若波罗蜜多经卷第四百三十
三藏法师玄奘奉诏译
第二分天来品第三十四之二
尔时天帝释白佛言。世尊。是善男子善女人等。云何觉知于此三千大千世界及余十方无边世界所有四大王众天乃至色究竟天。并余无量有大威德诸龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺落莫呼洛伽人非人等。来至其所观礼读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹合掌右绕欢喜护念。尔时佛告天帝释言。憍尸迦。是善男子善女人等。若见如是甚深般若波罗蜜多所在之处有妙光明。或闻其所异香芬馥若天乐音。当知尔时有大神力威德炽盛诸天龙等。来至其所观礼读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹合掌右绕欢喜护念。复次憍尸迦。是善男子善女人等。修纯净行严饰其处。至心供养如是般若波罗蜜多甚深经典。当知尔时有大神力威德炽盛诸天龙等来至其所。观礼读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹合掌右绕欢喜护念。憍尸迦。随有如是具大神力威德炽盛诸天龙等来至其处。此中所有邪神恶鬼惊怖退散无敢住者。由此因缘。是善男子善女人等。心便广大起净胜解。所修善业倍复增长。诸有所为皆无障碍。以是故。憍尸迦。若此般若波罗蜜多甚深经典。随所在处应当周匝除去秽物。扫拭涂治香水散洒。敷设宝座而安措之。烧香散花张施幰盖。宝幢幡铎间饰其中。诸妙珍奇衣服璎珞金银宝器伎乐灯明。种种杂彩庄严其处。若能如是供养般若波罗蜜多。便有无量具大神力威德炽盛诸天龙等。来至其所观礼读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹合掌右绕欢喜护念。复次憍尸迦。是善男子善女人等。若能如是供养恭敬尊重赞叹甚深般若波罗蜜多。决定当得身心无倦。身乐心乐。身轻心轻。身调柔心调柔。身安隐心安隐。系想般若波罗蜜多。夜寝息时无诸恶梦唯得善梦。谓见如来应正等觉身。真金色具三十二大丈夫相。八十随好圆满庄严。放大光明普照一切。声闻菩萨前后围绕身处众中。闻佛为说布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相应之法。复闻为说内空乃至无性自性空四念住广说乃至十八佛不共法相应之法。复闻分别布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相应之义。复闻分别内空乃至无性自性空四念住广说乃至十八佛不共法相应之义。又于梦中见菩提树。其量高广众宝庄严。有大菩萨趣菩提树。结跏趺坐降伏魔怨。证得无上正等菩提。转妙*轮度无量众。复见无量百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨。论议决择种种法义。谓应如是成熟有情严净佛土。修菩萨行。降伏魔军永断障习。趣证无上正等菩提。又复梦见十方无量百千俱胝那庾多佛。亦闻其声谓某世界某名如来应正等觉。若干百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨。若干百千俱胝那庾多声闻弟子。恭敬围绕而为说法。又复梦见十方无量百千俱胝那庾多佛入般涅槃。彼一一佛般涅槃后。各有施主为供养佛设利罗故。以妙七宝各起无量百千俱胝那庾多数诸窣堵波。复于一一窣堵波所。各以无量上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖诸妙珍奇伎乐灯明。经无量劫供养恭敬尊重赞叹。憍尸迦。是善男子善女人等。见如是类诸善梦相。若睡若觉身心安乐。诸天神等益其精气令彼自觉身体轻便。由是因缘不多贪染饮食医药衣服卧具。于四供养其心轻微。如瑜伽师入胜妙定。由彼定力滋润身心。从定出已虽遇美饍而心轻微。此亦如是。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。由此三千大千世界及余十方无边世界一切如来应正等觉声闻菩萨天龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等。具大神力胜威德者慈悲护念。以妙精气冥注身心。令其志勇体充盛故。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得如是所有现在功德胜利应发一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。憍尸迦。若善男子善女人等。虽于般若波罗蜜多甚深经典不能听闻受持读诵精勤修学如理思惟广为有情宣说流布。而但书写众宝严饰。复以种种上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖诸妙珍奇伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹。亦得如前所说种种功德胜利。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。能广利乐无量无边诸有情故。复次憍尸迦。若善男子善女人等。以应一切智智心。用无所得为方便。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟广为有情宣说流布。或复书写众宝严饰。复以种种上妙华鬘乃至灯明而为供养。所获福聚无量无边。胜余有情尽其形寿以无量种上妙饮食衣服卧具医药资缘供养恭敬尊重赞叹十方世界一切如来应正等觉及弟子众。亦胜十方佛及弟子般涅槃后有为供养设利罗故。以妙七宝起窣堵波高广严丽。复以无量天妙花鬘乃至灯明。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。何以故。憍尸迦。十方诸佛及弟子众。皆因如是甚深般若波罗蜜多而出生故(梵iti parārthādhimuktirm?dum?ddhī,stūpaparivarta.)
第二分设利罗品第三十五
复次憍尸迦。假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分。书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分。此二分中汝取何者。天帝释言。世尊。于此二分我意宁取甚深般若波罗蜜多。所以者何。我于诸佛设利罗所非不信受。非不欣乐供养恭敬尊重赞叹。然诸佛身及设利罗。皆因如是甚深般若波罗蜜多而出生故。皆由如是甚深般若波罗蜜多功德势力所熏修故。乃为一切世间天人阿素洛等。以无量种上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。时舍利子语帝释言。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多无色无见无对一相。所谓无相。无相之法既不可取。汝云何取。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多。无取无舍无增无减无聚无散无益无损无染无净。不与诸佛法。不与独觉法。不与阿罗汉法。不与学法。不弃异生法。不与无为界。不弃有为界。不与内空乃至无性自性空。不与四念住广说乃至一切相智。不弃杂染法。时天帝释便报具寿舍利子言。如是如是。诚如所说。大德。若如实知甚深般若波罗蜜多无取无舍。乃至不与一切相智。不舍杂染是为真取甚深般若波罗蜜多。亦真修行甚深般若波罗蜜多。然此般若波罗蜜多。不随二行无二相故。如是静虑乃至布施波罗蜜多。亦不随二行无二相故。尔时佛赞天帝释言。善哉善哉。如汝所说。甚深般若乃至布施波罗蜜多皆不随二行。何以故。憍尸迦。如是六种波罗蜜多皆无二相故。憍尸迦。诸有欲令甚深般若乃至布施波罗蜜多有二相者。则为欲令法界真如法性实际不思议界亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若乃至布施波罗蜜多。皆与法界乃至不思议界。无二无二处故。时天帝释复白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多。世间天人阿素洛等。皆应至诚礼拜右绕供养恭敬尊重赞叹。所以者何。一切菩萨摩诃萨众皆依般若波罗蜜多。精勤修学证得无上正等菩提。世尊。如我坐在三十三天善法殿中天帝座上为诸天众宣说正法时。有无量诸天子等来至我所。供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。我若不在彼法座时。诸天子等亦来其处。虽不见我如我在时恭敬供养。咸言此处是天帝释为诸天等说法之座。我等皆应如天主在供养右绕礼拜而去。世尊。如是般若波罗蜜多。若有书写受持读诵广为有情宣说流布。当知是处恒有此土并余十方无边世界无量无数天龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等皆来集会。设无说者。敬重法故亦于是处供养恭敬尊重赞叹礼拜而去。何以故。一切如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众独觉声闻一切有情所有乐具。皆依般若波罗蜜多而得有故。佛设利罗亦由般若波罗蜜多功德熏修受供养故。世尊。甚深般若波罗蜜多。与诸菩萨摩诃萨行。及所证得一切相智。为因为缘。为所依止。为能引发。是故我说。假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分。书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分。此二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。世尊。我若于此甚深般若波罗蜜多。受持读诵正忆念时。心契法故都不见有诸怖畏相。何以故。世尊。甚深般若波罗蜜多无相无状无言无说。由此般若波罗蜜多无相无状无言无说。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多广说乃至一切相智亦无相无状无言无说。世尊。若此般若波罗蜜多有相状言说非无相状言说者。不应如来应正等觉达一切法无相无状无言无说。证得无上正等菩提。为诸弟子说一切法无相无状无言无说。世尊。由此般若波罗蜜多无相状言说非有相状言说。是故如来应正等觉。达一切法无相无状无言无说。证得无上正等菩提。为诸弟子说一切法无相无状无言无说。世尊。是故般若波罗蜜多。堪受天人阿素洛等以无量种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬尊重赞叹。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟广为有情宣说流布。或复书写众宝严饰。供养恭敬尊重赞叹。决定不复堕于地狱傍生鬼界边鄙达絮蔑戾车中。不堕声闻及独觉地。必趣无上正等菩提。常见诸佛恒闻正法。不离善友。严净佛土成熟有情。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。及诸菩萨摩诃萨众。复次世尊。假使充满于此三千大千世界佛设利罗以为一分。书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分。此二分中我意宁取甚深般若波罗蜜多。何以故。世尊。一切如来应正等觉及三千界佛设利罗。皆从般若波罗蜜多而出生故。又三千界佛设利罗。皆由般若波罗蜜多功德势力所熏修故。得诸天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。由此因缘诸善男子善女人等。供养恭敬尊重赞叹佛设利罗。决定不堕三恶趣中。常生天人受诸富乐。随心所愿乘三乘法而趣涅槃。世尊。若见如来应正等觉。若见所写甚深般若波罗蜜多。此二功德平等无异。何以故。甚深般若波罗蜜多与诸如来应正等觉。平等无二无二处故。世尊。若有如来应正等觉住三示导。为诸有情宣说正法。所谓契经乃至论议。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。受持读诵广为他说。此二功德平等无异。何以故。若彼如来应正等觉。若三示导。若所宣说十二分教。皆依般若波罗蜜多而出生故。世尊。若十方界如殑伽沙一切如来应正等觉住三示导。为诸有情宣说正法。所谓契经乃至论议。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多受持读诵广为他说。此二功德平等无异。何以故。若十方界如殑伽沙一切如来应正等觉。若三示导。若所宣说十二分教。皆依般若波罗蜜多而出生故。世尊。若善男子善女人等。以无量种上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹十方世界如殑伽沙一切如来应正等觉。有善男子善女人等。书写般若波罗蜜多。亦以无量上妙供具。供养恭敬尊重赞叹。此二功德平等无异。何以故。彼诸如来应正等觉。皆依般若波罗蜜多而出生故。世尊。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟广为有情宣说流布。彼当来世不堕地狱傍生鬼界。不堕声闻及独觉地。何以故。是善男子善女人等。决定当住不退转地。远离一切灾横疾疫苦恼事故。世尊。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。以无量种上妙供具。供养恭敬尊重赞叹。彼定永绝一切怖畏。如负债人怖畏债主。即便亲近奉事国王。依王势力得免怖畏。世尊。王喻般若波罗蜜多。彼负债人喻善男子善女人等依恃般若波罗蜜多得离怖畏。世尊。譬如有人依附王故。王摄受故。为诸世人供养恭敬尊重赞叹。佛设利罗亦复如是。由此般若波罗蜜多所熏修故。为诸天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。王喻般若波罗蜜多。佛设利罗喻依王者。世尊。诸佛所得一切相智。亦依般若波罗蜜多而得成就。是故我说假使充满此三千界佛设利罗以为一分。书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分。此二分中我意宁取甚深般若波罗蜜多。何以故。世尊。佛设利罗坚踰金刚具种种色。及三十二大丈夫相八十随好所庄严身。如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。乃至如来一切相智皆由般若波罗蜜多而成办故。世尊。由此般若波罗蜜多威神力故。布施等五亦得名为波罗蜜多。何以故。世尊。若无般若波罗蜜多。施等不能到彼岸故
复次世尊。若此三千大千世界或余世界。所有王都城邑聚落。其中若有受持读诵书写解说供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多。是处有情不为一切人非人等之所恼害。唯除决定恶业应受。此中有情渐次修学三乘正行。随其所愿乃至速证三乘涅槃。世尊。如是般若波罗蜜多。于此三千大千世界作大饶益。世尊。如是般若波罗蜜多具大神力。随所在处则为有佛作诸佛事。所谓利乐一切有情。世尊。譬如无价大宝神珠。具无量种胜妙威德。随所住处有此神珠。人及非人无诸恼害。设有男子或复女人。为鬼所执身心苦恼。若有持此神珠示之。由珠威力鬼便舍去。诸有热病或风或淡或热风淡合集为病。若有系此神珠着身。如是诸病无不除愈。此珠在暗能作照明。热时能凉。寒时能暖。随地方所有此神珠。时节调和不寒不热。若地方处有此神珠。蛇蝎等毒无敢停止。设有男子或复女人。为毒所中楚痛迷闷。若有持此神珠示之。珠威势故毒即销灭。若诸有情身婴癞疾恶疮肿疱目眩瞖等眼病耳病鼻病舌病喉病身病诸支节病。带此神珠众病皆愈。若诸池沼泉井等中。其水浊秽或将枯涸。以珠投之水便盈满。香洁澄净具八功德。若以青黄赤白红紫碧绿杂绮种种色衣。裹此神珠投之于水。水随衣彩各同其色。如是无价大宝神珠。威德无边叹不可尽。若置箱箧亦令其器具足成就无边威德。设空箱箧由曾置珠其器仍为众人爱重。尔时庆喜问帝释言。如是神珠为天独有人亦有耶。天帝释言。人中天上俱有此珠。若在人中形小而重。若在天上形大而轻。又人中珠相不具足。在天上者其相周圆。天上神珠威德殊胜无量倍数过人所有。时天帝释复白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多亦复如是。为众德本能灭无量恶不善法。随所在处令诸有情身心苦恼悉皆除灭。人非人等不能为害。世尊。所说无价大宝神珠。非但喻于甚深般若波罗蜜多。亦喻如来一切相智。亦喻静虑波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。亦喻内空乃至无性自性空。亦喻四念住广说乃至十八佛不共法。亦喻法性法住法定真如实际不思议界。何以故。世尊。如是功德皆由般若波罗蜜多大威神力之所引显。功德深广无量无边。佛设利罗由诸功德所熏修故。佛涅槃后堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。复次世尊。佛设利罗是极圆满最胜清净。般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。内空乃至无性自性空。四念住广说乃至十八佛不共法。一切智道相智一切相智。大慈大悲大喜大舍。无忘失法恒住舍性。永断烦恼习气相续。及余无量无边佛法所依器故。佛涅槃后堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满最胜清净功德珍宝。波罗蜜多所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满最胜清净无染无净无生无灭无入无出无增无减无来无去无动无止无此无彼。波罗蜜多所依器故。佛涅槃后堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满最胜清净诸法实性。波罗蜜多所依器故。佛涅槃后堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹
复次世尊。置满三千大千世界佛设利罗。假使充满十方各如殑伽沙界佛设利罗以为一分。书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分。此二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。何以故。世尊。一切如来应正等觉诸设利罗。皆因如是甚深般若波罗蜜多而得生故。皆由如是甚深般若波罗蜜多所熏修故。皆为如是甚深般若波罗蜜多所依器故。堪受一切天龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等供养恭敬尊重赞叹。世尊。若善男子善女人等。供养恭敬尊重赞叹佛设利罗。天上人中受诸富乐无有穷尽。人中所谓刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族。天上所谓四大王众天乃至他化自在天。即由如是殊胜善根。至最后身得尽苦际。世尊。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵书写解说如理思惟。由此般若波罗蜜多速得圆满。如是般若波罗蜜多得圆满故。复令静虑波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。四念住广说乃至十八佛不共法亦得圆满。由此复能超声闻地及独觉地。证入菩萨正性离生。获得菩萨殊胜神通。乘此神通游诸佛土。从一佛国至一佛国。供养恭敬诸佛世尊。成熟有情严净佛土。发胜思愿受种种身。为欲饶益诸有情故。或作转轮王。或作余小王。或作刹帝利。或作婆罗门。或作毗沙门。或作天帝释。或作梵王。或作余类。利益安乐无量有情。是故世尊。我于诸佛设利罗所非不信受。非不欣乐供养恭敬尊重赞叹。然于如是甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。所获功德甚多于彼。由此因缘我意宁取甚深般若波罗蜜多。世尊。若善男子善女人等。供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多。则为增长一切佛法。亦为摄受世出世间富乐自在。如是已为供养恭敬尊重赞叹佛设利罗。复次世尊。若有欲得常见十方无量无数无边世界一切如来应正等觉色身法身。当于如是甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。彼见十方无量无数无边世界一切如来应正等觉二种身故。渐修般若波罗蜜多令速圆满。是时应以法性修习观佛随念。世尊。法性有二。一者有为。二者无为。此中何谓有为法性。谓内空智乃至无性自性空智。四念住智乃至八圣道支智。三解脱门智。佛十力智乃至十八佛不共法智。善非善法智。有记无记法智。有漏无漏法智。有为无为法智。世间出世间法智。杂染清净法智。诸如是等无量门智。皆悉说名有为法性。此中何谓无为法性。谓一切法无生无灭无住无异无染无净无增无减无相无为。诸法自性云何名为诸法自性。谓一切法无性自性。如是说名无为法性。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。过去未来现在诸佛。皆依般若波罗蜜多。已证当证现证无上正等菩提。过去未来现在诸佛声闻弟子皆依般若波罗蜜多。已得当得现得预流一来不还阿罗汉果。过去未来现在独觉皆依般若波罗蜜多。已当现证独觉菩提。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说三乘相应法故。然此所说。以无所得为方便故。无性无相为方便故。无生无灭为方便故。无染无净为方便故。无造无作为方便故。无入无出为方便故。无增无减为方便故。无取无舍为方便故。如是所说皆由世俗非胜义故。所以者何。如是般若波罗蜜多。非此岸非彼岸。非陆地非中流。非高非下。非平等非不平等非有相非无相。非世间非出世间。非有漏非无漏。非有为非无为。非善非非善。非有记非无记。非过去非未来非现在。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。不与佛法。不与菩萨摩诃萨法。不与独觉法。不与声闻法。亦不弃异生法。时天帝释复白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多是大波罗蜜多。是无上波罗蜜多。是无等等波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行如是波罗蜜多时。虽知一切有情心行境界差别。而不得我不得有情。乃至不得知者见者。不得色乃至识。不得眼乃至意。不得色乃至法。不得眼识乃至意识。不得眼触乃至意触。不得眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。不得布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不得内空乃至无性自性空。不得四念住广说乃至十八佛不共法。不得菩提不得涅槃。不得诸佛及诸佛法。何以故。世尊。非此般若波罗蜜多于一切法依有所得而出现故。所以者何。甚深般若波罗蜜多都无自性。亦无所有亦不可得。能得所得及二依处。性相皆空不可得故。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨长夜修学甚深般若波罗蜜多。尚不得菩提况得菩萨法
尔时天帝释白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨为但行般若波罗蜜多。亦行余五波罗蜜多耶。佛言。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便。具行六种波罗蜜多。谓诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。不得布施波罗蜜多。不得施者及能受者。修行净戒波罗蜜多时。不得净戒波罗蜜多。不得持戒及犯戒者。乃至修行般若波罗蜜多时。不得般若波罗蜜多。不得具妙慧及具恶慧者。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多为尊为导。修行一切波罗蜜多令速圆满。是菩萨摩诃萨行布施时。甚深般若波罗蜜多为尊为导。所修布施波罗蜜多。无所执着速得圆满。乃至行般若时。甚深般若波罗蜜多为尊为导。所修般若波罗蜜多。无所执着速得圆满。复次憍尸迦。是菩萨摩诃萨于一切法以无所得而为方便。修行般若波罗蜜多故。无执著令所修行速得圆满。谓于色无所得为方便。乃至于一切相智。无所得为方便。憍尸迦。如赡部洲所有诸树枝条茎干花叶果实。虽有种种形色不同。而其荫影都无差别。如是前五波罗蜜多。虽各有异而由般若波罗蜜多摄受。回向一切相智以无所得为方便故。诸差别相都不可得。时天帝释复白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多。成就广大殊胜功德。成就一切殊胜功德。成就圆满殊胜功德。成就无量殊胜功德。成就无数殊胜功德。成就无边殊胜功德。成就无等殊胜功德。世尊。若善男子善女人等。书持如是甚深般若波罗蜜多。众宝严饰以无量种上妙供具。供养恭敬尊重赞叹。依此经说如理思惟。有善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他受持广令流布。此二福聚何者为多。佛言。憍尸迦。我还问汝。当随意答。若善男子善女人等。从他请得佛设利罗。盛以宝函置高胜处。复持无量上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。有善男子善女人等。从他请得佛设利罗。分施与他如芥子许。令彼敬受如法安置。复以种种上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。于意云何。此二福聚何者为胜。天帝释言。如我解佛所说义者。此二福聚后者为胜。何以故。以诸如来应正等觉观有情类。应于诸佛设利罗所。供养恭敬而得度者。将涅槃时以金刚喻三摩地力。碎金刚身令如芥子。复以深广大悲神力。加持如是佛设利罗。令于如来般涅槃后。有得一粒如芥子量。供养恭敬获福无边。于天人中受多富乐。乃至最后得尽苦际。故施他者其福为胜。尔时佛赞天帝释言。善哉善哉。如汝所说。憍尸迦。于此般若波罗蜜多亦复如是。若自受持施他流布。此二福聚后者为多。何以故。由施他者能令无量无边有情得法喜故。复次憍尸迦。若有于此甚深般若波罗蜜多所说义趣。如实为他分别解说令得正解。所获福聚复胜施他流布功德多百千倍。憍尸迦。敬此法师当如敬佛。亦如似佛尊重大智同梵行者。何以故。憍尸迦。当知般若波罗蜜多即是诸佛。当知诸佛即是般若波罗蜜多。当知般若波罗蜜多不异诸佛。当知诸佛不异般若波罗蜜多。所以者何。三世诸佛皆依般若波罗蜜多精勤修学。证得无上正等菩提。若诸声闻独觉种性修梵行者。亦依般若波罗蜜多精勤修学。得声闻果独觉菩提。菩萨种性补特伽罗亦依般若波罗蜜多精勤修学。超诸声闻及独觉地。证入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。得住菩萨不退转地。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得现前供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。当书如是甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。憍尸迦。我观是义。初成佛时。作是思惟。我依谁住。谁堪受我供养恭敬。作是念时。都不见有诸天魔梵及余世间人非人等与我等者。况当有胜。复自思惟。我依此法已证无上正等菩提。此法甚深微妙寂静。我当还依此法而住供养恭敬。所谓般若波罗蜜多。憍尸迦。我已成佛尚依般若波罗蜜多供养恭敬。况善男子善女人等。欲求无上正等菩提。而不依此甚深般若波罗蜜多精勤修学供养恭敬尊重赞叹。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多。能生菩萨摩诃萨众。从此菩萨摩诃萨众生诸如来应正等觉依诸如来应正等觉声闻独觉而得生故。以是故。憍尸迦。若菩萨乘。若独觉乘。若声闻乘。诸善男子善女人等。皆于般若波罗蜜多应勤修学以无量种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬尊重赞叹(梵iti dvitīyāstutimātrā.)
大般若波罗蜜多经卷第四百三十
大般若波罗蜜多经卷第四百三十一
三藏法师玄奘奉诏译
第二分经文品第三十六之一
尔时佛告天帝释言。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆令安住十善业道。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏之法。诸善男子善女人等。于中已学今学当学。或有已入今入当入声闻乘法正性离生。渐次乃至已正当得阿罗汉果。或有已入今入当入独觉乘法正性离生。渐次乃至已正当证独觉菩提。或有已入今入当入菩萨乘法正性离生。渐次修行诸菩萨行已证今证当证无上正等菩提。憍尸迦。云何名为无漏之法。谓四念住乃至八圣道支。四圣谛智。三解脱门。内空乃至无性自性空。如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果。所获福聚犹胜教化一赡部洲诸有情类。皆令安住十善业道。何以故。憍尸迦。诸有安住十善业道。不免地狱傍生鬼趣。若有安住预流果者。便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果独觉菩提。所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆住预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。所以者何。由有菩萨摩诃萨故便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。由有菩萨摩诃萨故便有如来应正等觉转妙*轮度无量众。诸菩萨摩诃萨皆依般若波罗蜜多而得成就。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切世出世间胜妙善法。依此善法世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族四大王众天乃至非想非非想处天。亦有四念住广说乃至一切相智施设可得。亦有预流一来不还阿罗汉独觉菩萨摩诃萨诸佛世尊施设可得。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教四大洲诸有情类。皆令安住十善业道。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。余如上说。复次憍尸迦。置四大洲诸有情类。若善男子善女人等。教小千界诸有情类。皆令安住十善业道。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。余如上说。复次憍尸迦。置小千界诸有情类。若善男子善女人等。教中千界诸有情类。皆令安住十善业道。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。余如上说。复次憍尸迦。置中千界诸有情类。若善男子善女人等。教化三千大千世界诸有情类。皆令安住十善业道。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。余如上说。复次憍尸迦。置此三千大千世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆令安住十善业道。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。余如上说。复次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方一切世界诸有情类。皆令安住十善业道。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。余如上说
复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。余如上说。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教四大洲诸有情类。皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。余如上说。复次憍尸迦。置四大洲诸有情类。若善男子善女人等。教小千界诸有情类。皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。余如上说。复次憍尸迦。置小千界诸有情类。若善男子善女人等。教中千界诸有情类。皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。余如上说。复次憍尸迦。置中千界诸有情类。若善男子善女人等。教化三千大千世界诸有情类。皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。余如上说。复次憍尸迦。置此三千大千世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前余如上说。复次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方一切世界诸有情类。皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。余如上说
复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。是善男子善女人等所获福聚。胜于教化一赡部洲诸有情类。皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。亦胜教化一四大洲诸有情类。皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。亦胜教化小千世界诸有情类。皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。亦胜教化中千世界诸有情类。皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。亦胜教化三千大千世界诸有情类。皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。亦胜教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。亦胜教化十方一切世界诸有情类。皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。憍尸迦。此中如理思惟者。谓以非二非不二行。为求无上正等菩提。思惟般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。若以非二非不二行。为求无上正等菩提。思惟内空乃至无性自性空。若以非二非不二行。为求无上正等菩提。思惟四念住广说乃至一切相智。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门广为他说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。所获福聚胜自听闻受持读诵精勤修学如理思惟如是般若波罗蜜多。所获功德无量倍数。憍尸迦。此中般若波罗蜜多义趣者。谓此般若波罗蜜多所有义趣。不应以二相观。亦不应以不二相观。非有相非无相。非入非出。非增非减。非染非净。非生非灭。非取非舍。非执非不执。非住非不住。非实非不实。非相应非不相应。非和合非离散。非因缘非非因缘。非法非非法。非真如非非真如。非实际非非实际。如是义趣有无量门。复次憍尸迦。若善男子善女人等。自于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。以无量门为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。是善男子善女人等。所获福聚过前福聚无量无边。尔时天帝释白佛言。世尊。诸善男子善女人等。应以种种巧妙文义。为他演说甚深般若波罗蜜多。佛言。憍尸迦。如是如是。如汝所说。诸善男子善女人等。应以种种巧妙文义。为他演说甚深般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。能以种种巧妙文义。为他演说甚深般若波罗蜜多。是善男子善女人等。成就无量无数无边不可思议大功德聚。憍尸迦。若善男子善女人等。尽其形寿以无量种上妙乐具衣服饮食病缘医药。供养恭敬尊重赞叹十方各如殑伽沙界无量无数无边如来应正等觉。有善男子善女人等。自于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。复依种种巧妙文义。以无量门广为他说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。由彼十方各如殑伽沙等世界无量无数无边如来应正等觉。皆依般若波罗蜜多精勤修学。证得无上正等菩提复次憍尸迦。若善男子善女人等。无量无数无边大劫。以有所得而为方便。修行布施乃至般若波罗蜜多。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无所得而为方便。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。复以种种巧妙文义。经须臾间为他辩说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。所获福聚甚多于前。憍尸迦。有所得者。谓善男子善女人等。修布施时作如是念。我能惠施。彼是受者。此是施果。施及施物。彼修施时名住布施。不名布施波罗蜜多。修净戒时作如是念。我能持戒为护于彼。此是戒果。及所持戒。彼修戒时名住净戒。不名净戒波罗蜜多。修安忍时作如是念。我能修忍。为护彼故。此是忍果。及忍自性。彼修忍时名住安忍。不名安忍波罗蜜多。修精进时作如是念。我能精进。为修断彼。此精进果。精进自性。彼精进时名住精进。不名精进波罗蜜多。修静虑时作如是念。我能修定。彼是定境。此是定果。及定自性。彼修定时名住静虑。不名静虑波罗蜜多。修般若时作如是念。我能修慧。彼是慧境。此是慧果。及慧自性。彼修慧时名住般若。不名般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。以有所得为方便故。不能圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。尔时天帝释白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨云何修行而能圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。佛言。憍尸迦。若菩萨摩诃萨修布施时不得施者受者施果施及施物。以无所得为方便故。能满布施波罗蜜多。修净戒时不得持者所护戒果及所持戒。以无所得为方便故。能满净戒波罗蜜多。修安忍时不得能忍所护忍果及忍自性。以无所得为方便故能满安忍波罗蜜多。修精进时不得勤者所为勤果及勤自性。以无所得为方便故。能满精进波罗蜜多。修静虑时不得定者定境定果及定自性。以无所得为方便故。能满静虑波罗蜜多。修般若时不得慧者慧境慧果及慧自性。以无所得为方便故。能满般若波罗蜜多。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨。应以如是无所得慧及以种种巧妙文义。宣说般若乃至布施波罗蜜多。何以故。憍尸迦。于当来世有善男子善女人等。为他宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。初发无上菩提心者。闻彼所说相似般若乃至布施波罗蜜多。心便迷谬退失中道。是故应以无所得慧及以种种巧妙文义。为发无上菩提心者。宣说般若乃至布施波罗蜜多。尔时天帝释白佛言。世尊。云何名为宣说相似般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。说有所得般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。如是名为宣说相似般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。时天帝释复白佛言。世尊。云何善男子善女人等。说有所得般若乃至布施波罗蜜多。名说相似般若乃至布施波罗蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心行六波罗蜜多者。说色乃至识无常苦无我。说眼处乃至意处无常苦无我。说色处乃至法处无常苦无我。说眼界乃至意界无常苦无我。说色界乃至法界无常苦无我。说眼识界乃至意识界无常苦无我。说眼触乃至意触无常苦无我。说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无常苦无我。说四静虑四无量四无色定无常苦无我。说四念住乃至一切相智无常苦无我。作如是言。若有能依如是等法修行般若乃至布施波罗蜜多。是行般若乃至布施波罗蜜多。复作是说。修行般若乃至布施波罗蜜多者。应求色乃至一切相智无常苦无我。若有能求如是等法。修行般若乃至布施波罗蜜多。是行般若乃至布施波罗蜜多。憍尸迦。若有如是求色乃至一切相智无常苦无我依此等法修行般若乃至布施波罗蜜多者。我说名为行有所得相似般若乃至布施波罗蜜多。憍尸迦。若如前说当知皆是说有所得相似般若乃至布施波罗蜜多。复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若乃至布施波罗蜜多。作如是言。来善男子。我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。若依我教而修学者。当速安住菩萨初地乃至十地。憍尸迦。彼以有相及有所得而为方便。依合集想教修般若乃至布施波罗蜜多。是谓宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若乃至布施波罗蜜多。作如是言。来善男子。我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。若依我教而修学者。速超声闻及独觉地。憍尸迦。彼以有相及有所得而为方便。依合集想教修般若乃至布施波罗蜜多。是谓宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若乃至布施波罗蜜多。作如是言。来善男子。我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。若依我教而修学者。速入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生。便得菩萨无生法忍。既得菩萨无生法忍。便得菩萨殊胜神通。既得菩萨殊胜神通。能游十方一切佛土。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹一切如来应正等觉。由此能速证得无上正等菩提。憍尸迦。彼以有相及有所得而为方便。依合集想教修般若乃至布施波罗蜜多。是谓宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。复次憍尸迦。若善男子善女人等。告菩萨乘种姓者言。若于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。决定当获无量无数无边功德。憍尸迦。彼以有相及有所得而为方便作如是说。是谓宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。复次憍尸迦。若善男子善女人等。告菩萨乘种姓者言。汝于过去未来现在一切如来应正等觉。从初发心至得无上正等菩提。所有善根皆应随喜一切合集为诸有情回向无上正等菩提。憍尸迦。彼以有相及有所得而为方便作如是说。是谓宣说相似般若乃至布施波罗蜜多
尔时天帝释白佛言。世尊。云何名为宣说真正般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。说无所得般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。如是名为宣说真正般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。时天帝释复白佛言。世尊。云何善男子善女人等说无所得般若乃至布施波罗蜜多。名说真正般若乃至布施波罗蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若乃至布施波罗蜜多。作如是言。来善男子。应修般若乃至布施波罗蜜多。汝正修时。不应观色若常若无常若乐若苦若我若无我。不应观受想行识若常若无常若乐若苦若我若无我。如是不应观眼处乃至意处。色处乃至法处。眼界乃至意界。色界乃至法界。眼识界乃至意识界。眼触乃至意触。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。四静虑四无量四无色定四念住乃至一切相智若常若无常若乐若苦若我若无我。何以故。善男子。色色自性空。乃至一切相智一切相智自性空。是色自性即非自性。乃至是一切相智自性即非自性。若非自性即是般若乃至布施波罗蜜多。于此般若乃至布施波罗蜜多色不可得。彼常无常乐苦我无我亦不可得。乃至一切相智不可得。彼常无常乐苦我无我亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼常无常乐苦我无我可得。善男子。汝若能修如是般若乃至布施波罗蜜多。是修般若乃至布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是谓宣说真正般若乃至布施波罗蜜多。复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若乃至布施波罗蜜多。作如是言。来善男子。我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。汝修学时。勿观诸法有少可住可超可入可得可证可听闻等所获功德及可随喜回向菩提。何以故。善男子。于此般若乃至布施波罗蜜多。毕竟无有少法可住可超可入可得可证可听闻等所获功德及可随喜回向菩提。所以者何。以一切法自性皆空。若自性空则无所有。若无所有即是般若乃至布施波罗蜜多。于此般若乃至布施波罗蜜多。竟无少法有入有出有生有灭有断有常有一有异有来有去而可得者。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。与上黑品一切相违。是说真正般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。以是故。憍尸迦。诸善男子善女人等。应于般若波罗蜜多。以无所得而为方便。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。当以种种巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。憍尸迦。由此缘故我作是说。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无所得而为方便。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。复以种种巧妙文义。经须臾间为他辩说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。所获福聚甚多于前
复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类皆令住预流果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切预流及预流果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教四大洲一切有情。若小千界一切有情。若中千界一切有情。若此三千大千世界一切有情。若复十方各如殑伽沙等世界一切有情。若尽十方无边世界一切有情。皆令住预流果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切预流及预流果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆令安住一来不还阿罗汉果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切一来及一来果乃至阿罗汉及阿罗汉果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教四大洲一切有情。若小千界一切有情。若中千界一切有情。若此三千大千世界一切有情。若复十方各如殑伽沙等世界一切有情。若尽十方无边世界一切有情。皆令安住一来不还阿罗汉果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切一来及一来果乃至阿罗汉及阿罗汉果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆令安住独觉菩提。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切独觉独觉菩提。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教四大洲一切有情。若小千界一切有情。若中千界一切有情。若此三千大千世界一切有情。若复十方各如殑伽沙等世界一切有情。若尽十方无边世界一切有情。皆令安住独觉菩提。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切独觉独觉菩提。皆是般若波罗蜜多所流出故
大般若波罗蜜多经卷第四百三十一
大般若波罗蜜多经卷第四百三十二
三藏法师玄奘奉诏译
第二分经文品第三十六之二
复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆发无上正等觉心。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切初发无上正等觉心菩萨摩诃萨。乃至住十地菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故
复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教四大洲一切有情。若小千界一切有情。若中千界一切有情。若此三千大千世界一切有情若复十方各如殑伽沙等世界一切有情。皆发无上正等觉心。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切初发无上正等觉心菩萨摩诃萨。乃至住十地菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故
复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆住菩萨不退转地。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不退转地菩萨摩诃萨乃至无上正等菩提。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教四大洲一切有情。若小千界一切有情。若中千界一切有情。若此三千大千世界一切有情。若复十方各如殑伽沙等世界一切有情。皆住菩萨不退转地。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不退转地菩萨摩诃萨乃至无上正等菩提。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。若赡部洲诸有情类。皆趣无上正等菩提。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义广为他说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所获功德甚多于前
复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若四大洲一切有情。若小千界一切有情。若中千界一切有情。若此三千大千世界一切有情。若复十方各如殑伽沙等世界一切有情。皆趣无上正等菩提。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。复次憍尸迦。若赡部洲诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若四大洲一切有情。若小千界一切有情。若中千界一切有情。若此三千大千世界一切有情。若复十方各如殑伽沙等世界一切有情。皆于无上正等菩提得不退转。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆趣无上正等菩提。复于般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义。为其广说宣示开演显了解释分别义趣令其易解。有善男子善女人等。教一有情令于无上正等菩提得不退转复于般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义。为其广说宣示开演显了解释分别义趣令其易解。憍尸迦。此善男子善女人等。所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教四大洲一切有情。若小千界一切有情。若中千界一切有情。若此三千大千世界一切有情。若复十方各如殑伽沙等世界一切有情。皆趣无上正等菩提。复于般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义。为其广说宣示开演显了解释分别义趣令其易解。有善男子善女人等。教一有情令于无上正等菩提得不退转。复于般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义。为其广说宣示开演显了解释分别义趣令其易解。憍尸迦。此善男子善女人等。所获功德甚多于前。复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。复于般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义。为其广说宣示开演显了解释分别义趣令其易解。若一有情作如是语。我今欣乐速证无上正等菩提。拔济有情诸恶趣苦。有善男子善女人等为成彼事。以无量门巧妙文义。广说般若波罗蜜多。宣示开演显了解释分别义趣令其易解。憍尸迦。此善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。住不退转地菩萨摩诃萨。不甚假藉所说法故。于大菩提定趣向故。必于无上正等菩提不退转故。欣乐速证大菩提者。要甚假藉所说法故。于无上觉求速证故。观生死苦一切有情。运大悲心极痛切故。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教四大洲一切有情。若小千界一切有情。若中千界一切有情。若此三千大千世界一切有情。若复十方各如殑伽沙等世界一切有情。皆于无上正等菩提得不退转。复于般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义。为其广说宣示开演显了解释分别义趣令其易解。若一有情作如是语。我今欣乐速证无上正等菩提。拔济有情三恶趣苦。有善男子善女人等为成彼事。以无量门巧妙文义。广说般若波罗蜜多。宣示开演显了解释分别义趣令其易解。憍尸迦。此善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。住不退转地菩萨摩诃萨。不甚假藉所说法故。于大菩提定趣向故。必于无上正等菩提不退转故。欣乐速证大菩提者。要甚假藉所说法故。于无上觉求速证故。观生死苦一切有情。运大悲心极痛切故尔时天帝释白佛言。世尊。如是菩萨摩诃萨。转近无上正等菩提。如是如是。应以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多教诫教授。应以内空乃至无性自性空教诫教授。应以四念住乃至八圣道支教诫教授。如是乃至应以佛十力乃至十八佛不共法教诫教授。应以上妙衣服饮食卧具医药随其所须种种资具供养摄受。世尊。若善男子善女人等。能以如是法施财施。教诫教授供养摄受彼菩萨摩诃萨。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。世尊。彼菩萨摩诃萨要由如是法施财施教诫教授供养摄受。速证无上正等菩提。尔时具寿善现告天帝释言。善哉善哉。憍尸迦。汝乃能劝励彼菩萨摩诃萨。复能摄受彼菩萨摩诃萨。亦能护助彼菩萨摩诃萨。汝今已作佛圣弟子所应作事。何以故。憍尸迦。一切如来诸圣弟子。为欲利乐诸有情故。方便劝励彼菩萨摩诃萨。令速趣无上正等菩提。以法施财施教诫教授。供养摄受勤加护助彼菩萨摩诃萨。令速证无上正等菩提。所以者何。一切如来声闻独觉世间胜事。由彼菩萨摩诃萨故而得出现。何以故。憍尸迦。若无菩萨摩诃萨发起无上正等觉心。则无菩萨摩诃萨能学六波罗蜜多乃至十八佛不共法。若无菩萨摩诃萨学六波罗蜜多乃至十八佛不共法。则无菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。若无菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。则无如来声闻独觉世间胜事。憍尸迦。由有菩萨摩诃萨发起无上正等觉心。便有菩萨摩诃萨能学六波罗蜜多乃至十八佛不共法。由有菩萨摩诃萨学六波罗蜜多乃至十八佛不共法。便有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。转妙*轮能断地狱傍生鬼界。亦能损减阿素洛党增天人众。便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族出现世间。亦有四大王众天乃至非想非非想处天出现世间。复有布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。内空乃至无性自性空。四念住广说乃至十八佛不共法出现世间。复有声闻乘独觉乘正等觉乘出现世间(梵iti stutyādipadārthāyasa?hāra? k?ta?.)
第二分随喜回向品第三十七之一
尔时慈氏菩萨摩诃萨白具寿善现言。大德。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。于诸有情所有功德。随喜俱行诸福业事。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。持此随喜俱行诸福业事。与一切有情平等共有回向无上正等菩提。若余有情随喜回向诸福业事。若诸异生声闻独觉诸福业事。所谓施性戒性修性三福业事。若四念住乃至八圣道支。若三解脱门。八解脱九次第定。四无碍解六神通等诸福业事。是菩萨摩诃萨所有随喜回向功德。于彼异生声闻独觉诸福业事。为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。何以故。大德。以诸异生修福业事但为令己自在安乐。声闻独觉修福业事但为自调伏为自寂静为自涅槃。诸菩萨摩诃萨所有随喜回向功德。普为一切有情调伏寂静般涅槃故
尔时具寿善现问慈氏菩萨摩诃萨言。大士。是菩萨摩诃萨随喜回向心。普缘十方无数无量无边世界一一世界无数无量无边诸佛已涅槃者。从初发心至得无上正等菩提。如是展转入无余依涅槃界后乃至法灭。于其中间所有六波罗蜜多相应善根。及与声闻独觉菩萨一切有情。若共不共无数无量无边佛法相应善根。若彼异生弟子所有施性戒性修性三福业事。若彼声闻弟子所有学无学无漏善根。若诸如来应正等觉所成戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。及为利乐一切有情大慈大悲大喜大舍无数无量无边佛法。及彼诸佛所说正法。若依彼法精勤修学得预流果一来不还阿罗汉果。得独觉菩提。得入菩萨正性离生。及余菩萨摩诃萨行。如是所有一切善根。及余有情于诸如来应正等觉声闻菩萨诸弟子众若现住世若涅槃后所种善根。是诸善根一切合集现前随喜。既随喜已复以如是随喜俱行诸福业事。与一切有情平等共有回向无上正等菩提。愿我以此善根与一切有情。同共引发无上菩提。如是所起随喜回向。于余所起诸福业事。为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。于意云何。慈氏大士。彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜回向心。为有如是所缘事。如彼菩萨摩诃萨所取相不。尔时慈氏菩萨摩诃萨答具寿善现言。大德。彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜回向心。实无如是所缘事。如彼菩萨摩诃萨所取相。时具寿善现谓慈氏菩萨摩诃萨言。大士。若无所缘事如所取相者。彼菩萨摩诃萨随喜回向心。以取相为方便。普缘十方无数无量无边世界一一世界无数无量无边诸佛已涅槃者。从初发心乃至法灭所有善根。及弟子等所有善根一切合集现前随喜。回向无上正等菩提。如是所起随喜回向。将非颠倒。如于无常谓常。于苦谓乐。于无我谓我。于不净谓净。是想颠倒心颠倒见颠倒。此于无相而取其相亦应如是。大士。如所缘事实无所有。随喜回向心亦如是。诸善根等亦如是。无上菩提亦如是。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦如是。广说乃至十八佛不共法亦如是。大士。若如所缘事实无所有。随喜回向心亦如是。诸善根等亦如是。无上菩提亦如是。六波罗蜜多亦如是。乃至十八佛不共法亦如是者。何等是所缘。何等是事。何等是随喜回向心。何等是诸善根等。何等是无上菩提。何等是六波罗蜜多乃至十八佛不共法。而彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜心回向无上正等菩提。时慈氏菩萨摩诃萨报具寿善现言。大德。若菩萨摩诃萨久修学六波罗蜜多。已曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿。为诸善友之所摄受。善学诸法自相空义。是菩萨摩诃萨。能于所缘事随喜回向心诸善根等无上菩提诸佛世尊及一切法皆不取相。而能发起随喜之心。回向无上正等菩提。如是所起随喜回向。以非二非不二为方便。非有相非无相为方便。非有所得非无所得为方便。非染非净为方便。非生非灭为方便。于所缘事乃至无上正等菩提能不取相。不取相故非颠倒摄。若有菩萨未久修学六波罗蜜多。未曾供养无量诸佛。未宿殖善根。未久发大愿。未多善友之所摄受。未于一切法善学自相空。是诸菩萨于所缘事随喜回向诸善根等无上菩提诸佛世尊及一切法。犹取其相起随喜心。回向无上正等菩提。如是所起随喜回向。以取相故犹颠倒摄。非真随喜回向无上正等菩提
复次大德。不应为彼新学大乘诸菩萨等及对其前。宣说般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。内空乃至无性自性空。四念住广说乃至十八佛不共法。及一切法自相空义。何以故。大德。新学大乘诸菩萨等于如是法。虽有少分信敬爱乐。而彼闻已寻皆忘失。惊怖疑惑生毁谤故。若不退转诸菩萨摩诃萨。或曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿。为多善友所摄受者。应对其前为彼广说分别开示一切般若波罗蜜多。乃至布施波罗蜜多。内空乃至无性自性空。四念住广说乃至十八佛不共法。及一切法自相空义。何以故。大德。以不退转诸菩萨摩诃萨。及曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿。为多善友所摄受者。若闻此法皆能受持终不忘失。亦不惊恐疑惑毁谤。大德。诸菩萨摩诃萨。应以如是随喜俱行诸福业事。回向无上正等菩提尔时具寿善现白慈氏菩萨摩诃萨言。大士。诸菩萨摩诃萨。应以如是随喜俱行诸福业事。回向无上正等菩提。谓所用心随喜回向。此所用心尽灭离变。此所缘事及诸善根亦皆如心尽灭离变。此中何等是所用心。复以何等为所缘事及诸善根。而说随喜回向无上正等菩提。是心于心理不应有随喜回向。以无二心俱时起故。心亦不可随喜回向。心自性故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能如是知一切般若波罗蜜多无所有。乃至布施波罗蜜多无所有。色无所有。受想行识无所有。乃至无上正等菩提亦无所有。是菩萨摩诃萨。知一切法皆无所有。而复能以随喜俱行诸福业事。回向无上正等菩提。如是随喜回向之心非颠倒摄。以无所得为方便故。时天帝释白具寿善现言。大德。新学大乘诸菩萨摩诃萨闻如是法。其心将无惊恐疑惑。大德。新学大乘诸菩萨摩诃萨。云何能以所修善根。回向无上正等菩提。大德。新学大乘诸菩萨摩诃萨。云何摄受随喜俱行诸福业事。回向无上正等菩提。具寿善现承慈氏菩萨摩诃萨威力加被。告天帝释言。憍尸迦。新学大乘诸菩萨摩诃萨。若修般若乃至布施波罗蜜多。以无所得为方便。无相为方便。摄受般若乃至布施波罗蜜多。是菩萨摩诃萨。由此因缘。多信解内空乃至无性自性空。多信解四念住广说乃至十八佛不共法。常为善友之所摄受。如是善友以无量门巧妙文义。为其广说般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多相应之法。以如是法教诫教授。令其乃至得入菩萨正性离生。未入菩萨正性离生。亦常不离所修般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。内空乃至无性自性空。四念住广说乃至十八佛不共法。亦为广说种种魔事。令其闻已于诸魔事心无增减。何以故。诸魔事业性无所有不可得故。亦以此法教诫教授。令其乃至得入菩萨正性离生常不离佛。于诸佛所种诸善根。复由善根所摄受故。常生菩萨摩诃萨家乃至无上正等菩提。于诸善根常不远离。憍尸迦。新学大乘诸菩萨摩诃萨。若能如是以无所得为方便。无相为方便。摄受诸功德。于诸功德多深信解。常为善友之所摄受。闻如是法心不惊恐亦不疑惑。复次憍尸迦。新学大乘诸菩萨摩诃萨。随所修集布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。随所安住内空乃至无性自性空。随所修集四念住广说乃至十八佛不共法及余无量无边佛法。皆应以无所得为方便。无相为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。复次憍尸迦。新学大乘诸菩萨摩诃萨。普于十方无数无量无边世界一切如来应正等觉。断诸有路绝戏论道。弃诸重担摧聚落刺。尽诸有结具足正智。心善解脱巧说法者。及彼如来应正等觉诸弟子众。所成戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。及余所作种种功德。并于是处所种善根。谓刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族等所种善根。若四大王众天乃至他化自在天所种善根。若梵众天乃至色究竟天等所种善根。如是一切合集称量现前发起。比余善根为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。随喜之心复以如是随喜俱行诸福业事。与诸有情平等共有回向无上正等菩提
尔时慈氏菩萨摩诃萨问具寿善现言。大德。新学大乘诸菩萨摩诃萨。若念诸佛及弟子众所有功德。并人天等所种善根。如是一切合集称量现前发起。比余善根为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。随喜之心复以如是随喜善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨云何不堕想颠倒心颠倒见颠倒耶。时具寿善现答慈氏菩萨摩诃萨言。大士。若菩萨摩诃萨。于所念佛及弟子众所有功德不起诸佛及弟子众功德之想。于人天等所种善根不起善根人天等想。于所发起随喜回向大菩提心亦复不起随喜回向菩提心想。是菩萨摩诃萨所起随喜回向之心。无想颠倒无心颠倒无见颠倒。若菩萨摩诃萨于所念佛及弟子众所有功德起佛弟子功德之想。于人天等所种善根起彼善根人天等想。于所发起随喜回向大菩提心起所发起随喜回向菩提心想。是菩萨摩诃萨所起随喜回向之心。有想颠倒有心颠倒有见颠倒。复次大士。若菩萨摩诃萨。以如是随喜心。念一切佛及弟子众功德善根。正知此心。尽灭离变。非能随喜。正知彼法其性亦然。非所随喜又正了达。能回向心。法性亦尔。非能回向。及正了达所回向法。其性亦尔。非所回向。若有能依如是所说随喜回向是正非邪。诸菩萨摩诃萨。皆应如是随喜回向。复次大士。若菩萨摩诃萨。普于过去未来现在一切如来应正等觉。从初发心至得无上正等菩提乃至法灭。于其中间所有功德。若佛弟子及诸独觉。依彼佛法所起善根。若诸异生闻彼说法所种善根。若龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等。闻彼说法所种善根。若刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族。闻彼说法所种善根。若四大王众天乃至色究竟天。闻彼说法所种善根。若善男子善女人等闻彼说法发趣无上正等觉心勤修种种诸菩萨行。如是一切合集称量现前发起。比余善根为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。随喜之心复以如是随喜善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。于如是时若正解了诸能随喜回向之法。尽灭离变。诸所随喜回向之法。自性皆空。虽如是知。而能随喜回向无上正等菩提。复于是时。若正解了都无有法。可能随喜回向于法。所以者何。以一切法自性皆空。空中都无能所随喜回向法故。虽如是知。而能随喜回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨。若能如是随喜回向。修行般若乃至布施波罗蜜多。无想颠倒无心颠倒无见颠倒。何以故。是菩萨摩诃萨。于随喜心不生执着。于所随喜功德善根亦不执着。于回向心不生执着。于所回向无上菩提亦不执着。由无执着不堕颠倒。如是菩萨所起随喜回向之心。名为无上远离一切妄想分别
大般若波罗蜜多经卷第四百三十二
大般若波罗蜜多经卷第四百三十三
三藏法师玄奘奉诏译
第二分随喜回向品第三十七之二
复次大士。若菩萨摩诃萨于所修造诸福业事。如实了知。离蕴处界。亦离般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。亦离内空乃至无性自性空。亦离四念住广说乃至十八佛不共法是菩萨摩诃萨。于所修造诸福业事。如实知已。深心随喜回向无上正等菩提。复次大士。若菩萨摩诃萨。如实了知随喜俱行诸福业事远离如是随喜俱行诸福业事自性。如实了知诸佛世尊远离如是诸佛世尊自性。如实了知功德善根远离如是功德善根自性。如实了知声闻独觉及诸异生远离如是声闻独觉及诸异生自性。如实了知随喜回向大菩提心远离如是随喜回向大菩提心自性。如实了知菩萨摩诃萨远离如是菩萨摩诃萨自性。如实了知般若波罗蜜多远离般若波罗蜜多自性。乃至布施波罗蜜多远离布施波罗蜜多自性。如实了知内空远离内空自性。乃至无性自性空远离无性自性空自性。如实了知四念住远离四念住自性。广说乃至十八佛不共法远离十八佛不共法自性。如实了知菩萨摩诃萨行远离菩萨摩诃萨行自性。如实了知诸佛无上正等菩提远离诸佛无上正等菩提自性。是菩萨摩诃萨如是修行远离诸法自性。甚深般若波罗蜜多。能正随喜回向无上正等菩提。复次大士。诸菩萨摩诃萨。于已灭度一切如来应正等觉及诸弟子功德善根。若欲发起随喜回向无上正等菩提心者。应作如是随喜回向。谓作是念。如诸如来应正等觉及诸弟子。皆已灭度自性非有。功德善根亦复如是。我所发起随喜回向无上正等菩提之心及所回向无上菩提其性亦尔。如是知已。于诸善根发起随喜回向无上正等菩提。无想颠倒。无心颠倒。无见颠倒。若菩萨摩诃萨。以取相为方便修行般若波罗蜜多。于已灭度一切如来应正等觉及诸弟子功德善根。取相随喜回向无上正等菩提。是为非善随喜回向。以过去佛及弟子众功德善根非相无相所取境界。是菩萨摩诃萨。以取相念发起随喜回向无上正等菩提。是故非善随喜回向。由此因缘有想颠倒。有心颠倒。有见颠倒。若菩萨摩诃萨不取相为方便修行般若波罗蜜多。于彼一切佛及弟子功德善根。离相随喜回向无上正等菩提。是名为善随喜回向。由此因缘是菩萨摩诃萨随喜回向。无想颠倒。无心颠倒。无见颠倒
尔时慈氏菩萨摩诃萨问具寿善现言。大德。云何菩萨摩诃萨。于诸如来应正等觉及诸弟子功德善根随喜俱行福业事等皆不取相。而能随喜回向无上正等菩提。善现答言。大士。应知诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。有如是等方便善巧。虽不取相而所作成。非离般若波罗蜜多有能正起随喜俱行诸福业事回向无上正等菩提。是故菩萨摩诃萨众欲成所作。应学般若波罗蜜多。慈氏菩萨摩诃萨言。大德善现勿作是说。所以者何。以于般若波罗蜜多诸佛世尊及弟子众并所成就功德善根皆无所有不可得故。所作随喜诸福业事亦无所有不可得故。发心回向无上菩提亦无所有不可得故。此中菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是观。过去诸佛及弟子众功德善根性皆已灭。所作随喜诸福业事。发心回向无上菩提性皆寂灭。我若于彼一切如来应正等觉及弟子众功德善根。取相分别。及于所作随喜俱行诸福业事。发心回向无上菩提取相分别。以是取相分别方便。发起随喜回向无上正等菩提。诸佛世尊皆所不许亦不随喜。何以故。于已灭度诸佛世尊及弟子等。取相分别随喜回向无上菩提。是说名为大有所得。是故菩萨摩诃萨。欲于诸佛及弟子众功德善根正起随喜回向无上正等菩提。不应于中起有所得取相分别随喜回向。若于其中起有所得取相分别随喜回向。佛不说彼有大义利。何以故。如是随喜回向之心虚妄分别名杂毒故。譬如有食虽具上妙色香美味而和毒药。愚人浅识贪取啖之。虽初适意欢喜快乐。而后食销备受众苦。或便致死若近失命。如是一类补特伽罗。不善受持不善观察甚深般若波罗蜜多文句义理。不善读诵不善通达甚深义趣。而告大乘种姓者曰。来善男子。汝于过去未来现在一切如来应正等觉从初发心至得无上正等菩提。转妙*轮度无量众。入无余依般涅槃界乃至法灭。于其中间若修般若乃至布施波罗蜜多已集当集现集善根。若住内空乃至无性自性空已集当集现集善根。若修四静虑四无量四无色定已集当集现集善根。若修四念住乃至八圣道支已集当集现集善根。如是乃至若修佛十力乃至十八佛不共法已集当集现集善根。若严净佛土成熟有情已集当集现集善根。若诸如来应正等觉所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。若一切智道相智一切相智。若无忘失法恒住舍性。及余无数无量无边殊胜功德。若佛弟子一切有漏无漏善根。若诸如来应正等觉已现当记诸天人等独觉菩提所有功德。若诸天龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等已集当集现集善根。若善男子善女人等。于诸功德发起随喜回向善根。如是一切合集称量现前随喜。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如是所说随喜回向。以有所得取相分别而为方便。如食杂毒初益后损故。此非善随喜回向。所以者何。以有所得取相分别发起随喜回向之心。有因有缘。有作意有戏论。有妨碍有过失。不应般若波罗蜜多。彼杂毒故则为谤佛。不随佛教。不随法说。不应理说。菩萨种姓补特伽罗不应随彼所说而学。是故大德。应说云何住菩萨乘诸善男子善女人等。应于过去未来现在一切如来应正等觉及弟子等功德善根随喜回向。谓彼诸佛从初发心至得无上正等菩提。转妙*轮度无量众。入无余依般涅槃界乃至法灭。于其中间若修般若乃至布施波罗蜜多集诸善根。广说乃至若善男子善女人等于诸功德发起随喜回向善根。住菩萨乘诸善男子善女人等。云何于彼功德善根。发起随喜回向无上正等菩提。具寿善现白言。大士。住菩萨乘诸善男子善女人等。修行般若波罗蜜多。若欲不谤诸佛世尊而发随喜回向心者。应作是念。如诸如来应正等觉无上佛智了达遍知功德善根。有如是性。有如是相。有如是法。而可随喜。我今亦应如是随喜。如诸如来应正等觉无上佛智了达遍知。应以如是诸福业事回向无上正等菩提。我今亦应如是回向。住菩萨乘诸善男子善女人等。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。应作如是随喜回向。若作如是随喜回向。则不谤佛。随佛所教。随法而说。应理而说。是菩萨摩诃萨。如是随喜回向之心。不杂毒药终至甘露大般涅槃
复次大士。住菩萨乘诸善男子善女人等。修行般若波罗蜜多。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。应作如是随喜回向。如色乃至识不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。眼处乃至意处不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。色处乃至法处不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。眼界乃至意界不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。色界乃至法界不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。眼识界乃至意识界不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。眼触乃至意触不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。内空乃至无性自性空不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在四念住乃至八圣道支不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。如是乃至如来十力乃至十八佛不共法不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。真如法界法性实际法定法住不思议界不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。一切智道相智一切相智不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。无忘失法恒住舍性不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。所以者何。如彼诸法自性空故不堕三界非三世摄。随喜回向亦复如是。谓诸如来应正等觉自性空故不堕三界非三世摄。诸佛功德自性空故不堕三界非三世摄。声闻独觉及人天等自性空故不堕三界非三世摄。彼诸善根自性空故不堕三界非三世摄。于彼随喜自性空故不堕三界非三世摄。所回向法自性空故不堕三界非三世摄。能回向者自性空故不堕三界非三世摄。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知色乃至识不堕三界非三世摄。若不堕三界非三世摄则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以色等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法随喜回向无所有故。如实知眼处乃至意处亦如是。如实知色处乃至法处亦如是。如实知眼界乃至意界亦如是。如实知色界乃至法界亦如是。如实知眼识界乃至意识界亦如是。如实知眼触乃至意触亦如是。如实知眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦如是。如实知般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多亦如是。如实知内空乃至无性自性空亦如是。如实知四念住乃至八圣道支亦如是。如实知如来十力乃至十八佛不共法亦如是。如实知真如法界法性实际法定法住不思议界亦如是。如实知戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴亦如是。如实知一切智道相智一切相智亦如是。如实知无忘失法恒住舍性不堕三界非三世摄。若不堕三界非三世摄。则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以无忘失法恒住舍性自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法随喜回向无所有故。是菩萨摩诃萨如是随喜回向无上正等菩提。不杂毒药终至甘露大般涅槃。住菩萨乘诸善男子善女人等。若以有相而为方便。或有所得而为方便。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发生随喜回向之心。当知是邪随喜回向。此邪随喜回向之心。诸佛世尊所不称赞。如是随喜回向之心。非佛世尊所称赞故。不能圆满。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦不能圆满内空乃至无性自性空。亦不能圆满四念住乃至八圣道支。如是乃至亦不能圆满如来十力乃至十八佛不共法。亦不能圆满一切智道相智一切相智。亦不能圆满无忘失法恒住舍性。由诸功德不圆满故。不能严净佛土及成熟有情。由不能严净佛土及成熟有情故。则不能证得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。由彼所起随喜回向有相有得杂毒药故。复次大士。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应作是念。如十方界一切如来应正等觉。如实通达功德善根有如是法。可依是法发生无倒随喜回向。我今亦应依如是法发生随喜回向无上正等菩提。是为正起随喜回向。由斯决定证得无上正等菩提
尔时世尊赞具寿善现言。善哉善哉。善现。汝今已为一切菩萨摩诃萨等作佛所作。谓为菩萨摩诃萨等善说无倒随喜回向。如是所说随喜回向。以无相为方便。无所得为方便。无生无灭为方便。无染无净为方便。无性自性为方便。自相空为方便。自性空为方便。法界为方便。真如为方便。法性为方便。不虚妄性为方便。实际为方便。不思议界为方便故。善现。假使三千大千世界一切有情。皆得成就十善业道四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是诸有情功德多不。善现对曰。甚多世尊。甚多善逝。佛言。善现。若善男子善女人等。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。起无染着随喜回向。所获功德甚多于前不可称计。善现。是善男子善女人等。所起如是随喜回向。于余善根为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。复次善现。假使三千大千世界一切有情皆得预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。有善男子善女人等。于彼预流乃至独觉。尽其形寿以无量种衣服饮食卧具医药及余资具而奉施之。供养恭敬尊重赞叹。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现对曰。甚多世尊。甚多善逝。佛言。善现。若善男子善女人等。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。起无染着随喜回向。所获功德甚多于前。善现。是善男子善女人等。所起如是随喜回向。于余善根为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。复次善现。假使三千大千世界一切有情皆趣无上正等菩提。设复十方各如殑伽沙等世界一切有情。一一各于彼趣无上正等菩提一一菩萨摩诃萨所。以无量种衣服饮食卧具医药及余资生上妙乐具而奉施之。经如殑伽沙等大劫。供养恭敬尊重赞叹。于意云何。是诸有情由此因缘得福多不。善现对曰。甚多世尊。甚多善逝。如是福聚无数无量无边无限。算数譬喻难可测量。世尊。若是福聚有形色者。十方各如殑伽沙界所不容受。佛言。善现。善哉善哉。彼福德量如汝所说。善现。若善男子善女人等。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。起无染着随喜回向。所获福聚甚多于前。善现。是善男子善女人等。所起如是随喜回向。于余善根为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。善现。若以前福比此福聚。百分不及一。千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。善现。彼诸有情十善业道四静虑四无量四无色定五神通。皆以有相有所得想为方便故。彼善男子善女人等。以无量种衣服饮食卧具医药及余资具。奉施预流一来不还阿罗汉果及诸独觉。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。所获福聚皆以有相有所得想为方便故。彼诸有情以无量种衣服饮食卧具医药及诸资生上妙乐具。奉施彼趣无上菩提诸菩萨众。经如殑伽沙等大劫。供养恭敬尊重赞叹所获福聚。皆以有相有所得想为方便故。尔时四天大王各与眷属二万天子。顶礼佛足合掌白言。世尊。彼诸菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向。谓彼菩萨摩诃萨。方便善巧。以无相为方便。无所得为方便。无染着为方便。无思作为方便。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发正随喜回向无上正等菩提。如是所起随喜回向不堕二法。不二法中无染无著。时天帝释亦与无量百千天子。各持种种天妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖诸妙珍奇。奏天乐音以供养佛。顶礼双足合掌白言。世尊。彼诸菩萨摩诃萨。乃能发起如是广大随喜回向。谓彼菩萨摩诃萨方便善巧。以无相为方便。无所得为方便。无染着为方便。无思作为方便。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发正随喜回向无上正等菩提。如是所起随喜回向不堕二法。不二法中无染无著。时苏夜摩天子。珊睹史多天子。善变化天子。最自在天子。各与眷属千天子俱皆持种种天妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖诸妙珍奇。奏天乐音以供养佛。顶礼双足合掌白言。世尊。彼诸菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向。谓彼菩萨摩诃萨方便善巧。以无相为方便。无所得为方便。无染着为方便。无思作为方便。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发正随喜回向无上正等菩提。如是所起随喜回向不堕二法。不二法中无染无著。时大梵天王。与无量百千俱胝那庾多诸梵天众。前诣佛所顶礼双足合掌恭敬俱发声言。希有世尊。彼诸菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多方便善巧所摄护故。超胜于前无方便善巧有相有所得诸善男子善女人等所修善根。时极光净天乃至色究竟天。各与无量百千俱胝那庾多自类天众。前诣佛所顶礼双足。合掌恭敬俱发声言。希有世尊。彼诸菩萨摩诃萨。为般若波罗蜜多方便善巧所摄护故。超胜于前无方便善巧有相有所得诸善男子善女人等所修善根
尔时佛告四大王众天乃至色究竟天等言。假使三千大千世界一切有情。皆发无上正等觉心。普于过去未来现在十方世界一切如来应正等觉。从初发心至得无上正等菩提。转妙*轮度无量众。入无余依般涅槃界。乃至法灭。于其中间。所修布施乃至般若波罗蜜多相应善根。若住内空乃至无性自性空相应善根。若修四念住广说乃至十八佛不共法相应善根。若修无量无边佛法相应善根。若诸弟子所有善根。若诸如来应正等觉所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。及余无量无边佛法。若诸如来所说正法。若依彼法修习施性戒性修性三福业事。若依彼法精勤修学得预流果一来不还阿罗汉果独觉菩提。得入菩萨正性离生。若诸有情修布施净戒安忍精进静虑般若等所引善根。如是一切合集称量。以有相为方便。有所得为方便。有染着为方便。有思作为方便。有二不二为方便。现前随喜。既随喜已回向无上正等菩提。有善男子善女人等发趣无上正等菩提。普于过去未来现在十方世界一切如来应正等觉。从初发心至得无上正等菩提。转妙*轮度无量众。入无余依般涅槃界。乃至法灭。于其中间。所修布施乃至般若波罗蜜多相应善根。广说乃至若诸有情修布施净戒安忍精进静虑般若等所引善根。如是一切合集称量。以无相为方便。无所得为方便。无染着为方便。无思作为方便。无二不二为方便。现前随喜。既随喜已回向无上正等菩提。是善男子善女人等随喜回向。于余善根为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。于前有情随喜回向。百倍为胜。千倍为胜。百千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦最为胜。尔时具寿善现白佛言。世尊。如佛所说。是善男子善女人等随喜回向。于余善根为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。世尊。齐何说是随喜回向于余善根为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。佛言。善现。是善男子善女人等。普于过去未来现在十方世界一切如来应正等觉声闻独觉菩萨及余一切有情诸善根等。不取不舍不矜不蔑。非有所得非无所得。达一切法无生无灭无染无净无增无减无去无来无集无散无入无出。作如是念。如彼过去未来现在诸法真如法界法性不虚妄性法定法住。我亦如是。于诸善法以无所得而为方便发正随喜。既随喜已持此善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。善现。齐是菩萨摩诃萨所起随喜回向。我说于余善根为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。善现。如是随喜回向。胜余随喜回向。百倍千倍乃至邬波尼杀昙倍。是故我说如是所起随喜回向于余善根为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。欲于过去未来现在十方世界一切如来应正等觉。从初发心至得无上正等菩提。转妙*轮度无量众。入无余依般涅槃界。乃至法灭。于其中间。所修布施乃至般若波罗蜜多相应善根。乃至无量无边佛法。若诸声闻独觉菩萨功德善根。若余有情所有施性戒性修性三福业事及余善根。如是一切合集称量。现前发起无倒随喜回向心者。应作是念。色乃至识与解脱等。眼处乃至意处与解脱等。色处乃至法处与解脱等。眼界乃至意界与解脱等。色界乃至法界与解脱等。眼识界乃至意识界与解脱等。眼触乃至意触与解脱等。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受与解脱等。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多与解脱等。内空乃至无性自性空与解脱等。四念住乃至八圣道支与解脱等。如是乃至如来十力乃至十八佛不共法与解脱等。戒蕴乃至解脱智见蕴与解脱等。于一切法所起胜解与解脱等。过去未来现在诸佛与解脱等。过去未来现在诸法与解脱等。一切随喜与解脱等。一切回向与解脱等。诸佛世尊及诸弟子诸根熟变与解脱等。诸佛世尊及诸弟子所得涅槃与解脱等。一切独觉诸根熟变与解脱等。一切独觉所得涅槃与解脱等。诸佛世尊声闻独觉诸法法性与解脱等。一切有情及一切法并彼法性与解脱等。如诸法性无缚无解无染无净无起无尽无生无灭无取无舍。我于如是功德善根现前随喜。持此善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如是随喜非能随喜无所随喜故。如是回向非能回向无所回向故。如是所起随喜回向非转非息无生灭故。善现。是菩萨摩诃萨随喜回向。于余所起随喜回向。为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。善现。若菩萨摩诃萨成就如是随喜回向。速证无上正等菩提。复次善现。若趣大乘诸善男子善女人等。假使能于十方现在各如殑伽沙等世界一切如来应正等觉及弟子众。以有相为方便。有所得为方便。尽其形寿常以种种衣服饮食卧具医药及余资生上妙乐具。供养恭敬尊重赞叹。彼诸如来应正等觉及弟子众。般涅槃后取设利罗。以妙七宝造立高广诸窣堵波。昼夜精勤礼敬右绕。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖诸妙珍奇妓乐灯明。供养恭敬尊重赞叹。复以有相及有所得而为方便。精勤修习布施净戒安忍精进静虑般若及余善根。有善男子善女人等。发趣大乘能以无相及无所得而为方便。修行布施乃至般若波罗蜜多相应善根方便善巧。于余一切功德善根发正随喜。持此善根与诸有情。平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由依般若波罗蜜多方便善巧随喜回向。胜前所说发趣大乘诸善男子善女人等所作功德。百倍千倍乃至邬波尼杀昙倍。故说如是随喜回向于余善根为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。是故善现。发趣大乘诸菩萨摩诃萨。应以无相及无所得而为方便。精勤修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相应善根。及依般若波罗蜜多方便善巧。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根发正随喜。既随喜已持此善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨能以无相及无所得而为方便。发起如是随喜回向。是菩萨摩诃萨疾证无上正等菩提。转妙*轮利乐一切
大般若波罗蜜多经卷第四百三十三
大般若波罗蜜多经卷第四百三十四
三藏法师玄奘奉诏译
第二分大师品第三十八
尔时具寿舍利子白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多能作照明毕竟净故如是般若波罗蜜多皆应敬礼。诸天人等所钦奉故。如是般若波罗蜜多无所染着。世间诸法不能污故。如是般若波罗蜜多远离一切三界瞖眩。能除烦恼诸见暗故。如是般若波罗蜜多最为上首。于一切种菩提分法极尊胜故。如是般若波罗蜜多能作安隐。永断一切惊恐逼迫灾横事故。如是般若波罗蜜多能施光明。摄受诸有情令得五眼故。如是般若波罗蜜多能示中道。令失路者离二边故。如是般若波罗蜜多善能发生一切相智。永断一切烦恼相续并习气故。如是般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨母。菩萨所修一切佛法从此生故。如是般若波罗蜜多不生不灭。自相空故。如是般若波罗蜜多离一切生死。非常非坏故。如是般若波罗蜜多能为依怙。施诸有情正法宝故。如是般若波罗蜜多能成圆满如来十力。一切他论皆能伏故。如是般若波罗蜜多能转三转十二行相无上*轮。达一切法无转还故。如是般若波罗蜜多能示诸法无倒自性。显了无性自性空故。世尊。若诸菩萨若趣菩萨乘者。若诸声闻若趣声闻乘者。若诸独觉若趣独觉乘者。于此般若波罗蜜多应云何住。佛言。舍利子。是诸有情住此般若波罗蜜多应如大师供养礼敬。如是般若波罗蜜多应如供养礼敬大师。何以故。舍利子。大师不异般若波罗蜜多。般若波罗蜜多不异大师大师即是般若波罗蜜多。般若波罗蜜多即是大师。舍利子。一切如来应正等觉。皆由般若波罗蜜多而得出现。舍利子。一切菩萨摩诃萨独觉阿罗汉乃至预流皆由般若波罗蜜多而得出现。舍利子。一切世间十善业道皆由般若波罗蜜多而得出现。舍利子。一切四静虑四无量四无色定五神通皆由般若波罗蜜多而得出现舍利子。一切布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆由般若波罗蜜多而得出现。舍利子。一切内空乃至无性自性空。四念住乃至八圣道支。如是乃至如来十力乃至十八佛不共法。乃至一切相智。皆由般若波罗蜜多而得出现
时天帝释作是念言。今舍利子。何因缘故问佛此事。念已即白舍利子言。大德。今者有何因缘发如是问。时舍利子告帝释言。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨由是般若波罗蜜多所摄持故。方便善巧。能于过去未来现在十方世界一切如来应正等觉从初发心至得无上正等菩提。转妙*轮度无量众。入无余依般涅槃界。乃至法灭。于其中间所有一切功德善根。若诸声闻独觉菩萨余有情类功德善根。如是一切能以无相及无所得而为方便。合集称量现前随喜。既随喜已与诸有情平等共有回向无上正等菩提。由是因缘故问此事。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨。所学般若波罗蜜多。超胜布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多无量倍数。憍尸迦。如生盲者若百若千若多百千无净眼者而为前导。犹尚不能近趣正道。况能远至安隐丰乐国邑王都。如是布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多。诸生盲众。若无般若波罗蜜多净眼者导。尚不能趣菩萨正道。况能远达一切智城。复次憍尸迦。布施等五波罗蜜多。要由般若波罗蜜多所摄引故名有目者。复由般若波罗蜜多所摄持故。此五方得到彼岸名。时天帝释便白具寿舍利子言。如大德说。布施等五波罗蜜多。要由般若波罗蜜多所摄持故。乃得名为到彼岸者。岂不应说。要由布施乃至静虑波罗蜜多所摄持故。余五乃得到彼岸名。若尔何缘独赞般若波罗蜜多。舍利子言。如是如是如汝所说。布施等六波罗蜜多。互相摄持能到彼岸。然住般若波罗蜜多具大势力。方便善巧能速圆满所修布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多。非住前五能办是事。是故般若波罗蜜多。于前五种为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。由是因缘独赞般若超胜余五波罗蜜多尔时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨。云何应引发般若波罗蜜多。佛言。舍利子。诸菩萨摩诃萨。不为引发色乃至识故应引发般若波罗蜜多。不为引发眼处乃至意处故应引发般若波罗蜜多。不为引发色处乃至法处故应引发般若波罗蜜多。不为引发眼界乃至意界故应引发般若波罗蜜多。不为引发色界乃至法界故应引发般若波罗蜜多。不为引发眼识界乃至意识界故应引发般若波罗蜜多。不为引发眼触乃至意触故应引发般若波罗蜜多。不为引发眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。不为引发布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多故应引发般若波罗蜜多。不为引发内空乃至无性自性空故应引发般若波罗蜜多。不为引发四念住乃至八圣道支故应引发般若波罗蜜多。如是乃至不为引发如来十力乃至十八佛不共法故应引发般若波罗蜜多。不为引发一切智道相智一切相智故应引发般若波罗蜜多。不为引发一切法故应引发般若波罗蜜多。时舍利子白言。世尊。诸菩萨摩诃萨云何不为引发色乃至一切法故应引发般若波罗蜜多。佛言。舍利子。以色乃至一切法无作无生无得无坏无自性故。诸菩萨摩诃萨。不为引发色乃至一切法故应引发般若波罗蜜多。时舍利子复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨。如是引发般若波罗蜜多与何法合。佛言。舍利子。诸菩萨摩诃萨。如是引发般若波罗蜜多不与一切法合。以不合故得名般若波罗蜜多。舍利子言。如是般若波罗蜜多。不与何等一切法合。世尊告曰。如是般若波罗蜜多。不与善法合。不与非善法合。不与世间法合。不与出世间法合。不与有漏法合。不与无漏法合。不与有罪法合。不与无罪法合。不与有为法合。不与无为法合。何以故。舍利子。如是般若波罗蜜多。于一切法无所得故。不可说与如是法合。时天帝释白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多。岂亦不与一切相智合。佛言。憍尸迦。如是如是如汝所说。如是般若波罗蜜多。亦不与一切相智合。由此于彼无所得故。世尊。云何般若波罗蜜多。于一切相智无合亦无得。憍尸迦。非般若波罗蜜多。于一切相智如名如相如其所作有合有得。世尊。云何般若波罗蜜多。于一切相智亦可说有合有得。憍尸迦。由般若波罗蜜多。于一切相智如名相等无受无取无住无断无执无舍。如是合得而无合得。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。于一切法亦如名相等无受无取无住无断无执无舍。如是合得而无合得。时天帝释复白佛言。希有世尊。如是般若波罗蜜多。为一切法无生无灭无作无成无得无坏。无自性故而现在前。虽有合有得而无合无得。如是理趣不可思议
尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。起如是想。如是般若波罗蜜多与诸法合。或不与诸法合。是菩萨摩诃萨。俱舍般若波罗蜜多俱远般若波罗蜜多。佛言。善现。复有因缘。诸菩萨摩诃萨舍远般若波罗蜜多。谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。起如是想。如是般若波罗蜜多。无所有非真实。不坚固不自在。是菩萨摩诃萨舍远般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。为不信何法。佛言。善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信色。不信受想。行识。不信眼处。不信耳鼻舌身意处。不信色处。不信声香味触法处。不信眼界。不信耳鼻舌身意界。不信色界。不信声香味触法界。不信眼识界。不信耳鼻舌身意识界。不信眼触。不信耳鼻舌身意触。不信眼触为缘所生诸受。不信耳鼻舌身意触为缘所生诸受。不信布施波罗蜜多。不信净戒安忍精进静虑波罗蜜多。不信内空。不信外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不信四念住不信四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。如是乃至不信佛十力。不信四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不信预流果。不信一来不还阿罗汉果。不信独觉菩提。不信一切菩萨摩诃萨行。不信诸佛无上正等菩提。不信一切智。不信道相智一切相智。时具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信色。广说乃至不信一切相智。佛言。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观一切色不可得故。虽信般若波罗蜜多而不信色。广说乃至观一切相智不可得故。虽信般若波罗蜜多。而不信一切相智。是故善现。诸菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时则不信色。广说乃至不信一切相智
尔时具寿善现白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多是大波罗蜜多。佛言。善现。汝缘何意作如是说。如是般若波罗蜜多是大波罗蜜多。善现对曰。世尊。由此般若波罗蜜多。于色乃至识不作大不作小。于眼处乃至意处不作大不作小。于色处乃至法处不作大不作小。于眼界乃至意界不作大不作小。于色界乃至法界不作大不作小。于眼识界乃至意识界不作大不作小。于眼触乃至意触不作大不作小。于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受不作大不作小。于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多不作大不作小。于内空乃至无性自性空不作大不作小。于四念住乃至八圣道支不作大不作小。如是乃至于佛十力乃至十八佛不共法不作大不作小。于佛无上正等菩提不作大不作小。于诸如来应正等觉不作大不作小。世尊。我缘此意故说般若波罗蜜多是大波罗蜜多。复次世尊。由此般若波罗蜜多。于色不作集不作散。于受想行识不作集不作散。如是乃至于佛无上正等菩提不作集不作散。于诸如来应正等觉不作集不作散。世尊。我缘此意故说般若波罗蜜多是大波罗蜜多。复次世尊。由此般若波罗蜜多。于色不作量不作非量。于受想行识不作量不作非量。如是乃至于佛无上正等菩提不作量不作非量。于诸如来应正等觉不作量不作非量。世尊。我缘此意故说般若波罗蜜多是大波罗蜜多。复次世尊。由此般若波罗蜜多。于色不作广不作狭。于受想行识不作广不作狭。如是乃至于佛无上正等菩提不作广不作狭。于诸如来应正等觉不作广不作狭。世尊。我缘此意故说般若波罗蜜多是大波罗蜜多。复次世尊。由此般若波罗蜜多。于色不作强不作弱。于受想行识不作强不作弱。如是乃至于佛无上正等菩提不作强不作弱。于诸如来应正等觉不作强不作弱。世尊。我缘此意故说般若波罗蜜多是大波罗蜜多复次世尊。若菩萨摩诃萨新趣大乘依止般若乃至布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于色不作大不作小。于受想行识亦不作大不作小。乃至于佛无上正等菩提不作大不作小。于诸如来应正等觉亦不作大不作小。如是般若波罗蜜多。于色不作集不作散。于受想行识亦不作集不作散。乃至于佛无上正等菩提不作集不作散。于诸如来应正等觉亦不作集不作散。如是般若波罗蜜多。于色不作量不作非量。于受想行识亦不作量不作非量。乃至于佛无上正等菩提不作量不作非量。于诸如来应正等觉亦不作量不作非量。如是般若波罗蜜多。于色不作广不作狭。于受想行识亦不作广不作狭。乃至于佛无上正等菩提不作广不作狭。于诸如来应正等觉亦不作广不作狭。如是般若波罗蜜多。于色不作强不作弱。于受想行识亦不作强不作弱。乃至于佛无上正等菩提不作强不作弱。于诸如来应正等觉亦不作强不作弱。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多复次世尊。若菩萨摩诃萨新趣大乘依止般若乃至布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于色作大作小。于受想行识亦作大作小。乃至于佛无上正等菩提作大作小。于诸如来应正等觉亦作大作小。如是般若波罗蜜多。于色作集作散。于受想行识亦作集作散。乃至于佛无上正等菩提作集作散。于诸如来应正等觉亦作集作散。如是般若波罗蜜多。于色作量作非量。于受想行识亦作量作非量。乃至于佛无上正等菩提作量作非量。于诸如来应正等觉亦作量作非量。如是般若波罗蜜多。于色作广作狭。于受想行识亦作广作狭。乃至于佛无上正等菩提作广作狭。于诸如来应正等觉亦作广作狭。如是般若波罗蜜多。于色作强作弱。于受想行识亦作强作弱。乃至于佛无上正等菩提作强作弱。于诸如来应正等觉亦作强作弱。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多
复次世尊。若菩萨摩诃萨。新趣大乘不依般若乃至布施波罗蜜多起如是想。如是般若波罗蜜多。于色不作大不作小。于受想行识亦不作大不作小。乃至于佛无上正等菩提不作大不作小。于诸如来应正等觉亦不作大不作小。如是般若波罗蜜多。于色不作集不作散。于受想行识亦不作集不作散。乃至于佛无上正等菩提不作集不作散。于诸如来应正等觉亦不作集不作散。如是般若波罗蜜多。于色不作量不作非量。于受想行识亦不作量不作非量。乃至于佛无上正等菩提不作量不作非量。于诸如来应正等觉亦不作量不作非量。如是般若波罗蜜多。于色不作广不作狭。于受想行识亦不作广不作狭。乃至于佛无上正等菩提不作广不作狭。于诸如来应正等觉亦不作广不作狭。如是般若波罗蜜多。于色不作强不作弱。于受想行识亦不作强不作弱。乃至于佛无上正等菩提不作强不作弱。于诸如来应正等觉亦不作强不作弱。世尊。是菩萨摩诃萨。由起此想。非行般若波罗蜜多
复次世尊。若菩萨摩诃萨新趣大乘。不依般若乃至布施波罗蜜多起如是想。如是般若波罗蜜多。于色作大作小。于受想行识亦作大作小。乃至于佛无上正等菩提作大作小。于诸如来应正等觉亦作大作小。如是般若波罗蜜多。于色作集作散。于受想行识亦作集作散。乃至于佛无上正等菩提作集作散。于诸如来应正等觉亦作集作散。如是般若波罗蜜多。于色作量作非量。于受想行识亦作量作非量。乃至于佛无上正等菩提作量作非量。于诸如来应正等觉亦作量作非量。如是般若波罗蜜多。于色作广作狭。于受想行识亦作广作狭。乃至于佛无上正等菩提作广作狭。于诸如来应正等觉亦作广作狭。如是般若波罗蜜多。于色作强作弱。于受想行识亦作强作弱。乃至于佛无上正等菩提作强作弱。于诸如来应正等觉亦作强作弱。世尊。是菩萨摩诃萨。由起此想。非行般若波罗蜜多。何以故。世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于色若作大小不作大小。于受想行识若作大小不作大小。乃至于佛无上正等菩提若作大小不作大小。于诸如来应正等觉若作大小不作大小。如是般若波罗蜜多。于色若作集散不作集散。于受想行识若作集散不作集散。乃至于佛无上正等菩提若作集散不作集散。于诸如来应正等觉若作集散不作集散。如是般若波罗蜜多。于色若作量非量不作量非量。于受想行识若作量非量不作量非量。乃至于佛无上正等菩提若作量非量不作量非量。于诸如来应正等觉若作量非量不作量非量。如是般若波罗蜜多。于色若作广狭不作广狭。于受想行识若作广狭不作广狭。乃至于佛无上正等菩提若作广狭不作广狭。于诸如来应正等觉若作广狭不作广狭。如是般若波罗蜜多。于色若作强弱不作强弱。于受想行识若作强弱不作强弱。乃至于佛无上正等菩提若作强弱不作强弱。于诸如来应正等觉若作强弱不作强弱。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故
世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于色若作大小不作大小。于受想行识若作大小不作大小。乃至于佛无上正等菩提若作大小不作大小。于诸如来应正等觉若作大小不作大小。如是般若波罗蜜多。于色若作集散不作集散。于受想行识若作集散不作集散。乃至于佛无上正等菩提若作集散不作集散。于诸如来应正等觉若作集散不作集散。如是般若波罗蜜多。于色若作量非量不作量非量。于受想行识若作量非量不作量非量。乃至于佛无上正等菩提若作量非量不作量非量。于诸如来应正等觉若作量非量不作量非量。如是般若波罗蜜多。于色若作广狭不作广狭。于受想行识若作广狭不作广狭。乃至于佛无上正等菩提若作广狭不作广狭。于诸如来应正等觉若作广狭不作广狭。如是般若波罗蜜多。于色若作强弱不作强弱。于受想行识若作强弱不作强弱。乃至于佛无上正等菩提若作强弱不作强弱。于诸如来应正等觉若作强弱不作强弱。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故。所以者何。世尊。有情无生故当观般若波罗蜜多亦无生。色无生故当观般若波罗蜜多亦无生。受想行识无生故当观般若波罗蜜多亦无生。如是乃至诸佛无上正等菩提无生。故当观般若波罗蜜多亦无生。一切如来应正等觉无生故当观般若波罗蜜多亦无生。世尊。有情无自性故当观般若波罗蜜多亦无自性。色无自性故当观般若波罗蜜多亦无自性。受想行识无自性故当观般若波罗蜜多亦无自性。如是乃至诸佛无上正等菩提无自性故当观般若波罗蜜多亦无自性。一切如来应正等觉无自性故当观般若波罗蜜多亦无自性。世尊。有情无所有故当观般若波罗蜜多亦无所有。色无所有故当观般若波罗蜜多亦无所有。受想行识无所有故当观般若波罗蜜多亦无所有。如是乃至诸佛无上正等菩提无所有故。当观般若波罗蜜多亦无所有。一切如来应正等觉无所有故当观般若波罗蜜多亦无所有。世尊。有情空故当观般若波罗蜜多亦空。色空故当观般若波罗蜜多亦空。受想行识空故当观般若波罗蜜多亦空。如是乃至诸佛无上正等菩提空故当观般若波罗蜜多亦空。一切如来应正等觉空故当观般若波罗蜜多亦空。世尊。有情远离故当观般若波罗蜜多亦远离。色远离故当观般若波罗蜜多亦远离。受想行识远离故当观般若波罗蜜多亦远离。如是乃至诸佛无上正等菩提远离故当观般若波罗蜜多亦远离。一切如来应正等觉远离故当观般若波罗蜜多亦远离。世尊。有情不可得故当观般若波罗蜜多亦不可得。色不可得故当观般若波罗蜜多亦不可得。受想行识不可得故当观般若波罗蜜多亦不可得。如是乃至诸佛无上正等菩提不可得故当观般若波罗蜜多亦不可得。一切如来应正等觉不可得故当观般若波罗蜜多亦不可得。世尊。有情不可思议故当观般若波罗蜜多亦不可思议。色不可思议故当观般若波罗蜜多亦不可思议。受想行识不可思议故当观般若波罗蜜多亦不可思议。如是乃至诸佛无上正等菩提不可思议故当观般若波罗蜜多亦不可思议。一切如来应正等觉不可思议故当观般若波罗蜜多亦不可思议。世尊。有情无坏灭故当观般若波罗蜜多亦无坏灭。色无坏灭故当观般若波罗蜜多亦无坏灭。受想行识无坏灭故当观般若波罗蜜多亦无坏灭。如是乃至诸佛无上正等菩提无坏灭故当观般若波罗蜜多亦无坏灭。一切如来应正等觉无坏灭故当观般若波罗蜜多亦无坏灭。世尊。有情无觉知故当观般若波罗蜜多亦无觉知。色无觉知故当观般若波罗蜜多亦无觉知。受想行识无觉知故当观般若波罗蜜多亦无觉知。如是乃至诸佛无上正等菩提无觉知故当观般若波罗蜜多亦无觉知。一切如来应正等觉无觉知故当观般若波罗蜜多亦无觉知。世尊。有情力不成就故当观般若波罗蜜多亦力不成就。色力不成就故当观般若波罗蜜多亦力不成就。受想行识力不成就故当观般若波罗蜜多亦力不成就。如是乃至诸佛无上正等菩提力不成就故当观般若波罗蜜多亦力不成就。一切如来应正等觉力不成就故当观般若波罗蜜多亦力不成就。世尊。我缘此意故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多是大波罗蜜多(梵iti mahārthatetyukto bhinirhāra?.)
第二分地狱品第三十九之一
尔时具寿舍利子白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多能信解者。是菩萨摩诃萨从何处没来生此间。发趣无上正等菩提已经几时。曾亲供养几所如来应正等觉。修习布施乃至般若波罗蜜多。为已久如。云何信解如是般若波罗蜜多甚深义趣。佛告舍利子。若菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多能信解者。是菩萨摩诃萨从十方殑伽沙等世界无量无数无边如来应正等觉法会中没来生此间。是菩萨摩诃萨发趣无上正等菩提。已经无量无数无边百千俱胝那庾多劫。是菩萨摩诃萨已曾亲近供养无量无数无边不可思议不可称量如来应正等觉。是菩萨摩诃萨从初发心。常勤修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。已经无量无数无边百千俱胝那庾多劫。舍利子。是菩萨摩诃萨若见若闻如是般若波罗蜜多便作是念。我见大师闻大师说。舍利子。是菩萨摩诃萨以无相无二无所得为方便。能正信解如是般若波罗蜜多甚深义趣
尔时具寿善现白佛言。世尊。如佛所说。是菩萨摩诃萨若见若闻如是般若波罗蜜多便作是念。我见大师闻大师说。世尊。甚深般若波罗蜜多。为有能闻能见者不。佛言。善现。甚深般若波罗蜜多。实无能闻及能见者。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多实非所闻所见法故。善现。般若波罗蜜多无见无闻诸法钝故。乃至布施波罗蜜多无见无闻诸法钝故。内空无见无闻诸法钝故。乃至无性自性空无见无闻诸法钝故。四念住无见无闻诸法钝故。乃至八圣道支无见无闻诸法钝故。如是乃至如来十力无见无闻诸法钝故。乃至十八佛不共法无见无闻诸法钝故。诸佛无上正等菩提无见无闻诸法钝故。一切如来应正等觉无见无闻诸法钝故。具寿善现复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨。已于无上正等菩提积行久如。乃能修学甚深般若波罗蜜多。佛言。善现。于此事中应分别说。善现。有菩萨摩诃萨从初发心。即能修学甚深般若波罗蜜多。亦能修学静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。善现。是菩萨摩诃萨有方便善巧故。不坏诸法。不见诸法有增有减。常不远离布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多相应正行。常不远离诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨众。从一佛国趣一佛国。欲以种种上妙供具供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨等。随意能办亦能于彼诸如来所种诸善根令速圆满。是菩萨摩诃萨随受身处。不堕母腹胞胎中生。心常不与烦恼杂住。亦曾不起二乘之心。是菩萨摩诃萨常不远离殊胜神通。从一佛国至一佛国。成熟有情严净佛土。善现。是菩萨摩诃萨能正修学甚深般若波罗蜜多
大般若波罗蜜多经卷第四百三十四
大般若波罗蜜多经卷第四百三十五
三藏法师玄奘奉诏译
第二分地狱品第三十九之二
善现。有菩萨摩诃萨。虽曾见佛若百若千若多百千。于彼诸佛及弟子所。亦多修行布施净戒安忍精进静虑般若。而有所得为方便故。不能修学甚深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。善现。是菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。便从坐起舍众而去。善现。是菩萨摩诃萨轻慢如是甚深般若波罗蜜多。亦轻慢佛。既舍如是甚深般若波罗蜜多。亦舍诸佛。善现。今此众中亦有彼类。闻我宣说甚深般若波罗蜜多。心不悦可舍众而去。所以者何。是善男子善女人等。先世闻说甚深般若波罗蜜多已曾舍去。今世闻说如是般若波罗蜜多。由宿习力还复舍去。善现。是善男子善女人等。于此所说甚深般若波罗蜜多。身语及心皆不和合。由斯造作增长愚痴恶慧罪业。彼由造作增长愚痴恶慧罪业。闻说如是甚深般若波罗蜜多。即便毁谤障碍弃舍。彼既毁谤障碍弃舍如是般若波罗蜜多。则为毁谤障碍弃舍过去未来现在诸佛一切相智。彼由毁谤障碍弃舍过去未来现在诸佛一切相智。即便造作增长能感匮正法业。彼由造作增长能感匮正法业。堕大地狱经历多岁。若多百岁若多千岁。若多百千岁。若多俱胝岁。若多百俱胝岁。若多千俱胝岁。若多百千俱胝岁。若多百千俱胝那庾多岁。大地狱中受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故于此世界。从一大地狱至一大地狱。乃至火劫水劫风劫未起已来受诸楚毒猛利大苦。若此世界火劫水劫风劫起时。彼匮法业犹未尽故。死已转生他方世界。与此同类大地狱中经历多岁。若多百岁。若多千岁。乃至若多百千俱胝那庾多岁。大地狱中受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故于他世界。从一大地狱至一大地狱。乃至火劫水劫风劫未起已来。受诸楚毒猛利大苦。若他世界。火劫水劫风劫起时。彼匮法业犹未尽故。死已转生余方世界。与此同类大地狱中经历多岁。若多百岁。若多千岁。乃至若多百千俱胝那庾多岁。大地狱中受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故。于余世界从一大地狱至一大地狱。乃至火劫水劫风劫未起已来。受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历十方诸余世界大地狱中。受诸楚毒猛利大苦。若彼诸余十方世界火劫水劫风劫起时。彼匮法业犹未尽故。死已还生此间世界大地狱中。从一大地狱至一大地狱。乃至火劫水劫风劫未起已来。受诸楚毒猛利大苦。若此世界火劫水劫风劫起时。彼匮法业犹未尽故。死已复生他余世界。经历十方大地狱中。受诸楚毒猛利大苦。如是轮回经无量劫。彼匮法罪业势稍微。从地狱出堕傍生趣经历多岁。若多百岁。若多千岁。乃至若多百千俱胝那庾多岁。受傍生身备遭残害恐迫等苦。罪未尽故于此世界。从一险恶处至一险恶处。乃至火劫水劫风劫未起已来。备遭残害恐迫等苦。若此世界三灾坏时。彼匮法业余势未尽。死, 已转生他方世界。与此, 同类傍生趣中经历多岁, 。若多百岁。若多千岁。乃至若多百千俱胝那庾多岁。受傍生身备遭残害恐迫等苦。罪未尽故于他世界。从一险恶处至一险恶处。乃至火劫水劫风劫未起已来。备遭残害恐迫等苦。若他世界三灾坏时。彼匮法业余势未尽。死已转生余方世界。与此同类傍生趣中经历多岁。若多百岁。若多千岁。乃至若多百千俱胝那庾多岁。受傍生身备遭残害恐迫等苦。罪未尽故于余世界。从一险恶处至一险恶处。乃至火劫水劫风劫未起已来。备遭残害恐迫等苦。如是展转遍历十方诸余世界。受傍生身备遭残害恐迫等苦。若彼诸余十方世界三灾坏时。彼匮法业余势未尽。死已还生此间世界傍生趣中。从一险恶处至一险恶处。乃至火劫水劫风劫未起已来。备遭残害恐迫等苦。若此世界三灾坏时。彼匮法业余势未尽。死已复生他余世界。遍历十方傍生趣中广受众苦。如是循环经无量劫。彼匮法罪业势渐薄。脱傍生趣堕鬼界中。经历多岁。若多百岁。若多千岁。乃至若多百千俱胝那庾多岁。于鬼界中备受饥羸焦渴等苦。罪未尽故于此世界。从一饿鬼国至一饿鬼国。乃至火劫水劫风劫未起已来。备受饥羸焦渴等苦。若此世界三灾坏时。彼匮法业余势未尽。死已转生他方世界。与此同类饿鬼趣中经历多岁。若多百岁。若多千岁。乃至若多百千俱胝那庾多岁。于鬼界中备受饥羸焦渴等苦。罪未尽故于他世界。从一饿鬼国至一饿鬼国。乃至火劫水劫风劫未起已来。备受饥羸焦渴等苦。若他世界三灾坏时。彼匮法业余势未尽。死已转生余方世界。与此同类饿鬼趣中经历多岁。若多百岁。若多千岁。乃至若多百千俱胝那庾多岁。于鬼界中备受饥羸焦渴等苦。罪未尽故于余世界。从一饿鬼国至一饿鬼国。乃至火劫水劫风劫未起已来。备受饥羸焦渴等苦。如是展转遍历十方诸余世界。于鬼界中备受饥羸燋渴等苦。若彼诸余十方世界三灾坏时。彼匮法业余势未尽。死已还生此间世界饿鬼趣中。从一饿鬼国至一饿鬼国。乃至火劫水劫风劫未起已来。备受饥羸焦渴等苦。若此世界三灾坏时。彼匮法业余势未尽。死已复生他余世界遍历十方。饿鬼趣中广受众苦。如是周流经无量劫。彼匮法业余势将尽。出饿鬼界来生人中。虽得为人而居下贱。谓或生在生盲聋家。或旃荼罗家。或补羯娑家。或屠脍家。或渔猎家。或工匠家。或乐人家。或邪见家。或余猥杂恶律仪家。或所受身无眼无耳无鼻无舌无手无足。盲瞎聋痖。痈疽疥癞。风狂癫癎。癃残背偻。矬陋挛躄。诸根缺减。黧黮穷悴。顽嚚无识。诸有所为人皆轻诮。或所生处不闻佛名法名僧名菩萨名独觉名。或复生于幽暗世界。恒无昼夜不睹光明。居处险阻秽恶毒刺。何以故。善现。彼匮法业造作增长极深重故。受如是等不可爱乐圆满苦果。品类众多难可具说
尔时舍利子白佛言。世尊。如来常说。罪中重者谓五无间。今说第六。造作增长坏正法业。与五无间为相似耶。佛言。舍利子。坏正法业最极粗重。不可以比五无间业。谓彼闻说甚深般若波罗蜜多即便不信诽谤毁呰。言如是语非诸如来应正等觉之所演说。非法非律非大师教。我等于此不应修学。是谤法人自谤般若波罗蜜多。亦教无量有情毁谤。自坏其身亦令他坏。自饮毒药亦令他饮。自失生天解脱乐果亦令他失。自持其身足地狱火。亦以他身足地狱火。自不信解甚深般若波罗蜜多。亦转教他令不信解甚深般若波罗蜜多。自溺苦海亦令他溺。舍利子。我于如是甚深般若波罗蜜多。尚不欲令谤正法者。闻其名字况为彼说。舍利子。谤正法者我尚不听。住菩萨乘诸善男子善女人等。闻其名字况令眼见。岂许共住。何以故。舍利子。诸有谤毁甚深般若波罗蜜多。当知彼名坏正法者。堕黑暗类如秽蜗螺。自污污他如溃粪聚。若有信用坏法者言。亦受如前所说大苦。舍利子。诸有破坏甚深般若波罗蜜多。当知彼类即是地狱傍生饿鬼。决定当受极重猛利无边大苦。是故智者不应毁谤甚深般若波罗蜜多。时舍利子复白佛言。世尊。何缘但说如是坏正法者。堕大地狱傍生鬼界长时受苦。而不说彼形貌身量。佛言。舍利子。止不应说坏正法者当来所受恶趣形量。何以故。舍利子。若我具说坏正法者当来所受恶趣形量。彼闻惊怖当吐热血便致命终或近死苦。心顿忧恼如中毒箭。身渐枯悴如逢霜草。恐彼闻说坏正法者当受如是大丑苦身。徒自惊惶丧失身命。我愍彼故不为汝说坏正法罪形貌身量。舍利子言。惟愿佛说坏正法者当来所受恶趣形量。明诫未来令知谤法当获大苦不造斯罪。佛言。舍利子。我先所说足为明诫。谓未来世诸善男子善女人等。闻我所说坏正法业造作增长极圆满者。堕大地狱傍生鬼界。一一趣中长时受苦。足自兢持不谤正法。时舍利子便白佛言。唯然世尊。唯然善逝。当来素性诸善男子善女人等。闻佛先说谤正法罪感长时苦足为明诫。宁舍身命终不谤法。勿我未来当受斯苦
尔时具寿善现白佛言。世尊。若有聪慧诸善男子善女人等。闻佛所说谤正法人。于当来世久受大苦。应善护持身语意业。勿于正法诽谤毁坏堕三恶趣长时受苦。于久远时不得见佛。不闻正法。不值遇僧。不得生于有佛国土。虽生人趣下贱贫穷。丑陋顽愚支体缺减。诸有所说人不信受。具寿善现复白佛言。造作增长感匮法业。岂不由习恶语业耶。佛言。善现。如是如是。实由串习恶语业故。造作增长感匮法业。于我正法毗奈耶中。当有愚痴诸出家者。彼虽称我以为大师。而于我说甚深般若波罗蜜多诽谤毁坏。善现当知。若有谤毁甚深般若波罗蜜多则为谤毁诸佛无上正等菩提。若有谤毁诸佛无上正等菩提则为谤毁过去未来现在诸佛一切相智。若有谤毁过去未来现在诸佛一切相智则为谤毁一切如来应正等觉。若有谤毁一切如来应正等觉则为谤毁佛宝法宝苾刍僧宝。若有谤毁佛法僧宝则当谤毁世间正见。若当谤毁世间正见则当谤毁布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦当谤毁内空乃至无性自性空。亦当谤毁四念住乃至八圣道支。如是乃至亦当谤毁如来十力乃至十八佛不共法。亦当谤毁一切智道相智一切相智。彼由谤毁一切相智。即便摄受无量无数无边罪业。由彼摄受无量无数无边罪业。即便摄受一切地狱傍生鬼界及人趣中无量无数无边大苦。具寿善现复白佛言。彼诸愚夫几因缘故。谤毁如是甚深般若波罗蜜多。佛言。善现。由四因缘彼诸愚夫。谤毁如是甚深般若波罗蜜多。何等为四。一者为诸邪魔所扇惑故。彼诸愚夫谤毁如是甚深般若波罗蜜多。二者于甚深法不信解故。彼诸愚夫谤毁如是甚深般若波罗蜜多。三者不勤精进耽着五蕴。诸恶知识所摄受故。彼诸愚夫谤毁如是甚深般若波罗蜜多。四者多怀嗔恚乐行恶法憙自高举轻蔑他故。彼诸愚夫谤毁如是甚深般若波罗蜜多。善现。彼诸愚夫由具如是四因缘故。谤毁如是甚深般若波罗蜜多。由此当来受无量苦具寿善现复白佛言。世尊。世间愚夫不勤精进。为恶知识之所摄受。未种善根具诸恶行。于佛所说甚深般若波罗蜜多实难信解。佛言。善现。如是如是如汝所说。世间愚夫不勤精进。为恶知识之所摄受。未种善根具诸恶行。于我所说甚深般若波罗蜜多实难信解。具寿善现复白佛言。如是般若波罗蜜多。云何甚深难信难解。佛言。善现。色无缚无解。何以故。以色无所有性为色自性故。受想行识无缚无解。何以故。以受想行识无所有性为受想行识自性故。善现。眼处乃至意处无缚无解。何以故。以眼处乃至意处无所有性为眼处乃至意处自性故。色处乃至法处无缚无解。何以故。以色处乃至法处无所有性为色处乃至法处自性故。善现。眼界乃至意界无缚无解。何以故。以眼界乃至意界无所有性为眼界乃至意界自性故。色界乃至法界无缚无解。何以故。以色界乃至法界无所有性为色界乃至法界自性故。眼识界乃至意识界无缚无解。何以故。以眼识界乃至意识界无所有性为眼识界乃至意识界自性故。眼触乃至意触无缚无解。何以故。以眼触乃至意触无所有性为眼触乃至意触自性故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无缚无解。何以故。以眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无所有性为眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自性故。善现。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无缚无解。何以故。以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无所有性为布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自性故。善现。内空乃至无性自性空无缚无解。何以故。以内空乃至无性自性空无所有性为内空乃至无性自性空自性故。善现。四念住乃至八圣道支无缚无解何以故。以四念住乃至八圣道支无所有性为四念住乃至八圣道支自性故。善现。如是乃至如来十力乃至十八佛不共法无缚无解。何以故。以如来十力乃至十八佛不共法无所有性为如来十力乃至十八佛不共法自性故。善现。一切智无缚无解。何以故。以一切智无所有性为一切智自性故。道相智一切相智无缚无解。何以故。以道相智一切相智无所有性为道相智一切相智自性故。复次善现。色前际无缚无解。何以故。以色前际无所有性为色前际自性故。受想行识前际无缚无解。何以故。以受想行识前际无所有性为受想行识前际自性故。如是乃至一切智前际无缚无解。何以故。以一切智前际无所有性为一切智前际自性故。道相智一切相智前际无缚无解。何以故。以道相智一切相智前际无所有性为道相智一切相智前际自性故。善现。色后际无缚无解。何以故。以色后际无所有性为色后际自性故。受想行识后际无缚无解。何以故。以受想行识后际无所有性为受想行识后际自性故。如是乃至一切智后际无缚无解。何以故。以一切智后际无所有性为一切智后际自性故。道相智一切相智后际无缚无解。何以故。以道相智一切相智后际无所有性为道相智一切相智自性故。善现。色中际无缚无解。何以故。以色中际无所有性为色中际自性故。受想行识中际无缚无解。何以故。以受想行识中际无所有性为受想行识中际自性故。如是乃至一切智中际无缚无解。何以故。以一切智中际无所有性为一切智中际自性故。道相智一切相智中际无缚无解。何以故。以道相智一切相智中际无所有性为道相智一切相智中际自性故
具寿善现复白佛言。世尊。不勤精进未种善根。具不善根恶友所摄。懈怠增上随魔力行。精进微劣失念恶慧补特伽罗。于佛所说甚深般若波罗蜜多实难信解。佛言。善现。如是如是如汝所说。不勤精进未种善根。具不善根恶友所摄。懈怠增上随魔力行。精进微劣失念恶慧补特伽罗。于我所说甚深般若波罗蜜多实难信解。所以者何。善现。色清净即果清净。果清净即色清净。是色清净与果清净无二无别无坏无断。受想行识清净即果清净。果清净即受想行识清净。是受想行识清净与果清净无二无别无坏无断。如是乃至一切菩萨摩诃萨行清净即果清净。果清净即一切菩萨摩诃萨行清净。是一切菩萨摩诃萨行清净与果清净无二无别无坏无断。诸佛无上正等菩提清净即果清净。果清净即诸佛无上正等菩提清净。是诸佛无上正等菩提清净与果清净无二无别无坏无断。复次善现。色清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即色清净。是色清净与般若波罗蜜多清净无二无别无坏无断。受想行识清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即受想行识清净。是受想行识清净与般若波罗蜜多清净无二无别无坏无断。如是乃至一切智清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即一切智清净。是一切智清净与般若波罗蜜多清净无二无别无坏无断。道相智一切相智清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即道相智一切相智清净。是道相智一切相智清净与般若波罗蜜多清净无二无别无坏无断。复次善现。色清净即一切智智清净。一切智智清净即色清净。是色清净与一切智智清净无二无别无坏无断。受想行识清净即一切智智清净。一切智智清净即受想行识清净。是受想行识清净与一切智智清净无二无别无坏无断。如是乃至一切智清净即一切智智清净。一切智智清净即一切智清净。是一切智清净与一切智智清净无二无别无坏无断。道相智一切相智清净即一切智智清净。一切智智清净即道相智一切相智清净。是道相智一切相智清净与一切智智清净无二无别无坏无断。复次善现。不二清净即色清净色清净即不二清净。是不二清净与色清净无二无别无坏无断。不二清净即受想行识清净。受想行识清净即不二清净。是不二清净与受想行识清净无二无别无坏无断。如是乃至不二清净即一切智清净。一切智清净即不二清净。是不二清净与一切智清净无二无别无坏无断。不二清净即道相智一切相智清净。道相智一切相智清净即不二清净。是不二清净与道相智一切相智清净无二无别无坏无断。复次善现。我有情乃至知者见者清净即色清净。色清净即我有情乃至知者见者清净。是我有情乃至知者见者清净与色清净无二无别无坏无断。我有情乃至知者见者清净即受想行识清净。受想行识清净即我有情乃至知者见者清净。是我有情乃至知者见者清净与受想行识清净无二无别无坏无断。如是乃至我有情乃至知者见者清净即一切智清净。一切智清净即我有情乃至知者见者清净。是我有情乃至知者见者清净与一切智清净无二无别无坏无断。我有情乃至知者见者清净即道相智一切相智清净。道相智一切相智清净即我有情乃至知者见者清净。是我有情乃至知者见者清净与道相智一切相智清净无二无别无坏无断。复次善现。贪嗔痴清净即色清净。色清净即贪嗔痴清净。是贪嗔痴清净与色清净无二无别无坏无断。贪嗔痴清净即受想行识清净。受想行识清净即贪嗔痴清净。是贪嗔痴清净与受想行识清净无二无别无坏无断。如是乃至贪嗔痴清净即一切智清净。一切智清净即贪嗔痴清净。是贪嗔痴清净与一切智清净无二无别无坏无断。贪嗔痴清净即道相智一切相智清净。道相智一切相智清净即贪嗔痴清净。是贪嗔痴清净与道相智一切相智清净无二无别无坏无断。复次善现。色清净故受清净。受清净故色清净。是色清净与受清净无二无别无坏无断。如是受清净故想清净。想清净故行清净。行清净故识清净。识清净故眼处乃至意处清净。意处清净故色处乃至法处清净。法处清净故眼界乃至意界清净。意界清净故色界乃至法界清净。法界清净故眼识界乃至意识界清净。意识界清净故眼触乃至意触清净。意触清净故眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受清净。意触为缘所生诸受清净故无明乃至老死愁叹苦忧恼清净。老死愁叹苦忧恼清净故般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故内空乃至无性自性空清净。无性自性空清净故四念住乃至八圣道支清净。八圣道支清净故展转乃至佛十力乃至十八佛不共法清净。十八佛不共法清净故一切智清净。一切智清净故道相智清净。道相智清净故一切相智清净。一切相智清净故道相智清净。是道相智清净与一切相智清净无二无别无坏无断
复次善现。般若波罗蜜多清净故色清净。色清净故一切智智清净。若般若波罗蜜多清净。若色清净。若一切智智清净无二无别无坏无断。广说乃至般若波罗蜜多清净故一切相智清净。一切相智清净故一切智智清净。若般若波罗蜜多清净。若一切相智清净。若一切智智清净无二无别无坏无断。如是乃至布施波罗蜜多清净故色清净。色清净故一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若色清净。若一切智智清净无二无别无坏无断。广说乃至布施波罗蜜多清净故一切相智清净。一切相智清净故一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若一切相智清净。若一切智智清净无二无别无坏无断。善现。内空清净故色清净。色清净故一切智智清净。若内空清净。若色清净。若一切智智清净无二无别无坏无断。广说乃至内空清净故一切相智清净。一切相智清净故一切智智清净。若内空清净。若一切相智清净。若一切智智清净无二无别无坏无断。如是乃至无性自性空清净故色清净。色清净故一切智智清净。若无性自性空清净。若色清净。若一切智智清净无二无别无坏无断。广说乃至无性自性空清净故一切相智清净。一切相智清净故一切智智清净。若无性自性空清净。若一切相智清净。若一切智智清净无二无别无坏无断。善现。四念住清净故色清净。色清净故一切智智清净。若四念住清净。若色清净。若一切智智清净无二无别无坏无断。广说乃至四念住清净故一切相智清净。一切相智清净故一切智智清净。若四念住清净。若一切相智清净。若一切智智清净无二无别无坏无断。如是乃至八圣道支清净故色清净。色清净故一切智智清净。若八圣道支清净。若色清净。若一切智智清净无二无别无坏无断。广说乃至八圣道支清净故一切相智清净。一切相智清净故一切智智清净。若八圣道支清净。若一切相智清净。若一切智智清净无二无别无坏无断。善现。如是乃至如来十力清净故色清净。色清净故一切智智清净。若如来十力清净。若色清净。若一切智智清净。无二无别无坏无断。广说乃至如来十力清净故一切相智清净。一切相智清净故一切智智清净。若如来十力清净。若一切相智清净。若一切智智清净。无二无别无坏无断。如是乃至十八佛不共法清净故色清净。色清净故一切智智清净。若十八佛不共法清净。若色清净。若一切智智清净。无二无别无坏无断。广说乃至十八佛不共法清净故一切相智清净。一切相智清净故一切智智清净。若十八佛不共法清净。若一切相智清净。若一切智智清净。无二无别无坏无断。善现。一切智清净故色清净。色清净故一切智智清净。若一切智清净。若色清净。若一切智智清净。无二无别无坏无断。广说乃至一切智清净故一切相智清净。一切相智清净故一切智智清净。若一切智清净。若一切相智清净。若一切智智清净。无二无别无坏无断。如是乃至一切相智清净故色清净。色清净故一切智智清净。若一切相智清净。若色清净若一切智智清净。无二无别无坏无断。广说乃至一切相智清净故道相智清净。道相智清净故一切智智清净。若一切相智清净。若道相智清净。若一切智智清净。无二无别无坏无断。复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。若色清净。若般若波罗蜜多清净。无二无别无坏无断。广说乃至一切智智清净故一切相智清净。一切相智清净故般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。若一切相智清净。若般若波罗蜜多清净。无二无别无坏无断。如是乃至一切智智清净故色清净。色清净故一切相智清净。若一切智智清净。若色清净。若一切相智清净。无二无别无坏无断。广说乃至一切智智清净故道相智清净。道相智清净故一切相智清净。若一切智智清净。若道相智清净。若一切相智清净。无二无别无坏无断。其中一一所有文句。皆应类前次第广说。复次善现。有为清净故无为清净。无为清净故有为清净。若有为清净。若无为清净。无二无别无坏无断。复次善现。过去清净故未来清净。未来清净故过去清净。若过去清净。若未来清净。无二无别无坏无断。过去清净故现在清净。现在清净故过去清净。若过去清净。若现在清净。无二无别无坏无断。未来清净故现在清净。现在清净故未来清净。若未来清净。若现在清净。无二无别无坏无断。过去清净故未来现在清净。未来现在清净故过去清净。若过去清净。若未来现在清净。无二无别无坏无断。未来清净故过去现在清净。过去现在清净故未来清净。若未来清净。若过去现在清净。无二无别无坏无断。现在清净故过去未来清净。过去未来清净故现在清净。若现在清净。若过去未来清净。无二无别无断无坏(梵iti m?du adhimātramārga?.)
大般若波罗蜜多经卷第四百三十五
大般若波罗蜜多经卷第四百三十六
三藏法师玄奘奉诏译
第二分清净品第四十
尔时舍利子白佛言。世尊。是法清净最为甚深。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。何等毕竟净故。说是法清净最为甚深。佛言。舍利子。色毕竟净故。说是法清净最为甚深。受想行识毕竟净故说是法清净最为甚深。眼处乃至意处毕竟净故说是法清净最为甚深。色处乃至法处毕竟净故说是法清净最为甚深。眼界乃至意界毕竟净故说是法清净最为甚深。色界乃至法界毕竟净故说是法清净最为甚深。眼识界乃至意识界毕竟净故说是法清净最为甚深。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多毕竟净故说是法清净最为甚深。内空乃至无性自性空毕竟净故说是法清净最为甚深。四念住乃至八圣道支毕竟净故说是法清净最为甚深。如是乃至如来十力乃至十八佛不共法毕竟净故说是法清净最为甚深。一切菩萨摩诃萨行毕竟净故说是法清净最为甚深。诸菩萨摩诃萨毕竟净故说是法清净最为甚深。诸佛无上正等菩提毕竟净故说是法清净最为甚深。一切如来应正等觉毕竟净故说是法清净最为甚深一切智毕竟净故说是法清净最为甚深。道相智一切相智毕竟净故说是法清净最为甚深。时舍利子复白佛言。世尊。是法清净甚为明了。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。何等毕竟净故说是法清净甚为明了。佛言。舍利子。般若波罗蜜多毕竟净故说是法清净甚为明了。乃至布施波罗蜜多毕竟净故说是法清净甚为明了。如是乃至一切智毕竟净故说是法清净甚为明了。道相智一切相智毕竟净故说是法清净甚为明了。时舍利子复白佛言。世尊。是法清净不转不续。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。何等毕竟净故说是法清净不转不续。佛言。舍利子。色不转不续毕竟净故说是法清净不转不续。受想行识不转不续毕竟净故说是法清净不转不续。如是乃至一切智不转不续毕竟净故说是法清净不转不续。道相智一切相智不转不续毕竟净故说是法清净不转不续。时舍利子复白佛言。世尊。是法清净本无杂染。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。何等毕竟净故说是法清净本无杂染。佛言。舍利子。色毕竟净故说是法清净本无杂染。受想行识毕竟净故说是法清净本无杂染。如是乃至一切智毕竟净故。说是法清净本无杂染。道相智一切相智毕竟净故说是法清净本无杂染。时舍利子复白佛言。世尊。是法清净本性光洁。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。何等毕竟净故说是法清净本性光洁。佛言。舍利子。色毕竟净故说是法清净本性光洁。受想行识毕竟净故说是法清净本性光洁。如是乃至一切智毕竟净故说是法清净本性光洁。道相智一切相智毕竟净故说是法清净本性光洁。时舍利子复白佛言。世尊。是法清净无得无现观。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。何等毕竟净故。说是法清净无得无现观。佛言。舍利子。色本性空毕竟净故说是法清净无得无现观。受想行识本性空毕竟净故说是法清净无得无现观。如是乃至一切智本性空毕竟净故说是法清净无得无现观。道相智一切相智本性空毕竟净故说是法清净无得无现观。时舍利子复白佛言。世尊。是法清净无生无出现。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。何等毕竟净故说是法清净无生无出现。佛言。舍利子。色无生无显毕竟净故说是法清净无生无出现。受想行识无生无显毕竟净故说是法清净无生无出现。如是乃至一切智无生无显毕竟净故说是法清净无生无出现。道相智一切相智无生无显毕竟净故说是法清净无生无出现。时舍利子复白佛言。世尊。是法清净不生欲界。不生色界。不生无色界。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何是法清净不生欲界。不生色界。不生无色界。佛言。舍利子。三界自性不可得故说是法清净不生欲界。不生色界。不生无色界。时舍利子复白佛言。世尊。是法清净本性无知。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何是法清净本性无知。佛言。舍利子。以一切法本性钝故是法清净本性无知。舍利子言。何等本性无知故说是法清净本性无知。佛言。舍利子。色本性无知自相空故说是法清净本性无知。受想行识本性无知自相空故说是法清净本性无知。如是乃至一切智本性无知自相空故说是法清净本性无知。道相智一切相智本性无知自相空故说是法清净本性无知。时舍利子复白佛言。世尊。一切法本性清净故是法清净。佛言。如是以一切法毕竟净故。舍利子言。云何一切法本性清净故说是法清净。佛言。舍利子。以一切法不可得故本性清净说是法清净。时舍利子复白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多于一切相智无益无损。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何般若波罗蜜多于一切相智无益无损。佛言。舍利子。法性常住故如是般若波罗蜜多于一切相智无益无损。时舍利子复白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多本性清净。于一切法无所执受。佛言。如是以一切法毕竟净故。舍利子言。云何般若波罗蜜多本性清净。于一切法无所执受。佛言。舍利子。法界湛然无动摇故。如是般若波罗蜜多本性清净。于一切法无所执受
尔时具寿善现白佛言。世尊。我清净故色受想行识清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故色受想行识清净是毕竟净。善现。我无所有故色受想行识。亦无所有是毕竟净。世尊。我清净故眼处乃至意处清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故眼处乃至意处清净是毕竟净。善现。我无所有故眼处乃至意处亦无所有是毕竟净。世尊。我清净故色处乃至法处清净。佛言。如是。毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故色处乃至法处清净是毕竟净。善现。我无所有故色处乃至法处亦无所有是毕竟净。世尊。我清净故眼界乃至意界清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故眼界乃至意界清净是毕竟净。善现。我无所有故眼界乃至意界亦无所有是毕竟净。世尊。我清净故色界乃至法界清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故色界乃至法界清净。是毕竟净。善现。我无所有故色界乃至法界亦无所有是毕竟净。世尊。我清净故眼识界乃至意识界清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故眼识界乃至意识界清净是毕竟净。善现。我无所有故眼识界乃至意识界亦无所有是毕竟净。世尊。我清净故布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多清净是毕竟净。善现。我无所有故布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦无所有是毕竟净。世尊。我清净故内空乃至无性自性空清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故内空乃至无性自性空清净是毕竟净。善现。我无所有故内空乃至无性自性空亦无所有是毕竟净。世尊。我清净故四念住乃至八圣道支清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故四念住乃至八圣道支清净是毕竟净。善现。我无所有故四念住乃至八圣道支亦无所有是毕竟净。世尊。我清净故如来十力乃至十八佛不共法清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故如来十力乃至十八佛不共法清净是毕竟净。善现。我无所有故如来十力乃至十八佛不共法亦无所有是毕竟净。世尊。我清净故预流一来不还阿罗汉果独觉菩提无上正等菩提清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故预流一来不还阿罗汉果独觉菩提无上正等菩提清净是毕竟净。善现。我自相空故预流一来不还阿罗汉果独觉菩提无上正等菩提亦自相空是毕竟净。世尊。我清净故一切智道相智一切相智清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故一切智道相智一切相智清净是毕竟净。善现。我无相无得无念无知故一切智道相智一切相智亦无相无得无念无知是毕竟净。世尊。二清净故无得无现观。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说二清净故无得无现观是毕竟净。善现。颠倒所起染净无故无得无现观是毕竟净
具寿善现复白佛言。世尊。我无边故色受想行识亦无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故色受想行识亦无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净世尊。我无边故眼处乃至意处亦无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故眼处乃至意处亦无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故色处乃至法处亦无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故色处乃至法处亦无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故眼界乃至意界亦无边佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故眼界乃至意界亦无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故色界乃至法界亦无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故色界乃至法界亦无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故眼识界乃至意识界亦无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故眼识界乃至意识界亦无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故四念住乃至八圣道支亦无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故四念住乃至八圣道支亦无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故如来十力乃至十八佛不共法亦无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故如来十力乃至十八佛不共法亦无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故预流一来不还阿罗汉果独觉菩提无上正等菩提亦无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故预流一来不还阿罗汉果独觉菩提无上正等菩提亦无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故一切智道相智一切相智亦无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故一切智道相智一切相智亦无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。若菩萨摩诃萨能如是觉。是为般若波罗蜜多。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说若菩萨摩诃萨能如是觉是为般若波罗蜜多即毕竟净。善现。由此能成道相智故。◎(梵第二品终，以下至第四十一品终梵第三品Sarvāj?atādhikāracaryāvi?e?a Parivarta.)世尊。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧作如是念。色不知色。受不知受。想不知想。行不知行。识不知识。眼处不知眼处。乃至意处不知意处。色处不知色处。乃至法处不知法处。眼界不知眼界。乃至意界不知意界。色界不知色界。乃至法界不知法界。眼识界不知眼识界。乃至意识界不知意识界。过去法不知过去法。未来法不知未来法。现在法不知现在法。布施波罗蜜多不知布施波罗蜜多。乃至般若波罗蜜多不知般若波罗蜜多。内空不知内空。乃至无性自性空不知无性自性空。四念住不知四念住。乃至八圣道支不知八圣道支。如来十力不知如来十力。乃至十八佛不共法不知十八佛不共法。一切智不知一切智。道相智不知道相智。一切相智不知一切相智。是菩萨摩诃萨。已于无上正等菩提住正定聚。佛言。善现。如是如是如汝所说
尔时舍利子问善现言。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧者。为于诸法二想转不。善现答言。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧者不作是念。我能行施如是行施。我能持戒如是持戒。我能修忍如是修忍。我能精进如是精进。我能入定如是入定。我能习慧如是习慧。我能殖福如是殖福。我能入菩萨正性离生如是入菩萨正性离生。我能严净佛土如是严净佛土。我能成熟有情如是成熟有情。我能当得一切相智如是当得一切相智。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。有方便善巧故。无如是等一切分别。由通达内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空一切法空自相空故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故无所执着
尔时天帝释问善现言。大德。云何应知。住菩萨乘诸善男子善女人等。修行般若波罗蜜多时所起执着。善现答言。憍尸迦。住菩萨乘诸善男子善女人等。修行般若波罗蜜多时。无方便善巧故起自心想。起布施想起布施波罗蜜多想。起净戒想起净戒波罗蜜多想。起安忍想起安忍波罗蜜多想。起精进想起精进波罗蜜多想。起静虑想起静虑波罗蜜多想。起般若想起般若波罗蜜多想。起内空想。起外空乃至无性自性空想。起四念住想。起四正断乃至八圣道支想。起如来十力想。起四无所畏乃至十八佛不共法想。起一切智想。起道相智一切相智想。起佛无上正等菩提想。起诸如来应正等觉想。起于佛所种善根想。起以如是所种善根合集称量与诸有情平等共有回向无上正等觉想。憍尸迦。由此应知。住菩萨乘诸善男子善女人等。修行般若波罗蜜多时所起执着。憍尸迦。是善男子善女人等。由此执着所系缚故。不能修行无著般若波罗蜜多回向无上正等菩提。何以故。憍尸迦。非色本性可能回向。非受想行识本性可能回向。乃至非一切智本性可能回向。非道相智一切相智本性可能回向。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨。欲于无上正等菩提。示现劝导赞励庆喜他有情者。应观诸法平等实性。随此作意示现劝导赞励庆喜他诸有情。谓作是言。汝善男子善女人等。修行布施波罗蜜多时不应分别我能行施。修行净戒波罗蜜多时不应分别我能持戒。修行安忍波罗蜜多时不应分别我能修忍。修行精进波罗蜜多时不应分别我能精进。修行静虑波罗蜜多时不应分别我能入定。修行般若波罗蜜多时不应分别我能习慧。行内空时不应分别我住内空。行外空乃至无性自性空时不应分别我能住外空乃至无性自性空。修四念住时不应分别我能修四念住。修四正断乃至八圣道支时不应分别我能修四正断乃至八圣道支。修如来十力时不应分别我能修如来十力。修四无所畏乃至十八佛不共法时不应分别我能修四无所畏乃至十八佛不共法。修一切智时不应分别我能修一切智。修道相智一切相智时不应分别我能修道相智一切相智。修无上正等菩提时不应分别我能修无上正等菩提。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨。欲于无上正等菩提示现劝导赞励庆喜他有情者。应如是示现劝导赞励庆喜他诸有情。若菩萨摩诃萨。于其无上正等菩提。能如是示现劝导赞励庆喜他有情者。于自无损亦不损他。如诸如来所应许可。示现劝导赞励庆喜诸有情故。憍尸迦。住菩萨乘诸善男子善女人等。若能如是示现劝导赞励庆喜趣菩萨乘诸有情者。便能远离一切执着。尔时世尊赞善现曰。善哉善哉。汝今善能为诸菩萨。说执着相令趣大乘。诸善男子善女人等。离执着相修诸菩萨摩诃萨行。善现。复有此余微细执着。当为汝说。汝应谛听极善思惟。善现白言。唯然愿说我等乐闻。佛言。善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。欲趣无上正等菩提。若于如来应正等觉。取相忆念皆是执着。若于过去未来现在一切如来应正等觉无著功德。从初发心乃至法住所有善根取相忆念。既忆念已深心随喜。既随喜已与诸有情。平等共有回向无上正等菩提。如是一切取相忆念皆名执着。若于一切如来弟子及余有情。所修善法取相忆念深心随喜。既随喜已与诸有情。平等共有回向无上正等菩提。如是一切亦名执着。何以故。善现。于诸如来应正等觉及诸弟子若余有情功德善根。不应取相忆念分别。诸取相者皆虚妄故
时具寿善现白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多最为甚深。佛言。如是以一切法本性离故。世尊。如是般若波罗蜜多皆应敬礼。佛言。如是功德多故然此般若波罗蜜多。无造无作无能证者。世尊。一切法性不可证觉。佛言。如是以一切法本性唯一。能证所证不可得故。善现当知。诸法一性即是无性。诸法无性即是一性。如是诸法一性无性是本实性。此本实性无造无作。善现。若菩萨摩诃萨。能如实知诸所有法一性无性无造无作。则能远离一切执着。具寿善现复白佛言。如是般若波罗蜜多难可觉了。佛言。如是由此般若波罗蜜多。无能见者。无能闻者。无能觉者。无能知者。离证相故。世尊。如是般若波罗蜜多不可思议。佛言。如是由此般若波罗蜜多。不可以心取离心相故。不可以色乃至识取离彼相故。不可以眼乃至意取离彼相故。不可以色乃至法取离彼相故。不可以眼识乃至意识取离彼相故。不可以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多取离彼相故。不可以内空乃至无性自性空取离彼相故。不可以四念住乃至八圣道支取离彼相故。不可以如来十力乃至十八佛不共法取离彼相故。不可以一切智道相智一切相智取离彼相故不可以一切法取离彼相故。复次善现。如是般若波罗蜜多。不从色生。乃至不从一切法生。具寿善现复白佛言。如是般若波罗蜜多无所造作。佛言。如是以诸作者不可得故。善现。色不可得故作者不可得。受想行识不可得故作者不可得。乃至一切法不可得故作者不可得。善现。由诸作者及色等法不可得故如是般若波罗蜜多无所造作(梵iti acintyatvamityu to vipak?apratipak?an.)
第二分无摽帜品第四十一之一
尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨应行般若波罗蜜多。佛言。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行色是行般若波罗蜜多。不行受想行识是行般若波罗蜜多。乃至不行一切智是行般若波罗蜜多。不行道相智一切相智是行般若波罗蜜多。不行色若常若无常是行般若波罗蜜多。不行受想行识若常若无常是行般若波罗蜜多。如是乃至不行一切智若常若无常是行般若波罗蜜多。不行道相智一切相智若常若无常是行般若波罗蜜多。不行色若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行受想行识若乐若苦是行般若波罗蜜多。如是乃至不行一切智若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行道相智一切相智若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行色若我若无我是行般若波罗蜜多。不行受想行识若我若无我是行般若波罗蜜多。如是乃至不行一切智若我若无我是行般若波罗蜜多。不行道相智一切相智若我若无我是行般若波罗蜜多。不行色若净若不净是行般若波罗蜜多。不行受想行识若净若不净是行般若波罗蜜多。如是乃至不行一切智若净若不净是行般若波罗蜜多。不行道相智一切相智若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。尚不见色受想行识。况见色受想行识若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。如是乃至尚不见一切智道相智一切相智。况见一切智道相智一切相智若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。复次善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行色圆满。不行色不圆满是行般若波罗蜜多。不行受想行识圆满。不行受想行识不圆满是行般若波罗蜜多。如是乃至不行一切智圆满。不行一切智不圆满是行般若波罗蜜多。不行道相智一切相智圆满。不行道相智一切相智不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。尚不见不得色受想行识。况见况得色受想行识若圆满若不圆满。如是乃至尚不见不得一切智道相智一切相智。况见况得一切智道相智一切相智若圆满若不圆满。时具寿善现白佛言。世尊。甚奇如来应正等觉善为大乘诸善男子善女人等。宣说执着不执着相。佛言。善现。如是如是如汝所说。一切如来应正等觉善为大乘诸善男子善女人等。宣说执着不执着相。复次善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行色若执着若不执着是行般若波罗蜜多。不行受想行识若执着若不执着是行般若波罗蜜多。不行眼乃至意若执着若不执着是行般若波罗蜜多。不行色乃至法若执着若不执着是行般若波罗蜜多。不行眼识乃至意识若执着若不执着是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多若执着若不执着是行般若波罗蜜多。不行内空乃至无性自性空若执着若不执着是行般若波罗蜜多。不行四念住乃至八圣道支若执着若不执着是行般若波罗蜜多。如是乃至不行如来十力乃至十八佛不共法若执着若不执着是行般若波罗蜜多。不行一切智道相智一切相智若执着若不执着是行般若波罗蜜多。不行预流一来不还阿罗汉果独觉菩提若执着若不执着是行般若波罗蜜多。不行一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提若执着若不执着是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨。如是行般若波罗蜜多时。如实了知色无执着不执着相。受想行识亦无执着不执着相。如是乃至如实了知一切菩萨摩诃萨行无执着不执着相。诸佛无上正等菩提亦无执着不执着相。时具寿善现白佛言。世尊。甚深法性极为希有。若说若不说俱不增不减。佛言善现。如是如是如汝所说。甚深法性极为希有。若说不说俱无增减。善现。假使如来应正等觉。尽寿量住赞毁虚空。而彼虚空无增无减。甚深法性亦复如是。若说不说俱无增减。善现。譬如幻士于赞毁时无增无减亦无忧喜。甚深法性亦复如是。若说不说如本无异
尔时具寿善现复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多甚为难事。谓此般若波罗蜜多。若修不修无增无减无忧无喜无向无背。而勤修学如是般若波罗蜜多。乃至无上正等菩提常无退转。何以故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如修虚空都无所有。世尊。如虚空中无色可了。无受想行识可了。无眼处可了。无耳鼻舌身意处可了。无色处可了。无声香味触法处可了。无眼界可了。无耳鼻舌身意界可了。无色界可了。无声香味触法界可了。无眼识界可了。无耳鼻舌身意识界可了。无布施波罗蜜多可了。无净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可了。无内空可了。无外空乃至无性自性空可了。无四念住可了。无四正断乃至八圣道支可了。如是乃至无如来十力可了。无四无所畏乃至十八佛不共法可了。无一切智可了。无道相智一切相智可了。无预流果可了。无一来不还阿罗汉果独觉菩提可了。无一切菩萨摩诃萨行可了。无诸佛无上正等菩提可了。所修般若波罗蜜多亦复如是。谓此般若波罗蜜多甚深法中。无色可得。无受想行识可得。乃至无一切菩萨摩诃萨行可得。无诸佛无上正等菩提可得。此中虽无诸法可得。而诸菩萨能勤精进修学般若波罗蜜多。乃至无上正等菩提常无退转。是故我说诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多甚为难事
大般若波罗蜜多经卷第四百三十六
大般若波罗蜜多经卷第四百三十七
三藏法师玄奘奉诏译
第二分无摽帜品第四十一之二
尔时具寿善现复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨能擐如是大功德铠。一切有情皆应敬礼。世尊。若菩萨摩诃萨为诸有情擐功德铠勤精进者。如为虚空擐功德铠发勤精进。世尊。若菩萨摩诃萨为欲成熟解脱有情擐功德铠勤精进者。如为虚空成熟解脱擐功德铠发勤精进。世尊。若菩萨摩诃萨为一切法擐功德铠勤精进者。如为虚空擐功德铠发勤精进。世尊。若菩萨摩诃萨为拔有情出生死苦擐功德铠勤精进者。如为举虚空置高胜处擐大功德铠发勤精进。世尊。诸菩萨摩诃萨得大精进勇猛势力。为如虚空诸有情类速脱生死发趣无上正等菩提。世尊。诸菩萨摩诃萨得不思议无等神力。为如虚空诸法性海擐功德铠发趣无上正等菩提。世尊。诸菩萨摩诃萨最极勇健。为如虚空所求无上正等菩提擐功德铠发勤精进。世尊。诸菩萨摩诃萨为如虚空诸有情类成熟解脱获大利乐勤修苦行。欲证无上正等菩提甚为希有。何以故。世尊。假使三千大千世界满中如来应正等觉。如竹麻苇甘蔗等林。若经一劫或一劫余。为诸有情常说正法。各度无量无边有情。令入涅槃毕竟安乐。而有情界不增不减。所以者何。以诸有情皆无所有性远离故。世尊。假使十方一切世界满中如来应正等觉。如竹麻苇甘蔗等林。若经一劫或一劫余。为诸有情常说正法。各度无量无边有情。令入涅槃毕竟安乐。而有情界不增不减。所以者何。以诸有情皆无所有性远离故。世尊。由此因缘我作是说。诸菩萨摩诃萨为如虚空诸有情类成熟解脱获大利乐勤修苦行。欲证无上正等菩提甚为希有。时众会中有一苾刍窃作是念。我应敬礼甚深般若波罗蜜多。此中虽无诸法生灭。而有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴施设可得。亦有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提施设可得。亦有菩萨摩诃萨行施设可得。亦有无上正等菩提施设可得。亦有菩萨摩诃萨众及诸如来应正等觉施设可得。亦有佛宝法宝僧宝施设可得亦有诸佛转妙*轮令诸有情利益安乐施设可得。佛知其念。告言苾刍。如是如是如汝所念甚深般若波罗蜜多微妙难测。虽非有法而亦非无
时天帝释。问善现言。大德。若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多当如何学。善现答言。憍尸迦。若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多。当如虚空精勤修学。时天帝释复白佛言。世尊。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。我当云何守护于彼。尔时善现告帝释言。憍尸迦。汝见有法可守护不。天帝释言。不也大德。我不见法可守护者。善现告曰。憍尸迦。若善男子善女人等。如佛所说。安住般若波罗蜜多即为守护。若善男子善女人等。安住般若波罗蜜多常不远离。当知一切人非人等伺求其便欲为损害终不能得。憍尸迦。若欲守护安住般若波罗蜜多诸善男子善女人等。不异有人发意精进守护虚空。憍尸迦。若欲守护修行般若波罗蜜多诸善男子善女人等。唐设劬劳都无所益。憍尸迦。于意云何。有能守护幻梦响像光影阳焰及变化事寻香城不。天帝释言。不也大德。善现告曰。憍尸迦。若欲守护修行般若波罗蜜多诸善男子善女人等亦复如是。唐设劬劳都无所益。憍尸迦。于意云何。有能守护一切如来应正等觉及佛所作变化事不。天帝释言。不也大德。善现告曰。憍尸迦。若欲守护修行般若波罗蜜多诸善男子善女人等亦复如是。唐设劬劳都无所益。憍尸迦。于意云何。有能守护法界法性真如实际不思议界虚空界不。天帝释言。不也大德。善现告曰憍尸迦。若欲守护修行般若波罗蜜多诸善男子善女人等亦复如是。唐设劬劳都无所益。时天帝释。问善现言。大德。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。虽知诸法如幻如梦如响如像如光影如阳焰如变化事如寻香城。而是菩萨摩诃萨。不执是幻是梦是响是像是光影是阳焰是变化事是寻香城。亦复不执由幻乃至由寻香城。亦复不执属幻乃至属寻香城。亦复不执依幻乃至依寻香城。善现答言。憍尸迦。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不执是色是受想行识。亦不执由色由受想行识。亦不执属色属受想行识。亦不执依色依受想行识。如是乃至不执是一切智是道相智一切相智。亦不执由一切智由道相智一切相智。亦不执属一切智属道相智一切相智。亦不执依一切智依道相智一切相智。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。虽知诸法如幻乃至如寻香城。而能不执是幻乃至是寻香城。亦复不执由幻乃至由寻香城。亦复不执属幻乃至属寻香城。亦复不执依幻乃至依寻香城
尔时如来威神力故。于此三千大千世界所有四大王众天乃至净居天。各以天花檀沉香末遥散佛上。来诣佛所顶礼双足却住一面。时诸天等佛神力故。遥见东方千佛世界。各有如来应正等觉。宣说般若波罗蜜多。义品名字皆同于此。请说般若波罗蜜多苾刍上首皆名善现。问难般若波罗蜜多天众上首皆名帝释。南西北方四维上下亦复如是尔时佛告具寿善现言。慈氏菩萨摩诃萨当证无上正等觉时。亦于此处宣说般若波罗蜜多。此贤劫中当来诸佛。亦于此处宣说般若波罗蜜多。时具寿善现白佛言。世尊。慈氏菩萨摩诃萨当证无上正等觉时。当以何法诸行相状宣说般若波罗蜜多。佛告善现。慈氏菩萨摩诃萨当得无上正等觉时。当以色非常非无常宣说般若波罗蜜多。当以受想行识非常非无常宣说般若波罗蜜多。如是乃至当以一切智非常非无常宣说般若波罗蜜多。当以道相智一切相智非常非无常宣说般若波罗蜜多。当以色非乐非苦宣说般若波罗蜜多。当以受想行识非乐非苦宣说般若波罗蜜多。如是乃至当以一切智非乐非苦宣说般若波罗蜜多。当以道相智一切相智非乐非苦宣说般若波罗蜜多。当以色非我非无我宣说般若波罗蜜多。当以受想行识非我非无我宣说般若波罗蜜多。如是乃至当以一切智非我非无我宣说般若波罗蜜多。当以道相智一切相智非我非无我宣说般若波罗蜜多。当以色非净非不净宣说般若波罗蜜多。当以受想行识非净非不净宣说般若波罗蜜多。如是乃至当以一切智非净非不净宣说般若波罗蜜多。当以道相智一切相智非净非不净宣说般若波罗蜜多。当以色非缚非脱宣说般若波罗蜜多。当以受想行识非缚非脱宣说般若波罗蜜多。如是乃至当以一切智非缚非脱宣说般若波罗蜜多。当以道相智一切相智非缚非脱宣说般若波罗蜜多当以色非过去非未来非现在宣说般若波罗蜜多。当以受想行识非过去非未来非现在宣说般若波罗蜜多。如是乃至当以一切智非过去非未来非现在宣说般若波罗蜜多。当以道相智一切相智非过去非未来非现在宣说般若波罗蜜多具寿善现复白佛言。世尊。慈氏菩萨摩诃萨当得无上正等觉时。当证何法。当说何法。佛告善现。慈氏菩萨摩诃萨当得无上正等觉时。证色毕竟净说色毕竟净。证受想行识毕竟净说受想行识毕竟净。如是乃至证一切智毕竟净说一切智毕竟净。证道相智一切相智毕竟净说道相智一切相智毕竟净。具寿善现复白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多何缘清净。佛告善现。色清净故般若波罗蜜多清净。受想行识清净故般若波罗蜜多清净。如是乃至一切智清净故般若波罗蜜多清净。道相智一切相智清净故般若波罗蜜多清净。具寿善现即白佛言。云何色清净故般若波罗蜜多清净。受想行识清净故般若波罗蜜多清净。如是乃至云何一切智清净故般若波罗蜜多清净。道相智一切相智清净故般若波罗蜜多清净。佛告善现。色无生无灭无染无净故清净。色清净故般若波罗蜜多清净。受想行识无生无灭无染无净故清净。受想行识清净故般若波罗蜜多清净。如是乃至一切智无生无灭无染无净故清净。一切智清净故般若波罗蜜多清净。道相智一切相智无生无灭无染无净故清净。道相智一切相智清净故般若波罗蜜多清净。复次善现。虚空清净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何虚空清净故般若波罗蜜多清净。善现。虚空无生无灭无染无净故清净。虚空清净故般若波罗蜜多清净。复次善现。色无染污故般若波罗蜜多清净。受想行识无染污故般若波罗蜜多清净。如是乃至一切智无染污故般若波罗蜜多清净。道相智一切相智无染污故般若波罗蜜多清净。具寿善现即白佛言。世尊。云何色无染污故般若波罗蜜多清净。受想行识无染污故般若波罗蜜多清净。如是乃至云何一切智无染污故般若波罗蜜多清净。道相智一切相智无染污故般若波罗蜜多清净。佛告善现。色不可取故无染污。色无染污故般若波罗蜜多清净。受想行识不可取故无染污。受想行识无染污故般若波罗蜜多清净。如是乃至一切智不可取故无染污。一切智无染污故般若波罗蜜多清净。道相智一切相智不可取故无染污。道相智一切相智无染污故般若波罗蜜多清净。复次善现。虚空无染污故般若波罗蜜多清净。世尊。云何虚空无染污故般若波罗蜜多清净。善现。虚空不可取故无染污。虚空无染污故般若波罗蜜多清净。复次善现。虚空唯假说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何虚空唯假说故般若波罗蜜多清净。善现。如依虚空二响声现唯有假说。唯假说故般若波罗蜜多清净。复次善现。虚空不可说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何虚空不可说故般若波罗蜜多清净。善现。虚空无可说事故不可说。由此般若波罗蜜多清净。复次善现。虚空不可得故般若波罗蜜多清净。世尊。云何虚空不可得故般若波罗蜜多清净。善现。虚空无可得事故不可得。由此般若波罗蜜多清净。复次善现。一切法无生无灭无染无净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何一切法无生无灭无染无净故般若波罗蜜多清净。善现。以一切法毕竟净故无生无灭无染无净。由此般若波罗蜜多清净。尔时具寿善现白佛言。世尊。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。是善男子善女人等。眼耳鼻舌皆无所患身支无缺。不甚衰耄亦不横死。常为无量百千天神。恭敬围绕随逐卫护。是善男子善女人等。于黑白月各第八日第十四日第十五日。读诵宣说如是般若波罗蜜多。是时四大王众天乃至净居天。皆来集会此法师所。听受般若波罗蜜多。是善男子善女人等。由于无量大集会中。读诵宣说甚深般若波罗蜜多。便获无量无数无边不可思议不可称量殊胜功德。佛告善现。如是如是如汝所说。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精进修学如理思惟书写解说广令流布。是善男子善女人等。眼耳鼻舌皆无所患身支无缺。不甚衰耄亦无横死。常为无量百千天神。恭敬围绕随逐卫护。是善男子善女人等。于六斋日。读诵宣说如是般若波罗蜜多。是时四大王众天乃至净居天。皆来集会此法师所。听受般若波罗蜜多。是善男子善女人等。由于无量大集会中。读诵宣说甚深般若波罗蜜多。便获无量无数无边不可思议不可称量殊胜功德。何以故。善现。如是般若波罗蜜多是大珍宝。由此般若波罗蜜多大珍宝故。无量无数无边有情解脱地狱傍生鬼界。及令无量无数无边天龙药叉人非人等解脱种种贫穷苦患。能施无量无数无边诸有情类。刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族富贵安乐。能施无量无数无边诸有情类。四大王众天乃至非想非非想处天富贵安乐。能施无量无数无边诸有情类。预流一来不还阿罗汉果独觉菩提及与无上正等菩提自在安乐。何以故善现如是般若波罗蜜多甚深经中。广说开示十善业道。四静虑四无量四无色定。四念住乃至八圣道支。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。内空乃至无性自性空。如来十力乃至十八佛不共法。一切智道相智一切相智。如是无量功德珍宝。无量无数无边有情于中修学。得生刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族。无量无数无边有情于中修学。得生四大王众天乃至非想非非想处天。无量无数无边有情于中修学。得预流果一来不还阿罗汉果。无量无数无边有情于中修学。得独觉菩提。无量无数无边有情于中修学。得入菩萨正性离生。证得无上正等菩提。善现。由此因缘。如是般若波罗蜜多名大宝藏。世出世间功德珍宝。皆依如是甚深般若波罗蜜多而出现故。善现。如是般若波罗蜜多大宝藏中。不说少法有生有灭有染有净有取有舍。何以故。善现。以无少法可生可灭可染可净可取舍故。善现。如是般若波罗蜜多大宝藏中。不说有法是善是非善。是有记是无记。是世间是出世间。是有漏是无漏。是有为是无为。善现。由此因缘。如是般若波罗蜜多名无所得大法宝藏。善现。如是般若波罗蜜多大宝藏中。不说少法是能染污。何以故。以无少法可染污故。亦无少法能染如是甚深般若波罗蜜多大法宝藏。何以故。能染污法不可得故。善现。由此因缘。如是般若波罗蜜多名无染污大法宝藏。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无如是想。如是分别。如是有得。如是戏论。我能修行甚深般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨能如实修行甚深般若波罗蜜多。亦能亲近礼事诸佛。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。游诸佛国善取其相。严净佛土成熟有情。修诸菩萨摩诃萨行。疾证无上正等菩提。善现。如是般若波罗蜜多。于一切法。非有自在。非无自在。不取不舍不生不灭。不垢不净不增不减。善现。如是般若波罗蜜多。非过去非未来非现在。不趣欲界。不舍欲界。不住欲界。不趣色界。不舍色界。不住色界。不趣无色界。不舍无色界。不住无色界。善现。如是般若波罗蜜多。于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多不与不舍。于内空乃至无性自性空亦不与不舍。于四念住乃至八圣道支亦不与不舍。于如来十力乃至十八佛不共法亦不与不舍。于预流果乃至独觉菩提亦不与不舍。于诸菩萨正性离生乃至无上正等菩提亦不与不舍。于一切智道相智一切相智亦不与不舍。善现。如是般若波罗蜜多。于异生法不与不舍。于预流法乃至阿罗汉法不与不舍。于独觉法不与不舍。于菩萨法不与不舍。于诸佛法不与不舍。善现。如是般若波罗蜜多。不与声闻法。不舍异生法。不与独觉法。不舍声闻法。不与诸佛法。不舍独觉法。不与无为法。不舍有为法。何以故。善现。如来出世若不出世。如是诸法常无变易。法性法界法定法住无谬失故。尔时无量百千天子住虚空中欢喜踊跃。以天所有嗢钵罗花。钵特摩花。拘某陀花。奔荼利花。微妙音花。及诸香末而散佛上。更相庆慰同声唱言。我等今者于赡部洲。见佛第二转妙*轮。此中无量百千天子。闻说般若波罗蜜多。同时证得无生法忍。尔时世尊告善现曰。如是*轮非第一转亦非第二。何以故。善现。如是般若波罗蜜多。于一切法不为转故不为还故出现世间。但以无性自性空故。具寿善现白佛言。世尊。以何等法无性自性空故。如是般若波罗蜜多。于一切法不为转故不为还故出现世间。佛告善现。以般若波罗蜜多般若波罗蜜多性空故。乃至布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空故。以内空内空性空故。乃至无性自性空无性自性空性空故。以四念住四念住性空故。乃至八圣道支八圣道支性空故。以如来十力如来十力性空故。乃至十八佛不共法十八佛不共法性空故。一切智一切智性空故。道相智一切相智道相智一切相智性空故。异生性异生性性空故。预流果预流果性空故。乃至阿罗汉果阿罗汉果性空故。独觉菩提独觉菩提性空故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行性空故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提性空故。善现。以如是等法无性自性空故。如是般若波罗蜜多于一切法不为转故不为还故出现世间
尔时具寿善现复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨如是般若波罗蜜多是大波罗蜜多达一切法自性空故。虽达一切法自性皆空。而诸菩萨摩诃萨依此般若波罗蜜多。证得无上正等菩提。转妙*轮度无量众。虽证菩提而无所证。证不证法不可得故。虽转*轮而无所转。转法还法不可得故。虽度有情而无所度。见不见法不可得故。世尊。于此大般若波罗蜜多中。转*轮事都不可得。以一切法永不生故。能转所转不可得故。所以者何。非空无相无愿法中可有能转及能还法。转还性法不可得故。世尊。于此般若波罗蜜多。若能如是宣说开示分别显了。令易悟入。是名善净宣说般若波罗蜜多。此中都无说者受者所说受法。既无说者受者及法。诸能证者亦不可得。无证者故亦无有能得涅槃者。于此般若波罗蜜多善说法中。亦无福田。施受施物皆性空故。福田无故福亦性空。摽帜名言皆不可得。是故名大波罗蜜多
第二分◎(以下至五十九品终。梵第四品Sarvakārābhisambodhādhikāras tathatāparivarta?.)不可得品第四十二
尔时具寿善现复白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多是无边波罗蜜多。佛言如是。譬如虚空无边际故。世尊。如是般若波罗蜜多是平等波罗蜜多。佛言如是。以一切法性平等故。世尊。如是般若波罗蜜多是远离波罗蜜多。佛言如是。毕竟空故。世尊。如是般若波罗蜜多是难屈伏波罗蜜多。佛言如是。一切法性不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无彼岸波罗蜜多。佛言如是。无名体故。世尊。如是般若波罗蜜多是虚空波罗蜜多。佛言如是。入息出息不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是不可说波罗蜜多。佛言如是。此中寻伺不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无名波罗蜜多。佛言如是。受想思触及作意等不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无行波罗蜜多。佛言如是。以一切法无来去故。世尊。如是般若波罗蜜多是不可夺波罗蜜多。佛言如是。以一切法不可伏故。世尊。如是般若波罗蜜多是无尽波罗蜜多。佛言如是。以一切法是毕竟尽不可尽故。世尊。如是般若波罗蜜多是无生灭波罗蜜多。佛言如是。以一切法无生灭故。世尊。如是般若波罗蜜多是无作波罗蜜多。佛言如是。以诸作者不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无知波罗蜜多。佛言如是。以一切法性皆钝故。世尊。如是般若波罗蜜多是无移转波罗蜜多。佛言如是。由死生者不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无失坏波罗蜜多。佛言如是。以一切法无失坏故。世尊。如是般若波罗蜜多是如梦波罗蜜多佛言如是。以一切法如梦所见不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是如响波罗蜜多。佛言如是。能所闻说不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是如影像波罗蜜多。佛言如是。诸法皆如光镜所现不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是如焰幻波罗蜜多。佛言如是。以一切法如流变相不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是如变化事波罗蜜多。佛言如是。以一切法如所变化不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是如寻香城波罗蜜多。佛言如是。以一切法如寻香城不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无染净波罗蜜多佛言如是。诸染净因不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无所得不可涂染波罗蜜多。佛言如是。诸所依法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无戏论波罗蜜多。佛言如是。破坏一切戏论事故。世尊。如是般若波罗蜜多是无慢执波罗蜜多。佛言如是。破坏一切慢执事故。世尊。如是般若波罗蜜多是无动转波罗蜜多。佛言如是。住法界故。世尊。如是般若波罗蜜多是离染浊波罗蜜多。佛言如是。觉一切法不虚妄故。世尊。如是般若波罗蜜多是无等起波罗蜜多。佛言如是。于一切法无分别故。世尊。如是般若波罗蜜多是寂静波罗蜜多。佛言如是。于诸法相无所得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无贪欲波罗蜜多。佛言如是。诸贪欲事不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无嗔恚波罗蜜多。佛言如是。破坏一切嗔恚事故。世尊。如是般若波罗蜜多是无愚痴波罗蜜多。佛言如是。灭诸无知黑闇事故。世尊。如是般若波罗蜜多是无烦恼波罗蜜多。佛言如是。离分别故。世尊。如是般若波罗蜜多是离有情波罗蜜多。佛言如是。达诸有情无所有故。世尊。如是般若波罗蜜多是无断坏波罗蜜多。佛言如是。此能等起一切法故。世尊。如是般若波罗蜜多是无二边波罗蜜多。佛言如是。离二边故。世尊。如是般若波罗蜜多是无离坏波罗蜜多。佛言如是。知一切法不相属故。世尊。如是般若波罗蜜多是无取着波罗蜜多。佛言如是。超过声闻独觉地故。世尊。如是般若波罗蜜多是无分别波罗蜜多。佛言如是。一切分别不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无限量波罗蜜多。佛言如是。诸法分齐不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是如虚空波罗蜜多。佛言如是。达一切法无滞碍故。世尊。如是般若波罗蜜多是无常波罗蜜多。佛言如是。能永灭坏一切法故。世尊。如是般若波罗蜜多是苦波罗蜜多。佛言如是。能永驱遣一切法故。世尊。如是般若波罗蜜多是无我波罗蜜多。佛言如是。于一切法无执着故。世尊。如是般若波罗蜜多是空波罗蜜多。佛言如是。于一切法无所得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无刹那波罗蜜多。佛言如是。于一切法无动转故。世尊。如是般若波罗蜜多是内空波罗蜜多。佛言如是。了达内法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是外空波罗蜜多。佛言如是。了达外法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是内外空波罗蜜多。佛言如是。知内外法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是空空波罗蜜多。佛言如是。了空空法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多。是大空波罗蜜多。佛言如是。了一切法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是胜义空波罗蜜多。佛言如是。寂灭涅槃不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是有为空波罗蜜多。佛言如是。诸有为法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无为空波罗蜜多。佛言如是。诸无为法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是毕竟空波罗蜜多。佛言如是。毕竟空法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无际空波罗蜜多。佛言如是。无际空法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是散无散空波罗蜜多。佛言如是。散无散空法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是本性空波罗蜜多。佛言如是。有为无为法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是自共相空波罗蜜多。佛言如是。达法远离自共相故。世尊。如是般若波罗蜜多是一切法空波罗蜜多。佛言如是。知内外法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是不可得空波罗蜜多。佛言如是。一切法性不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多。是无性空波罗蜜多。佛言如是。无性空法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是自性空波罗蜜多。佛言如是。自性空法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无性自性空波罗蜜多。佛言如是。无性自性空法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是四念住波罗蜜多。佛言如是。身受心法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是四正断波罗蜜多。佛言如是。善不善法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是四神足波罗蜜多。佛言如是。四神足性不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是五根波罗蜜多。佛言如是。五根自性不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是五力波罗蜜多。佛言如是。五力自性不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是七等觉支波罗蜜多。佛言如是。七等觉支性不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是八圣道支波罗蜜多。佛言如是。八圣道支性不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是空解脱门波罗蜜多。佛言如是。空离行相不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无相解脱门波罗蜜多。佛言如是。寂静行相不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无愿波罗蜜多。佛言如是。无愿行相不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是八解脱波罗蜜多。佛言如是。八解脱性不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是九次第定波罗蜜多。佛言如是。九次第定自性不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是布施波罗蜜多。佛言如是。此中悭贪不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是净戒波罗蜜多。佛言如是。此中破戒不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是安忍波罗蜜多。佛言如是。此中嗔恚不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是精进波罗蜜多。佛言如是。此中懈怠不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是静虑波罗蜜多。佛言如是。此中乱心不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是般若波罗蜜多。佛言如是。此中恶慧不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是佛十力波罗蜜多。佛言如是。达一切法难屈伏故。世尊。如是般若波罗蜜多是四无所畏波罗蜜多。佛言如是。得道相智无退没故。世尊。如是般若波罗蜜多是四无碍解波罗蜜多。佛言如是。得一切智一切相智无挂碍故。世尊。如是般若波罗蜜多是大慈悲喜舍波罗蜜多。佛言如是。于诸有情不弃舍故。世尊。如是般若波罗蜜多是十八佛不共法波罗蜜多。佛言如是。超诸声闻独觉法故。世尊。如是般若波罗蜜多是如来波罗蜜多。佛言如是。能如实说一切法故。世尊。如是般若波罗蜜多是自然波罗蜜多。佛言如是。于一切法自在转故。世尊。如是般若波罗蜜多是正等觉波罗蜜多。佛言如是。于一切法一切行相能现觉故(梵ityuktākārā?.)
大般若波罗蜜多经卷第四百三十七
大般若波罗蜜多经卷第四百三十八
三藏法师玄奘奉诏译
第二分东北方品第四十三之一
时天帝释。作是念言。若善男子善女人等。得闻般若波罗蜜多甚深经典法门名字一经耳者。是善男子善女人等。已于过去无量如来应正等觉。亲近供养发弘誓愿种诸善根。多善知识之所摄受。况能书写受持读诵。如理思惟为他演说。或能随力如说修行。当知是人定于过去无量佛所。亲近承事供养恭敬。尊重赞叹殖众德本。曾闻般若波罗蜜多。闻已受持思惟读诵为他演说如教修行。或于此经能问能答。由斯福力今办是事。若善男子善女人等。已曾供养无量如来应正等觉。功德纯净闻是般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。闻已信乐如说修行。当知是人曾于过去多百千劫。修习布施乃至般若波罗蜜多故。于今生能成此事
尔时舍利子白佛言。世尊。若善男子善女人等。闻此般若波罗蜜多甚深经中所有义趣。不惊不怖亦不生疑。闻已受持思惟读诵。书写解说如教修行。当知是人已于无上正等菩提得不退转。何以故。世尊。如是般若波罗蜜多。义趣甚深极难信解。若于先世不久修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。岂暂得闻即能信解。世尊。若善男子善女人等。闻说如是甚深般若波罗蜜多毁呰诽谤当知是人已于先世。由贪嗔痴覆蔽心故。于此般若波罗蜜多甚深经典亦曾毁谤。何以故。世尊。如是痴人闻说般若波罗蜜多甚深义趣。由串习力不信不乐心不清净。所以者何。如是痴人于过去世。未曾亲近诸佛菩萨及弟子众。未曾请问。云何应行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。云何应住内空乃至无性自性空。云何应修四念住乃至八圣道支。云何应学佛十力乃至十八佛不共法。故今闻说甚深般若波罗蜜多。毁訾诽谤不信不乐心不清净
尔时天帝释白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多。义趣甚深极难信解。若善男子善女人等。未久信乐修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。未久信乐安住内空乃至无性自性空。未久信乐修习四念住乃至八圣道支。未久信乐修习八解脱九次第定五神通。未久信乐修学如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法及余无量无边佛法。是善男子善女人等。闻此般若波罗蜜多甚深义趣。不能信解或生毁谤未为希有。世尊。我今敬礼甚深般若波罗蜜多。世尊。我若敬礼甚深般若波罗蜜多。即为敬礼一切相智。尔时佛告天帝释言。如是如是如汝所说。敬礼般若波罗蜜多即为敬礼一切相智。何以故。憍尸迦。一切如来应正等觉。若一切智。若道相智。若一切相智。皆从般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。若善男子善女人等。欲住如来一切相智当住般若波罗蜜多。欲生如来一切智道相智及余功德当学般若波罗蜜多。欲得永断一切烦恼习气相续当学般若波罗蜜多。欲证无上正等菩提转妙*轮度有情类当学般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得预流一来不还阿罗汉果独觉菩提当学般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。欲善安立声闻种姓诸有情类于声闻乘当学般若波罗蜜多。欲善安立独觉种姓诸有情类于独觉乘当学般若波罗蜜多。欲善安立大乘种姓诸有情类于无上乘令疾证得所求无上正等菩提当学般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得三界最胜功德当学般若波罗蜜多。欲伏一切黑闇朋党当学般若波罗蜜多。欲善摄受诸苾刍众当学般若波罗蜜多。尔时天帝释白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。云何住色。云何住受想行识。云何住眼乃至意。云何住色乃至法。云何住眼识乃至意识。云何住般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。云何住内空乃至无性自性空。云何住四念住乃至八圣道支。云何住佛十力乃至十八佛不共法。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。云何习色。云何习受想行识。乃至云何习佛十力。乃至习十八佛不共法。尔时佛告天帝释言。憍尸迦。善哉善哉。汝于今者承佛神力。能问如来如是深义。谛听谛听善思念之。吾当为汝分别解说。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。若于色不住不习。是为住习色。若于受想行识不住不习。是为住习受想行识。若于眼乃至意不住不习。是为住习眼乃至意。若于色乃至法不住不习。是为住习色乃至法。若于眼识乃至意识不住不习。是为住习眼识乃至意识。若于般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多不住不习。是为住习般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。若于内空乃至无性自性空不住不习。是为住习内空乃至无性自性空。若于四念住乃至八圣道支不住不习。是为住习四念住乃至八圣道支。若于佛十力乃至十八佛不共法不住不习是为住习。佛十力乃至十八佛不共法。何以故。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于色不得可住可习。于受想行识不得可住可习。乃至于佛十力不得可住可习。乃至于十八佛不共法不得可住可习故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。若于色非住非不住非习非不习。是为住习色。若于受想行识非住非不住非习非不习。是为住习受想行识。若于眼乃至意非住非不住非习非不习。是为住习眼乃至意。若于色乃至法非住非不住非习非不习。是为住习色乃至法。若于眼识乃至意识非住非不住非习非不习。是为住习眼识乃至意识。若于般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多非住非不住非习非不习。是为住习般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。若于内空乃至无性自性空非住非不住非习非不习。是为住习内空乃至无性自性空。若于四念住乃至八圣道支非住非不住非习非不习。是为住习四念住乃至八圣道支。若于佛十力乃至十八佛不共法非住非不住非习非不习。是为住习佛十力乃至十八佛不共法。何以故。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观色前际不可得后际不可得中际不可得。观受想行识前际不可得后际不可得中际不可得。乃至观佛十力前际不可得后际不可得中际不可得。乃至观十八佛不共法前际不可得后际不可得中际不可得故
尔时舍利子白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多最为甚深。佛言如是。舍利子。色真如甚深故般若波罗蜜多最为甚深。受想行识真如甚深故般若波罗蜜多最为甚深。如是乃至十八佛不共法真如甚深故般若波罗蜜多最为甚深。时舍利子复白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多难可测量。佛言如是。舍利子。色真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。受想行识真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。乃至十八佛不共法真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。时舍利子复白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多最为无量。佛言如是。舍利子。色真如无量故般若波罗蜜多亦无量。受想行识真如无量故般若波罗蜜多亦无量。乃至十八佛不共法真如无量故般若波罗蜜多亦无量。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不行色甚深性是行般若波罗蜜多。不行受想行识甚深性是行般若波罗蜜多。不行眼甚深性是行般若波罗蜜多。乃至不行意甚深性是行般若波罗蜜多。不行色甚深性是行般若波罗蜜多。乃至不行法甚深性是行般若波罗蜜多。不行眼识甚深性是行般若波罗蜜多。乃至不行意识甚深性是行般若波罗蜜多。不行般若波罗蜜多甚深性是行般若波罗蜜多。乃至不行布施波罗蜜多甚深性是行般若波罗蜜多。不行内空甚深性是行般若波罗蜜多。乃至不行无性自性空甚深性是行般若波罗蜜多。不行四念住甚深性是行般若波罗蜜多。乃至不行八圣道支甚深性是行般若波罗蜜多。不行佛十力甚深性是行般若波罗蜜多。乃至不行十八佛不共法甚深性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。色甚深性即非色。受想行识甚深性即非受想行识。乃至十八佛不共法甚深性即非十八佛不共法故。复次舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不行色难测量性是行般若波罗蜜多。不行受想行识难测量性是行般若波罗蜜多。不行眼难测量性是行般若波罗蜜多。乃至不行意难测量性是行般若波罗蜜多。不行色难测量性是行般若波罗蜜多。乃至不行法难测量性是行般若波罗蜜多。不行眼识难测量性是行般若波罗蜜多。乃至不行意识难测量性是行般若波罗蜜多。不行般若波罗蜜多难测量性是行般若波罗蜜多。乃至不行布施波罗蜜多难测量性是行般若波罗蜜多。不行内空难测量性是行般若波罗蜜多。乃至不行无性自性空难测量性是行般若波罗蜜多。不行四念住难测量性是行般若波罗蜜多。乃至不行八圣道支难测量性是行般若波罗蜜多。不行佛十力难测量性是行般若波罗蜜多。乃至不行十八佛不共法难测量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。色难测量性即非色。受想行识难测量性即非受想行识。乃至十八佛不共法难测量性即非十八佛不共法故复次舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不行色无量性是行般若波罗蜜多。不行受想行识无量性是行般若波罗蜜多。不行眼无量性是行般若波罗蜜多。乃至不行意无量性是行般若波罗蜜多。不行色无量性是行般若波罗蜜多。乃至不行法无量性是行般若波罗蜜多。不行眼识无量性是行般若波罗蜜多。乃至不行意识无量性是行般若波罗蜜多。不行般若波罗蜜多无量性是行般若波罗蜜多。乃至不行布施波罗蜜多无量性是行般若波罗蜜多。不行内空无量性是行般若波罗蜜多。乃至不行无性自性空无量性是行般若波罗蜜多。不行四念住无量性是行般若波罗蜜多。乃至不行八圣道支无量性是行般若波罗蜜多。不行佛十力无量性是行般若波罗蜜多。乃至不行十八佛不共法无量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。色无量性即非色。受想行识无量性即非受想行识。乃至十八佛不共法无量性即非十八佛不共法故尔时舍利子白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多。既最甚深难测无量难可信解。不应在彼新学大乘菩萨前说。勿彼闻此甚深般若波罗蜜多。其心惊惶恐怖犹豫不能信解。但应在彼不退转位菩萨前说。彼闻如是甚深般若波罗蜜多。心不惊惶不恐不怖亦不犹豫。闻已信解受持读诵。如理思惟为他演说。尔时天帝释问舍利子言。大德。若有在彼新学大乘菩萨前说如是般若波罗蜜多有何过失。舍利子言。憍尸迦。若有在彼新学大乘菩萨前说如是般若波罗蜜多。彼闻惊惶恐怖犹豫。不能信解或生毁谤。由斯造作增长。能感堕恶趣业。没三恶趣久处生死。难证无上正等菩提。是故智者不应在彼新学大乘菩萨前说如是般若波罗蜜多。时天帝释复问具寿舍利子言。大德。颇有菩萨未受无上大菩提记。闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不惊惶不恐不怖不犹豫不。舍利子言有。憍尸迦。是菩萨摩诃萨不久当受大菩提记。憍尸迦。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不惊惶不恐不怖亦不犹豫。当知是菩萨摩诃萨已受无上大菩提记。设未受者不过一佛或二佛所。定当得受大菩提记。若不尔者闻说如是甚深般若波罗蜜多。心定惊惶恐怖犹豫。尔时佛告舍利子言。如是如是如汝所说。舍利子。若菩萨摩诃萨久学大乘。久发大愿。久修六种波罗蜜多及余无量无边佛法。久于无量无边如来应正等觉。供养恭敬尊重赞叹。久事无量无边善友。由此因缘。闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不惊惶不恐不怖亦不犹豫。闻已信解受持读诵。如理思惟为他演说。或能书写如说修行
尔时舍利子白佛言。世尊。我今乐说诸菩萨摩诃萨少分譬喻。唯愿世尊哀愍听许。佛告舍利子。所乐说者随汝意说。舍利子言。世尊。如住菩萨乘诸善男子善女人等。梦中修行般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。修行四念住乃至八圣道支。修行佛十力乃至十八佛不共法。修行一切智道相智一切相智。趣菩提树乃至安坐妙菩提座。当知是善男子善女人等。尚近无上正等菩提。况有菩萨摩诃萨为求无上正等菩提。觉时修行般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。修行四念住乃至八圣道支。修行佛十力乃至十八佛不共法。修行一切智道相智一切相智。而不速证所求无上正等菩提。世尊当知。是菩萨摩诃萨不久当趣菩提树下。不久当坐妙菩提座证得无上正等菩提。转妙*轮利乐一切。世尊。若善男子善女人等。得闻如是甚深般若波罗蜜多。受持读诵精勤修学如理思惟。当知是善男子善女人等。久学大乘善根成熟。供养诸佛多事善友。殖众德本能成是事。世尊。若善男子善女人等。得闻如是甚深般若波罗蜜多。信解受持读诵修习如理思惟为他演说。是善男子善女人等。或已得受大菩提记。或近当受大菩提记。世尊。是善男子善女人等。如住不退位菩萨摩诃萨。疾得无上正等菩提。由此得闻甚深般若波罗蜜多。能深信解受持读诵如理思惟随教修行为他演说。世尊。譬如有人游涉旷野。经过险路百踰缮那。或二或三。或四五百。见诸城邑王都前相。谓放牧人园林田等。见诸相已便作是念。城邑王都去此非远。作是念已身意泰然。不畏恶兽恶贼饥渴。世尊。诸菩萨摩诃萨亦复如是。若得闻此甚深般若波罗蜜多。受持读诵如理思惟深生信解。应知不久当得受记。或已得受。速证无上正等菩提。是菩萨摩诃萨无堕声闻独觉地畏。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨已得见闻恭敬供养甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故。尔时佛告舍利子言。如是如是如汝所说。汝承佛力当复说之。时舍利子复白佛言。世尊。譬如有人欲观大海。渐次往趣经于多时。不见山林便作是念。今睹此相大海非远。所以者何。夫近海岸地必渐下定无山林。彼人尔时虽未见海而见近相。欢喜踊跃我速定当得见大海。世尊。诸菩萨摩诃萨亦复如是。若得闻此甚深般若波罗蜜多。受持读诵如理思惟深生信解。是菩萨摩诃萨虽未得佛现前授记。汝于来世经尔许劫。若经百劫。若经千劫。若经百千劫。乃至若经百千俱胝那庾多劫。当得无上正等菩提。而应自知受记非远。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨已得见闻恭敬供养受持读诵如理思惟甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故。世尊。譬如春时花果树等。陈叶已落枝条滋润。众人见已咸作是言。新花果叶当出不久。所以者何。此诸树等新花果叶先相现故。赡部洲人男女大小。见此相已欢喜踊跃。皆作是言。我等不久当得见此花果茂盛。世尊。诸菩萨摩诃萨亦复如是。若得闻此甚深般若波罗蜜多。受持读诵如理思惟。深生信解恭敬供养。当知宿世善根成熟。多供养佛多事善友。不久当受无上正等大菩提记。世尊。是菩萨摩诃萨应作是念。我先定有胜善根力。能引无上正等菩提故今见闻恭敬供养甚深般若波罗蜜多。受持读诵深生信解。如理思惟随力修习。世尊。今此会中有诸天子见过去佛说是法者。皆生欢喜咸共议言。昔诸菩萨闻说如是甚深般若波罗蜜多便得受记。今诸菩萨既闻说此甚深般若波罗蜜多。不久定当受菩提记。世尊。譬如女人怀孕渐久。其身转重动止不安。饮食睡眠悉皆减少。不憙多语厌常所作。受苦痛故众事顿息。有异母人见是相已。即知此女不久产生。世尊。诸菩萨摩诃萨亦复如是。宿种善根多供养佛。久事善友善根熟故。今得闻此甚深般若波罗蜜多。受持读诵如理思惟。深生信解随力修习。世尊当知。是菩萨摩诃萨由此因缘。不久得受无上正等大菩提记。尔时佛赞舍利子言。善哉善哉汝善能说。得闻如是甚深般若波罗蜜多。受持读诵如理思惟深生信解菩萨譬喻。当知皆是佛威神力。令汝引发如是辩才。尔时具寿善现白佛言。世尊。甚奇如来应正等觉。善能摄受诸菩萨摩诃萨。善能付嘱诸菩萨摩诃萨。佛告善现。如是如是如汝所说。何以故。善现。诸菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提。为多有情得利乐故。怜愍饶益诸天人故。是诸菩萨摩诃萨众精勤修学菩萨行时。为欲饶益无量百千诸有情故。为欲摄受无量百千诸菩萨故。以四摄事而摄受之。何等为四。一者布施。二者爱语。三者利行。四者同事。是菩萨摩诃萨自正安住十善业道。亦安立他令勤修学十善业道。自入初静虑乃至非想非非想处。亦教他入初静虑乃至非想非非想处。自行布施亦教他行布施。自行净戒亦教他行净戒。自行安忍亦教他行安忍。自行精进亦教他行精进。自行静虑亦教他行静虑。自行般若亦教他行般若。是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多方便善巧。虽教有情证预流果而不自证。虽教有情证一来果而不自证。虽教有情证不还果而不自证。虽教有情证阿罗汉果而不自证。虽教有情证独觉菩提而不自证。是菩萨摩诃萨自修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦劝无量百千菩萨修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。自住菩萨不退转地。亦劝无量百千菩萨令住菩萨不退转地。自勤精进严净佛土。亦劝无量百千菩萨令勤精进严净佛土。自勤精进成熟有情。亦劝无量百千菩萨令勤精进成熟有情。自勤发起菩萨神通。亦劝无量百千菩萨令勤发起菩萨神通。自勤严净陀罗尼门。亦劝无量百千菩萨令勤严净陀罗尼门。自勤严净三摩地门。亦劝无量百千菩萨令勤严净三摩地门。自能证得圆满辩才。亦劝无量百千菩萨令其证得圆满辩才。自能摄受圆满色身。亦劝无量百千菩萨令能摄受圆满色身。自能摄受圆满相好。亦劝无量百千菩萨令能摄受圆满相好。自能摄受圆满童真地。亦劝无量百千菩萨令能摄受圆满童真地。是菩萨摩诃萨自修四念住乃至八圣道支。亦劝彼修四念住乃至八圣道支。自住内空乃至无性自性空。亦劝彼住内空乃至无性自性空。自修佛十力乃至十八佛不共法。亦劝彼修佛十力乃至十八佛不共法。自修一切智道相智一切相智。亦劝彼修一切智道相智一切相智。自断一切烦恼习气相续。亦劝彼断一切烦恼习气相续。自证无上正等菩提转妙*轮利乐一切。亦劝彼证所求无上正等菩提作斯事业。具寿善现复白佛言。甚奇世尊。希有善逝。是菩萨摩诃萨成就如是大功德聚。为欲饶益一切有情。修行如是甚深般若波罗蜜多。求证无上正等菩提转妙*轮。利乐一切。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多令速圆满。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见色若增若减。不见受想行识若增若减。不见眼处若增若减。不见耳鼻舌身意处若增若减。不见色处若增若减。不见声香味触法处若增若减。不见眼界若增若减。不见耳鼻舌身意界若增若减。不见色界若增若减。不见声香味触法界若增若减。不见眼识界若增若减。不见耳鼻舌身意识界若增若减。不见眼触若增若减。不见耳鼻舌身意触若增若减。不见眼触为缘所生诸受若增若减。不见耳鼻舌身意触为缘所生诸受若增若减。不见布施波罗蜜多若增若减。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若增若减。不见内空若增若减。不见外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若增若减。不见四念住若增若减。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若增若减。乃至不见佛十力若增若减。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若增若减。不见一切陀罗尼门若增若减。不见一切三摩地门若增若减。不见一切智若增若减。不见道相智一切相智若增若减。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见是法。不见非法。不见是过去。不见是未来。不见是现在。不见是善。不见是非善。不见是有记。不见是无记。不见是有为。不见是无为。不见是欲界。不见是色界。不见是无色界。不见是布施波罗蜜多。乃至不见是般若波罗蜜多。不见是内空。乃至不见是无性自性空。不见是四念住。乃至不见是八圣道支。如是乃至。不见是如来十力。乃至不见是十八佛不共法。不见是一切陀罗尼门。不见是一切三摩地门。不见是一切智。不见是道相智一切相智。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。何以故。善现。以一切法无性相故。无作用故。不可转故。虚妄诳诈不坚实不自在故。无觉受故。离我有情命者生者广说乃至知见者故
尔时具寿善现复白佛言。世尊。如来所说不可思议。佛告善现。如是如是如汝所说。如来所说不可思议。善现。色不可思议故如来所说不可思议。受想行识不可思议故如来所说不可思议。眼处不可思议故如来所说不可思议。耳鼻舌身意处不可思议故如来所说不可思议。色处不可思议故如来所说不可思议。声香味触法处不可思议故如来所说不可思议。眼界不可思议故如来所说不可思议。耳鼻舌身意界不可思议故如来所说不可思议。色界不可思议故如来所说不可思议。声香味触法界不可思议故如来所说不可思议。眼识界不可思议故如来所说不可思议。耳鼻舌身意识界不可思议故如来所说不可思议。眼触不可思议故如来所说不可思议。耳鼻舌身意触不可思议故如来所说不可思议。眼触为缘所生诸受不可思议故如来所说不可思议。耳鼻舌身意触为缘所生诸受不可思议故如来所说不可思议。布施波罗蜜多不可思议故如来所说不可思议。乃至般若波罗蜜多不可思议故如来所说不可思议。内空不可思议故如来所说不可思议。乃至无性自性空不可思议故如来所说不可思议。四念住不可思议故如来所说不可思议。乃至八圣道支不可思议故如来所说不可思议。如是乃至佛十力不可思议故如来所说不可思议。乃至十八佛不共法不可思议故如来所说不可思议。一切陀罗尼门不可思议故如来所说不可思议。一切三摩地门不可思议故如来所说不可思议。一切智不可思议故如来所说不可思议。道相智一切相智不可思议故如来所说不可思议。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实了知色是不可思议。受想行识是不可思议。乃至一切智是不可思议。道相智一切相智是不可思议。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于色不起若可思议若不可思议想。于受想行识不起若可思议若不可思议想。于眼处不起若可思议若不可思议想。于耳鼻舌身意处不起若可思议若不可思议想。于色处不起若可思议若不可思议想。于声香味触法处不起若可思议若不可思议想。于眼界不起若可思议若不可思议想。于耳鼻舌身意界不起若可思议若不可思议想。于色界不起若可思议若不可思议想。于声香味触法界不起若可思议若不可思议想。于眼识界不起若可思议若不可思议想。于耳鼻舌身意识界不起若可思议若不可思议想。于眼触不起若可思议若不可思议想。于耳鼻舌身意触不起若可思议若不可思议想。于眼触为缘所生诸受不起若可思议若不可思议想。于耳鼻舌身意触为缘所生诸受不起若可思议若不可思议想。于布施波罗蜜多不起若可思议若不可思议想。乃至于般若波罗蜜多不起若可思议若不可思议想。于内空不起若可思议若不可思议想。乃至于无性自性空不起若可思议若不可思议想。于四念住不起若可思议若不可思议想。乃至于八圣道支不起若可思议若不可思议想。如是乃至于佛十力不起若可思议若不可思议想。乃至于十八佛不共法不起若可思议若不可思议想。于一切陀罗尼门不起若可思议若不可思议想。于一切三摩地门不起若可思议若不可思议想。于一切智不起若可思议若不可思议想。于道相智一切相智不起若可思议若不可思议想。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满
大般若波罗蜜多经卷第四百三十八
大般若波罗蜜多经卷第四百三十九
三藏法师玄奘奉诏译
第二分东北方品第四十三之二
尔时具寿善现白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多。义趣甚深谁能信解。佛告善现。若菩萨摩诃萨久已修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。久植善根多供养佛事多善友。是菩萨摩诃萨能信解此甚深般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。齐何应知是菩萨摩诃萨。久已修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。久殖善根多供养佛事多善友。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于色不起分别无异分别。于受想行识不起分别无异分别。于色相不起分别无异分别。于受想行识相不起分别无异分别。于色自性不起分别无异分别。于受想行识自性不起分别无异分别。于眼处不起分别无异分别。于耳鼻舌身意处不起分别无异分别。于眼处相不起分别无异分别。于耳鼻舌身意处相不起分别无异分别。于眼处自性不起分别无异分别。于耳鼻舌身意处自性不起分别无异分别。于色处不起分别无异分别。于声香味触法处不起分别无异分别。于色处相不起分别无异分别。于声香味触法处相不起分别无异分别。于色处自性不起分别无异分别。于声香味触法处自性不起分别无异分别。于眼界不起分别无异分别。于耳鼻舌身意界不起分别无异分别。于眼界相不起分别无异分别。于耳鼻舌身意界相不起分别无异分别。于眼界自性不起分别无异分别。于耳鼻舌身意界自性不起分别无异分别。于色界不起分别无异分别。于声香味触法界不起分别无异分别。于色界相不起分别无异分别。于声香味触法界相不起分别无异分别。于色界自性不起分别无异分别。于声香味触法界自性不起分别无异分别。于眼识界不起分别无异分别。于耳鼻舌身意识界不起分别无异分别。于眼识界相不起分别无异分别。于耳鼻舌身意识界相不起分别无异分别。于眼识界自性不起分别无异分别。于耳鼻舌身意识界自性不起分别无异分别。于眼触不起分别无异分别。于耳鼻舌身意触不起分别无异分别。于眼触相不起分别无异分别。于耳鼻舌身意触相不起分别无异分别。于眼触自性不起分别无异分别。于耳鼻舌身意触自性不起分别无异分别。于眼触为缘所生诸受不起分别无异分别。于耳鼻舌身意触为缘所生诸受不起分别无异分别。于眼触为缘所生诸受相不起分别无异分别。于耳鼻舌身意触为缘所生诸受相不起分别无异分别。于眼触为缘所生诸受自性不起分别无异分别。于耳鼻舌身意触为缘所生诸受自性不起分别无异分别。于欲界不起分别无异分别。于色无色界不起分别无异分别。于欲界相不起分别无异分别。于色无色界相不起分别无异分别。于欲界自性不起分别无异分别。于色无色界自性不起分别无异分别。于布施波罗蜜多不起分别无异分别。乃至于般若波罗蜜多不起分别无异分别。于布施波罗蜜多相不起分别无异分别。乃至于般若波罗蜜多相不起分别无异分别。于布施波罗蜜多自性不起分别无异分别。乃至于般若波罗蜜多自性不起分别无异分别。于内空不起分别无异分别。乃至于无性自性空不起分别无异分别。于内空相不起分别无异分别。乃至于无性自性空相不起分别无异分别。于内空自性不起分别无异分别。乃至于无性自性空自性不起分别无异分别。于四念住不起分别无异分别。乃至于八圣道支不起分别无异分别。于四念住相不起分别无异分别。乃至于八圣道支相不起分别无异分别。于四念住自性不起分别无异分别。乃至于八圣道支自性不起分别无异分别。如是乃至于佛十力不起分别无异分别。乃至于十八佛不共法不起分别无异分别。于佛十力相不起分别无异分别。乃至于十八佛不共法相不起分别无异分别。于佛十力自性不起分别无异分别。乃至于十八佛不共法自性不起分别无异分别。于一切智不起分别无异分别。于道相智一切相智不起分别无异分别。于一切智相不起分别无异分别。于道相智一切相智相不起分别无异分别。于一切智自性不起分别无异分别。于道相智一切相智自性不起分别无异分别。何以故。善现。以色不可思议。受想行识不可思议。如是乃至一切智不可思议。道相智一切相智不可思议故。善现。齐此应知是菩萨摩诃萨。久已修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。久殖善根多供养佛事多善友
尔时具寿善现复白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多极为甚深。佛言如是。善现。色甚深故般若波罗蜜多极为甚深。受想行识甚深故般若波罗蜜多极为甚深。眼处甚深故般若波罗蜜多极为甚深。耳鼻舌身意处甚深故般若波罗蜜多极为甚深。色处甚深故般若波罗蜜多极为甚深。声香味触法处甚深故般若波罗蜜多极为甚深。眼界甚深故般若波罗蜜多极为甚深。耳鼻舌身意界甚深故般若波罗蜜多极为甚深。色界甚深故般若波罗蜜多极为甚深。声香味触法界甚深故般若波罗蜜多极为甚深。眼识界甚深故般若波罗蜜多极为甚深。耳鼻舌身意识界甚深故般若波罗蜜多极为甚深。眼触甚深故般若波罗蜜多极为甚深。耳鼻舌身意触甚深故般若波罗蜜多极为甚深。眼触为缘所生诸受甚深故般若波罗蜜多极为甚深。耳鼻舌身意触为缘所生诸受甚深故般若波罗蜜多极为甚深。布施波罗蜜多甚深故般若波罗蜜多极为甚深。净戒安忍精进静虑波罗蜜多甚深故般若波罗蜜多极为甚深。内空甚深故般若波罗蜜多极为甚深。乃至无性自性空甚深故般若波罗蜜多极为甚深。四念住甚深故般若波罗蜜多极为甚深。乃至八圣道支甚深故般若波罗蜜多极为甚深。如是乃至佛十力甚深故般若波罗蜜多极为甚深。乃至十八佛不共法甚深故般若波罗蜜多极为甚深。一切智甚深故般若波罗蜜多极为甚深。道相智一切相智甚深故般若波罗蜜多极为甚深
尔时尊者善现复白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多是大宝聚。佛言如是。能与有情功德宝故。善现。如是般若波罗蜜多大珍宝聚。能与有情十善业道四静虑四无量四无色定五神通大珍宝故。能与有情布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多大珍宝故。能与有情内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空大珍宝故。能与有情四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支大珍宝故。能与有情空无相无愿解脱门大珍宝故。能与有情八解脱八胜处九次第定十遍处大珍宝故。能与有情真如法界法性实际不思议界大珍宝故。能与有情苦集灭道四种圣谛大珍宝故。能与有情菩萨十地陀罗尼门三摩地门大珍宝故。能与有情五眼六神通大珍宝故。能与有情如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法大珍宝故。能与有情无忘失法恒住舍性大珍宝故。能与有情一切智道相智一切相智大珍宝故。能与有情预流果一来果不还果阿罗汉果独觉菩提大珍宝故。能与有情一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提转正*轮大珍宝故。尔时具寿善现复白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多是清净聚。佛言如是。善现。色清净故般若波罗蜜多是清净聚。受想行识清净故般若波罗蜜多是清净聚。眼处清净故般若波罗蜜多是清净聚。耳鼻舌身意处清净故般若波罗蜜多是清净聚。色处清净故般若波罗蜜多是清净聚。声香味触法处清净故般若波罗蜜多是清净聚。眼界清净故般若波罗蜜多是清净聚。耳鼻舌身意界清净故般若波罗蜜多是清净聚。色界清净故般若波罗蜜多是清净聚。声香味触法界清净故般若波罗蜜多是清净聚。眼识界清净故般若波罗蜜多是清净聚。耳鼻舌身意识界清净故般若波罗蜜多是清净聚。眼触清净故般若波罗蜜多是清净聚。耳鼻舌身意触清净故般若波罗蜜多是清净聚。眼触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多是清净聚。耳鼻舌身意触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多是清净聚。布施波罗蜜多清净故般若波罗蜜多是清净聚。净戒安忍精进静虑波罗蜜多清净故般若波罗蜜多是清净聚。内空清净故般若波罗蜜多是清净聚。乃至无性自性空清净故般若波罗蜜多是清净聚。四念住清净故般若波罗蜜多是清净聚。乃至八圣道支清净故般若波罗蜜多是清净聚。如是乃至如来十力清净故般若波罗蜜多是清净聚。乃至十八佛不共法清净故般若波罗蜜多是清净聚。一切智清净故般若波罗蜜多是清净聚。道相智一切相智清净故般若波罗蜜多是清净聚尔时善现复白佛言。甚奇世尊。希有善逝。如是般若波罗蜜多。以极甚深多诸留难。而今广说留难不生。佛言。善现。如是如是如汝所说。甚深般若波罗蜜多多诸留难。佛神力故今虽广说留难不生。是故大乘诸善男子善女人等。爱乐法故于此般若波罗蜜多甚深经典若欲书写应疾书写。若欲读诵应疾读诵。若欲受持应疾受持。若欲修习应疾修习。若欲思惟应疾思惟。若欲宣说应疾宣说。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多多诸留难。勿令书写读诵受持修习思惟为他说者留难事起不究竟故。善现。是善男子善女人等。若欲一月或二或三或四或五或六或七乃至一年。书写如是甚深般若波罗蜜多能究竟者。应勤精进系念书写。经尔许时令得究竟。善现。是善男子善女人等。若欲一月或二或三或四或五或六或七乃至一年。受持读诵修习思惟为他宣说如是般若波罗蜜多甚深经典能究竟者。应勤精进系念受持乃至宣说。经尔许时令得究竟。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多无价珍宝多留难故。具寿善现复白佛言。甚奇世尊。希有善逝。甚深般若波罗蜜多无价珍宝多诸留难。而有书写读诵受持思惟修习为他说者。恶魔于彼不作留难令不书写乃至演说。佛告善现。恶魔于此甚深般若波罗蜜多。虽欲留难令不书写读诵受持思惟修习为他演说。而彼无力不能作留难。是菩萨摩诃萨书写读诵受持等事令不究竟
尔时舍利子白佛言。世尊。是谁神力令彼恶魔不能留难诸菩萨摩诃萨书写受持读诵修习思惟广说如是般若波罗蜜多甚深经典。佛告舍利子。是佛神力令彼恶魔不能留难诸菩萨摩诃萨书写受持读诵修习思惟广说如是般若波罗蜜多甚深经典。又舍利子。亦是十方一切世界诸佛神力。令彼恶魔不能留难诸菩萨摩诃萨书写受持读诵修习思惟广说如是般若波罗蜜多甚深经典。又舍利子。一切如来应正等觉皆共护念修行般若波罗蜜多诸菩萨故。令彼恶魔不能留难住菩萨乘诸善男子善女人等。令不书写受持读诵修习思惟广为他说如是般若波罗蜜多甚深经典。何以故。舍利子。一切如来应正等觉皆共护念修行般若波罗蜜多诸菩萨众所作善业。令彼恶魔不能留难。舍利子。若菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多甚深经典。书写受持读诵修习思惟广说。法尔应为十方世界无量无数无边如来应正等觉安隐住持现说法者之所护念。若蒙诸佛所护念者。法尔恶魔不能留难。舍利子。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多甚深经典书写受持读诵修习思惟广说应作是念。我今书写受持读诵修习思惟广为他说如是般若波罗蜜多甚深经典。皆是十方无量无数无边如来应正等觉安隐住持现说法者神力护念。令我所作如是善业不为恶魔之所留难。时舍利子复白佛言。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多甚深经典。书写受持读诵修习思惟演说。一切皆是十方世界诸佛世尊神力护念。令彼所作殊胜善业一切恶魔不能留难。尔时佛告舍利子言。如是如是如汝所说。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多甚深经典。书写受持读诵修习思惟演说。当知皆是一切如来应正等觉神力护念。时舍利子复白佛言。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多甚深经典。书写受持读诵修习思惟演说。十方世界无量无数无边如来应正等觉安隐住持现说法者。皆共识知是善男子善女人等书写受持读诵修习思惟演说甚深般若波罗蜜多。由是因缘欢喜护念。世尊。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多甚深经典。书写受持读诵修习思惟演说。是善男子善女人等。恒为十方无量无数无边世界一切如来应正等觉安隐住持现说法者佛眼观见。由此因缘慈悲护念。所作善事无不皆成。尔时佛告舍利子言。如是如是如汝所说。若善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说。如是般若波罗蜜多甚深经典。是善男子善女人等。恒为十方无量无数无边世界一切如来应正等觉安隐住持现说法者佛眼观见识知护念。令诸恶魔不能娆恼。所作善业速得成办。舍利子。住菩萨乘诸善男子善女人等。若能于此甚深般若波罗蜜多。书写受持读诵修习思惟演说。当知是辈已近无上正等菩提。诸恶魔军不能留难。又舍利子。住菩萨乘诸善男子善女人等。若能书写如是般若波罗蜜多甚深经典。种种庄严受持读诵。当知是辈于此般若波罗蜜多。深生信解能以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。是善男子善女人等。常为如来应正等觉佛眼观见识知护念。由是因缘定当获得大财大胜利大果大异熟。又舍利子。是善男子善女人等。以能书写受持读诵供养恭敬尊重赞叹甚深般若波罗蜜多善根力故乃至获得不退转地。于其中间常不离佛。恒闻正法不堕恶趣。舍利子。是善男子善女人等。由此善根乃至无上正等菩提。常不远离布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。常不远离内空乃至无性自性空。常不远离四念住乃至八圣道支。如是乃至常不远离如来十力乃至十八佛不共法。常不远离一切智道相智一切相智。常不远离诸余无量无边佛法。由此速证所求无上正等菩提。舍利子。由此因缘住菩萨乘诸善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。应勤书写受持读诵修习思惟为他解说。恭敬供养尊重赞叹无得蹔舍
复次舍利子。如是般若波罗蜜多甚深经典。我涅槃后至东南方渐当兴盛。彼方多有住菩萨乘诸苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。能于如是甚深般若波罗蜜多。深生信乐书写受持读诵修习思惟演说。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。彼由如是胜善根故毕竟不堕诸险恶趣。或生天上或生人中富贵受乐。由斯势力布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多展转增益速得圆满。依此复能供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。后随所应依三乘法。渐次修习而趣出离。或有证得声闻涅槃。或有证得独觉涅槃。或有证得无上涅槃究竟安乐。舍利子。如是般若波罗蜜多甚深经典。我涅槃后从东南方转至南方渐当兴盛。彼方多有住菩萨乘诸苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。能于如是甚深般若波罗蜜多。深生信乐书写受持读诵修习思惟演说。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。彼由如是胜善根故。毕竟不堕诸险恶趣。或生天上或生人中富贵受乐。由斯势力布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多展转增益速得圆满。依此复能供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。后随所应依三乘法。渐次修习而趣出离。或有证得声闻涅槃。或有证得独觉涅槃。或有证得无上涅槃究竟安乐。舍利子。如是般若波罗蜜多甚深经典。我涅槃后复从南方至西南方渐当兴盛。彼方多有住菩萨乘诸苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。能于如是甚深般若波罗蜜多。深生信乐书写受持读诵修习思惟演说。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。彼由如是胜善根故。毕竟不堕诸险恶趣。或生天上或生人中富贵受乐。由斯势力布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多展转增益速得圆满。依此复能供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。后随所应依三乘法。渐次修习而趣出离。或有证得声闻涅槃。或有证得独觉涅槃。或有证得无上涅槃究竟安乐。舍利子。如是般若波罗蜜多甚深经典。我涅槃后从西南方至西北方渐当兴盛。彼方多有住菩萨乘诸苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。能于如是甚深般若波罗蜜多。深生信乐书写受持读诵修习思惟演说。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。彼由如是胜善根故。毕竟不堕诸险恶趣。或生天上或生人中富贵受乐。由斯势力布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多展转增益速得圆满。依此复能供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。后随所应依三乘法。渐次修习而趣出离。或有证得声闻涅槃。或有证得独觉涅槃。或有证得无上涅槃究竟安乐。舍利子。如是般若波罗蜜多甚深经典。我涅槃后从西北方转至北方渐当兴盛。彼方多有住菩萨乘诸苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。能于如是甚深般若波罗蜜多。深生信乐书写受持读诵修习思惟演说。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。彼由如是胜善根故。毕竟不堕诸险恶趣。或生天上或生人中富贵受乐。由斯势力布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多展转增益速得圆满。依此复能供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。后随所应依三乘法。渐次修习而趣出离。或有证得声闻涅槃。或有证得独觉涅槃。或有证得无上涅槃究竟安乐。舍利子。如是般若波罗蜜多甚深经典。我涅槃后复从北方至东北方渐当兴盛。彼方多有住菩萨乘诸苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。能于如是甚深般若波罗蜜多。深生信乐书写受持读诵修习思惟演说。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。彼由如是胜善根故。毕竟不堕诸险恶趣。或生天上或生人中富贵受乐。由斯势力布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多展转增益速得圆满。依此复能供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。后随所应依三乘法。渐次修习而趣出离。或有证得声闻涅槃。或有证得独觉涅槃。或有证得无上涅槃究竟安乐。复次舍利子。我涅槃后后时后分后五百岁。如是般若波罗蜜多甚深经典。于东北方大作佛事。何以故。舍利子。一切如来应正等觉所尊重法即是般若波罗蜜多甚深经典。如是般若波罗蜜多甚深经典。一切如来应正等觉共所护念。舍利子。非佛所得法毗奈耶无上正法有灭没相。诸佛所得法毗奈耶无上正法即是般若波罗蜜多甚深经典。舍利子。彼东北方诸善男子善女人等。有能于此甚深般若波罗蜜多信乐受持读诵修习思惟演说。我常护念是善男子善女人等令无恼害。舍利子。彼东北方诸善男子善女人等。有能书写如是般若波罗蜜多甚深经典。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。我定说彼诸善男子善女人等。由此善根毕竟不堕诸险恶趣。生天人中常受妙乐。由斯势力增益六种波罗蜜多。依此复能供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。后随所应依三乘法。渐次修学得般涅槃。何以故。舍利子。我以佛眼观见证知。称誉赞叹是善男子善女人等所获功德。东西南北四维上下无量无数无边世界一切如来应正等觉安隐住持现说法者亦以佛眼观见证知。称誉赞叹是善男子善女人等所获功德。时舍利子白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多甚深经典。佛涅槃后后时后分后五百岁。于东北方广流布耶。佛言。舍利子。如是如是。如是般若波罗蜜多甚深经典。我涅槃后后时后分后五百岁。于东北方当广流布。舍利子。我涅槃后后时后分后五百岁。彼东北方诸善男子善女人等。若得闻此甚深般若波罗蜜多。深生信乐书写受持读诵修习如理思惟为他演说。当知彼善男子善女人等。久发无上正等觉心。久修菩萨摩诃萨行。供养多佛事多善友。久已修习身戒心慧。所种善根皆已成熟。由斯福力得闻如是甚深般若波罗蜜多深生信乐。复能书写受持读诵修习思惟为他演说。时舍利子复白佛言。佛涅槃后后时后分后五百岁法欲灭时。于东北方当有几许住菩萨乘诸善男子善女人等。得闻如是甚深般若波罗蜜多深生信乐。其心不惊不恐不怖亦无忧悔。复能书写受持读诵修习思惟为他演说。佛言。舍利子。我涅槃后后时后分后五百岁法欲灭时。于东北方虽有无量住菩萨乘诸善男子善女人等。而少得闻甚深般若波罗蜜多深生信乐。其心不惊不恐不怖亦无忧悔。复能书写受持读诵修习思惟为他演说。舍利子。彼善男子善女人等。闻此般若波罗蜜多甚深经典。其心不惊不恐不怖亦无忧悔。深生信乐书写受持读诵修习思惟演说甚为希有。何以故。舍利子。是善男子善女人等。已曾亲近供养恭敬尊重赞叹无量如来应正等觉。及诸菩萨摩诃萨众。请问如是甚深般若波罗蜜多相应义趣。舍利子。是善男子善女人等。不久定当圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不久定当圆满内空乃至无性自性空。不久定当圆满四念住乃至八圣道支。不久定当圆满佛十力乃至十八佛不共法。不久定当圆满一切智道相智一切相智。舍利子。彼善男子善女人等。一切如来应正等觉所护念故。无量善友所摄受故。殊胜善根所任持故。为欲利乐多众生故。求趣无上正等菩提。何以故。舍利子。我常为彼诸善男子善女人等。说一切相智相应之法。过去如来应正等觉亦常为彼诸善男子善女人等。说一切相智相应之法。由此因缘彼善男子善女人等。后生复能求趣无上正等菩提。亦能为他如应说法。令趣无上正等菩提。舍利子。彼善男子善女人等身心安定。诸恶魔王及彼眷属尚不能坏求趣无上正等觉心。何况其余乐行恶者。毁谤般若波罗蜜多能阻其心。令不精进求趣无上正等菩提
大般若波罗蜜多经卷第四百三十九
大般若波罗蜜多经卷第四百四十
三藏法师玄奘奉诏译
第二分东北方品第四十三之三
舍利子。如是大乘诸善男子善女人等。闻我说此甚深般若波罗蜜多。心得广大妙法喜乐。亦能安立无量众生于胜善法。令趣无上正等菩提。舍利子。是善男子善女人等。今于我前发弘誓愿。我当安立无量百千诸有情类。令发无上正等觉心。修诸菩萨摩诃萨行。示现劝导赞励庆喜。令于无上正等菩提。乃至得受不退转记。安住菩萨不退转地。舍利子。我于彼愿深生随喜。何以故。舍利子。我观如是住菩萨乘诸善男子善女人等。所发弘愿心语相应。彼善男子善女人等。于当来世定能安立无量百千诸有情类。令发无上正等觉心。修诸菩萨摩诃萨行。示现劝导赞励庆喜。令于无上正等菩提。乃至得受不退转记。安住菩萨不退转地。舍利子。是善男子善女人等。亦于过去无量佛前发弘誓愿。我当安立无量百千诸有情类。令发无上正等觉心。修诸菩萨摩诃萨行。示现劝导赞励庆喜。令于无上正等菩提。乃至得受不退转记。安住菩萨不退转地。舍利子。过去诸佛亦于彼愿深生随喜。何以故。舍利子。过去诸佛亦观如是住菩萨乘诸善男子善女人等。所发弘愿心语相应。彼善男子善女人等。于当来世定能安立无量百千诸有情类。令发无上正等觉心。修诸菩萨摩诃萨行。示现劝导赞励庆喜。令于无上正等菩提。乃至得受不退转记。安住菩萨不退转地。舍利子。是善男子善女人等。信解广大能依妙色声香味触修广大施。修此施已复能种植广大善根。因此善根复能摄受广大果报。摄受如是广大果报专为利乐一切有情。于诸有情能舍一切内外所有彼回如是所种善根。愿生他方诸佛国土。现有如来应正等觉。宣说如是甚深般若波罗蜜多无上法处。彼闻如是甚深般若波罗蜜多无上法已。复能安立彼佛土中无量百千诸有情类。令发无上正等觉心。修诸菩萨摩诃萨行。示现劝导赞励庆喜。令于无上正等菩提得不退转。由斯圆满所发大愿。速证无上正等菩提。时舍利子复白佛言。甚奇如来应正等觉。能于过去未来现在所有诸法无不证知。于一切法真如法界法性实际虚空界等无不证知。于诸法教种种差别无不证知。于诸有情心行差别无不证知。于过去世诸菩萨摩诃萨无不证知。于过去世一切如来应正等觉无不证知。于过去世诸佛弟子及诸佛土无不证知。于未来世诸菩萨摩诃萨无不证知。于未来世一切如来应正等觉无不证知。于未来世诸佛弟子及诸佛土无不证知。于现在世诸菩萨摩诃萨住十方界修行差别无不证知。于现在世安住十方无量无数无边世界一切如来应正等觉安隐住持现说法者无不证知。于现在世诸佛弟子及诸佛土无不证知。世尊。若菩萨摩诃萨于六波罗蜜多勇猛精进常求不息。彼于此六波罗蜜多。为有得时不得时不。佛言。舍利子。彼善男子善女人等。常于此六波罗蜜多。勇猛精进欣求不息。一切时得无不得时。何以故。舍利子。彼善男子善女人等。常于此六波罗蜜多。勇猛精进欣求不息。诸佛菩萨常护念故。舍利子言。世尊。彼善男子善女人等。若不得六波罗蜜多相应经时。如何可说彼得此六波罗蜜多。佛言。舍利子。彼善男子善女人等。常于此六波罗蜜多。勇猛信求不顾身命。有时不得此相应经无有是处。何以故。舍利子。彼善男子善女人等。为求无上正等菩提。示现劝导赞励庆喜诸有情类。令于此六波罗蜜多相应经典受持读诵思惟修学。由此善根随所生处。常得此六波罗蜜多相应契经。受持读诵勇猛精进如教修行。成熟有情严净佛土。未证无上正等菩提。于其中间未曾暂废(梵ityuktāgu?ā?.)
第二分魔事品第四十四
尔时具寿善现白佛言。世尊。佛已赞说发趣无上正等菩提。勇猛修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。成熟有情严净佛土。诸善男子善女人等所成功德。世尊。是善男子善女人等。发趣无上正等菩提修诸行时。云何应知留难魔事。佛言善现。若菩萨摩诃萨乐为有情宣说法要。应时言辩不速现前。当知是为菩萨魔事。具寿善现白言。世尊。何缘菩萨摩诃萨乐为有情宣说法要。应时言辩不速现前说为魔事。佛言。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。由是因缘所修般若波罗蜜多。乃至布施波罗蜜多。难得圆满故。说菩萨摩诃萨乐为有情宣说法要应时言辩不速现前以为魔事。复次善现。若菩萨摩诃萨乐修胜行辩乃卒生。当知是为菩萨魔事。具寿善现白言。世尊。何缘菩萨摩诃萨乐修胜行辩乃卒生说为魔事。佛言善现。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。无方便善巧故。辩乃卒生废修彼行故。说菩萨摩诃萨乐修胜行辩乃卒生以为魔事。复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写般若波罗蜜多甚深经时频申欠呿。无端戏笑互相轻凌。身心躁扰文句倒错。迷惑义理不得滋味。横事欻起书写不终。当知是为菩萨魔事。复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。受持读诵思惟修习说听般若波罗蜜多甚深经时频申欠呿。无端戏笑互相轻凌。身心躁扰文句倒错。迷惑义理不得滋味。横事欻起所作不成。当知是为菩萨魔事。时具寿善现白佛言。世尊。何因缘故有菩萨乘诸善男子善女人等。闻说般若波罗蜜多甚深经时。忽作是念。我于此经不得滋味。何用勤苦听此经为。作是念已即便舍去。受持读诵思惟修习书写解说亦复如是。佛言善现。是善男子善女人等。于过去世未久修行般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。是故于此甚深般若波罗蜜多。听受等时不得滋味。情不忍可即便舍去。复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。闻说般若波罗蜜多甚深经时。若作是念。我于无上正等菩提不得受记。何用听受如是经为。彼由此缘心不清净不得滋味。便从坐起厌舍而去。当知是为菩萨魔事。时具寿善现白佛言。世尊。何因缘故于此般若波罗蜜多甚深经中。不授如是诸善男子善女人等。无上正等大菩提记。令其不忍厌舍而去。佛言善现。菩萨未入正性离生。不应授彼大菩提记。若授彼记增彼憍逸。有损无益故不为记。复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。闻说般若波罗蜜多甚深经时。若作是念。此中不说我等名字何用听为。心不清净不得滋味。便从坐起厌舍而去。当知是为菩萨魔事。时具寿善现白佛言。世尊。何因缘故于此般若波罗蜜多甚深经中。不记说彼菩萨名字。佛言善现。菩萨未受大菩提记。法尔不应记说名字。复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。闻说般若波罗蜜多甚深经时。若作是念。此中不说我等生处城邑聚落何用听为。心不清净不得滋味。便从坐起厌舍而去。当知是为菩萨魔事。时具寿善现白佛言。世尊。何因缘故于此般若波罗蜜多甚深经中。不记说彼菩萨生处城邑聚落。佛言善现。若未记彼菩萨名字。不应说其生处差别。复次善现。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时。心不清净不得滋味而舍去者。随彼所起不清净心。厌舍此经举步多少。便减尔所劫数功德。获尔所劫障菩提罪。受彼罪已更尔所时。发勤精进求趣无上正等菩提。修诸菩萨难行苦行方可复本。是故菩萨若欲速证无上菩提。不应厌舍甚深般若波罗蜜多。复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。弃舍般若波罗蜜多甚深经典求学余经。当知是为菩萨魔事。何以故。善现。是善男子善女人等。弃舍一切相智根本甚深般若波罗蜜多。而攀枝叶诸余经典。终不能得大菩提故。时具寿善现白佛言。世尊。何等余经犹如枝叶。不能引发一切相智。佛言善现。若说声闻及独觉地相应之法。谓四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。及空无相无愿解脱门等所有诸经。若善男子善女人等。于中修学得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果得独觉菩提。不得无上正等菩提。是名余经犹如枝叶。不能引发一切相智。甚深般若波罗蜜多定能引发一切相智。有大势用犹如树根。是善男子善女人等。弃舍般若波罗蜜多甚深经典求学余经。定不能得一切相智。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深经典。出生菩萨摩诃萨众世出世间功德法故。是故善现。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多甚深经典。则为修学一切菩萨摩诃萨众世出世间功德善法。复次善现。譬如饿狗弃大家食反从仆使而求觅之。于当来世有菩萨乘诸善男子善女人等。弃舍一切佛法根本甚深般若波罗蜜多。求学二乘相应经典亦复如是。当知是为菩萨魔事。复次善现。譬如有人欲求香象。得此象已舍而求迹。于汝意云何。是人为黠不。善现对曰。是人非黠。佛言善现。于当来世有菩萨乘诸善男子善女人等。弃舍一切佛法根本甚深般若波罗蜜多。求学二乘相应经典亦复如是。当知是为菩萨魔事。复次善现。譬如有人欲见大海。既睹大海反观牛迹。作是念言。大海中水其量深广岂及此耶。于汝意云何。是人为黠不。善现对曰。是人非黠。佛言善现。于当来世有菩萨乘诸善男子善女人等。弃舍一切佛法根本甚深般若波罗蜜多。求学二乘相应经典亦复如是。当知是为菩萨魔事。复次善现。如有工匠或彼弟子。欲造大殿如天帝释殊胜殿量。见彼殿已而反揆模日月宫殿。于意云何。如是工匠或彼弟子。能造大殿量如帝释殊胜殿不。善现对曰。不也世尊。不也善逝。佛言善现。于汝意云何。是人为黠不。善现对曰。是人非黠是愚痴类。佛言善现。于当来世有菩萨乘诸善男子善女人等。欲求无上正等菩提。弃舍如是甚深般若波罗蜜多。求学二乘相应经典亦复如是。彼必不得所求无上正等菩提。当知是为菩萨魔事。复次善现。如人求见转轮圣王。见已不能善取形相。舍至余处见凡小王取其形相。作如是念。转轮圣王形相威德与此何异。于汝意云何。是人为黠不。善现对曰。是人非黠。佛言善现。于当来世有菩萨乘诸善男子善女人等亦复如是。欲求无上正等菩提。弃舍如是甚深般若波罗蜜多。求学二乘相应经典。言此经典与彼无异何用彼为。是善男子善女人等。必定不得所求无上正等菩提。当知是为菩萨魔事。复次善现。如有饥人得百味食。弃而求瞰梯稗等饭。于汝意云何。是人为黠不。善现对曰。是人非黠。佛言善现。于当来世有菩萨乘诸善男子善女人等。弃大般若波罗蜜多甚深经典。求学二乘相应经典。于中欲求一切相智亦复如是。彼善男子善女人等。徒设劬劳定不能得一切相智。当知是为菩萨魔事。复次善现。如有贫人得无价宝。弃而翻取迦遮末尼。于汝意云何。是人为黠不。善现对曰。是人非黠。佛言善现。于当来世有菩萨乘诸善男子善女人等。弃大般若波罗蜜多甚深经典。求学二乘相应经典。于中欲求一切相智亦复如是。彼善男子善女人等。徒设劬劳定不能得一切相智。当知是为菩萨魔事。复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。书大般若波罗蜜多甚深经时。欻然发起下劣寻伺。由此寻伺令所书写甚深般若波罗蜜多不得究竟。何等名为下劣寻伺。谓色寻伺。或声香味触法寻伺。或起布施净戒安忍精进静虑般若寻伺。乃至或起无上正等菩提寻伺。令所书写甚深般若波罗蜜多不得究竟。当知是为菩萨魔事。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多无寻伺故。难思议故。无思虑故。无生灭故。无染净故。无定乱故。离名言故。不可说故。不可得故。所以者何。善现。甚深般若波罗蜜多中。如前所说法。皆无所有都不可得。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写般若波罗蜜多甚深经时。如是诸法。扰乱其心令不究竟。是故说为菩萨魔事
尔时具寿善现白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多可书写不。佛言善现。甚深般若波罗蜜多不可书写。何以故。善现。般若波罗蜜多自性无所有不可得。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多自性亦无所有不可得。内空自性无所有不可得。乃至无性自性空自性亦无所有不可得。四念住自性无所有不可得。广说乃至十八佛不共法自性亦无所有不可得。一切智自性无所有不可得。道相智一切相智自性亦无所有不可得。善现。诸法自性皆无所有不可得故即是无性。如是无性即是般若波罗蜜多。非无性法能书无性。是故般若波罗蜜多不可书写。善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。若于如是甚深般若波罗蜜多起无性想。当知是为菩萨魔事。时具寿善现复白佛言。世尊。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。若作是念。我以文字书写如是甚深般若波罗蜜多。彼依文字执着般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。佛言善现。如是如是如汝所说。何以故。善现。于此般若波罗蜜多甚深经中。色无文字。受想行识亦无文字。眼处无文字。耳鼻舌身意处亦无文字。色处无文字。声香味触法处亦无文字。眼界无文字。耳鼻舌身意界亦无文字。色界无文字。声香味触法界亦无文字。眼识界无文字。耳鼻舌身意识界亦无文字。眼触无文字。耳鼻舌身意触亦无文字。眼触为缘所生诸受无文字。耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦无文字。般若波罗蜜多无文字。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多亦无文字。内空无文字。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦无文字。四念住无文字。广说乃至十八佛不共法亦无文字。一切智无文字。道相智一切相智亦无文字。是故不应执有文字能书般若波罗蜜多。善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。若作是执。于此般若波罗蜜多甚深经中。无文字是色。无文字是受想行识。如是乃至无文字是一切智。无文字是道相智一切相智。当知是为菩萨魔事
复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时。若起国土作意。若起城邑作意。若起王都作意。若起方处作意。若起亲教轨范作意。若起同学善友作意。若起父母妻子作意。若起兄弟姊妹作意。若起亲戚朋侣作意。若起国王大臣作意。若起盗贼恶人作意。若起猛兽恶鬼作意。若起众聚游戏作意。若起淫女欢娱作意。若起酬怨报恩作意。若起诸余种种作意。若于作意复起作意。皆是恶魔之所引发。为障般若波罗蜜多所引无边殊胜善法。当知是为菩萨魔事。复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时。得大名闻恭敬供养。所谓衣服饮食卧具病缘医药及余资财。是善男子善女人等。爱着此事退失般若波罗蜜多所引无边殊胜善业。当知是为菩萨魔事。复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时。有诸恶魔执持种种世俗书论。或复二乘相应经典。诈现亲友授与菩萨。此中广说世俗胜事。或复广说诸蕴界处谛实缘起。三十七种菩提分法。三解脱门。四静虑等。言是经典义味深奥。应勤修学舍所习经。是菩萨乘诸善男子善女人等。方便善巧不应受着恶魔所与世俗书论。或复二乘相应经典。所以者何。世俗书论二乘经典。不能引发一切相智。非趣无上正等菩提无倒方便。乃于无上正等菩提翻为障碍。善现。我此般若波罗蜜多甚深经中。广说菩萨摩诃萨道善巧方便。若菩萨摩诃萨于此中求善巧方便。精勤修学诸菩萨行。速证无上正等菩提。善现。若菩萨乘诸善男子善女人等。弃舍般若波罗蜜多甚深经典所说菩萨摩诃萨道善巧方便。受学恶魔世俗书论。或复二乘相应经典。当知是为菩萨魔事(梵ityamārganopāyakau?alamārganāntarāya.)
第二分不和合品第四十五之一
复次善现。能学法者爱乐听问书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。能持法者着乐懈怠不肯为说。不欲施与甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者心不着乐亦不懈怠。乐说乐施。甚深般若波罗蜜多方便劝励书写受持读诵修习。能学法者懈怠着乐不欲听受。当知是为菩萨魔事。复次善现。能学法者爱乐听问书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。能持法者欲往他方。不获教授甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者乐说乐施。甚深般若波罗蜜多方便劝励书写受持读诵修习。能学法者欲往他方。不获听受甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者具大恶欲爱重名利。衣服饮食卧具医药及余资财供养恭敬心无厌足。能学法者少欲喜足修远离行。勇猛正勤具念定慧。厌怖利养恭敬名誉。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者少欲喜足修远离行。勇猛正勤具念定慧。厌怖利养恭敬名誉。能学法者具大恶欲爱重名利。衣服饮食卧具医药及余资财供养恭敬心无厌足。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者具足十二杜多功德。谓住阿练若处。常乞食粪扫衣。一受食一坐食。随得食。冢间住。露地住。树下住。常坐不卧。随得敷具。但畜三衣。能学法者不受十二杜多功德。谓不住阿练若处乃至不但畜三衣。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能学法者具足十二杜多功德。谓住阿练若处乃至但畜三衣。能持法者不受十二杜多功德。谓不住阿练若处乃至不但畜三衣。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者有信有善法。欲为他说甚深般若波罗蜜多。方便劝励书写受持读诵修习。能学法者无信无善法不乐听受。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能学法者有信有善法。求欲听问书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。能持法者无信无善法不欲教授。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者心无悭吝一切能舍。能学法者心有悭吝不能舍施。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能学法者心无悭吝一切能舍。能持法者心有悭吝不能舍施。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能学法者欲求供养能持法者衣服饮食卧具医药及余资财。能持法者不乐受用。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者欲求供给能学法者衣服饮食卧具医药及余资财。能学法者不乐受用。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者成就开智不乐广说。能学法者成就演智不乐略说。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能学法者成就开智唯乐略说。能持法者成就演智唯乐广说。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者专乐广知十二分教次第法义。所谓契经应颂记别讽颂自说因缘本事本生方广希法譬喻论议。能学法者不乐广知十二分教次第法义。所谓契经乃至论议。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能学法者专乐广知十二分教次第法义。所谓契经乃至论议。能持法者不乐广知十二分教次第法义。所谓契经乃至论议。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者成就布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。能听法者不成就布施乃至般若波, 罗蜜多。两不和合。不获教, 授听受书持读诵修习甚深般, 若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能学法者成就布施乃至般若波罗蜜多。能持法者不成就布施乃至般若波罗蜜多。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者于六波罗蜜多有方便善巧。能学法者于六波罗蜜多无方便善巧。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能学法者于六波罗蜜多有方便善巧。能持法者于六波罗蜜多无方便善巧。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者已得陀罗尼。能学法者未得陀罗尼。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能学法者已得陀罗尼。能持法者未得陀罗尼。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者欲令恭敬书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。能学法者不欲恭敬书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事
复次善现。能学法者欲得恭敬书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。能持法者不欲恭敬书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者已离悭垢。已离贪欲嗔恚惛沉睡眠掉举恶作疑盖。能学法者未离悭垢。未离贪欲乃至疑盖。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能学法者已离悭垢。已离贪欲乃至疑盖。能持法者未离悭垢未离贪欲乃至疑盖。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时。若有人来为说地狱傍生鬼界种种苦事。因而告曰。汝于是身应勤精进速尽苦际取般涅槃。何用稽留生死大海。受百千种难忍苦事。求趣无上正等菩提。此善男子善女人等。若由彼言于所书写受持读诵修习思惟演说般若波罗蜜多甚深经事不得究竟。当知是为菩萨魔事
大般若波罗蜜多经卷第四百四十
大般若波罗蜜多经卷第四百四十一
三藏法师玄奘奉诏译
第二分不和合品第四十五之二
复次善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时。若有人来赞说人趣种种胜事。赞说四大王众天乃至他化自在天诸胜妙事。赞说梵众天乃至色究竟天诸胜妙事。赞说空无边处天乃至非想非非想处天诸胜妙事。因而告曰。虽于欲界受诸欲乐。于色界中受诸静虑无量快乐。于无色界受诸寂静等至妙乐。而彼一切皆是有为无常苦空非我不净变坏之法。尽法谢法离法灭法。汝于此身何不精进取预流果。若一来果。若不还果。若阿罗汉果。若独觉菩提。入般涅槃究竟安乐。何用久处生死轮回。无事为他受诸勤苦。求趣无上正等菩提。此善男子善女人等。由彼所说于所书写受持读诵修习思惟演说般若波罗蜜多甚深经事不得究竟。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者一身无系。专修己事不忧他业。能学法者好领徒众。乐营他事不忧自业。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能学法者一身无系。专修己事不忧他业。能持法者好领徒众。乐营他事不忧自业。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者不乐喧杂。能学法者乐处喧杂。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能学法者不乐喧杂。能持法者乐处喧杂。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者欲令学者于我所为悉皆随助。能学法者不随其欲。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能学法者于持法者诸有所为悉乐随助。能持法者不随其欲。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者为名利故欲为他说甚深般若波罗蜜多。复欲令彼书写受持读诵修习。能学法者知其所为不欲从受。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能学法者为名利故欲请他说甚深般若波罗蜜多。复欲方便书写受持读诵修习。能持法者知其所为而不随请。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者欲往他方危身命处。能学法者恐失身命不欲随往。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能学法者欲往他方危身命处。能持法者恐失身命不欲共往。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者欲往他方多贼疾疫饥渴国土。能学法者虑彼艰辛不肯随往。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能学法者欲往他方多贼疾疫饥渴国土。能持法者虑彼艰辛不肯共往。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者欲往他方安隐丰乐无难之处。能学法者欲随其去。能持法者方便试言。汝虽为利欲随我往。而汝至彼岂必遂心。宜审思惟勿后忧悔。时学法者闻已念言。是彼不欲令我去相。设固随往岂必闻法。由此因缘不随其去。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者欲往他方所经道路旷野险阻多诸贼难及旃荼罗恶兽猎师毒蛇等怖。能学法者欲随其去。能持法者方便试言。汝今何故无事随我。欲经如是诸险难处。宜审思惟勿后忧悔。能学法者闻已念言。彼应不欲令我随往。设固随往何必闻法。由此因缘不随其去。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者多有施主数相追随。学法者来请说般若波罗蜜多。或请书写受持读诵如说修行。彼多缘碍无暇教授。能学法者起嫌恨心。后虽教授而不听受。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。有诸恶魔作苾刍像。至菩萨所方便破坏。令于般若波罗蜜多不得书写受持读诵修习思惟为他演说。时具寿善现白佛言。世尊。云何恶魔作苾刍像。至菩萨所方便破坏。令于般若波罗蜜多不得书写受持读诵修习思惟为他演说。佛言善现。有诸恶魔作苾刍像。至菩萨所方便破坏。令其毁厌甚深般若波罗蜜多。不得书写受持读诵修习思惟为他演说。谓作是言。汝所习诵无相经典。非真般若波罗蜜多。我所习诵有相经典。是真般若波罗蜜多。作是语时有诸菩萨未得受记。便于般若波罗蜜多而生疑惑。由疑惑故便于般若波罗蜜多而生毁厌。由毁厌故遂不书写受持读诵修习思惟为他演说甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。有诸恶魔作苾刍像。至菩萨所语菩萨言。若诸菩萨行此般若波罗蜜多。唯证实际得预流果若一来果若不还果若阿罗汉果若独觉菩提。终不能证无上佛果。何缘于此唐设劬劳。菩萨既闻便不书写受持读诵修习思惟为他演说甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事
复次善现。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时。多有恶魔作留难事。障碍菩萨所求无上正等菩提。诸菩萨摩诃萨。应谛觉察而远离之。时具寿善现白佛言。世尊。何等名为魔事留难。令诸菩萨觉察远离。佛言。善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时。多有相似般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多魔事留难。菩萨于中应谛觉察而远离之。复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时。多有相似内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空魔事留难。菩萨于中应谛觉察而远离之。复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时。多有相似真如法界法性实际不思议界及余无量无边佛法魔事留难。菩萨于中应谛觉察而远离之。复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时。有持二乘相应经典至菩萨所作如是言。此是如来真实所说。学此法者速证无上正等菩提。如是亦名魔事留难。菩萨于中应谛觉察而远离之。复次善现。有诸恶魔作苾刍像。至菩萨所。宣说二乘所学所行内外空等。或四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。或三解脱门等。说是法已谓菩萨言。大士当知。且依此法精勤修学。取预流果若一来果若不还果若阿罗汉果若独觉菩提。远离一切生老病死。何用无上正等菩提。由此因缘令是菩萨不得书写受持读诵修习思惟为他演说甚深般若波罗蜜多当知是为菩萨魔事。复次善现。有诸恶魔作苾刍像。威仪庠序形貌端严。至菩萨所。菩萨见之深生爱着。由斯退减一切相智。不获听闻书写受持读诵修习思惟演说甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。有诸恶魔作佛形像。身真金色常光一寻。具三十二大丈夫相。八十随好圆满庄严。至菩萨所。菩萨见之深生爱着。由斯退减一切相智。不获听闻书写受持读诵修习思惟演说甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。有诸恶魔化作佛像。苾刍围绕宣说法要。至菩萨所。菩萨见之深生爱着。便作是念。愿我未来当成如来应正等觉。苾刍围绕宣说法要。与今所见平等平等。由斯退减一切相智。不获听闻书写受持读诵修习思惟演说甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。有诸恶魔化作菩萨摩诃萨像。若百若千乃至无数。具无碍辩相好庄严。自变其身作佛形像。为化菩萨摩诃萨众宣说法要。教修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。现如是相至菩萨所。菩萨见之深生爱着。由斯退减一切相智。不获听闻书写受持读诵修习思惟演说甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。所以者何。善现。如是般若波罗蜜多甚深法中。色无所有不可得。受想行识亦无所有不可得。眼处无所有不可得。耳鼻舌身意处亦无所有不可得。色处无所有不可得。声香味触法处亦无所有不可得。眼界无所有不可得。耳鼻舌身意界亦无所有不可得。色界无所有不可得。声香味触法界亦无所有不可得。眼识界无所有不可得。耳鼻舌身意识界亦无所有不可得。眼触无所有不可得。耳鼻舌身意触亦无所有不可得。眼触为缘所生诸受无所有不可得。耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦无所有不可得。地界无所有不可得。水火风空识界亦无所有不可得。无明无所有不可得。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦无所有不可得。欲界无所有不可得。色无色界亦无所有不可得。过去无所有不可得。未来现在亦无所有不可得。有漏法无所有不可得。无漏法亦无所有不可得。有为法无所有不可得。无为法亦无所有不可得。世间法无所有不可得。出世间法亦无所有不可得。布施波罗蜜多无所有不可得。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦无所有不可得。内空无所有不可得。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦无所有不可得。真如无所有不可得。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦无所有不可得。苦圣谛无所有不可得。集灭道圣谛亦无所有不可得。四静虑无所有不可得。四无量四无色定亦无所有不可得。八解脱无所有不可得。八胜处九次第定十遍处亦无所有不可得。四念住无所有不可得。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦无所有不可得。空解脱门无所有不可得。无相无愿解脱门亦无所有不可得。净观地无所有不可得。种性地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地亦无所有不可得。极喜地无所有不可得。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦无所有不可得。五眼无所有不可得。六神通亦无所有不可得。如来十力无所有不可得。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦无所有不可得。三十二大士相无所有不可得。八十随好亦无所有不可得。无忘失法无所有不可得。恒住舍性亦无所有不可得。一切智无所有不可得。道相智一切相智亦无所有不可得。成熟有情无所有不可得。严净佛土亦无所有不可得。菩萨大愿无所有不可得。菩萨神通亦无所有不可得。一切陀罗尼门无所有不可得。一切三摩地门亦无所有不可得。预流果无所有不可得。一来不还阿罗汉果独觉菩提亦无所有不可得。一切菩萨摩诃萨行无所有不可得。诸佛无上正等菩提亦无所有不可得。善现。若于是处。色无所有不可得。受想行识亦无所有不可得。如是乃至一切菩萨摩诃萨行无所有不可得。诸佛无上正等菩提亦无所有不可得。则于是处。一切如来应正等觉。及诸菩萨摩诃萨众。独觉声闻诸异生类。亦无所有不可得。何以故。善现。以一切法自性空故
复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时。多有留难违害事起。令薄福者事不成就。如赡部洲有诸珍宝。谓吠琉璃螺贝璧玉珊瑚石藏末尼真珠帝青大青金刚虎珀金银等宝。多有盗贼违害留难。诸薄福人求不能得。甚深般若波罗蜜多无价宝珠亦复如是。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时。有薄福者多诸障碍。有诸恶魔为作留难。具寿善现即白佛言。如是世尊。如是善逝。诚如圣教。甚深般若波罗蜜多如赡部洲吠琉璃等种种珍宝多有留难。诸薄福人虽设方便而不能得。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时。有薄福者多诸留难。虽有欲乐而不能成。所以者何。有愚痴者为魔所使。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时为作留难。世尊。彼愚痴者觉慧微昧。不能思议广大佛法。自于般若波罗蜜多甚深经典。不能书写受持读诵修习思惟为他演说。复乐障他书写受持读诵修习思惟演说甚深般若波罗蜜多。佛言。善现。如是如是。如汝所说。有愚痴人为魔所使。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时为作留难。善现。彼愚痴者觉慧微昧。不能思议广大佛法。未种善根。未于佛所发弘誓愿。为恶知识之所摄受。薄福德故自于般若波罗蜜多甚深经典。不能书写受持读诵修习思惟为他演说新学大乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时为作留难。善现。于当来世有善男子善女人等。觉慧微昧善根薄少。为恶知识之所摄受。于诸如来应正等觉广大功德不能信乐。自于般若波罗蜜多甚深经典。不能书写受持读诵修习思惟为他演说。复乐障他诸善男子善女人等书写受持读诵修习思惟演说甚深般若波罗蜜多。当知是人获无量罪
复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时。多诸魔事为作留难。令所书写受持读诵修习思惟为他演说甚深般若波罗蜜多事不成就。不能圆满般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。不能圆满内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不能圆满真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。不能圆满苦集灭道圣谛。不能圆满四静虑四无量四无色定。不能圆满八解脱八胜处九次第定十遍处。不能圆满四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不能圆满空无相无愿解脱门。不能圆满菩萨十地。不能圆满五眼六神通。不能圆满如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不能圆满三十二大士相八十随好。不能圆满无忘失法恒住舍性。不能圆满成熟有情严净佛土。不能圆满一切陀罗尼门三摩地门。不能圆满一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。不能圆满一切智道相智一切相智。不能圆满此等功德。皆由恶魔为作留难。善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时。若无恶魔为作留难。复能圆满般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。乃至圆满一切智道相智一切相智。当知皆是如来神力加护如是。住菩萨乘诸善男子善女人等。令于如是甚深般若波罗蜜多书写受持读诵修习思惟演说皆无障碍。亦令圆满般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。乃至圆满一切智道相智一切相智。复次善现。现在十方无量无数无边世界一切如来应正等觉安隐住持说正法者。亦以神力加护如是。住菩萨乘诸善男子善女人等。令于如是甚深般若波罗蜜多书写受持读诵修习思惟演说皆无障碍。亦令圆满般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。乃至圆满一切智道相智一切相智。复次善现。现在十方殑伽沙等诸佛世界不退转地一切菩萨摩诃萨众。亦以神力加护如是。住菩萨乘诸善男子善女人等。令于如是甚深般若波罗蜜多书写受持读诵修习思惟演说皆无障碍。亦令圆满般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。乃至圆满一切智道相智一切相智
第二分佛母品第四十六之一
复次善现。如有女人生育诸子。若五若十二十三十四十五十或百或千。其母遇病诸子各别勤求医疗皆作是念。我母云何。当得病愈长寿安乐。身无众苦心离愁忧。诸子尔时竞设方便。求安乐具覆护母身。勿为蚊虻蛇蝎风热饥渴等触之所侵恼。又以种种上妙乐具。供养恭敬而作是言。我母慈悲生育我等。教示种种世间事业。我等岂得不报母恩。善现。如来应正等觉亦复如是。常以佛眼观察护念甚深般若波罗蜜多。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多能生我等一切佛法。能与我等一切相智。能示世间诸法实相。十方世界无量无数无边如来应正等觉安隐住持现说法者。亦以佛眼常观护念甚深般若波罗蜜多。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多。能生十方无量无数无边世界一切如来应正等觉所有佛法。又能与彼一切相智。能示世间诸法实相。由此因缘我等诸佛常以佛眼观察护念甚深般若波罗蜜多。为报其恩不应暂舍。何以故。善现。一切如来应正等觉所有静虑波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。所有内空乃至无性自性空。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得现故。所有真如乃至不思议界。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得现故。所有苦集灭道圣谛。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得现故。所有四静虑四无量四无色定。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。所有八解脱八胜处九次第定十遍处。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。所有四念住乃至八圣道支。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。所有空无相无愿解脱门。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。所有五眼六神通。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。所有如来十力乃至十八佛不共法。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。所有三十二大士相八十随好微妙色身。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。所有无忘失法恒住舍性。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。所有一切陀罗尼门三摩地门。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。所有一切智道相智一切相智。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。所有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。所有菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。所有预流一来不还阿罗汉独觉菩萨摩诃萨诸佛世尊。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得有故。善现。一切如来应正等觉。已得无上正等菩提。今得无上正等菩提。当得无上正等菩提。皆因如是甚深般若波罗蜜多。由此因缘甚深般若波罗蜜多于诸如来有大恩德。是故诸佛常以佛眼观察护念甚深般若波罗蜜多。善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。若能于此甚深般若波罗蜜多。书写受持读诵修习思惟演说。一切如来应正等觉。常以佛眼观察护念。令其身心恒得安乐。所修善业皆无留难。善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。若能于此甚深般若波罗蜜多。书写受持读诵修习思惟演说。十方世界一切如来应正等觉皆共护念。令于无上正等菩提永不退转。尔时具寿善现白佛言。世尊。如佛所说甚深般若波罗蜜多。能生如来应正等觉一切佛法。能与如来应正等觉一切相智。能示世间诸法实相。世尊。云何如是甚深般若波罗蜜多。能生如来应正等觉一切佛法。能与如来应正等觉一切相智。能示世间诸法实相。云何如来应正等觉从甚深般若波罗蜜多生。云何诸佛说世间相。佛言。善现。甚深般若波罗蜜多。能生如来应正等觉所有十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法广说乃至一切相智。善现。如是等无量无边如来功德。皆从如是甚深般若波罗蜜多而得生长。由得如是诸佛功德故。名为佛甚深般若波罗蜜多。能生能与一切如来应正等觉如是佛法一切相智。是故我说甚深般若波罗蜜多能生如来应正等觉一切佛法。能与如来应正等觉一切相智。亦说如来应正等觉从彼而生。善现。甚深般若波罗蜜多。能示世间诸法实相者。谓能示世间五蕴实相。一切如来应正等觉。亦说世间五蕴实相。时具寿善现白佛言。世尊。云何如来应正等觉。甚深般若波罗蜜多。说示世间五蕴实相。佛言。善现。一切如来应正等觉。甚深般若波罗蜜多。俱不说示五蕴有成有坏有生有灭有续有断有染有净有增有减有入有出。俱不说示五蕴有过去有未来有现在有善有不善有无记有欲界系有色界系有无色界系。所以者何。善现。非空无相无愿之法有成有坏有生有灭有续有断有染有净有增有减有入有出有过去有未来有现在有善有不善有无记有欲界系有色界系有无色界系。善现。非无生无灭无造无作无性之法有成有坏有生有灭有续有断有染有净有增有减有入有出有过去有未来有现在有善有不善有无记有欲界系有色界系有无色界系。善现。一切如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。如是说示五蕴实相。此五蕴相即是世间。是故世间亦无成无坏无生无灭无续无断无染无净无增无减无入无出无过去无未来无现在无善无不善无无记无欲界系无色界系无无色界系及无余相
复次善现。一切如来应正等觉。皆依如是甚深般若波罗蜜多。普能证知无量无数无边有情心行差别。然此般若波罗蜜多甚深义中无有情亦无有情施设可得。无色亦无色施设可得。无受想行识亦无受想行识施设可得。无眼处亦无眼处施设可得无耳鼻舌身意处亦无耳鼻舌身意处施设可得。无色处亦无色处施设可得。无声香味触法处亦无声香味触法处施设可得。无眼界亦无眼界施设可得。无耳鼻舌身意界亦无耳鼻舌身意界施设可得。无色界亦无色界施设可得。无声香味触法界亦无声香味触法界施设可得。无眼识界亦无眼识界施设可得。无耳鼻舌身意识界亦无耳鼻舌身意识界施设可得。无眼触亦无眼触施设可得。无耳鼻舌身意触亦无耳鼻舌身意触施设可得。无眼触为缘所生诸受亦无眼触为缘所生诸受施设可得。无耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦无耳鼻舌身意触为缘所生诸受施设可得。无地界亦无地界施设可得。无水火风空识界亦无水火风空识界施设可得。无无明亦无无明施设可得。乃至无老死亦无老死施设可得。无布施波罗蜜多亦无布施波罗蜜多施设可得。乃至无般若波罗蜜多亦无般若波罗蜜多施设可得。无内空亦无内空施设可得。乃至无无性自性空亦无无性自性空施设可得。无四念住亦无四念住施设可得。乃至无八圣道支亦无八圣道支施设可得。如是乃至无如来十力亦无如来十力施设可得。乃至无十八佛不共法亦无十八佛不共法施设可得。无一切智亦无一切智施设可得。无道相智一切相智亦无道相智一切相智施设可得。善现。一切如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。如是说示世间实相
大般若波罗蜜多经卷第四百四十一
大般若波罗蜜多经卷第四百四十二
三藏法师玄奘奉诏译
第二分佛母品第四十六之二
复次善现。甚深般若波罗蜜多。不示现色。不示现受想行识。不示现眼处。不示现耳鼻舌身意处。不示现色处。不示现声香味触法处。不示现眼界。不示现耳鼻舌身意界。不示现色界。不示现声香味触法界。不示现眼识界。不示现耳鼻舌身意识界。不示现眼触。不示现耳鼻舌身意触。不示现眼触为缘所生诸受。不示现耳鼻舌身意触为缘所生诸受。不示现地界。不示现水火风空识界。不示现无明。不示现行识名色六处触受爱取有生老死。不示现布施波罗蜜多。不示现净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不示现内空。不示现外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不示现真如。不示现法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。不示现苦圣谛。不示现集灭道圣谛。不示现四静虑。不示现四无量四无色定。不示现八解脱。不示现八胜处九次第定十遍处。不示现四念住。不示现四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不示现空解脱门。不示现无相无愿解脱门。不示现净观地。不示现种性地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地。不示现极喜地。不示现离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。不示现五眼。不示现六神通。不示现如来十力。不示现四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不示现三十二大士相。不示现八十随好。不示现无忘失法。不示现恒住舍性。不示现预流果。不示现一来不还阿罗汉果独觉菩提。不示现一切菩萨摩诃萨行。不示现诸佛无上正等菩提。不示现转妙*轮。不示现度有情类。不示现严净佛土。不示现成熟有情。不示现一切陀罗尼门。不示现一切三摩地门。不示现一切智。不示现道相智一切相智。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深义中。甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得。况有色受想行识乃至一切智道相智一切相智可得示现复次善现。一切有情三界五趣施设言说。若有色若无色。若有想若无想。若非有想非无想。若此世界若余十方无量无数无边世界。是诸有情若略心若散心。或善或不善或无记。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多皆如实知。善现。云何如来应正等觉。于诸有情略心散心或善或不善或无记。依深般若波罗蜜多皆如实知。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。由法性故能如实知诸有情类略心散心或善或不善或无记。时具寿善现白佛言。世尊。云何如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。由法性故能如实知诸有情类略心散心或善或不善或无记。佛言。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知法性中法性尚无所有不可得。况有有情略心散心善不善无记而可得。善现。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。由法性故能如实知诸有情类略心散心或善或不善或无记。复次善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知诸有情类若略心若散心或善或不善或无记。善现。云何如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知诸有情类略心散心或善或不善或无记。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。由尽故离染故。灭故断故。寂静故远离故。能如实知诸有情类略心散心或善或不善或无记。时具寿善现白佛言。世尊。云何如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。由尽故离染故。灭故断故。寂静故远离故。能如实知诸有情类略心散心或善或不善或无记。佛言善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知尽离染灭断寂静远离中尽等性尚无所有不可得。况有有情略心散心善不善无记。可得。善现。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。由尽离染灭断寂静远离故能如实知诸有情类略心散心或善或不善或无记
复次善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知诸有情类有贪心离贪心。有嗔心离嗔心有痴心离痴心。时具寿善现白佛言。世尊。云何如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知诸有情类有贪心离贪心有嗔心离嗔心有痴心离痴心。佛言。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情有贪心如实性非有贪心非离贪心。何以故。如实性中心心所法尚无所有不可得。况有有贪心离贪心可得。亦如实知彼诸有情有嗔心如实性非有嗔心非离嗔心。何以故。如实性中心心所法尚无所有不可得。况有有嗔心离嗔心可得。亦如实知彼诸有情有痴心如实性非有痴心非离痴心。何以故。如实性中心心所法尚无所有不可得。况有有痴心离痴心可得。善现。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情有贪心有嗔心有痴心。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情离贪心如实性非离贪心非有贪心。何以故。如实性中心心所法尚无所有不可得。况有离贪心有贪心可得。亦如实知彼诸有情离嗔心如实性非离嗔心非有嗔心。何以故。如实性中心心所法尚无所有不可得。况有离嗔心有嗔心可得。亦如实知彼诸有情离痴心如实性非离痴心非有痴心。何以故。如实性中心心所法尚无所有不可得。况有离痴心有痴心可得。善现。如是如来应等正觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情离贪心离嗔心离痴心
复次善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情有贪嗔痴心非有贪嗔痴心非离贪嗔痴心。何以故。如是二心不和合故。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情离贪嗔痴心非离贪嗔痴心非有贪嗔痴心。何以故。如是二心不和合故。善现。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情有贪心离贪心有嗔心离嗔心有痴心离痴心复次善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知诸有情类所有广心。时具寿善现白佛言。世尊。云何如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情所有广心。佛言。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情所有广心。无广无狭。无增无减。无去无来。所以者何。心之自性毕竟离故。非广非狭。非增非减。非去非来。何以故。心之自性都无所有竟不可得。何广何狭。何增何减。何去何来。善现。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情所有广心。复次善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知诸有情类所有大心。时具寿善现白佛言。世尊。云何如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情所有大心。佛言。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情所有大心。无大无小。无去无来。无生无灭。无住无异。无染无净。所以者何。心之自性毕竟离故。佛不见彼有大有小。有去有来。有生有灭。有住有异。有染有净。何以故。心之自性都无所有竟不可得。何大何小。何去何来。何生何灭。何住何异。何染何净。善现。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情所有大心。复次善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知诸有情类所有无量心。时具寿善现白佛言。世尊。云何如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情所有无量心。佛言。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情所有无量心。非有量非无量。非住非不住。非去非不去。所以者何。心之自性毕竟离故。佛不见彼有量有无量。有住有不住。有去有不去。何以故。无量心性无所依止。如何可说有量有无量。有住有不住。有去有不去。此心自性既无所依。亦无所有竟不可得。何有量何无量。何住何不住。何去何不去。善现。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情所有无量心。复次善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知诸有情类所有无见无对心。时具寿善现白佛言。世尊。云何如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情所有无见无对心。佛言。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情所有无见无对心皆无心相。何以故。以一切心自相空故。善现。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情所有无见无对心。复次善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知诸有情类所有无色不可见心。时具寿善现白佛言。世尊。云何如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情所有无色不可见心。佛言。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情所有无色不可见心。诸佛五眼皆不能见。何以故。以一切心自性空故。善现。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情所有无色不可见心
复次善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知诸有情类心心所法若出若没若屈若伸。时具寿善现白佛言。世尊。云何如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情心心所法若出若没若屈若伸。佛言。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情出没屈伸心心所法皆依色受想行识生。善现。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情心心所法若出若没若屈若伸。谓诸如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情出没屈伸心心所法。或依色执我及世间常此是谛实余皆愚妄。或依色执我及世间无常此是谛实余皆愚妄。或依色执我及世间亦常亦无常此是谛实余皆愚妄。或依色执我及世间非常非无常此是谛实余皆愚妄。或依受执我及世间常此是谛实余皆愚妄。或依受执我及世间无常此是谛实余皆愚妄。或依受执我及世间亦常亦无常此是谛实余皆愚妄。或依受执我及世间非常非无常此是谛实余皆愚妄。或依想执我及世间常此是谛实余皆愚妄。或依想执我及世间无常此是谛实余皆愚妄。或依想执我及世间亦常亦无常此是谛实余皆愚妄。或依想执我及世间非常非无常此是谛实余皆愚妄。或依行执我及世间常此是谛实余皆愚妄。或依行执我及世间无常此是谛实余皆愚妄。或依行执我及世间亦常亦无常此是谛实余皆愚妄。或依行执我及世间非常非无常此是谛实余皆愚妄。或依识执我及世间常此是谛实余皆愚妄。或依识执我及世间无常此是谛实余皆愚妄。或依识执我及世间亦常亦无常此是谛实余皆愚妄。或依识执我及世间非常非无常此是谛实余皆愚妄。或依色执我及世间有边此是谛实余皆愚妄。或依色执我及世间无边此是谛实余皆愚妄。或依色执我及世间亦有边亦无边此是谛实余皆愚妄。或依色执我及世间非有边非无边此是谛实余皆愚妄。或依受执我及世间有边此是谛实余皆愚妄。或依受执我及世间无边此是谛实余皆愚妄。或依受执我及世间亦有边亦无边此是谛实余皆愚妄。或依受执我及世间非有边非无边此是谛实余皆愚妄。或依想执我及世间有边此是谛实余皆愚妄。或依想执我及世间无边此是谛实余皆愚妄。或依想执我及世间亦有边亦无边此是谛实余皆愚妄。或依想执我及世间非有边非无边此是谛实余皆愚妄。或依行执我及世间有边此是谛实余皆愚妄。或依行执我及世间无边此是谛实余皆愚妄。或依行执我及世间亦有边亦无边此是谛实余皆愚妄。或依行执我及世间非有边非无边此是谛实余皆愚妄。或依识执我及世间有边此是谛实余皆愚妄。或依识执我及世间无边此是谛实余皆愚妄。或依识执我及世间亦有边亦无边此是谛实余皆愚妄。或依识执我及世间非有边非无边此是谛实余皆愚妄。或依色执命者即身此是谛实余皆愚妄。或依色执命者异身此是谛实余皆愚妄。或依受执命者即身此是谛实余皆愚妄。或依受执命者异身此是谛实余皆愚妄。或依想执命者即身此是谛实余皆愚妄。或依想执命者异身此是谛实余皆愚妄。或依行执命者即身此是谛实余皆愚妄。或依行执命者异身此是谛实余皆愚妄。或依识执命者即身此是谛实余皆愚妄。或依识执命者异身此是谛实余皆愚妄。或依色执如来死后有此是谛实余皆愚妄。或依色执如来死后非有此是谛实余皆愚妄。或依色执如来死后亦有亦非有此是谛实余皆愚妄。或依色执如来死后非有非非有此是谛实余皆愚妄。或依受执如来死后有此是谛实余皆愚妄。或依受执如来死后非有此是谛实余皆愚妄。或依受执如来死后亦有亦非有此是谛实余皆愚妄。或依受执如来死后非有非非有此是谛实余皆愚妄。或依想执如来死后有此是谛实余皆愚妄。或依想执如来死后非有此是谛实余皆愚妄。或依想执如来死后亦有亦非有此是谛实余皆愚妄。或依想执如来死后非有非非有此是谛实余皆愚妄。或依行执如来死后有此是谛实余皆愚妄。或依行执如来死后非有此是谛实余皆愚妄。或依行执如来死后亦有亦非有此是谛实余皆愚妄。或依行执如来死后非有非非有此是谛实余皆愚妄。或依识执如来死后有此是谛实余皆愚妄。或依识执如来死后非有此是谛实余皆愚妄。或依识执如来死后亦有亦非有此是谛实余皆愚妄。或依识执如来死后非有非非有此是谛实余皆愚妄。善现。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情心心所法若出若没若屈若申复次善现。一切如来应正等觉。于深般若波罗蜜多。如实知色。亦如实知受想行识。时具寿善现白佛言。世尊。云何如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知色。亦如实知受想行识。佛言。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知色如真如。无变异无分别。无相状无作用。无戏论无所得。亦如实知受想行识如真如。无变异无分别。无相状无作用。无戏论无所得。善现。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知色。亦如实知受想行识。复次善现。五蕴真如即有情真如。有情真如即出没屈申真如。出没屈申真如即五蕴真如。五蕴真如即十二处真如。十二处真如即十八界真如。十八界真如即一切法真如。一切法真如即六波罗蜜多真如。六波罗蜜多真如即三十七菩提分法真如。三十七菩提分法真如即十八空真如。十八空真如即八解脱真如八解脱真如即九次第定真如。九次第定真如即如来十力真如。如来十力真如即四无所畏真如。四无所畏真如即四无碍解真如。四无碍解真如即大慈大悲大喜大舍真如。大慈大悲大喜大舍真如即十八佛不共法真如。十八佛不共法真如即一切智真如。一切智真如即道相智真如。道相智真如即一切相智真如。一切相智真如即善法真如。善法真如即不善法真如。不善法真如即无记法真如。无记法真如即世间法真如。世间法真如即出世间法真如。出世间法真如即有漏法真如。有漏法真如即无漏法真如。无漏法真如即有为法真如。有为法真如即无为法真如。无为法真如即过去法真如。过去法真如即未来法真如。未来法真如即现在法真如。现在法真如即预流果真如。预流果真如即一来果真如。一来果真如即不还果真如。不还果真如即阿罗汉果真如。阿罗汉果真如即独觉菩提真如。独觉菩提真如即一切菩萨摩诃萨行真如。一切菩萨摩诃萨行真如即诸佛无上正等菩提真如。诸佛无上正等菩提真如即一切如来应正等觉真如。一切如来应正等觉真如即一切有情真如。善现。若一切如来应正等觉真如。若一切有情真如。若一切法真如。无二无二处是一真如。如是真如无别异故。无坏无尽不可分别。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。证一切法真如究竟乃得无上正等菩提由此故说。甚深般若波罗蜜多能生诸佛是诸佛母。能示诸佛世间实相。善现。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多能如实觉知一切法真如不虚妄性不变异性。由如实觉真如相故说名如来应正等觉。时具寿善现白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多所证一切法真如不虚妄性不变异性。极为甚深难见难觉。世尊。一切如来应正等觉。皆用一切法真如不虚妄性不变异性。显示分别诸佛无上正等菩提。世尊。一切法真如甚深谁能信解。唯有不退位菩萨摩诃萨及具正见漏尽阿罗汉。闻佛说此甚深真如能生信解。如来为彼依自所证真如之相显示分别。佛言。善现。如是如是。如汝所说。所以者何。善现。真如无尽。是故甚深。唯有如来现等正觉无尽真如。时具寿善现白佛言。世尊。佛由谁证无尽真如。佛言。善现。佛由真如能证如是无尽真如。时具寿善现复白佛言。世尊。如来证谁无尽真如。佛言。善现。证一切法无尽真如。善现。一切如来应正等觉。证得一切法无尽真如故。获得无上正等菩提。为诸有情分别显示一切法真如相。由此故名真实说者(焚. iti samyaksambuddhasya tathatāvavodhitatparasamākhyānapraj?apanaj?ānani.)
第二分示相品第四十七之一
尔时三千大千世界所有欲界色界诸天。各以种种天妙花香。遥散世尊而为供养。来诣佛所顶礼双足。却住一面俱白佛言。世尊。所说甚深般若波罗蜜多以何为相。尔时佛告诸天众言。甚深般若波罗蜜多以空为相。甚深般若波罗蜜多以无相为相。甚深般若波罗蜜多以无愿为相。甚深般若波罗蜜多以无造无作为相。甚深般若波罗蜜多以无生无灭为相。甚深般若波罗蜜多以无染无净为相。甚深般若波罗蜜多以无性无相为相。甚深般若波罗蜜多以无依无住为相。甚深般若波罗蜜多以非断非常为相。甚深般若波罗蜜多以非一非异为相。甚深般若波罗蜜多以无来无去为相。甚深般若波罗蜜多以虚空为相。甚深般若波罗蜜多有如是等无量诸相。诸天当知。如是诸相一切如来应正等觉。为欲饶益世间天人阿素洛等。依世俗谛以想等想施设言说。不依胜义。诸天当知。甚深般若波罗蜜多如是诸相。世间天人阿素洛等皆不能坏。何以故。世间天人阿素洛等皆有相故。诸天当知。诸相不能破坏诸相。诸相不能了知诸相。诸相不能破坏无相。诸相不能了知无相。无相不能破坏诸相。无相不能了知诸相。无相不能破坏无相。无相不能了知无相。何以故。若相若无相若相无相皆无所有。能破能知所破所知破者知者不可得故。诸天当知。如是诸相非色所作。非受想行识所作。非眼处所作。非耳鼻舌身意处所作。非色处所作。非声香味触法处所作。非眼界所作。非耳鼻舌身意界所作。非色界所作。非声香味触法界所作。非眼识界所作。非耳鼻舌身意识界所作。非眼触所作。非耳鼻舌身意触所作。非眼触为缘所生诸受所作。非耳鼻舌身意触为缘所生诸受所作。非布施波罗蜜多所作。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多所作。非内空所作。非外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空所作。非真如所作。非法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界所作。非苦圣谛所作。非集灭道圣谛所作。非四静虑所作。非四无量四无色定所作。非八解脱所作。非八胜处九次第定十遍处所作。非四念住所作。非四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支所作。非空解脱门所作。非无相无愿解脱门所作。非净观地所作。非种性地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地所作。非极喜地所作。非离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地所作。非五眼所作。非六神通所作。非如来十力所作。非四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法所作。非三十二大士相所作。非八十随好所作。非无忘失法所作。非恒住舍性所作。非一切陀罗尼门所作。非一切三摩地门所作。非一切智所作。非道相智一切相智所作。诸天当知。如是诸相非天所作。非非天所作。非人所作。非非人所作。非天所有。非非天所有。非人所有。非非人所有。非有漏非无漏。非世间非出世间。非有为非无为。无所系属。不可宣说。诸天当知。甚深般若波罗蜜多远离众相。不应问言甚深般若波罗蜜多以何为相。汝诸天等于意云何。设有问言虚空何相。如是发问为正问不。诸天答言。不也世尊不也善逝。何以故。虚空无体无相无为不应问故。世尊告曰。甚深般若波罗蜜多亦复如是不应为问。然诸法相有佛无佛法界法住。佛于此相如实觉知。故名如来应正等觉
时诸天众俱白佛言。如来所觉如是诸相。极为甚深难见难觉。如来现觉如是相故。于一切法无碍智转。一切如来应正等觉。住如是相分别开示甚深般若波罗蜜多。为诸有情集诸法相。方便开示令于般若波罗蜜多得无碍智。希有世尊。甚深般若波罗蜜多。是诸如来应正等觉常所行处。去来今世一切如来应正等觉行是处故。证得无上正等菩提。为诸有情分别开示一切法相。谓分别开示色相。分别开示受想行识相。分别开示眼处相。分别开示耳鼻舌身意处相。分别开示色处相。分别开示声香味触法处相。分别开示眼界相。分别开示耳鼻舌身意界相。分别开示色界相。分别开示声香味触法界相。分别开示眼识界相。分别开示耳鼻舌身意识界相。分别开示眼触相。分别开示耳鼻舌身意触相。分别开示眼触为缘所生诸受相。分别开示耳鼻舌身意触为缘所生诸受相。分别开示布施波罗蜜多相。分别开示净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相。分别开示内空相。分别开示外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空相。分别开示真如相。分别开示法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界相。分别开示苦圣谛相。分别开示集灭道圣谛相。分别开示四静虑相。分别开示四无量四无色定相。分别开示八解脱相。分别开示八胜处九次第定十遍处相。分别开示四念住相。分别开示四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支相。分别开示空解脱门相。分别开示无相无愿解脱门相。分别开示净观地相。分别开示种性地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地相。分别开示极喜地相。分别开示离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地相。分别开示五眼相。分别开示六神通相。分别开示如来十力相。分别开示四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法相。分别开示三十二大士相相。分别开示八十随好相。分别开示无忘失法相。分别开示恒住舍性相。分别开示一切陀罗尼门相。分别开示一切三摩地门相。分别开示预流果相。分别开示一来不还阿罗汉果独觉菩提相。分别开示一切菩萨摩诃萨行相。分别开示诸佛无上正等菩提相。分别开示一切智相。分别开示道相智一切相智相
大般若波罗蜜多经卷第四百四十二
大般若波罗蜜多经卷第四百四十三
三藏法师玄奘奉诏译
第二分示相品第四十七之二
尔时佛告诸天众言。如是如是。如汝所说。诸天当知。一切法相如来如实觉为无相。谓变碍是色相。如来如实觉为无相。领纳是受相。如来如实觉为无相。取像是想相。如来如实觉为无相。造作是行相。如来如实觉为无相。了别是识相。如来如实觉为无相。苦恼聚是蕴相。如来如实觉为无相。生长门是处相。如来如实觉为无相。多毒害是界相。如来如实觉为无相。能惠舍是布施波罗蜜多相。如来如实觉为无相。无热恼是净戒波罗蜜多相。如来如实觉为无相。不忿恚是安忍波罗蜜多相。如来如实觉为无相。不可屈是精进波罗蜜多相。如来如实觉为无相。无散乱是静虑波罗蜜多相。如来如实觉为无相。无执着是般若波罗蜜多相。如来如实觉为无相。无所有是内空等相。如来如实觉为无相。不颠倒是真如等相如来如实觉为无相。不虚妄是四圣谛相。如来如实觉为无相。无扰恼是四静虑相。如来如实觉为无相。无限碍是四无量相。如来如实觉为无相。无諠杂是四无色定相。如来如实觉为无相。无系缚是八解脱相。如来如实觉为无相。能制伏是八胜处相。如来如实觉为无相。能寂静是九次第定相。如来如实觉为无相。无边际是十遍处相。如来如实觉为无相。能出离是三十七菩提分法相。如来如实觉为无相。能远离是空解脱门相。如来如实觉为无相。无取着是无相解脱门相。如来如实觉为无相。无所求是无愿解脱门相。如来如实觉为无相。摄净位是三乘十地相。如来如实觉为无相。趣大觉是菩萨十地相。如来如实觉为无相。能观照是五眼相。如来如实觉为无相。无滞碍是六神通相。如来如实觉为无相。难屈伏是如来十力相。如来如实觉为无相。无怯惧是四无所畏相。如来如实觉为无相。无断绝是四无碍解相。如来如实觉为无相。与利乐是大慈相。如来如实觉为无相。拔衰苦是大悲相。如来如实觉为无相。庆善事是大喜相。如来如实觉为无相。弃杂秽是大舍相。如来如实觉为无相。余绝分是十八佛不共法相。如来如实觉为无相。能严饰是相好相。如来如实觉为无相。能忆念是无忘失法相。如来如实觉为无相。无所执是恒住舍性相。如来如实觉为无相。遍摄持是一切陀罗尼门相。如来如实觉为无相。遍摄受是一切三摩地门相。如来如实觉为无相。善受教是四沙门果相。如来如实觉为无相。自开悟是独觉菩提相。如来如实觉为无相。能办大事是一切菩萨摩诃萨行相。如来如实觉为无相。具大作用是诸佛无上正等菩提相。如来如实觉为无相。现正等觉是一切智相。如来如实觉为无相。极善通达是道相智相。如来如实觉为无相。现等别觉是一切相智相。如来如实觉为无相。诸天当知。一切如来应正等觉。于如是等一切法相。皆能如实觉为无相。是故我说一切如来应正等觉智见无碍无与等者
尔时世尊告具寿善现曰。善现当知。甚深般若波罗蜜多是诸佛母。甚深般若波罗蜜多能示世间诸法实相。是故如来应正等觉依法而住。供养恭敬尊重赞叹摄受护持所依住法。此法即是甚深般若波罗蜜多。一切如来应正等觉。无不依止甚深般若波罗蜜多供养恭敬尊重赞叹摄受护持。何以故。善现。一切如来应正等觉。皆因如是甚深般若波罗蜜多而得生长。甚深般若波罗蜜多与诸如来应正等觉作所依处。能示世间诸法实相。善现当知。一切如来应正等觉。是知恩者。能报恩者。善现。若有问言谁是知恩能报恩者。应正答言。佛是知恩能报恩者。何以故。一切世间知恩报恩无过佛故。时具寿善现白佛言。世尊。云何如来应正等觉知恩报恩。佛言。善现。一切如来应正等觉。乘如是乘行如是道。来至无上正等菩提。得菩提已于一切时供养恭敬尊重赞叹摄受护持是乘是道。常无暂废此乘此道。当知即是甚深般若波罗蜜多。善现。是名如来应正等觉知恩报恩。复次善现。一切如来应正等觉。无不皆依甚深般若波罗蜜多觉一切法皆无作用。以能作者无所有故。一切如来应正等觉。无不皆依甚深般若波罗蜜多觉一切法无所成办。以诸形质不可得故。善现。以诸如来应正等觉知依如是甚深般若波罗蜜多觉一切法皆无作用无所成办于一切时供养恭敬尊重赞叹摄受护持曾无间断。故名真实知恩报恩。复次善现。一切如来应正等觉。无不皆依甚深般若波罗蜜多。于一切法无作无成无生智转。复能知此无转因缘。是故应知甚深般若波罗蜜多。能生如来应正等觉。亦能如实示世间相
尔时具寿善现白佛言。世尊。如来常说一切法性无生无起无知无见。如何可说甚深般若波罗蜜多能生如来应正等觉。能示世间诸法实相。佛告善现。如是如是。如汝所说。一切如来应正等觉。说一切法无生无起无知无见。依世俗说甚深般若波罗蜜多能生如来应正等觉。亦能如实示世间相。时具寿善现白佛言。世尊。云何诸法无生无起无知无见。佛言。善现。以一切法空无所有皆不自在虚诳不坚故。一切法无生无起无知无见。复次善现。一切法性无所依止无所系属。由此因缘无生无起无知无见。善现当知。甚深般若波罗蜜多。虽生如来应正等觉。亦能示现世间实相。而无所生亦无所示。善现当知。甚深般若波罗蜜多。不见色故名示色相。不见受想行识故名示受想行识相。不见眼处故名示眼处相。不见耳鼻舌身意处故名示耳鼻舌身意处相。不见色处故名示色处相。不见声香味触法处故名示声香味触法处相。不见眼界故名示眼界相。不见耳鼻舌身意界故名示耳鼻舌身意界相。不见色界故名示色界相。不见声香味触法界故名示声香味触法界相。不见眼识界故名示眼识界相。不见耳鼻舌身意识界故名示耳鼻舌身意识界相。不见眼触故名示眼触相。不见耳鼻舌身意触故名示耳鼻舌身意触相。不见眼触为缘所生诸受故名示眼触为缘所生诸受相。不见耳鼻舌身意触为缘所生诸受故名示耳鼻舌身意触为缘所生诸受相。不见地界故名示地界相。不见水火风空识界故名示水火风空识界相。不见无明故名示无明相。不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼故名示行乃至老死愁叹苦忧恼相。不见布施波罗蜜多故名示布施波罗蜜多相。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故名示净戒乃至般若波罗蜜多相。不见内空故名示内空相。不见外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故名示外空乃至无性自性空相。不见真如故名示真如相。不见法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界故名示法界乃至不思议界相。不见苦圣谛故名示苦圣谛相。不见集灭道圣谛故名示集灭道圣谛相。不见四静虑故名示四静虑相。不见四无量四无色定故名示四无量四无色定相。不见八解脱故名示八解脱相。不见八胜处九次第定十遍处故名示八胜处九次第定十遍处相。不见四念住故名示四念住相。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故名示四正断乃至八圣道支相。不见空解脱门故名示空解脱门相。不见无相无愿解脱门故名示无相无愿解脱门相。不见三乘十地故名示三乘十地相。不见菩萨十地故名示菩萨十地相。不见五眼故名示五眼相。不见六神通故名示六神通相。不见如来十力故名示如来十力相。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故名示四无所畏乃至十八佛不共法相。不见三十二大士相故名示三十二大士相相。不见八十随好故名示八十随好相。不见无忘失法故名示无忘失法相。不见恒住舍性故名示恒住舍性相。不见一切陀罗尼门故名示一切陀罗尼门相。不见一切三摩地门故名示一切三摩地门相。不见预流果故名示预流果相。不见一来不还阿罗汉果独觉菩提故名示一来不还阿罗汉果独觉菩提相。不见一切菩萨摩诃萨行故名示一切菩萨摩诃萨行相。不见诸佛无上正等菩提故名示诸佛无上正等菩提相。不见一切智故名示一切智相。不见道相智一切相智故名示道相智一切相智相。善现。由如是义甚深般若波罗蜜多。能示世间诸法实相。名如来母能生如来
尔时具寿善现白佛言。世尊。云何如是甚深般若波罗蜜多。不见色故名示色相。不见受想行识故名示受想行识相。如是乃至不见一切智故名示一切智相。不见道相智一切相智故名示道相智一切相智相。佛告善现。甚深般若波罗蜜多。由不缘色而生于识。是为不见色故名示色相。不缘受想行识而生于识。是为不见受想行识故名示受想行识相。如是乃至由不缘一切智而生于识。是为不见一切智故名示一切智相。不缘道相智一切相智而生于识。是为不见道相智一切相智故名示道相智一切相智相。善现。由如是义甚深般若波罗蜜多。能示世间诸法实相。名如来母能生如来。复次善现。甚深般若波罗蜜多。能为如来显世间空。故名如来母能示如来世间实相。时具寿善现白佛言。世尊。云何如是甚深般若波罗蜜多。能为如来显世间空。佛言。善现。甚深般若波罗蜜多能为如来显色世间空。显受想行识世间空。显眼处世间空。显耳鼻舌身意处世间空。显色处世间空。显声香味触法处世间空。显眼界世间空。显耳鼻舌身意界世间空。显色界世间空。显声香味触法界世间空。显眼识界世间空。显耳鼻舌身意识界世间空。显眼触世间空。显耳鼻舌身意触世间空。显眼触为缘所生诸受世间空。显耳鼻舌身意触为缘所生诸受世间空。显地界世间空。显水火风空识界世间空。显十二支缘起世间空。显我见为根本六十二见世间空。显十善业道世间空。显四静虑世间空。显四无量四无色定世间空。显布施波罗蜜多世间空。乃至显般若波罗蜜多世间空。显内空世间空。乃至显无性自性空世间空。显苦圣谛世间空。显集灭道圣谛世间空。显八解脱世间空。显八胜处九次第定十遍处世间空。显四念住世间空。乃至显八圣道支世间空。显空解脱门世间空。显无相无愿解脱门世间空。显三乘十地世间空。显菩萨十地世间空。显五眼世间空。显六神通世间空。显佛十力世间空。乃至显十八佛不共法世间空。显三十二大士相世间空。显八十随好世间空。显无忘失法世间空。显恒住舍性世间空。显一切陀罗尼门世间空。显一切三摩地门世间空。显预流果世间空。乃至显独觉菩提世间空。显一切菩萨摩诃萨行世间空。显诸佛无上正等菩提世间空。显一切智世间空。显道相智一切相智世间空。善现。由如是义。甚深般若波罗蜜多。能示如来世间实相。名如来母能生如来
复次善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能为世间。显色世间空显受想行识世间空。如是乃至显一切智世间空。显道相智一切相智世间空。令诸世间受世间空。想世间空。思世间空。了世间空。善现。由如是义。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间实相。名如来母能生如来。复次善现。甚深般若波罗蜜多。能使如来应正等觉。见世间空。见何等世间空。谓见色世间空。见受想行识世间空。如是乃至见一切智世间空。见道相智一切相智世间空。善现。由如是义。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间实相。名如来母能生如来。复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间不可思议相。名如来母能示如来世间实相时具寿善现白佛言。世尊。云何如是甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间不可思议相。佛言。善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉色世间不可思议相。受想行识世间不可思议相。如是乃至一切智世间不可思议相。道相智一切相智世间不可思议相。善现。由如是义。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间实相。名如来母能生如来。复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间远离相。名如来母能示如来世间实相。时具寿善现白佛言。世尊。云何如是甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间远离相。佛言。善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉色世间远离相。受想行识世间远离相。如是乃至一切智世间远离相。道相智一切相智世间远离相。善现。由如是义。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间实相。名如来母能生如来。复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间寂静相。名如来母能示如来世间实相。时具寿善现白佛言。世尊。云何如是甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间寂静相。佛言。善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉色世间寂静相。受想行识世间寂静相。如是乃至一切智世间寂静相。道相智一切相智世间寂静相。善现。由如是义。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间实相。名如来母能生如来。复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间毕竟空相。名如来母能示如来世间实相。时具寿善现白佛言。世尊。云何如是甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间毕竟空相。佛言。善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉色世间毕竟空相。受想行识世间毕竟空相。如是乃至一切智世间毕竟空相。道相智一切相智世间毕竟空相。善现。由如是义。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间实相。名如来母能生如来。复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间无性空相。名如来母能示如来世间实相。时具寿善现白佛言。世尊。云何如是甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间无性空相。佛言。善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉色世间无性空相。受想行识世间无性空相。如是乃至一切智世间无性空相。道相智一切相智世间无性空相。善现。由如是义。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间实相。名如来母能生如来。复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间自性空相。名如来母能示如来世间实相。时具寿善现白佛言。世尊。云何如是甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间自性空相。佛言。善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉色世间自性空相。受想行识世间自性空相。如是乃至一切智世间自性空相。道相智一切相智世间自性空相。善现。由如是义。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间实相。名如来母能生如来。复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间无性自性空相。名如来母能示如来世间实相。时具寿善现白佛言。世尊。云何如是甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间无性自性空相。佛言。善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉色世间无性自性空相。受想行识世间无性自性空相。如是乃至一切智世间无性自性空相。道相智一切相智世间无性自性空相。善现。由如是义。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间实相。名如来母能生如来。复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间纯空相。名如来母能示如来世间实相。时具寿善现白佛言。世尊。云何如是甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间纯空相。佛言。善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉色世间纯空相。受想行识世间纯空相。如是乃至一切智世间纯空相。道相智一切相智世间纯空相。善现。由如是义。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间实相。名如来母能生如来。复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间无我相。名如来母能示如来世间实相。时具寿善现白佛言。世尊。云何如是甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间无我相。佛言。善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉色世间无我相。受想行识世间无我相。如是乃至一切智世间无我相。道相智一切相智世间无我相。善现。由如是义。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间实相。名如来母能生如来。复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间相者。谓令不起此世间想。亦令不起他世间想。所以者何。以一切法皆无所有实不可得。无可依彼起此世间他世间想
尔时具寿善现白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多。为大事故出现世间。为不可思议事故出现世间。为不可称量事故出现世间。为无数量事故出现世间。为无等等事故出现世间。佛言。善现。如是如是。如汝所说。甚深般若波罗蜜多。为大事故出现世间。为不可思议事故出现世间。为不可称量事故出现世间。为无数量事故出现世间。为无等等事故出现世间。善现。云何如是甚深般若波罗蜜多。为大事故出现世间。善现。一切如来应正等觉。皆以救拔一切有情无时暂舍而为大事。甚深般若波罗蜜多。为此大事故出现世间。善现。云何如是甚深般若波罗蜜多。为不可思议事故出现世间。善现。一切如来应正等觉所有正等觉性。如来性自然觉性。一切智性。皆不可思议。甚深般若波罗蜜多。为此不可思议事故出现世间。善现。云何如是甚深般若波罗蜜多。为不可称量事故出现世间。善现。一切如来应正等觉所有正等觉性。如来性。自然觉性。一切智性。定无有情有情数摄三界五趣四生。摄者可能称量。甚深般若波罗蜜多。为此不可称量事故出现世间。善现。云何如是甚深般若波罗蜜多。为无数量事故出现世间。善现。一切如来应正等觉所有正等觉性。如来性。自然觉性。一切智性。定无有情有情数摄三界五趣四生。摄者知其数量。甚深般若波罗蜜多。为此无数量事故出现世间。善现。云何如是甚深般若波罗蜜多。为无等等事故出现世间。善现。一切如来应正等觉所有正等觉性。如来性。自然觉性。一切智性。一切世间有情及法尚无等者。况有能过。甚深般若波罗蜜多。为此无等等事故出现世间。时具寿善现复白佛言。世尊。为但如来应正等觉所有正等觉性。如来性。自然觉性。一切智性。不可思议不可称量无数量无等等。为更有余法耶。佛言。善现。非但如来应正等觉所有正等觉性。如来性。自然觉性。一切智性。不可思议不可称量无数量无等等。亦有余法不可思议不可称量无数量无等等。善现。谓色亦不可思议不可称量无数量无等等。受想行识亦不可思议不可称量无数量无等等。如是乃至一切智亦不可思议不可称量无数量无等等。道相智一切相智亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。一切法亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。于一切法真法性中。心及心所皆不可得。复次善现。色不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。受想行识亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。如是乃至一切智不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。道相智一切相智亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性
尔时具寿善现白佛言。世尊。何因缘故。色不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。受想行识亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。如是乃至一切智不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。道相智一切相智亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。佛言。善现。色不可施设思议称量数量。平等不平等性故。受想行识亦不可施设思议称量数量。平等不平等性故。如是乃至一切智不可施设思议称量数量。平等不平等性故。道相智一切相智亦不可施设思议称量数量。平等不平等性故。时具寿善现白佛言。世尊。何因缘故。色不可施设思议称量数量。平等不平等性。受想行识亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。如是乃至一切智不可施设思议称量数量。平等不平等性。道相智一切相智亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。佛言。善现。色自性不可思议不可称量无数量无等等。无自性故。色不可施设思议称量数量。平等不平等性。受想行识自性亦不可思议不可称量无数量无等等。无自性故。受想行识亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。如是乃至一切智自性不可思议不可称量无数量无等等。无自性故。一切智不可施设思议称量数量。平等不平等性。道相智一切相智自性亦不可思议不可称量无数量无等等。无自性故。道相智一切相智亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。复次善现。色不可得故不可思议不可称量无数量无等等。受想行识亦不可得故不可思议不可称量无数量无等等。如是乃至一切智不可得故不可思议不可称量无数量无等等。道相智一切相智亦不可得故不可思议不可称量无数量无等等。时具寿善现白佛言。世尊。以何因缘。色不可得故不可思议不可称量无数量无等等。受想行识亦不可得故不可思议不可称量无数量无等等。如是乃至一切智不可得故不可思议不可称量无数量无等等。道相智一切相智亦不可得故不可思议不可称量无数量无等等。佛言。善现。色无限量故不可得。不可得故不可思议不可称量无数量无等等。受想行识亦无限量故不可得。不可得故不可思议不可称量无数量无等等。如是乃至一切智无限量故不可得。不可得故不可思议不可称量无数量无等等。道相智一切相智亦无限量故不可得。不可得故不可思议不可称量无数量无等等。时具寿善现白佛言。世尊。复何因缘。色无限量故不可得。受想行识亦无限量故不可得。如是乃至一切智无限量故不可得。道相智一切相智亦无限量故不可得。佛言。善现。色相不可思议不可称量无数量无等等故无限量。受想行识相亦不可思议不可称量无数量无等等故无限量。如是乃至一切智相不可思议不可称量无数量无等等故无限量。道相智一切相智相亦不可思议不可称量无数量无等等故无限量。复次善现。于意云何。色不可思议不可称量无数量无等等中色可得不。受想行识不可思议不可称量无数量无等等中受想行识可得不。如是乃至一切智不可思议不可称量无数量无等等中一切智可得不。道相智一切相智不可思议不可称量无数量无等等中道相智一切相智可得不。善现对曰。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。如是如是由此因缘。一切法皆不可思议不可称量无数量无等等。善现。以一切法皆不可思议不可称量无数量无等等故。一切如来应正等觉所有正等觉法。如来法。自然觉法。一切智法。亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。一切如来应正等觉所有正等觉法。如来法。自然觉法。一切智法。皆不可思议。思议灭故。不可称量。称量灭故。无数量。数量灭故。无等等。等等灭故。善现。由此因缘。一切法亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。一切如来应正等觉。所有正等觉法。如来法。自然觉法。一切智法。皆不可思议。过思议故。不可称量。过称量故。无数量。过数量故。无等等。过等等故。善现。由此因缘。一切法亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。不可思议者。但有不可思议增语。不可称量者。但有不可称量增语。无数量者。但有无数量增语。无等等者。但有无等等增语。善现。由此因缘。一切如来应正等觉所有正等觉法。如来法。自然觉法。一切智法。皆不可思议。不可称量无数量无等等。善现。不可思议者。如虚空不可思议故。不可称量者。如虚空不可称量故。无数量者。如虚空无数量故。无等等者。如虚空无等等故。善现。由此因缘。一切如来应正等觉所有正等觉法。如来法。自然觉法。一切智法。皆不可思议不可称量无数量无等等。善现。一切如来应正等觉所有正等觉法。如来法。自然觉法。一切智法。声闻缘觉。世间天人阿素洛等。皆悉不能思议称量数量等等。善现。由此因缘。一切如来应正等觉所有正等觉法。如来法。自然觉法。一切智法。皆不可思议不可称量无数量无等等。佛说如是不可思议不可称量无数量无等等品时。众中有五百苾刍不受诸漏心得解脱。复有二百苾刍尼皆不受诸漏心得解脱。复有六百邬波索迦于诸法中远尘离垢生净法眼。复有三百邬波斯迦亦于诸法中远尘离垢生净法眼。复有二千菩萨摩诃萨得无生法忍。于贤劫中当受佛记(梵ityacin tyatādivi?e?e?adu?khacatvāra? k?a?ā?.)
大般若波罗蜜多经卷第四百四十三
大般若波罗蜜多经卷第四百四十四
三藏法师玄奘奉诏译
第二分成办品第四十八
尔时具寿善现白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多。为大事故出现世间。为不可思议事故出现世间。为不可称量事故出现世间。为无数量事故出现世间。为无等等事故出现世间。佛告善现。如是如是。如汝所说。甚深般若波罗蜜多。为大事故出现世间。乃至为无等等事故出现世间。何以故。善现甚深般若波罗蜜多。能成办布施波罗蜜多。亦能成办净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。能成办内空。亦能成办外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。能成办真如。亦能成办法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。能成办苦圣谛。亦能成办集灭道圣谛。能成办四静虑。亦能成办四无量四无色定。能成办八解脱。亦能成办八胜处九次第定十遍处。能成办四念住。亦能成办四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。能成办空解脱门。亦能成办无相无愿解脱门。能成办三乘十地。亦能成办菩萨十地。能成办五眼。亦能成办六神通。能成办如来十力。亦能成办四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。能成办三十二大士相。亦能成办八十随好。能成办无忘失法。亦能成办恒住舍性。能成办一切陀罗尼门。亦能成办一切三摩地门。能成办预流果。亦能成办一来不还阿罗汉果独觉菩提。能成办一切菩萨摩诃萨行。亦能成办诸佛无上正等菩提。能成办一切智。亦能成办道相智一切相智。善现。如刹帝利灌顶大王。威德自在降伏一切。以诸国事付嘱大臣。端拱无为安隐快乐。如来亦尔。为大法王。威德自在降伏一切。以声闻法若独觉法若菩萨法若诸佛法。皆悉付嘱甚深般若波罗蜜多。由此般若波罗蜜多。皆能成办一切事业。是故善现。甚深般若波罗蜜多。为大事故出现世间。乃至为无等等事故出现世间复次善现。甚深般若波罗蜜多。于色无取无执故。出现世间能成办事。于受想行识无取无执故。出现世间能成办事。于眼处无取无执故。出现世间能成办事。于耳鼻舌身意处无取无执故。出现世间能成办事。于色处无取无执故。出现世间能成办事。于声香味触法处无取无执故。出现世间能成办事。于眼界无取无执故。出现世间能成办事。于耳鼻舌身意界无取无执故。出现世间能成办事。于色界无取无执故。出现世间能成办事。于声香味触法界无取无执故。出现世间能成办事。于眼识界无取无执故。出现世间能成办事。于耳鼻舌身意识界无取无执故。出现世间能成办事。于眼触无取无执故。出现世间能成办事。于耳鼻舌身意触无取无执故。出现世间能成办事。于眼触为缘所生诸受无取无执故。出现世间能成办事。于耳鼻舌身意触为缘所生诸受无取无执故。出现世间能成办事。于地界无取无执故。出现世间能成办事。于水火风空识界无取无执故。出现世间能成办事。于无明无取无执故。出现世间能成办事。于行识名色六处触受爱取有生老死无取无执故。出现世间能成办事。于布施波罗蜜多无取无执故。出现世间能成办事。乃至于般若波罗蜜多无取无执故。出现世间能成办事。于内空无取无执故。出现世间能成办事。乃至于无性自性空无取无执故。出现世间能成办事。于真如无取无执故。出现世间能成办事。乃至于不思议界无取无执故。出现世间能成办事。于苦圣谛无取无执故。出现世间能成办事。于集灭道圣谛无取无执故。出现世间能成办事。于四静虑无取无执故。出现世间能成办事。于四无量四无色定无取无执故。出现世间能成办事。于八解脱无取无执故。出现世间能成办事。于八胜处九次第定十遍处无取无执故。出现世间能成办事。于四念住无取无执故。出现世间能成办事。乃至于八圣道支无取无执故。出现世间能成办事。于空解脱门无取无执故。出现世间能成办事。于无相无愿解脱门无取无执故。出现世间能成办事。于三乘十地无取无执故。出现世间能成办事。于菩萨十地无取无执故。出现世间能成办事。于五眼无取无执故。出现世间能成办事。于六神通无取无执故。出现世间能成办事。于如来十力无取无执故。出现世间能成办事。乃至于十八佛不共法无取无执故。出现世间能成办事。于三十二大士相无取无执故。出现世间能成办事。于八十随好无取无执故。出现世间能成办事。于无忘失法无取无执故。出现世间能成办事。于恒住舍性无取无执故。出现世间能成办事。于一切陀罗尼门无取无执故。出现世间能成办事。于一切三摩地门无取无执故。出现世间能成办事。于预流果无取无执故。出现世间能成办事。乃至于独觉菩提无取无执故。出现世间。能成办事。于一切菩萨摩诃萨行无取无执故。出现世间能成办事。于诸佛无上正等菩提无取无执故。出现世间能成办事。于一切智无取无执故。出现世间能成办事。于道相智一切相智无取无执故。出现世间能成办事
尔时具寿善现白佛言。世尊。云何如是甚深般若波罗蜜多。于色无取无执。于受想行识亦无取无执。乃至于一切智无取无执。于道相智一切相智亦无取无执故。出现世间能成办事。佛告善现。于意云何。汝颇见色可取可执不。颇见受想行识可取可执不。乃至颇见一切智可取可执不。颇见道相智一切相智可取可执不。善现对曰。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。善哉善哉。如是如是。如汝所说。善现。我亦不见色可取可执。不见受想行识可取可执。乃至不见一切智可取可执。不见道相智一切相智可取可执。由不见故不取。由不取故不执。由此因缘。甚深般若波罗蜜多。于色无取无执。于受想行识无取无执。如是乃至于一切智无取无执。于道相智一切相智亦无取无执。善现。我亦不见一切如来应正等觉所有正等觉法。如来法。自然觉法。一切智法可取可执。由不见故不取。由不取故不执。甚深般若波罗蜜多亦复如是。都不见有一切如来应正等觉所有正等觉法。如来法。自然觉法。一切智法可取可执。由此因缘无取无执。是故善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应于色若取若执。不应于受想行识若取若执。如是乃至不应于一切智若取若执。不应于道相智一切相智若取若执。亦不应于一切如来应正等觉所有正等觉法。如来法。自然觉法。一切智法若取若执
尔时欲色界诸天众俱白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多。最为甚深难见难觉。不可寻思超寻思境。寂静微妙审谛沉密。极聪慧者乃能了知。若诸有情能深信解如是般若波罗蜜多。当知彼曾供养过去无量诸佛。于诸佛所发弘誓愿。多种善根事多善友。已为无量善友摄受。乃能信解如是般若波罗蜜多。若有得闻如是般若波罗蜜多深生信解。当知彼类即是菩萨。定得无上正等菩提。世尊。假使三千大千世界诸有情类。一切皆成随信行随法行第八预流一来不还阿罗汉独觉。彼所成就若智若断。不如有人一日于此甚深般若波罗蜜多忍乐思惟称量观察。是人于此甚深般若波罗蜜多所成就忍。胜彼智断无量无边。何以故。诸随信行若智若断乃至独觉若智若断。皆是已得无生法忍诸菩萨摩诃萨忍少分故
尔时佛告诸天众言。善哉善哉。如汝所说。诸随信行若随法行第八预流一来不还阿罗汉独觉所有智断。皆是已得无生法忍诸菩萨摩诃萨忍之少分。天众当知。若善男子善女人等。暂听如是甚深般若波罗蜜多。闻已信解书写受持读诵修习思惟演说。是善男子善女人等。速出生死证得涅槃。成就如来正等觉智。胜求二乘诸善男子善女人等。远离般若波罗蜜多。学余经典若经一劫若一劫余。所以者何。于此般若波罗蜜多甚深经中。广说一切微妙胜法。诸随信行若随法行第八预流一来不还阿罗汉独觉菩萨摩诃萨皆应于此精勤修学。随所愿求皆速究竟所作事业。一切如来应正等觉皆依此学。已证正证当证无上正等菩提。时诸天众俱发声言。如是般若波罗蜜多是大波罗蜜多。是不可思议波罗蜜多。是不可称量波罗蜜多。是无数量波罗蜜多。是无等等波罗蜜多。世尊。诸随信行若随法行第八预流一来不还阿罗汉独觉。皆于如是甚深般若波罗蜜多。精勤修学速出生死。证无余依般涅槃界。一切菩萨摩诃萨众。皆于如是甚深般若波罗蜜多。精勤修学速证无上正等菩提。入无余依般涅槃界。世尊。虽诸声闻独觉菩萨皆依如是甚深般若波罗蜜多精勤修学各得究竟所作事业。而是般若波罗蜜多无增无减。尔时欲界色界天众说是语已欢喜踊跃。于此般若波罗蜜多深生信乐。顶礼佛足右绕三匝。辞佛还宫。去会未远俱时不现
尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。深生信解书写受持读诵修习思惟演说供养恭敬尊重赞叹。是菩萨摩诃萨从何处没来生此间。佛告善现。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解。书写受持读诵修习如理思惟供养恭敬尊重赞叹。常随法师咨问义趣。若行若立若坐若卧无时暂舍。于新生犊不离其母。乃至未得甚深般若波罗蜜多所有义趣究竟通利能为他说。终不舍离如是般若波罗蜜多甚深经典及说法师。善现当知。是菩萨摩诃萨从人中没来生此间。何以故。善现。是菩萨摩诃萨先世已闻甚深般若波罗蜜多。闻已受持读诵修习如理思惟。复能书写众宝严饰。又以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹。由此善根离八无暇。从人趣没还生人中。闻说如是甚深般若波罗蜜多。深生信解书写受持。读诵修习思惟演说供养恭敬尊重赞叹。时具寿善现复白佛言。世尊。颇有菩萨摩诃萨成就如是殊胜功德。供养承事他方如来应正等觉。从彼处没来生此间。闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解。书写受持读诵修习思惟演说供养恭敬尊重赞叹无懈倦不。佛告善现如是如是。有菩萨摩诃萨成就如是殊胜功德。供养承事他方如来应正等觉。从彼处没来生此间。闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解。书写受持读诵修习思惟演说供养恭敬尊重赞叹无懈倦心。所以者何。是菩萨摩诃萨先从他方无量佛所。闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解。书写受持读诵修习思惟演说供养恭敬尊重赞叹无懈倦心。彼乘如是善根力故。从彼处没来生此间。复次善现。有菩萨摩诃萨从睹史多天众同分没来生人中。彼亦成就如是功德。所以者何。是菩萨摩诃萨先世已于睹史多天慈氏菩萨摩诃萨所。请问般若波罗蜜多甚深义趣。彼乘如是善根力故。从彼处没来生人中。闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解。书写受持读诵修习思惟演说供养恭敬尊重赞叹无懈倦心。复次善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。虽于先世得闻般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱。或生异解难可开悟。复次善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。虽于先世得闻内空乃至无性自性空。而不请问甚深义趣。虽于先世得闻真如乃至不思议界。而不请问甚深义趣。虽于先世得闻苦集灭道圣谛。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱。或生异解难可开悟。复次善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。虽于先世得闻四静虑四无量四无色定。而不请问甚深义趣。虽于先世得闻八解脱八胜处九次第定十遍处。而不请问甚深义趣。虽于先世得闻四念住乃至八圣道支。而不请问甚深义趣。虽于先世得闻空无相无愿解脱门。而不请问甚深义趣。虽于先世得闻三乘菩萨十地。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱。或生异解难可开悟。复次善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。虽于先世得闻五眼六神通。而不请问甚深义趣。虽于先世得闻佛十力乃至十八佛不共法。而不请问甚深义趣。虽于先世得闻三十二大士相八十随好。而不请问甚深义趣。虽于先世得闻无忘失法恒住舍性。而不请问甚深义趣。虽于先世得闻陀罗尼门三摩地门。而不请问甚深义趣。虽于先世得闻菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。而不请问甚深义趣。虽于先世得闻一切智道相智一切相智。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱。或生异解难可开悟
复次善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。虽于先世得闻般若波罗蜜多。亦曾请问甚深义趣。或经一日二日三日四日五日。而不如说精进修行。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。设经一日二日三日四日五日。其心坚固无能坏者。若离所闻甚深般若波罗蜜多。寻便退失心生犹豫。何以故。善现。是菩萨乘诸善男子善女人等。由于先世得闻般若波罗蜜多。虽亦请问甚深义趣。而不如说精进修行故。于今生若遇善友殷勤劝励。便乐听受。甚深般若波罗蜜多。若无善友殷勤劝励。便于此经不乐听受。彼于般若波罗蜜多。或时乐闻或时不乐。或时坚固或时退失。其心轻动进退非恒。犹如轻毛随风飘转。当知如是住菩萨乘诸善男子善女人等。发趣大乘经时未久。未多亲近真善知识。未多供养诸佛世尊。未曾受持读诵书写思惟演说。甚深般若波罗蜜多。善现当知。是菩萨乘诸善男子善女人等。未学般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。未学内空乃至无性自性空。未学真如乃至不思议界。未学苦集灭道圣谛。未学四静虑四无量四无色定。未学八解脱八胜处九次第定十遍处。未学四念住乃至八圣道支。未学空无相无愿解脱门。未学三乘菩萨十地。未学五眼六神通。未学如来十力乃至十八佛不共法。未学三十二大士相八十随好。未学无忘失法恒住舍性。未学一切陀罗尼门三摩地门。未学一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。未学一切智道相智一切相智。善现当知。是菩萨乘诸善男子善女人等。新趣大乘于大乘法。成就少分信敬爱乐。未能书写受持读诵修习思惟为他演说甚深般若波罗蜜多。复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。若不书写受持读诵修习思惟为他演说甚深般若波罗蜜多。若不以般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多摄受有情。乃至若不以一切智道相智一切相智摄受有情。是菩萨乘诸善男子善女人等。不为般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多之所守护。乃至不为一切智道相智一切相智之所守护。是菩萨乘诸善男子善女人等。不能随顺修行般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。乃至不能随顺修行一切智道相智。一切相智。由此因缘堕声闻地或独觉地。何以故。是菩萨乘诸善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。不能书写受持读诵修习思惟为他演说。亦不能以甚深般若波罗蜜多广说乃至一切相智摄受有情。不能随顺修行般若波罗蜜多广说乃至一切相智。不为般若波罗蜜多之所守护。乃至不为一切相智之所守护。由此因缘堕声闻地或独觉地
第二分船等喻品第四十九之一
佛告善现。譬如泛海所乘船破。其中诸人若不取木器物浮囊板片死尸为依附者。定知溺死不至彼岸。若能取木器物浮囊板片死尸为所依附。当知是类终不没死。得至安隐大海彼岸。无损无害受诸快乐。如是善现。若菩萨乘诸善男子善女人等。虽于大乘成就少分信敬爱乐。若不书写受持读诵思惟修习为他演说甚深般若波罗蜜多为所依附。当知如是住菩萨乘诸善男子善女人等。中道衰败不证无上正等菩提。退入声闻或独觉地。若菩萨乘诸善男子善女人等。有于大乘成就圆满信敬爱乐。若能书写受持读诵思惟修习为他演说甚深般若波罗蜜多为所依附。当知如是住菩萨乘诸善男子善女人等。终不中道退入声闻或独觉地。定证无上正等菩提。复次善现。如人欲度险恶旷野。若不摄受资粮器具。不能达到安乐国土。于其中道遭苦失命。如是善现。若菩萨乘诸善男子善女人等。设于无上正等菩提。有信有忍。有清净心。有胜意乐。有欲胜解。有舍精进。若不摄受甚深般若波罗蜜多及余功德。当知如是住菩萨乘诸善男子善女人等。中道衰败不证无上正等菩提。退入声闻或独觉地。善现当知。如人欲度险恶旷野。若能摄受资粮器具。必当达到安乐国土。终不中道遭苦舍命。如是善现。若菩萨乘诸善男子善女人等。已于无上正等菩提。有信有忍。有清净心。有胜意乐。有欲胜解。有舍精进。复能摄受甚深般若波罗蜜多及余功德。当知如是住菩萨乘诸善男子善女人等。终不中道损耗退败。超声闻地及独觉地。成熟有情严净佛土。疾证无上正等菩提
复次善现。譬如男子及诸女人。执持坏瓶诣河取水。若池若井若泉若渠。当知此瓶不久烂坏。何以故。是瓶未熟不堪盛水终归地故。如是善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。设于无上正等菩提。有信有忍。有清净心。有胜意乐。有欲胜解。有舍精进。若不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。则便远离般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。亦复远离内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦复远离真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦复远离苦集灭道圣谛。亦复远离四静虑四无量四无色定。亦复远离八解脱八胜处九次第定十遍处。亦复远离四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦复远离空无相无愿解脱门。亦复远离菩萨十地。亦复远离五眼六神通。亦复远离如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦复远离无忘失法恒住舍性。亦复远离陀罗尼门三摩地门。亦复远离成熟有情严净佛土。亦复远离一切智道相智一切相智。当知如是住菩萨乘诸善男子善女人等。中道衰败不证无上正等菩提。退入声闻或独觉地。善现当知。譬如男子或诸女人。持烧熟瓶诣河取水。若池若井若泉若渠。当知此瓶终不烂坏。何以故。是瓶善熟堪任盛水极坚牢故。如是善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。若于无上正等菩提。有信有忍。有清净心。有胜意乐。有欲胜解。有舍精进。复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。便不远离般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。如是乃至不远离一切智道相智一切相智。由是因缘常为诸佛及诸菩萨摩诃萨众摄受护念。当知如是住菩萨乘诸善男子善女人等。终不中道衰耗退败。超声闻地及独觉地。成熟有情严净佛土。疾证无上正等菩提
复次善现。譬如商人无巧便智。船在海岸未具装治。即持财物安置其上。牵着水中速便进发。当知是船中道坏没。人船财物各散异处。如是商人无巧便智。丧失身命及大财宝。如是善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。设于无上正等菩提。有信有忍。有清净心。有胜意乐。有欲胜解。有舍精进。若不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。则便远离般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。如是乃至远离一切智道相智一切相智。当知如是住菩萨乘诸善男子善女人等。中道衰败。丧失身命及大财宝。丧身命者。谓堕声闻或独觉地。失财宝者。谓失无上正等菩提。善现当知。譬如商人有巧便智。先在海岸装治船已。方牵入水知无穿穴。后持财物置上而去。当知是船必不坏没。人物安隐达所至处。如是善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。若于无上正等菩提。有信有忍。有清净心。有胜意乐。有欲胜解。有舍精进。复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。便不远离般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。乃至不远离一切智道相智一切相智。由是因缘常为诸佛及诸菩萨摩诃萨众摄受护念。当知如是住菩萨乘诸善男子善女人等。终不中道衰耗退败。超声闻地及独觉地。成熟有情严净佛土。疾证无上正等菩提
复次善现。譬如有人年百二十老耄衰朽。复加众病。所谓风病热病淡病或三杂病。于意云何。是老病人颇从床座能自起不。善现对曰。不也世尊。不也善逝。佛告善现。是人设有扶令起立。亦无力行一俱卢舍二俱卢舍三俱卢舍。所以者何。老病甚故。如是善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。设于无上正等菩提。有信有忍。有清净心。有胜意乐。有欲胜解。有舍精进。若不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。则便远离般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。如是乃至远离一切智道相智一切相智。当知如是住菩萨乘诸善男子善女人等。中道衰败不证无上正等菩提。退入声闻或独觉地。何以故。以不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。离诸功德诸佛菩萨不护念故。善现当知。譬如有人年百二十老耄衰朽复加众病。谓风热淡或三杂病。是老病人欲从床座起往他处而自不能。有二健人各扶一腋。徐策令起而告之言。莫有所难随意欲往。我等二人终不相弃。必达所趣安隐无损。如是善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。若于无上正等菩提。有信有忍。有清净心。有胜意乐。有欲胜解。有舍精进。复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。便不远离般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。如是乃至不远离一切智道相智一切相智。当知如是住菩萨乘诸善男子善女人等。终不中道衰耗退败。超声闻地及独觉地。成熟有情严净佛土。疾证无上正等菩提。何以故。以能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧具诸功德。诸佛菩萨共护念故尔时具寿善现白佛言。世尊。云何住菩萨乘诸善男子善女人等。由不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。离诸功德退堕声闻及独觉地。不证无上正等菩提。佛告善现。善哉善哉。汝为利乐住菩萨乘诸善男子善女人等。问如是事。汝今谛听。当为汝说。善现当知。有菩萨乘诸善男子善女人等。从初发心执我我所修行布施乃至般若波罗蜜多。此善男子善女人等。修布施时作如是念。我能行施。我施此物。彼受我施。修净戒时作如是念。我能持戒。我持此戒。我具是戒。修安忍时作如是念。我能修忍。我于彼忍。我具是忍。修精进时作如是念。我能精进。我为此精进。我具是精进。修静虑时作如是念。我能修定。我为此修定。我具是定。修般若时作如是念。我能修慧。我为此修慧。我具是慧。复次善现。此善男子善女人等。修布施时执有是布施。执由此布施。执布施为我所。修净戒时执有是净戒。执由此净戒。执净戒为我所。修安忍时执有是安忍。执由此安忍。执安忍为我所。修精进时执有是精进。执由此精进。执精进为我所。修静虑时执有是静虑。执由此静虑。执静虑为我所。修般若时执有是般若。执由此般若。执般若为我所。是善男子善女人等。我我所执恒随逐故。所行布施乃至般若波罗蜜多。增长生死不能解脱生等众苦。所以者何。布施波罗蜜多中。无如是分别可起此执。乃至般若波罗蜜多中。亦无如是分别可起此执。何以故。远离此彼岸。是布施波罗蜜多相。乃至是般若波罗蜜多相故。善现当知。此菩萨乘诸善男子善女人等。不知此岸彼岸相故。不能摄受布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乃至不能摄受一切智道相智一切相智。由是因缘此菩萨乘诸善男子善女人等。堕声闻地或独觉地。不证无上正等菩提
大般若波罗蜜多经卷第四百四十四
大般若波罗蜜多经卷第四百四十五
三藏法师玄奘奉诏译
第二分船等喻品第四十九之二
尔时具寿善现复白佛言。世尊。住菩萨乘诸善男子善女人等。云何无方便善巧修行六波罗蜜多。堕于声闻或独觉地。不证无上正等菩提。佛告善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。从初发心无方便善巧故。修布施时作如是念。我能行施。我施此物。彼受我施。修净戒时作如是念。我能持戒。我持此戒。我成此戒。修安忍时作如是念。我能修忍。我于彼忍。我成此忍。修精进时作如是念。我能精进。我为此精进。我成此精进。修静虑时作如是念。我能修定。我为此修定。我成此定。修般若时作如是念。我能修慧。我为此修慧。我成此慧。复次善现。此菩萨乘诸善男子善女人等。修布施时执有是布施执由此布施。执布施为我所而生憍慢。修净戒时执有是净戒。执由此净戒。执净戒为我所而生憍慢。修安忍时执有是安忍。执由此安忍。执安忍为我所而生憍慢。修精进时执有是精进。执由此精进。执精进为我所而生憍慢。修静虑时执有是静虑。执由此静虑。执静虑为我所而生憍慢。修般若时执有是般若。执由此般若。执般若为我所而生憍慢。是菩萨乘诸善男子善女人等。我我所执恒随逐故。所修布施乃至般若波罗蜜多。增长生死不能解脱生等众苦。所以者何。布施波罗蜜多中无如是分别。亦不如彼所分别。何以故。非至此彼岸是布施波罗蜜多相故。乃至般若波罗蜜多中无如是分别。亦不如彼所分别。何以故。非至此彼岸是般若波罗蜜多相故。善现当知。此菩萨乘诸善男子善女人等。不知此岸彼岸相故。不能摄受布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。如是乃至不能摄受一切智道相智一切相智。由此因缘是菩萨乘诸善男子善女人等。堕声闻地或独觉地。不证无上正等菩提。善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。如是无方便善巧修行六波罗蜜多。堕于声闻或独觉地。不证无上正等菩提尔时具寿善现复白佛言。世尊。云何住菩萨乘诸善男子善女人等。由能摄受甚深般若波罗蜜多。方便善巧具诸功德。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。佛告善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。从初发心离我我所执。修行布施乃至般若波罗蜜多。此善男子善女人等。修布施时不作是念。我能行施。我施此物。彼受我施。修净戒时不作是念。我能持戒。我持此戒。我具是戒。修安忍时不作是念。我能修忍。我于彼忍。我具是忍。修精进时不作是念。我能精进。我为此精进。我具是精进。修静虑时不作是念。我能修定。我为此修定。我具是定。修般若时不作是念。我能修慧。我为此修慧。我具是慧。复次善现。此善男子善女人等。修布施时不执有布施。不执由此布施。不执布施为我所。修净戒时不执有净戒。不执由此净戒。不执净戒为我所。修安忍时不执有安忍。不执由此安忍。不执安忍为我所。修精进时不执有精进。不执由此精进。不执精进为我所。修静虑时不执有静虑。不执由此静虑。不执静虑为我所。修般若时不执有般若。不执由此般若。不执般若为我所。是善男子善女人等。我我所执不随逐故。所行布施乃至般若波罗蜜多。损减生死速能解脱生等众苦。所以者何。布施波罗蜜多中无如是分别可起此执。乃至般若波罗蜜多中亦无如是分别可起此执。何以故。远离此彼岸是布施波罗蜜多相。乃至是般若波罗蜜多相故。善现当知。此菩萨乘诸善男子善女人等。善知此岸彼岸相故。便能摄受布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。如是乃至能摄受一切智道相智一切相智。由是因缘此菩萨乘诸善男子善女人等。不堕声闻及独觉地。速证无上正等菩提尔时具寿善现复白佛言。世尊。住菩萨乘诸善男子善女人等。云何有方便善巧修行六波罗蜜多。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。佛告善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。从初发心有方便善巧故。修布施时不作是念。我能行施。我施此物。彼受我施。修净戒时不作是念。我能持戒。我持此戒。我成此戒。修安忍时不作是念。我能修忍。我于彼忍。我成此忍。修精进时不作是念。我能精进。我为此精进。我成此精进。修静虑时不作是念。我能修定。我为此修定。我成此定。修般若时不作是念。我能修慧。我为此修慧。我成此慧。复次善现。此菩萨乘诸善男子善女人等。修布施时不执有布施。不执由此布施。不执布施为我所亦不憍慢。修净戒时不执有净戒。不执由此净戒。不执净戒为我所亦不憍慢。修安忍时不执有安忍。不执由此安忍。不执安忍为我所亦不憍慢。修精进时不执有精进。不执由此精进。不执精进为我所亦不憍慢。修静虑时不执有静虑。不执由此静虑。不执静虑为我所亦不憍慢。修般若时不执有般若。不执由此般若。不执般若为我所亦不憍慢。是菩萨乘诸善男子善女人等。我我所执不随逐故。所修布施乃至般若波罗蜜多。损减生死速能解脱生等众苦。所以者何。布施波罗蜜多相中。无如是分别亦不如彼所分别。何以故。非至此岸彼岸是布施波罗蜜多相故。乃至般若波罗蜜多相中。无如是分别亦不如彼所分别。何以故。非至此岸彼岸是般若波罗蜜多相故。善现当知。此菩萨乘诸善男子善女人等。善知此岸彼岸相故。便能摄受布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乃至能摄受一切智道相智一切相智。由此因缘是菩萨乘诸善男子善女人等。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。如是有方便善巧修行六波罗蜜多。不堕声闻及独觉地。速证无上正等菩提(梵iti samparigrahavi?e?e?amarge t?tīya? k?ana?.)
第二分初业品第五十之一
尔时具寿善现白佛言。世尊。初业菩萨摩诃萨应云何学般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。佛告善现。初业菩萨摩诃萨若欲修学般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。应先亲近承事供养能善宣说般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多真净善友。谓说般若波罗蜜多甚深经时。教授教诫初业菩萨摩诃萨言。来善男子。汝应勤修布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。汝勤修时应以无所得而为方便。与一切有情平等共有回向无上正等菩提。汝勿以色而取无上正等菩提。亦勿以受想行识而取无上正等菩提。汝勿以眼处而取无上正等菩提。亦勿以耳鼻舌身意处而取无上正等菩提。汝勿以色处而取无上正等菩提。亦勿以声香味触法处而取无上正等菩提。汝勿以眼界而取无上正等菩提。亦勿以耳鼻舌身意界而取无上正等菩提。汝勿以色界而取无上正等菩提。亦勿以声香味触法界而取无上正等菩提。汝勿以眼识界而取无上正等菩提。亦勿以耳鼻舌身意识界而取无上正等菩提。汝勿以眼触而取无上正等菩提。亦勿以耳鼻舌身意触而取无上正等菩提。汝勿以眼触为缘所生诸受而取无上正等菩提。亦勿以耳鼻舌身意触为缘所生诸受而取无上正等菩提。汝勿以布施波罗蜜多而取无上正等菩提。亦勿以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而取无上正等菩提。汝勿以内空而取无上正等菩提。亦勿以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而取无上正等菩提。汝勿以真如而取无上正等菩提。亦勿以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而取无上正等菩提。汝勿以苦圣谛而取无上正等菩提。亦勿以集灭道圣谛而取无上正等菩提。汝勿以四静虑而取无上正等菩提。亦勿以四无量四无色定。而取无上正等菩提。汝勿以八解脱而取无上正等菩提。亦勿以八胜处九次第定十遍处而取无上正等菩提。汝勿以四念住而取无上正等菩提。亦勿以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而取无上正等菩提。汝勿以空解脱门而取无上正等菩提。亦勿以无相无愿解脱门而取无上正等菩提。汝勿以五眼而取无上正等菩提。亦勿以六神通而取无上正等菩提。汝勿以佛十力而取无上正等菩提。亦勿以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法而取无上正等菩提。汝勿以三十二大士相而取无上正等菩提。亦勿以八十随好而取无上正等菩提。汝勿以无忘失法而取无上正等菩提。亦勿以恒住舍性而取无上正等菩提。汝勿以陀罗尼门而取无上正等菩提。亦勿以三摩地门而取无上正等菩提。汝勿以一切智而取无上正等菩提。亦勿以道相智一切相智而取无上正等菩提。所以者何。若不取色便得无上正等菩提。不取受想行识便得无上正等菩提。如是乃至若不取一切智便得无上正等菩提。不取道相智一切相智便得无上正等菩提。汝善男子。修行甚深般若波罗蜜多时。勿于色生贪爱。勿于受想行识生贪爱。所以者何。色乃至识非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于眼处生贪爱。勿于耳鼻舌身意处生贪爱。所以者何。眼处乃至意处非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于色处生贪爱。勿于声香味触法处生贪爱。所以者何。色处乃至法处非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于眼界生贪爱。勿于耳鼻舌身意界生贪爱。所以者何。眼界乃至意界非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于色界生贪爱。勿于声香味触法界生贪爱。所以者何。色界乃至法界非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于眼识界生贪爱。勿于耳鼻舌身意识界生贪爱。所以者何。眼识界乃至意识界非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于眼触生贪爱。勿于耳鼻舌身意触生贪爱。所以者何。眼触乃至意触非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于眼触为缘所生诸受生贪爱。勿于耳鼻舌身意触为缘所生诸受生贪爱。所以者何。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于布施波罗蜜多生贪爱。勿于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多生贪爱。所以者何。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于内空生贪爱。勿于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空生贪爱。所以者何。内空乃至无性自性空非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于真如生贪爱。勿于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界生贪爱。所以者何。真如乃至不思议界非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于苦圣谛生贪爱。勿于集灭道圣谛生贪爱。所以者何。苦圣谛乃至道圣谛非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于四静虑生贪爱。勿于四无量四无色定生贪爱。所以者何。四静虑四无量四无色定非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于八解脱生贪爱。勿于八胜处九次第定十遍处生贪爱。所以者何。八解脱乃至十遍处非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于四念住生贪爱。勿于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支生贪爱。所以者何。四念住乃至八圣道支非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于空解脱门生贪爱。勿于无相无愿解脱门生贪爱。所以者何。空无相无愿解脱门非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于五眼生贪爱。勿于六神通生贪爱。所以者何。五眼六神通非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于佛十力生贪爱。勿于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法生贪爱。所以者何。佛十力乃至十八佛不共法非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于三十二大士相生贪爱。勿于八十随好生贪爱。所以者何。三十二大士相八十随好非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于无忘失法生贪爱。勿于恒住舍性生贪爱。所以者何。无忘失法恒住舍性非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于陀罗尼门生贪爱。勿于三摩地门生贪爱。所以者何。陀罗尼门三摩地门非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于一切智生贪爱。勿于道相智一切相智生贪爱。所以者何。一切智道相智一切相智非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于预流果生贪爱。勿于一来不还阿罗汉果独觉菩提生贪爱。所以者何。预流果乃至独觉菩提非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于一切菩萨摩诃萨行生贪爱。勿于诸佛无上正等菩提生贪爱。所以者何。一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提非可贪爱。何以故。以一切法自性空故
尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨能为难事。于一切法自性空中。希求无上正等菩提。欲证无上正等菩提。佛告善现。如是如是。如汝所说。诸菩萨摩诃萨能为难事。于一切法自性空中。希求无上正等菩提。欲证无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨虽达一切法如幻如梦如响如像如光影如阳焰如变化事如寻香城自性皆空。而为世间得义利故发趣无上正等菩提。为令世间得饶益故发趣无上正等菩提。为令世间得安乐故发趣无上正等菩提。为欲济拔诸世间故发趣无上正等菩提。为与世间作归依故发趣无上正等菩提。为与世间作舍宅故发趣无上正等菩提。欲示世间究竟道故发趣无上正等菩提。为与世间作洲渚故发趣无上正等菩提。为与世间作日月故发趣无上正等菩提。为与世间作灯烛故发趣无上正等菩提。为与世间作导师故发趣无上正等菩提。为与世间作将帅故发趣无上正等菩提。为与世间作所趣故发趣无上正等菩提。哀愍世间生死苦故发趣无上正等菩提。善现云何。菩萨摩诃萨为诸世间得义利故发趣无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨为欲解脱一切有情诸苦恼事。方便修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故发趣无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨为诸世间得义利故发趣无上正等菩提善现云何。菩萨摩诃萨为令世间得饶益故发趣无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨为欲自住六波罗蜜多。方便劝发诸有情类。亦令安住六波罗蜜多故发趣无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨为令世间得饶益故发趣无上正等菩提。善现云何。菩萨摩诃萨为令世间得安乐故发趣无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨。为欲自住十善业道。方便劝发诸有情类。亦令安住十善业道故发趣无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨为令世间得安乐故发趣无上正等菩提。善现云何菩萨摩诃萨。为欲济拔诸世间故发趣无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨。见诸有情堕三恶趣。为欲济拔令修善业得住安隐极清凉处故发趣无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨为欲济拔诸世间故发趣无上正等菩提。善现云何。菩萨摩诃萨。为与世间作归依故发趣无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨。欲为有情说无依法。谓色无依。受想行识无依。如是乃至一切智无依。道相智一切相智无依。令诸有情闻已。解脱一切生老病死及愁叹苦忧恼。由此因缘发趣无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨为与世间作归依故发趣无上正等菩提。善现云何。菩萨摩诃萨。为与世间作舍宅故发趣无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨。欲为有情作依止处。及令至得无怖无畏大涅槃宫故发趣无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨为与世间作舍宅故发趣无上正等菩提。善现。云何菩萨摩诃萨欲示世间究竟道故发趣无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨见诸有情。不善通达道非道相。游诸欲路。欲为方便宣说法要。令其了知究竟道相。发趣无上正等菩提。欲为有情说何法要。所谓说色究竟常无怖畏。说受想行识究竟常无怖畏。如是乃至说一切智究竟常无怖畏。说道相智一切相智究竟常无怖畏。说色究竟即非色。说受想行识究竟即非受想行识。如是乃至说一切智究竟即非一切智。说道相智一切相智究竟即非道相智一切相智。善现。如此诸法究竟相一切法相亦如是。具寿善现。白言世尊。若一切法相如究竟相者。云何菩萨摩诃萨于一切法应现等觉。所以者何。世尊。非色究竟中有如是分别。谓此是色。亦非受想行识究竟中有如是分别。谓此是受想行识。如是乃至非一切智究竟中有如是分别。谓此是一切智。亦非道相智一切相智究竟中有如是分别。谓此是道相智一切相智。佛告善现。如是如是如汝所说。色究竟中无如是分别。谓此是色。受想行识究竟中亦无如是分别。谓此是受想行识。如是乃至。一切智究竟中无如是分别。谓此是一切智。道相智一切相智究竟中无如是分别。谓此是道相智一切相智。以一切法本性空故。善现。是为菩萨摩诃萨最极难事。谓虽观一切法皆寂灭相甚深微妙。而心不沉没。作是念言。我于是法现等觉已。证得无上正等菩提。为诸有情宣说开示如是寂灭深妙之法。善现。是为菩萨摩诃萨欲示世间究竟道故发趣无上正等菩提。善现。云何菩萨摩诃萨为与世间作洲渚故发趣无上正等菩提。善现。譬如大小海河池中高地可居周回水断说为洲渚。如是善现。色前后际断。受想行识前后际断。如是乃至一切智前后际断。道相智一切相智前后际断。由此前际后际断故一切法断。善现。此一切法前后际断即是寂灭。即是微妙。即是如实。谓空无所得道断爱尽无余。杂染永灭究竟涅槃。善现。诸菩萨摩诃萨求证无上正等菩提。欲为有情宣说开示如是寂灭甚深微妙如实之法。善现。是为菩萨摩诃萨为与世间作洲渚故发趣无上正等菩提。善现。云何菩萨摩诃萨为与世间作日月灯烛故发趣无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨欲为有情宣说六波罗蜜多。及四依摄事相应经典真实义趣。方便教导令勤修学。破一切种无明黑闇。发趣无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨为与世间作日月灯烛故发趣无上正等菩提。善现。云何菩萨摩诃萨为与世间作导师将帅故发趣无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨欲令趣向邪道有情离行四种不应行处。为说一道令归正故。为杂染者得清净故。为愁恼者得欢悦故。为忧苦者得喜乐故。为非理有情证如理法故。为流转有情得般涅槃故。发趣无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨发趣无上正等菩提。欲为有情宣说开示色无生无灭无染无净。受想行识无生无灭无染无净。眼处无生无灭无染无净。耳鼻舌身意处无生无灭无染无净。色处无生无灭无染无净。声香味触法处无生无灭无染无净。眼界无生无灭无染无净。耳鼻舌身意界无生无灭无染无净。色界无生无灭无染无净。声香味触法界无生无灭无染无净眼识界无生无灭无染无净。耳鼻舌身意识界无生无灭无染无净。眼触无生无灭无染无净。耳鼻舌身意触无生无灭无染无净。眼触为缘所生诸受无生无灭无染无净。耳鼻舌身意触为缘所生诸受无生无灭无染无净。布施波罗蜜多无生无灭无染无净。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无生无灭无染无净。内空无生无灭无染无净。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无生无灭无染无净。真如无生无灭无染无净。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无生无灭无染无净。苦圣谛无生无灭无染无净。集灭道圣谛无生无灭无染无净。四静虑无生无灭无染无净。四无量四无色定无生无灭无染无净。八解脱无生无灭无染无净。八胜处九次第定十遍处无生无灭无染无净。四念住无生无灭无染无净。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无生无灭无染无净。空解脱门无生无灭无染无净。无相无愿解脱门无生无灭无染无净。净观地无生无灭无染无净。种性地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地无生无灭无染无净。极喜地无生无灭无染无净。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地无生无灭无染无净。五眼无生无灭无染无净。六神通无生无灭无染无净。预流果无生无灭无染无净。一来不还阿罗汉果独觉菩提无生无灭无染无净。如来十力无生无灭无染无净。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无生无灭无染无净。三十二大士相无生无灭无染无净。八十随好无生无灭无染无净。无忘失法无生无灭无染无净。恒住舍性无生无灭无染无净。一切陀罗尼门无生无灭无染无净。一切三摩地门无生无灭无染无净。一切智无生无灭无染无净。道相智一切相智无生无灭无染无净。善现。是为菩萨摩诃萨为与世间作导师将帅故发趣无上正等菩提。善现。云何菩萨摩诃萨为与世间作所趣故发趣无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨希求无上正等菩提。修诸菩萨摩诃萨行。欲以四摄事摄一切有情。所谓布施爱语利行同事。欲为有情宣说开示。色以虚空为所趣。受想行识亦以虚空为所趣。如是乃至一切智以虚空为所趣。道相智一切相智亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示未来色趣空故无所从来。过去色趣空故无所至去。现在色趣空故亦无所住。未来受想行识趣空故无所从来。过去受想行识趣空故无所至去。现在受想行识趣空故亦无所住。如是乃至未来一切智趣空故无所从来。过去一切智趣空故无所至去。现在一切智趣空故亦无所住。未来道相智一切相智趣空故无所从来。过去道相智一切相智趣空故无所至去。现在道相智一切相智趣空故亦无所住。欲为有情宣说开示色非趣非不趣。何以故。以色性空空中无趣无不趣故。受想行识亦非趣非不趣。何以故。以受想行识性空空中无趣无不趣故。如是乃至一切智非趣非不趣。何以故。以一切智性空空中无趣无不趣故。道相智一切相智亦非趣非不趣。何以故。以道相智一切相智性空空中无趣无不趣故。善现。是为菩萨摩诃萨为与世间作所趣故发趣无上正等菩提
大般若波罗蜜多经卷第四百四十五
大般若波罗蜜多经卷第四百四十六
三藏法师玄奘奉诏译
第二分初业品第五十之二
所以者何。善现。一切法皆以空无相无愿为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。空无相无愿中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以无起无作为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无起无作中趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以无生无灭为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无生无灭中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以无染无净为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无染无净中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以无所有为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无所有中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以幻梦响像光影阳焰变化事寻香城为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。幻梦响像光影阳焰变化事寻香城中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以无量无边为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无量无边中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以不与不取为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。不与不取中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以不举不下为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。不举不下中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以无去无来为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无去无来中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以无增无减为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无增无减中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以不入不出为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。不入不出中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以不集不散为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。不集不散中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以不合不离为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。不合不离中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者使作者起者使起者受者使受者知者见者为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。我乃至见者尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以无我无有情无命者无生者无养者无士夫无补特伽罗无意生无儒童无作者无使作者无起者无使起者无受者无使受者无知者无见者为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无我乃至无见者尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以常乐我净为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。常乐我净尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以无常无乐无我无净为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无常无乐无我无净尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以贪嗔痴事为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。贪嗔痴事尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以诸见趣为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。诸见趣尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。真如乃至不思议界尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以不动为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故不动性尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以色受想行识为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。色乃至识尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以眼耳鼻舌身意处为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越何以故。眼处乃至意处尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以色声香味触法处为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。色处乃至法处尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以眼耳鼻舌身意界为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。眼界乃至意界尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以色声香味触法界为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。色界乃至法界尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以眼耳鼻舌身意识界为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。眼识界乃至意识界尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以眼耳鼻舌身意触为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。眼触乃至意触尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以眼耳鼻舌身意触为缘所生诸受为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。布施波罗蜜多。乃至般若波罗蜜多尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。内空乃至无性自性空尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。四念住乃至八圣道支尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以苦集灭道圣谛为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。苦集灭道圣谛尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以四静虑四无量四无色定为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。四静虑四无量四无色定尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以八解脱八胜处九次第定十遍处为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。八解脱乃至十遍处尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以空无相无愿解脱门为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。空无相无愿解脱门尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现一切法皆以三乘菩萨十地为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。三乘菩萨十地尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以五眼六神通为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。五眼六神通尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以陀罗尼门三摩地门为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。陀罗尼门三摩地门尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。如来十力乃至十八佛不共法尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以三十二大士相八十随好为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。三十二大士相八十随好尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以无忘失法恒住舍性为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无忘失法恒住舍性尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以一切智道相智一切相智为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。一切智道相智一切相智尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以预流一来不还阿罗汉果独觉菩提为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。预流果乃至独觉菩提尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以预流一来不还阿罗汉独觉菩萨如来应正等觉为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。预流乃至如来应正等觉尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。如是善现。菩萨摩诃萨为与世间作所趣故。发趣无上正等菩提。善现。云何菩萨摩诃萨哀愍世间生死苦故。发趣无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨为得无碍自在神通。拔诸有情生死大苦。发趣无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨哀愍世间生死苦故发趣无上正等菩提
第二分调伏贪等品第五十一
尔时具寿善现白佛言。世尊。谁于如是甚深般若波罗蜜多。能生净信及生胜解。佛告善现。若菩萨摩诃萨久于无上正等菩提。发意趣求精勤修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。已曾供养百千俱胝那庾多佛。于诸佛所久修梵行。发弘誓愿善根淳熟。无量善友摄受护念。乃于如是甚深般若波罗蜜多。能生净信及生胜解。具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多。生于净信及生胜解。是菩萨摩诃萨心何性何相何状何貌。佛告善现。若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多。生于净信及胜解者。心以调伏贪嗔痴及远离贪嗔痴为性为相为状为貌。复次善现。是菩萨摩诃萨心以调伏贪嗔痴及无贪嗔痴。远离贪嗔痴及无贪嗔痴。为性为相为状为貌。善现。若菩萨摩诃萨成就如是性相状貌。心乃于如是甚深般若波罗蜜多。能生净信及生胜解。时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多。生于净信及生胜解。是菩萨摩诃萨当何所趣。佛告善现。是菩萨摩诃萨当趣一切智智。具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨趣一切智智者。是菩萨摩诃萨能与一切有情为所归趣。佛告善现。如是如是如汝所说。若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多。生于净信及生胜解。是菩萨摩诃萨则能趣向一切智智。若能趣向一切智智。是则能与一切有情为所归趣。具寿善现复白佛言。世尊。是菩萨摩诃萨能为难事。谓擐如是坚固甲胄。我当度脱一切有情皆令证得究竟涅槃。虽于有情作如是事。而都不见有情施设。佛告善现如是如是如汝所说。复次善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄。不属色亦不属受想行识。何以故。色乃至识皆毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属色亦不属受想行识。是菩萨摩诃萨所擐甲胄。乃至不属一切智。亦不属道相智一切相智。何以故。一切智道相智一切相智。皆毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属一切智。亦不属道相智一切相智。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属一切法。何以故。一切法皆毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属一切法。善现。是菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多。能擐如是功德甲胄。谓我当度一切有情皆令证得究竟涅槃。时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨能擐如是坚固甲胄。谓我当度一切有情皆令证得般涅槃者。不堕声闻及独觉地。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨不于有情安立分限而擐如是坚固甲胄。佛告善现。汝观何义作如是言。若菩萨摩诃萨能擐如是坚固甲胄。不堕声闻及独觉地。尔时善现。白言世尊。是菩萨摩诃萨非为度脱少分有情而擐如是坚固甲胄。亦非为求少分智故而擐如是坚固甲胄。何以故。是菩萨摩诃萨普为拔济一切有情令般涅槃。而擐如是坚固甲胄。但为求得一切智智而擐如是坚固甲胄。由此因缘。不堕声闻及独觉地。佛告善现。如是如是如汝所说
尔时具寿善现白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多最为甚深。无能修者。无所修法。亦无修处。亦无由此而得修习。何以故。世尊。非此般若波罗蜜多甚深义中而有少分实法可得名能修者。及所修法。若修习处。若由此修。世尊。若修虚空是修般若波罗蜜多。若修一切法是修般若波罗蜜多。若修不实法是修般若波罗蜜多。若修无所有是修般若波罗蜜多。若修无摄受是修般若波罗蜜多。若修除遣法是修般若波罗蜜多。佛告善现。修除遣何法是修般若波罗蜜多。具寿善现。白言世尊。修除遣色是修般若波罗蜜多。修除遣受想行识是修般若波罗蜜多。修除遣内六处是修般若波罗蜜多。修除遣外六处是修般若波罗蜜多。修除遣内六界是修般若波罗蜜多。修除遣外六界是修般若波罗蜜多。修除遣六识界是修般若波罗蜜多。修除遣我是修般若波罗蜜多。修除遣有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者是修般若波罗蜜多。修除遣布施波罗蜜多是修般若波罗蜜多。修除遣净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是修般若波罗蜜多。修除遣内空乃至无性自性空是修般若波罗蜜多。修除遣真如乃至不思议界是修般若波罗蜜多。修除遣苦集灭道圣谛是修般若波罗蜜多。修除遣四念住乃至八圣道支是修般若波罗蜜多。修除遣四静虑四无量四无色定是修般若波罗蜜多。修除遣八解脱八胜处九次第定十遍处是修般若波罗蜜多。修除遣空无相无愿解脱门是修般若波罗蜜多。修除遣净观地乃至如来地是修般若波罗蜜多。修除遣极喜地乃至法云地是修般若波罗蜜多。修除遣五眼六神通是修般若波罗蜜多。修除遣如来十力乃至十八佛不共法是修般若波罗蜜多。修除遣三十二大士相八十随好是修般若波罗蜜多。修除遣无忘失法恒住舍性是修般若波罗蜜多。修除遣陀罗尼门三摩地门是修般若波罗蜜多。修除遣预流果乃至独觉菩提是修般若波罗蜜多。修除遣一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提是修般若波罗蜜多。修除遣一切智道相智一切相智是修般若波罗蜜多。佛告善现。如是如是如汝所说
复次善现。应依如是甚深般若波罗蜜多观察不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨虽行般若波罗蜜多而无执着。当知是为不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨虽行静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多而无执着。当知是为不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨虽行内空乃至无性自性空而无执着。当知是为不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨虽行真如乃至不思议界而无执着。当知是为不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨虽行苦集灭道圣谛而无执着。当知是为不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨虽行四念住广说乃至一切相智而无执着。当知是为不退转菩萨摩诃萨。复次善现。诸有不退转菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观他语及他教诫以为真要。非但信他而有所作。不为贪欲嗔恚愚痴憍慢等法染污其心。亦不为彼之所牵引诸有。不退转菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不离布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。诸有不退转菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖不沈不没。亦不退舍所求无上正等菩提。于深般若波罗蜜多。欢喜乐闻受持读诵。究竟通利系念思惟。如说修行曾无厌倦。当知如是不退转菩萨摩诃萨。前世已闻甚深般若波罗蜜多所有义趣。受持读诵如理思惟。精进修行心无厌倦。何以故由此不退转菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖不沈不没。亦不退舍所求无上正等菩提。于深般若波罗蜜多。欢喜乐闻受持读诵。究竟通利如理思惟。精进修行心无厌倦
具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖不沈不没。亦不退舍所求无上正等菩提。于深般若波罗蜜多。欢喜乐闻受持读诵。究竟通利系念思惟。精进修行心无厌倦。是菩萨摩诃萨云何修行甚深般若波罗蜜多佛告善现。是菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智。应作如是行深般若波罗蜜多。具寿善现白言。世尊。是菩萨摩诃萨云何相续随顺趣向临入一切智智。行深般若波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入空无相无愿。虚空无所有无生无灭无染无净。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无造无作。如幻如梦。如响如像。如光影。如阳焰。如变化事。如寻香城。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。时具寿善现白佛言。世尊。如佛, 所说。若菩萨摩诃萨相续随顺。, 趣向临入空无相无愿乃至如寻香, 城。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多者。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为行色不。为行受想行识不。如是乃至为行一切智不。为行道相智一切相智不。佛告善现。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不行色。不行受想行识。如是乃至不行一切智。不行道相智一切相智。何以故。是菩萨摩诃萨所随顺趣向临入一切智智。无能作者。无能坏者。无所从来。无所至去。亦无所住。无方无域。无数无量。无往无来。既无数量往来可得。亦无能证。善现。如是一切智智。不可以色证。不可以受想行识证。如是乃至不可以一切智证。不可以道相智一切相智证。何以故。色即是一切智智性。受想行识即是一切智智性。如是乃至一切智即是一切智智性。道相智一切相智即是一切智智性。何以故。若色真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。若受想行识真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。如是乃至若一切智真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。若道相智一切相智真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。是故一切智智。不可以色证。不可以受想行识证。如是乃至不可以一切智证。不可以道相智一切相智证
第二分真如品第五十二之一
尔时欲界色界诸天。各持天上旃檀香末。多揭罗香末多摩罗香末。复持天上嗢钵罗花。钵特摩花。拘某陀花。奔荼利花。遥散佛上。来诣佛所顶礼双足却住一面。合掌恭敬白言世尊。如是般若波罗蜜多最为甚深难见难觉。不可寻思超寻思境。微妙冲寂聪敏智者之所能知。非诸世间皆能信受。即佛无上正等菩提一切如来应正等觉于此般若波罗蜜多甚深经中皆作是说。色即是一切智智。一切智智即是色。受想行识即是一切智智。一切智智即是受想行识。如是乃至一切智即是一切智智。一切智智即是一切智道相智一切相智即是一切智智。一切智智即是道相智一切相智。所以者何。若色真如。若一切智智真如若一切法真如皆一真如无二无别亦无穷尽。若受想行识真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。如是乃至若一切智真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若道相智一切相智真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。佛告欲界色界天言。如是如是如汝所说。诸天当知。我观此义。心恒趣寂不乐说法。所以者何。此法甚深难见难觉。不可寻思超寻思境。微妙冲寂聪敏智者之所能知。非诸世间皆能信受。所谓如是甚深般若波罗蜜多即是如来应正等觉所证无上正等菩提。诸天当知。如是无上正等菩提。无能证。非所证。无证处。无证时。诸天当知此法深妙不二现行。非诸世间所能比度。诸天当知。虚空甚深故此法甚深。真如甚深故此法甚深。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界甚深故此法甚深。无量无边甚深故此法甚深。无来无去甚深故此法甚深。无生无灭甚深故此法甚深。无染无净甚深故此法甚深。无知无得甚深故此法甚深。无造无作甚深故此法甚深。我甚深故此法甚深。有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者甚深故此法甚深。色甚深故此法甚深。受想行识甚深故此法甚深。如是乃至一切智甚深故此法甚深。道相智一切相智甚深故此法甚深。一切佛法甚深故此法甚深。时诸天众。白言世尊。此所说法甚深微妙。非诸世间卒能信受。所以者何。此深妙法。不为摄取色故说。不为弃舍色故说。不为摄取受想行识故说。不为弃舍受想行识故说。如是乃至不为摄取一切智故说。不为弃舍一切智故说。不为摄取道相智一切相智故说。不为弃舍道相智一切相智故说。不为摄取一切佛法故说。不为弃舍一切佛法故说。世尊。世间有情多行摄取我我所执。谓色是我是我所。受想行识是我是我所。如是乃至一切智是我是我所。道相智一切相智是我是我所。尔时佛告诸天众言。如是如是如汝所说。此深妙法。不为摄取色故说。不为弃舍色故说。不为摄取受想行识故说。不为弃舍受想行识故说。如是乃至不为摄取一切智故说。不为弃舍一切智故说。不为摄取道相智一切相智故说。不为弃舍道相智一切相智故说。不为摄取一切佛法故说。不为弃舍一切佛法故说。世间有情多行摄取我我所执。谓色是我是我所。受想行识是我是我所。如是乃至一切智是我是我所。道相智一切相智是我是我所。诸天当知。若有菩萨为摄取色故行。为弃舍色故行。为摄取受想行识故行。为弃舍受想行识故行。如是乃至为摄取一切智故行。为弃舍一切智故行。为摄取道相智一切相智故行。为弃舍道相智一切相智故行。是菩萨不能修般若波罗蜜多。亦不能修静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。如是乃至不能修一切智。亦不能修道相智一切相智
尔时具寿善现白佛言。世尊。此甚深法能随顺一切法。世尊。此甚深法能随顺何等一切法。世尊。此甚深法能随顺般若波罗蜜多。亦能随顺静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多此甚深法能随顺内空。亦能随顺外空乃至无性自性空。此甚深法能随顺真如。亦能随顺法界乃至不思议界。此甚深法能随顺苦集灭道圣谛。此甚深法能随顺四念住。亦能随顺四正断乃至八圣道支。此甚深法能随顺四静虑亦能随顺四无量四无色定。此甚深法能随顺八解脱。亦能随顺八胜处九次第定十遍处此甚深法能随顺空无相无愿解脱门。此甚深法能随顺净观地。亦能随顺种性地乃至如来地。此甚深法能随顺极喜地亦能随顺离垢地乃至法云地。此甚深法能随顺五眼。亦能随顺六神通。此甚深法能随顺如来十力。亦能随顺四无所畏乃至十八佛不共法。此甚深法能随顺三十二大士相。亦能随顺八十随好。此甚深法能随顺无忘失法亦能随顺恒住舍性。此甚深法能随顺陀罗尼门。亦能随顺三摩地门。此甚深法能随顺预流果。亦能随顺一来不还阿罗汉果独觉菩提。此甚深法能随顺一切菩萨摩诃萨行。亦能随顺诸佛无上正等菩提。此甚深法能随顺一切智。亦能随顺道相智一切相智。世尊。此甚深法都无所碍。世尊。此甚深法于何无碍。世尊。此甚深法于色无碍。于受想行识无碍。如是乃至于一切智无碍。于道相智一切相智无碍。世尊。此甚深法无碍为相。何以故。世尊。虚空平等性故。真如平等性故。法界乃至不思议界平等性故。空无相无愿平等性故。无造无作平等性故。无染无净平等性故。世尊。此甚深法无生无灭。何以故。世尊。色无生无灭不可得故。受想行识无生无灭不可得故。如是乃至一切智无生无灭不可得故。道相智一切相智无生无灭不可得故。世尊。此甚深法都无足迹。亦何以故。世尊。色足迹不可得故。受想行识足迹亦不可得故。如是乃至一切智足迹不可得故。道相智一切相智足迹亦不可得故
大般若波罗蜜多经卷第四百四十六
大般若波罗蜜多经卷第四百四十七
三藏法师玄奘奉诏译
第二分真如品第五十二之二
尔时欲色界天众复白佛言。世尊。大德善现佛真弟子随如来生。所以者何。大德善现诸所说法。一切皆与空相应故。尔时善现。告欲色界诸天众言。汝诸天众。说我善现佛真弟子随如来生。云何善现随如来生。谓随如来真如生故。所以者何。如来真如无来无去。善现真如亦无来去故。说善现随如来生。如来真如即一切法真如。一切法真如即如来真如。如是真如。无真如性亦无不真如性。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如常住为相。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如无变异无分别遍诸法转。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如无所挂碍。一切法真如亦无所挂碍。若如来真如。若一切法真如。同一真如无二无别无造无作。如是真如常真如相。无时非真如相。以常真如相无时非真如相故无二无别。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如于一切处无忆念无分别。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如无别异不可得。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如不离一切法真如。一切法真如不离如来真如。如是真如常真如相。无时非真如相。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。虽说随生而无所随生。以善现真如不异佛故。如来真如非过去非未来非现在。一切法真如亦非过去非未来非现在。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。过去真如即如来真如。如来真如即过去真如。未来真如即如来真如。如来真如即未来真如。现在真如即如来真如。如来真如即现在真如。若过去真如。若未来真如。若现在真如。若如来真如。同一真如无二无别。色真如即如来真如。如来真如即色真如。受想行识真如即如来真如。如来真如即受想行识真如。若色真如。若受想行识真如。若如来真如。同一真如无二无别。眼处真如即如来真如。如来真如即眼处真如。耳鼻舌身意处真如。即如来真如。如来真如即耳鼻舌身意处真如。若眼处真如。若耳鼻舌身意处真如。若如来真如。同一真如无二无别。色处真如即如来真如。如来真如即色处真如。声香味触法处真如即如来真如。如来真如即声香味触法处真如。若色处真如。若声香味触法处真如。若如来真如。同一真如无二无别。眼界真如即如来真如。如来真如即眼界真如。耳鼻舌身意界真如即如来真如。如来真如即耳鼻舌身意界真如。若眼界真如。若耳鼻舌身意界真如。若如来真如。同一真如无二无别。色界真如即如来真如。如来真如即色界真如。声香味触法界真如即如来真如。如来真如即声香味触法界真如。若色界真如。若声香味触法界真如。若如来真如。同一真如无二无别。眼识界真如即如来真如。如来真如即眼识界真如。耳鼻舌身意识界真如即如来真如。如来真如即耳鼻舌身意识界真如。若眼识界真如。若耳鼻舌身意识界真如。若如来真如。同一真如无二无别。眼触真如即如来真如。如来真如即眼触真如。耳鼻舌身意触真如即如来真如。如来真如即耳鼻舌身意触真如。若眼触真如。若耳鼻舌身意触真如。若如来真如。同一真如无二无别。眼触为缘所生诸受真如即如来真如。如来真如即眼触为缘所生诸受真如。耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如即如来真如。如来真如即耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如。若眼触为缘所生诸受真如。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如。若如来真如。同一真如无二无别。我真如即如来真如。如来真如即我真如。有情。命者。生者。养者。士夫。补特伽罗。意生。儒童。作者。受者。知者。见者。真如即如来真如。如来真如即有情乃至见者真如。若我真如。若有情乃至见者真如。若如来真如。同一真如无二无别。布施波罗蜜多真如即如来真如。如来真如即布施波罗蜜多真如。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如即如来真如。如来真如即净戒乃至般若波罗蜜多真如。若布施波罗蜜多真如。若净戒乃至般若波罗蜜多真如。若如来真如。同一真如无二无别。内空真如即如来真如。如来真如即内空真如。外空。内外空空空大空胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散无散空。本性空。自共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。真如。即如来真如。如来真如即外空乃至无性自性空真如。若内空真如。若外空乃至无性自性空真如。若如来真如。同一真如无二无别。真如真如即如来真如。如来真如即真如真如。法界法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。真如。即如来真如。如来真如即法界乃至不思议界真如。若真如真如。若法界乃至不思议界真如。若如来真如。同一真如无二无别。苦圣谛真如即如来真如。如来真如即苦圣谛真如。集灭道圣谛真如即如来真如。如来真如即集灭道圣谛真如。若苦圣谛真如。若集灭道圣谛真如。若如来真如。同一真如无二无别。四念住真如即如来真如。如来真如即四念住真如。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支真如即如来真如。如来真如即四正断乃至八圣道真如。若四念住真如。若四正断乃至八圣道真如。若如来真如。同一真如无二无别。四静虑真如即如来真如。如来真如即四静虑真如。四无量四无色定真如即如来真如。如来真如即四无量四无色定真如。若四静虑真如。若四无量四无色定真如。若如来真如。同一真如无二无别。八解脱真如即如来真如。如来真如即八解脱真如。八胜处九次第定十遍处真如即如来真如。如来真如即八胜处九次第定十遍处真如。若八解脱真如。若八胜处九次第定十遍处真如。若如来真如。同一真如无二无别。空解脱门真如即如来真如。如来真如即空解脱门真如。无相无愿解脱门真如即如来真如。如来真如即无相无愿解脱门真如。若空解脱门真如。若无相无愿解脱门真如。若如来真如。同一真如无二无别。三乘十地真如即如来真如。如来真如即三乘十地真如。菩萨十地真如即如来真如。如来真如即菩萨十地真如。若三乘十地真如。若菩萨十地真如。若如来真如。同一真如无二无别。五眼真如即如来真如。如来真如即五眼真如。六神通真如即如来真如。如来真如即六神通真如。若五眼真如。若六神通真如。若如来真如。同一真如无二无别。佛十力真如即如来真如。如来真如即佛十力真如。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法真如即如来真如。如来真如即四无所畏乃至十八佛不共法真如。若佛十力真如。若四无所畏乃至十八佛不共法真如。若如来真如。同一真如无二无别。三十二大士相真如即如来真如。如来真如即三十二大士相真如。八十随好真如即如来真如。如来真如即八十随好真如。若三十二大士相真如。若八十随好真如。若如来真如。同一真如无二无别。无忘失法真如即如来真如。如来真如即无忘失法真如。恒住舍性真如即如来真如。如来真如即恒住舍性真如。若无忘失法真如。若恒住舍性真如。若如来真如。同一真如无二无别。陀罗尼门真如即如来真如。如来真如即陀罗尼门真如。三摩地门真如即如来真如。如来真如即三摩地门真如。若陀罗尼门真如。若三摩地门真如。若如来真如。同一真如无二无别。预流果真如即如来真如。如来真如即预流果真如。一来不还阿罗汉果独觉菩提真如即如来真如。如来真如即一来果乃至独觉菩提真如。若预流果真如。若一来果乃至独觉菩提真如。若如来真如。同一真如无二无别。一切菩萨摩诃萨行真如即如来真如。如来真如即一切菩萨摩诃萨行真如。诸佛无上正等菩提真如即如来真如。如来真如即诸佛无上正等菩提真如。若一切菩萨摩诃萨行真如。若诸佛无上正等菩提真如。若如来真如。同一真如无二无别。一切智真如即如来真如。如来真如即一切智真如。道相智一切相智真如即如来真如。如来真如即道相智一切相智真如。若一切智真如。若道相智一切相智真如。若如来真如。同一真如无二无别。天众当知。诸菩萨摩诃萨现证如是一切法真如。说名如来应正等觉。我于如是诸法真如。能深信解故说善现从如来生
当说如是真如相时。于此三千大千世界。诸山大地六种变动。东踊西没。西踊东没。南踊北没。北踊南没。中踊边没。边踊中没。尔时欲界色界天众。复以天上旃檀香末。多揭罗香末。多摩罗香末。及以天上嗢钵罗花。钵特摩花。拘某陀花。奔荼利花。奉散如来及善现上。而白佛言。甚奇如来。未曾有也。大德善现由真如故随如来生。尔时具寿善现。便谓诸天众言。诸天当知。然我善现不由色故随如来生。不由色真如故随如来生。不离色故随如来生。不离色真如故随如来生。不由受想行识故随如来生。不由受想行识真如故随如来生。不离受想行识故随如来生。不离受想行识真如故随如来生。如是乃至不由一切智故随如来生。不由一切智真如故随如来生。不离一切智故随如来生。不离一切智真如故随如来生。不由道相智一切相智故随如来生。不由道相智一切相智真如故随如来生。不离道相智一切相智故随如来生。不离道相智一切相智真如故随如来生。不由有为故随如来生。不由有为真如故随如来生。不离有为故随如来生。不离有为真如故随如来生。不由无为故随如来生。不由无为真如故随如来生。不离无为故随如来生。不离无为真如故随如来生。何以故。诸天众。是一切法都无所有。诸随生者若所随生。由此随生随生时处皆不可得
尔时舍利子白佛言。世尊。诸法真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界皆最甚深。谓于此中色不可得。色真如亦不可得。何以故。此中色尚不可得。况有色真如可得。此中受想行识不可得。受想行识真如亦不可得。何以故。此中受想行识尚不可得。况有受想行识真如可得。如是乃至此中一切智不可得。一切智真如亦不可得。何以故。此中一切智尚不可得。况有一切智真如可得。此中道相智一切相智不可得。道相智一切相智真如亦不可得。何以故。此中道相智一切相智尚不可得。况有道相智一切相智真如可得。佛言。舍利子。如是如是如汝所说。诸法真如乃至不思议界皆最甚深。所谓此中色不可得。色真如亦不可得。何以故。此中色尚不可得。况有色真如可得。如是乃至此中一切相智不可得。一切相智真如亦不可得。何以故。此中一切相智尚不可得。况有一切相智真如可得。当说如是真如相时。二百苾刍诸漏永尽。心得解脱成阿罗汉。复有五百苾刍尼众远尘离垢。于诸法中生净法眼。五千菩萨生天人中得无生忍。六千菩萨诸漏永尽心得解脱成阿罗汉。尔时佛告舍利子言。今此众中六千菩萨已于过去。亲近供养五百诸佛。一一佛所发弘誓愿正信出家。虽修布施净戒安忍精进静虑。而不摄受般若波罗蜜多。远离方便善巧。起别异想。行别异行。修布施时作如是念。此是布施。此是施物。此是受者。我能行施。修净戒时作如是念。此是净戒。此是罪业。此所护境。我能持戒。修安忍时作如是念。此是安忍。此是忍障。此所忍境。我能安忍。修精进时作如是念。此是精进。此是懈怠。此是所为。我能精进。修静虑时作如是念。此是静虑。此是散动。此是所为。我能修定。彼不摄受般若波罗蜜多。远离方便善巧。依别异想而行布施净戒安忍精进静虑别异之行。由别异想别异行故。不得菩萨无别异想。及失菩萨无别异行。由此因缘不得入菩萨正性离生位。由不得入菩萨正性离生位故得预流果渐次乃至阿罗汉果。是故舍利子。若菩萨摩诃萨虽有菩提道及有空无相无愿解脱门。而不摄受般若波罗蜜多。及远离方便善巧。便证实际堕于声闻或独觉地
尔时具寿舍利子复白佛言。世尊。何因缘故有声闻乘或独觉乘补特伽罗。修空无相无愿之法。不摄受般若波罗蜜多。远离方便善巧。便证实际堕于声闻或独觉地。有菩萨乘补特伽罗。修空无相无愿之法。摄受般若波罗蜜多。依方便善巧。虽证实际而趣无上正等菩提。佛言。舍利子。诸声闻乘或独觉乘补特伽罗。远离一切智智。心不摄受般若波罗蜜多。无方便善巧故。修空无相无愿之法。便证实际堕于声闻或独觉地。诸菩萨乘补特伽罗。不离一切智智心。摄受般若波罗蜜多。依方便善巧。大悲心为上首修空无相无愿之法。虽证实际而能入菩萨正性离生位。能证无上正等菩提。舍利子。譬如有鸟。其身长大百踰缮那。或复二百或复三百踰缮那量而无有翅。是鸟或从三十三天。投身而下趣赡部洲。于其中路复作是念。我欲还上三十三天。舍利子。于汝意云何。是鸟能还三十三天不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。佛告舍利子。是鸟中路或作是愿。至赡部洲当令我身无损无恼。舍利子。于汝意云何。是鸟所愿可得遂不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。是鸟至此赡部洲时。其身决定有损有恼。或致命终或邻死苦。何以故。是鸟身大从远而堕无有翅故。佛言。舍利子。如是如是如汝所说。舍利子。有菩萨乘补特伽罗亦复如是。虽经无量无数大劫勤修布施净戒安忍精进静虑。亦修般若求趣无上正等菩提。而不摄受般若波罗蜜多。远离方便善巧。修空无相无愿之法。便证实际堕于声闻或独觉地。何以故。舍利子。是菩萨乘补特伽罗。远离一切智智心。虽经无量无数大劫勤修布施净戒安忍精进静虑亦修般若。而不摄受般若波罗蜜多。远离方便善巧。遂堕声闻或独觉地。舍利子。是菩萨乘补特伽罗。虽念过去未来现在诸佛世尊所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴恭敬供养随顺修行。而于其中执取相故。不能正解是诸如来应正等觉所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴圆满功德。是诸菩萨不能正解佛功德故。虽闻无上正等觉道及空无相无愿法声。而依此声执取其相。执取相已回向无上正等菩提。此菩萨乘补特伽罗。如是回向不得无上正等菩提。堕于声闻或独觉地。何以故。舍利子。是菩萨乘补特伽罗。由不摄受般若波罗蜜多。及远离方便善巧故。虽以种种所修善根回向无上正等菩提。而堕声闻或独觉地
复次舍利子。有菩萨乘补特伽罗。从初发心常不远离一切智智心。大悲为上首勤修布施净戒安忍精进静虑。亦修妙慧摄受般若波罗蜜多。常不远离方便善巧。虽念过去未来现在诸佛世尊所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴而不取相。虽修空无相无愿解脱门亦不取相。虽念自他种种功德。与诸有情平等。共有回向无上正等菩提亦不取相。舍利子当知。如是住菩萨乘补特伽罗。直趣无上正等菩提。不堕声闻及独觉地。何以故。舍利子。是菩萨乘补特伽罗。从初发心乃至究竟。常不远离一切智智心。于一切时大悲为上首。虽修布施净戒安忍精进静虑。亦修般若而不取相。虽念过去未来现在诸佛世尊所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴亦不取相。虽修无上正等觉道及空无相无愿之法亦不取相。舍利子。是菩萨乘补特伽罗。有方便善巧故以离相心。修行布施净戒安忍精进静虑及修般若波罗蜜多。如是乃至以离相心修行一切智道相智一切相智。由斯定证所求无上正等菩提。尔时舍利子白佛言。世尊。如我解佛所说义者。若菩萨摩诃萨。从初发心乃至究竟。摄受般若波罗蜜多。常不远离方便善巧。是菩萨摩诃萨邻近无上正等菩提。所以者何。是菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟。都不见有少法可得。谓若能证若所证若证处若证时若由此证都不可得。所谓若色。若受想行识。如是乃至若一切智。若道相智一切相智都不可得。复次世尊。有菩萨乘诸善男子善女人等。不摄受般若波罗蜜多。远离方便善巧而求无上正等菩提。当知彼于所求无上正等菩提。疑惑犹豫或得不得。所以者何。是菩萨乘诸善男子善女人等。不摄受般若波罗蜜多。远离方便善巧故。于所修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多皆取其相。如是乃至于所修行一切智道相智一切相智皆取其相。由此因缘是菩萨乘诸善男子善女人等。皆于无上正等菩提。疑惑犹豫或得不得。是故世尊。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。决定不应远离般若波罗蜜多方便善巧。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧。用无所得而为方便。以无相俱行心应修布施波罗蜜多。应修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。如是乃至以无相俱行心。应修一切智应修道相智一切相智。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧。用无所得而为方便。以无相俱行心修行如是一切佛法。必获无上正等菩提。尔时欲界色界天众俱白佛言。诸佛无上正等菩提。极难信解甚难证得。所以者何。诸菩萨摩诃萨。于一切法自相共相皆应证知。乃能获得所求无上正等菩提。而诸菩萨摩诃萨众所知法相都无所有皆不可得。尔时佛告诸天众言。如是如是如汝所说。诸佛无上正等菩提。极难信解甚难证得。诸天当知。我亦现觉一切法相。证得无上正等菩提。而都不得胜义法相。可说名为此是能证。此是所证。此是证处。此是证时。由此而证。所以者何。以一切法毕竟净故。有为无为毕竟空故。由斯无上正等菩提。极难信解甚难证得
尔时具寿善现白佛言。世尊。如佛所说诸佛无上正等菩提。极难信解甚难证得。如我思惟佛所说义。诸佛无上正等菩提。极易信解甚易证得。所以者何。若能信解无法能证。无法所证。无有证处。无有证时。亦无由此而有所证。则能信解诸佛无上正等菩提。若有证知无法能证。无法所证。无有证处。无有证时。亦无由此而有所证。则能证得所求无上正等菩提。何以故。以一切法皆毕竟空。毕竟空中都无有法可名能证。可名所证。可名证处。可名证时。可名由此而有所证。所以者何。以一切法性相皆空。若增若减都无所有皆不可得。由此因缘诸菩萨摩诃萨。常所修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。都无所有皆不可得。如是乃至一切智道相智一切相智。都无所有皆不可得。诸菩萨摩诃萨所观诸法。若有色若无色若有见若无见。若有对若无对。若有漏若无漏。若有为若无为。都无所有皆不可得。由此因缘我思惟佛所说义趣。诸佛无上正等菩提。极易信解甚易证得。诸菩萨摩诃萨。不应于中谓难信解及难证得。所以者何。色色自性空。受想行识受想行识自性空。如是乃至一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。若菩萨摩诃萨。能于如是自性空义。深生信解无倒而证。便得无上正等菩提。时舍利子语善现言。由此因缘诸佛无上正等菩提。极难信解甚难证得。所以者何。诸菩萨摩诃萨观一切法。都无自性皆如虚空。譬如虚空不作是念。我当信解疾证无上正等菩提。诸菩萨摩诃萨亦应如是。不作是念我当信解疾证无上正等菩提。何以故。诸法皆空与虚空等。诸菩萨摩诃萨。要能信解诸法皆空与虚空等。无倒而证乃得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨。信解诸法与虚空等。便于无上正等菩提。易生信解易证得者。则不应有殑伽沙等菩萨摩诃萨擐大功德铠发趣无上正等菩提。于其中间而有退屈故。知无上正等菩提极难信解甚难证得。时具寿善现谓舍利子言。舍利子于意云何。色于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。受想行识于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子。于意云何。乃至一切智于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。道相智一切相智于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。色真如于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。受想行识真如于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。乃至一切智真如于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。道相智一切相智真如于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离色有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离受想行识有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。乃至离一切智有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离道相智一切相智有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离色真如有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离受想行识真如有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。乃至离一切智真如有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离道相智一切相智真如有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。诸法真如于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。诸法法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离诸法真如有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离诸法法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。尔时具寿善现白舍利子言。若一切法都无所有皆不可得。说何等法可于无上正等菩提而有退屈。时舍利子语善现言。如仁者所说。无生法忍中都无有法。亦无菩萨可于无上正等菩提说有退屈。若尔何故佛说三种住菩萨乘补特伽罗。但应说一。又如仁说应无三乘菩萨差别。唯应有一正等觉乘。时满慈子白舍利子言。应问尊者善现。为许有一菩萨乘不。然后可难。应无三乘建立差别。唯应有一正等觉乘。时舍利子。问善现言。为许有一菩萨乘不。时具寿善现谓舍利子言。舍利子。于意云何。一切法真如中。为有三种住菩萨乘补特伽罗差别相不。谓有退住声闻乘者。或有退住独觉乘者。或有证得无上乘者。舍利子言。不也善现。舍利子。于意云何。一切法真如中为有三乘菩萨异不。舍利子言。不也善现。舍利子。于意云何。一切法真如中为实有一定无退屈菩萨乘不。舍利子言。不也善现。舍利子。于意云何。一切法真如中为实有一正等觉乘诸菩萨不。舍利子言。不也善现。舍利子。于意云何。诸法真如有一有二有三相不。舍利子言。不也善现。舍利子。于意云何。一切法真如中为有一法或一菩萨而可得不。舍利子言。不也善现。时具寿善现。谓舍利子言。若一切法都无所有皆不可得。云何舍利子。可作是念言。如是菩萨于佛无上正等菩提定有退屈。如是菩萨于佛无上正等菩提定无退屈。如是菩萨于佛无上正等菩提说不决定。如是菩萨是声闻乘。如是菩萨是独觉乘。如是菩萨是正等觉乘。如是为三。如是为一。舍利子。若菩萨摩诃萨于一切法都无所得。于一切法真如亦能善信解都无所得。于诸菩萨亦无所得。于佛无上正等菩提亦无所得。当知是为真菩萨摩诃萨。舍利子。若菩萨摩诃萨闻说如是诸法真如不可得相。其心不惊不恐不怖。不疑不悔不退不没。是菩萨摩诃萨速证无上正等菩提。于其中间定无退屈
大般若波罗蜜多经卷第四百四十七
大般若波罗蜜多经卷第四百四十八
三藏法师玄奘奉诏译
第二分真如品第五十二之三
尔时世尊赞具寿善现言。善哉善哉。汝今能为诸菩萨摩诃萨善说法要。汝之所说皆是如来威神之力。非汝自能。善现。若菩萨摩诃萨于法真如。不可得相深生信解。知一切法无差别相。闻说如是诸法真如不可得相。其心不惊不恐不怖。不疑不悔不退不没。是菩萨摩诃萨速能成办所求无上正等菩提。具寿舍利子白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨成就此法速能成办所求无上正等觉耶。尔时佛告舍利子言。如是如是。如汝所说。若菩萨摩诃萨成就此法速能成办所求无上正等菩提。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨欲疾成办所求无上正等菩提。当于何住。应云何住。佛告善现。若菩萨摩诃萨欲疾成办所求无上正等菩提。当于一切有情住平等心。不应住不平等心。当于一切有情起平等心。不应起不平等心。当于一切有情以平等心与语。不应以不平等心与语。当于一切有情起大慈心。不应起嗔恚心。当于一切有情以大慈心与语。不应以嗔恚心与语。当于一切有情起大悲心。不应起恼害心。当于一切有情以大悲心与语。不应以恼害心与语。当于一切有情起大喜心。不应起嫉妒心。当于一切有情以大喜心与语。不应以嫉妒心与语。当于一切有情起大舍心。不应起偏党心。当于一切有情以大舍心与语。不应以偏党心与语。当于一切有情起谦下心。不应起憍慢心。当于一切有情以谦下心与语。不应以憍慢心与语。当于一切有情起质直心。不应起谄诈心。当于一切有情以质直心与语。不应以谄诈心与语。当于一切有情起调柔心。不应起刚强心。当于一切有情以调柔心与语。不应以刚强心与语。当于一切有情起利益心。不应起不利益心。当于一切有情以利益心与语。不应以不利益心与语。当于一切有情起安乐心。不应起不安乐心。当于一切有情以安乐心与语不应以不安乐心与语。当于一切有情起无碍心。不应起有碍心。当于一切有情以无碍心与语。不应以有碍心与语。当于一切有情起如父母如兄弟如姊妹如男女如亲族心。亦以此心应与其语。当于一切有情起朋友心。亦以此心应与其语。当于一切有情起如亲教师如轨范师如弟子如同学心。亦以此心应与其语。当于一切有情起如预流一来不还阿罗汉独觉菩萨摩诃萨如来应正等觉心。亦以此心应与其语。当于一切有情起应供养恭敬尊重赞叹心。亦以此心应与其语。当于一切有情起应救济怜愍覆护心。亦以此心应与其语。当于一切有情起毕竟空无所有不可得心。亦以此心应与其语。当于一切有情起空无相无愿心。亦以此心应与其语
复次善现。若菩萨摩诃萨欲疾成办所求无上正等菩提。应自离害生命。亦劝他离害生命。恒正称扬离害生命法。欢喜赞叹离害生命者。乃至应自离邪见。亦劝他离邪见。恒正称扬离邪见法。欢喜赞叹离邪见者。应自修四静虑。亦劝他修四静虑。恒正称扬修四静虑法。欢喜赞叹修四静虑者。应自修四无量。亦劝他修四无量。恒正称扬修四无量法。欢喜赞叹修四无量者。应自修四无色定。亦劝他修四无色定。恒正称扬修四无色定法。欢喜赞叹修四无色定者。应自圆满六波罗蜜多。亦劝他圆满六波罗蜜多。恒正称扬圆满六波罗蜜多法。欢喜赞叹圆满六波罗蜜多者。应自住十八空。亦劝他住十八空。恒正称扬住十八空法。欢喜赞叹住十八空者。应自住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦劝他住真如乃至不思议界。恒正称扬住真如乃至不思议界法。欢喜赞叹住真如乃至不思议界者。应自住四圣谛。亦劝他住四圣谛。恒正称扬住四圣谛法。欢喜赞叹住四圣谛者。应自修三十七菩提分法。亦劝他修三十七菩提分法。恒正称扬修三十七菩提分法法。欢喜赞叹修三十七菩提分法者。应自修三解脱门。亦劝他修三解脱门。恒正称扬修三解脱门法。欢喜赞叹修三解脱门者。应自修八解脱八胜处九次第定十遍处。亦劝他修八解脱八胜处九次第定十遍处。恒正称扬修八解脱八胜处九次第定十遍处法。欢喜赞叹修八解脱八胜处九次第定十遍处者。应自圆满菩萨十地。亦劝他圆满菩萨十地。恒正称扬圆满菩萨十地法。欢喜赞叹圆满菩萨十地者。应自圆满五眼六神通。亦劝他圆满五眼六神通。恒正称扬圆满五眼六神通法。欢喜赞叹圆满五眼六神通者。应自圆满陀罗尼门三摩地门。亦劝他圆满陀罗尼门三摩地门。恒正称扬圆满陀罗尼门三摩地门法。欢喜赞叹圆满陀罗尼门三摩地门者。应自圆满如来十力乃至十八佛不共法。亦劝他圆满如来十力乃至十八佛不共法。恒正称扬圆满如来十力乃至十八佛不共法法。欢喜赞叹圆满如来十力乃至十八佛不共法者。应自圆满三十二大士相八十随好。亦劝他圆满三十二大士相八十随好。恒正称扬圆满三十二大士相八十随好法。欢喜赞叹圆满三十二大士相八十随好者。应自圆满无忘失法恒住舍性。亦劝他圆满无忘失法恒住舍性。恒正称扬圆满无忘失法恒住舍性法。欢喜赞叹圆满无忘失法恒住舍性者。应自顺逆观十二支缘起。亦劝他顺逆观十二支缘起。恒正称扬顺逆观十二支缘起法。欢喜赞叹顺逆观十二支缘起者。应自知苦断集证灭修道。亦劝他知苦断集证灭修道。恒正称扬知苦断集证灭修道法。欢喜赞叹知苦断集证灭修道者。应自起证预流果智而不证实际得预流果。亦劝他起证预流果智及证实际得预流果。恒正称扬起证预流果智及证实际得预流果法。欢喜赞叹起证预流果智及证实际得预流果者。应自起证一来不还阿罗汉果独觉菩提智而不证实际得一来不还阿罗汉果独觉菩提。亦劝他起证一来不还阿罗汉果独觉菩提智及证实际得一来不还阿罗汉果独觉菩提。恒正称扬起证一来不还阿罗汉果独觉菩提智及证实际得一来不还阿罗汉果独觉菩提法。欢喜赞叹起证一来不还阿罗汉果独觉菩提智及证实际得一来不还阿罗汉果独觉菩提者。应自入菩萨正性离生位。亦劝他入菩萨正性离生位。恒正称扬入菩萨正性离生位法。欢喜赞叹入菩萨正性离生位者。应自严净佛土成熟有情。亦劝他严净佛土成熟有情。恒正称扬严净佛土成熟有情法。欢喜赞叹严净佛土成熟有情者。应自起菩萨神通。亦劝他起菩萨神通。恒正称扬起菩萨神通法。欢喜赞叹起菩萨神通者。应自起一切智道相智一切相智。亦劝他起一切智道相智一切相智。恒正称扬起一切智道相智一切相智法。欢喜赞叹起一切智道相智一切相智者。应自断一切烦恼习气相续。亦劝他断一切烦恼习气相续。恒正称扬断一切烦恼习气相续法。欢喜赞叹断一切烦恼习气相续者。应自摄受圆满寿量。亦劝他摄受圆满寿量。恒正称扬摄受圆满寿量法。欢喜赞叹摄受圆满寿量者。应自转*轮。亦劝他转*轮。恒正称扬转*轮法。欢喜赞叹转*轮者。应自摄护正法令住。亦劝他摄护正法令住。恒正称扬摄护正法令住法。欢喜赞叹摄护正法令住者。善现。若菩萨摩诃萨欲疾成办所求无上正等菩提。于如是法以无所得而为方便应如是住。善现。诸菩萨摩诃萨应如是学甚深般若波罗蜜多方便善巧。若如是学乃能安住所应住法。若如是学如是安住。则于色得无障碍。于受想行识得无障碍。乃至于转*轮得无障碍。于正法住得无障碍。所以者何。善现。是菩萨摩诃萨从前际来。不摄受色。不摄受受想行识。乃至不摄受转*轮。不摄受正法住。何以故。善现。色不可摄受故。若色不可摄受则非色。受想行识不可摄受故。若受想行识不可摄受则非受想行识。乃至转*轮不可摄受故。若转*轮不可摄受则非转*轮。正法住不可摄受故。若正法住不可摄受则非正法住。说是菩萨所住法时。二千菩萨得无生忍(梵ityuktanirvedhabhāgiyam.)
第二分不退转品第五十三
尔时具寿善现复白佛言。世尊。我等当以何行状相知是不退转菩萨摩诃萨。佛告善现。若菩萨摩诃萨能如实知诸异生地诸声闻地诸独觉地诸菩萨地诸如来地。如是诸地虽说有异。而于诸法真如理中。无变异无分别。皆无二无二分。是菩萨摩诃萨虽实悟入诸法真如。而于真如无所分别。以无所得为方便故。是菩萨摩诃萨既实悟入诸法真如。虽闻真如与一切法无二无别而无滞碍。所以者何。真如与法不可说一不可说异。不可说俱及不俱故。法界乃至不思议界亦复如是。是菩萨摩诃萨终不率尔而发语言。诸有所说皆引义利。若无义利终不发言。是菩萨摩诃萨终不观他好恶长短。平等怜愍而为说法。是菩萨摩诃萨不观法师种姓好恶。唯求所说微妙法义。善现。不退转菩萨摩诃萨。具如是等诸行状相。应以如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。尔时善现复白佛言。何等名为诸行状相。佛言。善现。诸法无行无状无相。当知是为诸行状相。具寿善现复白佛言。若一切法无行状相。是菩萨摩诃萨于何转故名不退转。佛言。善现。是菩萨摩诃萨于色转故名不退转。于受想行识转故名不退转于眼处转故名不退转。于耳鼻舌身意处转故名不退转。于色处转故名不退转。于声香味触法处转故名不退转。于眼界转故名不退转。于耳鼻舌身意界转故名不退转。于色界转故名不退转。于声香味触法界转故名不退转。于眼识界转故名不退转。于耳鼻舌身意识界转故名不退转。于眼触转故名不退转。于耳鼻舌身意触转故名不退转。于眼触为缘所生诸受转故名不退转。于耳鼻舌身意触为缘所生诸受转故名不退转。于布施波罗蜜多转故名不退转。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多转故名不退转。于内空转故名不退转。于外空乃至无性自性空转故名不退转。于真如转故名不退转。于法界乃至不思议界转故名不退转。于苦圣谛转故名不退转。于集灭道圣谛转故名不退转。于四念住转故名不退转。乃至于八圣道支转故名不退转。于四静虑转故名不退转。于四无量四无色定转故名不退转。于八解脱转故名不退转。于八胜处九次第定十遍处转故名不退转。于空解脱门转故名不退转。于无相无愿解脱门转故名不退转。于三乘十地转故名不退转。于菩萨十地转故名不退转。于陀罗尼门转故名不退转。于三摩地门转故名不退转。于五眼转故名不退转。于六神通转故名不退转。于佛十力转故名不退转。乃至于十八佛不共法转故名不退转。于三十二大士相转故名不退转。于八十随好转故名不退转。于无忘失法转故名不退转。于恒住舍性转故名不退转。于一切智转故名不退转。于道相智一切相智转故名不退转。于异生地转故名不退转。于声闻地独觉地菩萨地如来地转故名不退转。于一切菩萨摩诃萨行转故名不退转。于诸佛无上正等菩提转故名不退转。何以故。善现。色自性无所有。受想行识自性无所有。如是乃至一切菩萨摩诃萨行自性无所有。诸佛无上正等菩提自性无所有。是菩萨摩诃萨于中不住故名为转。由不转故说名不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨能如是知。是名不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。终不乐观外道沙门婆罗门等形相言说。彼诸沙门婆罗门等于所知法实知实见。或能施设正见法门无有是处。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。于佛善说法毗奈耶不生疑惑。于世间事无戒禁取不堕恶见。不执世俗诸吉祥事以为清净。终不礼敬诸余天神。如诸世间外道所事。决定不以种种花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明供养天神及诸外道。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。不堕地狱傍生鬼界阿素洛中。亦不生于卑贱种族。谓旃荼罗补羯娑等。亦终不受扇[打-丁+虎]半择无形二形及女人身。亦复不受盲聋喑痖挛躄癫癎矬陋等身。亦终不生无暇时处。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。常乐受行十善业道。自离害生命。亦劝他离害生命。恒正称扬离害生命法。欢喜赞叹离害生命者。乃至自离邪见。亦劝他离邪见。恒正称扬离邪见法。欢喜赞叹离邪见者。是菩萨摩诃萨乃至梦中亦不现起十恶业道况在觉时。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。普为饶益一切有情。以无所得而为方便。恒修布施乃至般若波罗蜜多常无间断。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。诸所受持思惟读诵契经应颂记别讽颂自说缘起本事本生方广希法譬喻论议。一切皆令究竟通利。以如是法常乐布施一切有情。恒作是念。云何当令诸有情类求正法愿皆得满足。以无所得而为方便。复持如是法施善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。于佛所说甚深法门。终不生于疑惑犹豫。何以故。善现。是菩萨摩诃萨不见有法若色若受想行识可于其中疑惑犹豫。如是乃至不见有法若一切菩萨摩诃萨行若诸佛无上正等菩提可于其中疑惑犹豫。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。成就调柔身语意业。于诸有情心无挂碍。恒常成就慈悲喜舍等。起相应身语意业。决定不与五盖共居。所谓贪欲嗔恚惛沉睡眠掉举恶作疑盖。一切随眠皆已摧伏。一切结缚随烦恼缠皆永不起。入出往来心不迷谬。恒时安住正念正知。进止威仪行住坐卧举足下足亦复如是。诸所游履必观其地安庠系念直视而行。运动语言曾无卒暴。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。诸所受用卧具衣服。皆常香洁无诸臭秽。亦无垢腻虮虱等虫。心乐清华身无疾病。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。身心清净非如常人身中恒为八万户虫之所侵食。何以故。是诸菩萨善根增上出过世间所受身形内外清净故。无虫类侵食其身。如如善根渐渐增益。如是如是身心转净。由此因缘是诸菩萨身心坚固逾于金刚。不为违缘之所侵恼。所谓寒热饥渴蚊[亡/虫]风日毒虫刀杖等类及诸缠结不能侵恼。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨
尔时具寿善现白佛言。世尊。如是不退转菩萨摩诃萨。云何常得身语意净。佛告善现。是菩萨摩诃萨如如善根渐渐增长。如是如是身语意曲。由善根力所除遣故。穷未来际毕竟不起。由此常得身语意净。复次善现。是菩萨摩诃萨身三语四意三妙行常现在前故。一切时身语意净。由此净故超过声闻及独觉地。已入菩萨正性离生不证实际。常乐成熟一切有情严净佛土。由斯常得身语意净。住菩萨位坚固不动。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。不重利养不徇名誉。于诸饮食衣服卧具房舍资财皆不贪染。虽受十二杜多功德。而于其中都无所恃。毕竟不起悭贪破戒忿恚懈怠散乱愚痴及余种种烦恼缠结相应之心。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。觉慧坚猛能深悟入。听闻正法恭敬信受。系念思惟究竟理趣。随所听闻世出世法。皆能方便会入般若波罗蜜多甚深理趣。诸所造作世间事业。亦依般若波罗蜜多会入法性。不见一事出法性者。设有不与法性相应。亦能方便会入般若波罗蜜多甚深理趣。由此不见出法性者。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。设有恶魔现前化作八大地狱。复于一一大地狱中。化作无量无边菩萨。皆被猛焰交彻烧然。各受辛酸楚毒大苦。作是化已语不退转诸菩萨言。此诸菩萨皆受无上正等菩提不退转记故。堕如是大地狱中。恒受如斯种种剧苦。汝等菩萨既受无上正等菩提不退转记。亦当堕此大地狱中受诸剧苦。佛授汝等大地狱中受极苦记。非授无上正等菩提不退转记。是故汝等应速弃舍大菩提心。可得免脱大地狱苦。生于天上或生人中受诸富乐。是时不退转菩萨摩诃萨。见闻此事其心不动亦不惊疑。但作是念。受不退转记菩萨摩诃萨。若堕地狱傍生鬼界阿素洛中必无是处。所以者何。不退转位菩萨定无不善业故。亦无善业招苦果故。诸佛定无虚诳语故。如来所说皆为利乐一切有情。大慈悲心所流出故。所见闻者定是恶魔所作所说。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。设有恶魔作沙门像。来至其所说如是言。汝先所闻应修布施波罗蜜多令速圆满。应修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多令速圆满。如是乃至应证无上正等菩提。如是所闻皆为邪说。应速弃舍勿谓为真。又汝先闻。应于过去未来现在一切如来应正等觉及诸弟子。从初发心乃至法住。其中所有功德善根。皆生随喜一切合集。与诸有情平等共有回求无上正等菩提。如是所闻亦为邪说。应速弃舍勿谓为真。若汝舍彼所说邪法。我当教汝真实佛法。令汝修学疾证无上正等菩提。汝先所闻非真佛语。是文颂者虚妄撰集。我之所说是真佛语。令汝速证所求无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨闻如是语心动惊疑。当知未受不退转记。彼于无上正等菩提犹未决定。未名不退转菩萨摩诃萨。善现。若菩萨摩诃萨闻如是语。其心不动亦不惊疑。但随无作无相无生法性而住。是菩萨摩诃萨诸有所作不信他语。不随他教而修布施波罗蜜多。不随他教而修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乃至不随他教而趣无上正等菩提。当知如是菩萨摩诃萨。已于无上正等菩提得不退转。善现。如漏尽阿罗汉诸有所为。不信他语现证法性无惑无疑。一切恶魔不能倾动。如是不退转菩萨摩诃萨。一切声闻独觉外道诸恶魔等。不能破坏折伏其心令于菩提而生退屈。善现。是菩萨摩诃萨决定已住不退转地。所有事业皆自审思。非但信他而便起作。乃至如来应正等觉所有言教。尚不轻尔信受奉行。况信声闻独觉外道恶魔等语而有所作。是诸菩萨诸有所为但信他行终无是处。何以故。善现。是菩萨摩诃萨不见有法可信行者。所以者何。善现。是诸菩萨不见有色可信行者。不见有受想行识可信行者。亦不见有色真如可信行者。不见有受想行识真如可信行者。如是乃至不见有诸佛无上正等菩提可信行者。亦不见有诸佛无上正等菩提真如可信行者。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨设有恶魔作苾刍像。来诣其所唱如是言。汝等所行是生死法非菩萨行。非由此得一切智智。汝等今应修尽苦道速尽众苦证般涅槃。是时恶魔即为菩萨说堕生死相似道法。所谓骨想或青淤想。或脓烂想。或膖胀想。或虫食想。或异赤想。或慈或悲。或喜或舍。或四静虑。或四无色。告菩萨言。此是真道真行。汝用此道此行当得预流果。乃至当得独觉菩提。汝由此道由此行故。速尽一切生老病死。何用久受生死苦为。现在苦身尚应厌舍。况更求受当来苦身。宜自审思舍先所信。善现。是菩萨摩诃萨闻彼语时。其心不动亦不惊疑。但作是念。今此苾刍益我不少。能为我说相似道法。令我识知此道。不能证预流果。乃至不证独觉菩提。况当能证所求无上正等菩提。是菩萨摩诃萨作此念已深生欢喜。复作是念。今此苾刍甚为益我。方便为我说障道法。令我识知障道法已。于三乘道自在修学。善现。时彼恶魔知此菩萨深心欢喜。复作是言。咄哉男子。汝今欲见诸菩萨摩诃萨长时勤行无益行不。谓诸菩萨摩诃萨众。经如殑伽沙数大劫。以无量种上妙衣服饮食卧具医药资财花香等物。供养恭敬尊重赞叹殑伽沙等诸佛世尊。复于殑伽沙等佛所。修行布施波罗蜜多。修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乃至殑伽沙等佛所。修一切智。修道相智一切相智。是诸菩萨摩诃萨众。亦亲近承事如殑伽沙佛。于诸佛所请问无上正等觉道。谓作是言。云何菩萨摩诃萨安住无上正等觉道。云何菩萨摩诃萨修行布施乃至般若波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住苦集灭道圣谛。修四念住乃至八圣道支。修四静虑四无量四无色定。修八解脱乃至十遍处。修空无相无愿解脱门。修极喜地乃至法云地。修五眼六神通。修佛十力乃至十八佛不共法。修三十二大士相八十随好。修无忘失法恒住舍性。修陀罗尼门三摩地门。修顺逆观十二支缘起严净佛土成熟有情。修诸菩萨殊胜神通。修圆满寿量。学转大*轮。护持正法令得久住。修一切智道相智一切相智。殑伽沙等诸佛世尊。如所请问次第为说。是诸菩萨摩诃萨众。如佛教诲安住修学。经无量劫炽然精进。尚不能证所求无上正等菩提。况今汝等所修所学。能证无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨虽闻其言。而心无异。不惊不恐。无疑无惑。倍复欢喜。作是念言。今此苾刍极多益我。方便为我说障道法。令我知此障道之法。决定不能证预流果。乃至不证独觉菩提。况能证得所求无上正等菩提。善现。时彼恶魔知此菩萨心不退屈无惑无疑。即于是处化作无量苾刍形像。语菩萨言。此诸苾刍皆于过去勤求无上正等菩提。经无量劫修行种种难行苦行。而不能得所求无上正等菩提。今皆退证阿罗汉果。诸漏已尽至苦边际。云何汝等能证无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨见闻此已。即作是念。定为恶魔化作如此苾刍形像扰乱我心。因说障碍相似道法。必无菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多。至圆满位不证无上正等菩提。退堕声闻或独觉地。尔时菩萨复作是念。若菩萨摩诃萨修行布施乃至般若波罗蜜多。至圆满位不证无上正等菩提必无是处。乃至修行一切智道相智一切相智至圆满位。不证无上正等菩提必无是处。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。恒作是念。若菩萨摩诃萨如诸佛教精勤修学。常不远离布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多所摄妙行相应作意。常不远离一切智智相应作意。常以方便劝诸有情。精勤修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨决定不退六波罗蜜多。乃至决定不退一切相智。必证无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨恒作是念。若菩萨摩诃萨觉知魔事不随魔事。觉知恶友不随恶友语。觉知境界不随境界转。是菩萨摩诃萨决定不退六波罗蜜多。乃至决定不退一切相智。必证无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。闻佛世尊所说法要。深心欢喜恭敬信受善解义趣。其心坚固踰于金刚。不可动转不可引夺。常勤修学六波罗蜜多心无厌倦。亦劝他学六波罗蜜多心无厌倦。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨(ityagradharmagatāvasthasyaivaivartikalak?a?a? vi??atitama?.)
大般若波罗蜜多经卷第四百四十八
大般若波罗蜜多经卷第四百四十九
三藏法师玄奘奉诏译
第二分转不转品第五十四
尔时具寿善现白佛言。世尊。如是不退转菩萨摩诃萨。为但名不退转。为亦名退转耶。佛告善现。如是不退转菩萨摩诃萨。既名不退转亦得名退转。具寿善现白言。世尊。如是不退转菩萨摩诃萨。以何因缘名不退转。复何因缘亦名退转。佛言。善现。如是不退转菩萨摩诃萨。定于声闻独觉等地不复退堕。必得无上正等菩提。由是因缘名不退转。然于法想有退转故亦名退转。尔时善现复白佛言。是菩萨摩诃萨于何法想有退转故亦名退转。佛言。善现。是菩萨摩诃萨于色想有退转故亦名退转。于受想行识想有退转故亦名退转。于内六处想有退转故亦名退转。于外六处想有退转故亦名退转。于内六界想有退转故亦名退转。于外六界想有退转故亦名退转。于六识界想有退转故亦名退转。于六触想有退转故亦名退转。于六触为缘所生诸受想有退转故亦名退转。于贪嗔痴想有退转故亦名退转。于诸见趣想有退转故亦名退转。于六波罗蜜多想有退转故亦名退转。于一切空想有退转故亦名退转。于真如等想有退转故亦名退转。于四圣谛想有退转故亦名退转。于四念住等想有退转故亦名退转。于四静虑等想有退转故亦名退转。于八解脱等想有退转故亦名退转。于三解脱门想有退转故亦名退转。于十地想有退转故亦名退转。于五眼六神通想有退转故亦名退转。于陀罗尼门三摩地门想有退转故亦名退转。于佛十力等想有退转故亦名退转。于三十二大士相八十随好想有退转故亦名退转。于无忘失法恒住舍性想有退转故亦名退转。于预流果乃至独觉菩提想有退转故亦名退转。于诸菩萨摩诃萨行及佛无上正等菩提想有退转故亦名退转。于一切智道相智一切相智想有退转故亦名退转。于诸异生声闻独觉菩萨佛想有退转故亦名退转。所以者何。如是不退转菩萨摩诃萨以自相空观一切法。已入菩萨正性离生。乃至不见少法可得。不可得故无所造作。无所造作故毕竟不生。毕竟不生故名无生法忍。由得如是无生法忍故名不退转菩萨摩诃萨。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。有诸恶魔到是菩萨摩诃萨所。欲令厌背无上菩提。语菩萨言。一切智智与虚空等。自相本空无性为性。诸法亦尔自相本空。无性为性与虚空等。如是一切与虚空等。性相空中无有一法可名能证。无有一法可名所证。证处证时及由此证亦不可得。既一切法性相皆空与虚空等。汝等云何。唐受勤苦求证无上正等菩提。汝先所闻诸菩萨众应求无上正等菩提。皆是魔说非真佛语。汝等应舍大菩提愿。勿于长夜广为利乐一切有情自受勤苦。虽行种种难行苦行欲求菩提终不能得。云何汝等唐设劬劳。善现。是菩萨摩诃萨闻说如是呵谏语时。能审观察此恶魔事。欲退坏我大菩提心。我今不应信受彼说。虽一切法与虚空等性相皆空。而诸有情生死长夜不知不见。颠倒放逸受诸苦恼。我当擐戴性相皆空如太虚空功德甲胄。速趣无上正等菩提。为诸有情如应说法。令其解脱生死大苦。得预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提或证无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨从初发心已闻此法。其心坚固不动不转。依此坚固不动转心。恒正修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。由此六种波罗蜜多随分圆满。已入菩萨正性离生。复正修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。由此得住不退转地。是故恶魔虽作种种退坏方便。而不能退菩萨所发大菩提心。善现。是菩萨摩诃萨超诸声闻独觉等地。一切魔事不能退转所求无上正等菩提名不退转。远离一切虚妄分别所执诸法二乘地等亦名退转故。此菩萨得二种名。非如余位唯名退转。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨欲入初静虑乃至第四静虑即随意能入。欲入慈无量乃至舍无量即随意能入。欲入空无边处定乃至非想非非想处定即随意能入。欲入四念住乃至八圣道支即随意能入。欲入初解脱乃至想受灭解脱即随意能入。欲入初胜处乃至第八胜处即随意能入。欲入初静虑定乃至想受灭定即随意能入。欲入初遍处乃至第十遍处即随意能入。欲入三解脱门即随意能入。欲引发五神通即随意能引发。善现。是菩萨摩诃萨虽入四静虑乃至引发五神通而不受彼果。由此因缘不随静虑无量等至乃至灭定及余功德势力而生。亦不证预流果或一来不还阿罗汉果独觉菩提。为欲利乐诸有情故。随欲摄受所应受身即随所愿皆能摄受。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。成就无上菩提作意。常不远离大菩提心。不贵重色。不贵重受想行识。不贵重眼处乃至意处。不贵重色处乃至法处。不贵重眼界乃至意界。不贵重色界乃至法界。不贵重眼识界乃至意识界。不贵重眼触乃至意触。不贵重眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。不贵重诸相。不贵重所依。不贵重助伴。不贵重布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不贵重四静虑四无量四无色定。不贵重四念住乃至八圣道支。不贵重八解脱八胜处九次第定十遍处。不贵重空无相无愿解脱门。不贵重四圣谛。不贵重十八空。不贵重真如乃至不思议界。不贵重十地。不贵重五眼六神通。不贵重佛十力乃至十八佛不共法。不贵重无忘失法恒住舍性。不贵重陀罗尼门三摩地门。不贵重一切智道相智一切相智。不贵重声闻地独觉地菩萨地如来地。不贵重成熟有情严净佛土。不贵重一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。不贵重多见诸佛。不贵重种诸善根。何以故。善现。是菩萨摩诃萨达一切法性相皆空与虚空等都不可得。不见有法可生贵重。能生所生生时生处。由此而生皆不可得。所以者何。善现。是一切法与虚空等。自相本空无性为性。善现。是菩萨摩诃萨成就无上菩提作意。常不远离大菩提心。身四威仪往来入出。举足下足心无散乱。行住坐卧进止威仪所作事业皆住正念。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。为欲饶益诸有情故。现处居家方便善巧。虽现摄受五欲乐具。而于其中不生染着。皆为济给诸有情故。谓诸有情须食施食。须饮施饮。须衣施衣。须乘施乘。乃至一切所须之物。皆给施之令其意满。善现。是菩萨摩诃萨自行布施波罗蜜多。亦劝他行布施波罗蜜多。恒正称扬行布施波罗蜜多法。欢喜赞叹行布施波罗蜜多者。乃至自行般若波罗蜜多。亦劝他行般若波罗蜜多。恒正称扬行般若波罗蜜多法。欢喜赞叹行般若波罗蜜多者。善现。是菩萨摩诃萨现处居家以神通力或大愿力。摄受种种七宝资具。满赡部洲乃至三千大千世界。持以供养佛法僧宝。及施贫乏诸有情类。善现。是菩萨摩诃萨虽现处居家而常修梵行。终不受用诸妙欲境。虽现摄受种种珍财。而于其中不起染着。又于摄受诸欲乐具及珍财时。终不逼迫诸有情类令生忧苦。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。有执金刚药叉神。常恒随左右密为守护。常作是念。此菩萨摩诃萨不久当证所求无上正等菩提。愿我恒随密为守护。乃至无上正等菩提。常有五族执金刚神。随逐守护时无暂舍。人非人等不能损害。诸天魔梵及余世间。亦无有能以法破坏所发无上正等觉心。由此因缘乃至无上正等菩提。身心安隐常无扰乱。善现。是菩萨摩诃萨世间五根常无缺减。所谓眼耳鼻舌身根。出世五根亦无缺减。谓信精进念定慧根。善现。是菩萨摩诃萨身支圆满相好庄严。心诸功德念念增进。乃至无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。常作上士不作下士。具寿善现白言。世尊。是菩萨摩诃萨云何名为常作上士不作下士。佛言善现。是菩萨摩诃萨一切烦恼不复现前。刹那刹那功德增进。乃至无上正等菩提。于一切时心无散乱。是故我说常作上士不作下士
复次善现。是菩萨摩诃萨成就无上菩提作意。常不远离大菩提心。恒修净命不行咒术医药占卜诸邪命事。不为名利咒诸鬼神令着男女问其吉凶。亦不咒禁男女大小傍生鬼等现希有事。亦不占相寿量长短财位男女诸善恶事。亦不悬记寒热丰俭吉凶好恶惑乱有情。亦不咒禁合和汤药左道疗疾结好贵人。亦不为他通致使命现亲友相徇利求名。尚不染心观视男女欢笑与语。况有余事。亦不恭敬供养鬼神。是故我说常作上士不作下士。所以者何。善现。是菩萨摩诃萨知一切法性相皆空。性相空中不见有相。不见相故远离种种邪命咒术医药占相。唯求无上正等菩提。与诸有情常作饶益。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨于诸世间文章伎艺虽得善巧而不爱着。所以者何。善现。是菩萨摩诃萨达一切法性相皆空。性相空中世间所有文章伎艺皆不可得。又诸世间文章伎艺皆杂秽语邪命所摄。是故菩萨知而不为。善现。是菩萨摩诃萨于诸世俗外道书论。虽亦善知而不乐着。何以故。善现。是菩萨摩诃萨达一切法皆毕竟空。毕竟空中一切书论皆不可得。又诸世俗外道书论所说理事多有增减。于菩萨道非为随顺。皆是戏论杂秽语摄故。诸菩萨知而不乐。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨复有所余诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。吾当为汝分别解说。汝应谛听极善思惟。善现请言。唯然愿说。我等大众专意乐闻。佛言善现。一切不退转菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。通达诸法皆无所有。常不远离菩提作意。不乐观察论说诸蕴诸处诸界。所以者何。是菩萨摩诃萨于蕴处界性相空理。已善思惟善通达故。善现。是菩萨摩诃萨不乐观察论说众事。所以者何。是菩萨摩诃萨于一切众性相皆空。已善思惟善通达故。善现。是菩萨摩诃萨不乐观察论说王事。所以者何。是菩萨摩诃萨住本性空。不见少法有胜有劣贵贱相故。善现。是菩萨摩诃萨不乐观察论说贼事。所以者何。是菩萨摩诃萨住自相空。不见少法有得有失与夺相故。善现。是菩萨摩诃萨不乐观察论说军事。所以者何。是菩萨摩诃萨住本性空。不见诸法有多有少聚散相故。善现。是菩萨摩诃萨不乐观察论说战事。所以者何。是菩萨摩诃萨善住真如一切法空。不见少法有强有弱爱恚相故。善现。是菩萨摩诃萨不乐观察论说城邑事。何以故。是菩萨摩诃萨住虚空界空。不见少法有摄不摄好恶相故。善现。是菩萨摩诃萨不乐观察论说聚落事。所以者何。是菩萨摩诃萨住一切法空。不见少法有增有减合离相故。善现。是菩萨摩诃萨不乐观察论说国土事。所以者何。是菩萨摩诃萨安住实际。不见诸法有属不属此彼相故。善现。是菩萨摩诃萨不乐观察论说我有情乃至知者见者事。所以者何。是菩萨摩诃萨住毕竟空。都不见我乃至见者若有若无差别相故。善现。是菩萨摩诃萨不乐观察论说相好事。所以者何。是菩萨摩诃萨善住无相。不见诸法有好有丑差别相故。善现。是菩萨摩诃萨不乐观察论说世间如是等事。但乐观察论说般若波罗蜜多。所以者何。甚深般若波罗蜜多远离众相。能证无上正等觉故。善现。是菩萨摩诃萨常不远离一切智智相应作意。修行布施波罗蜜多离悭贪事。修行净戒波罗蜜多离破戒事。修行安忍波罗蜜多离忿恚事。修行精进波罗蜜多离懈怠事。修行静虑波罗蜜多离散动事。修行般若波罗蜜多离恶慧事。善现。是菩萨摩诃萨虽行一切法空。而爱乐正法不爱非法。恒愿饶益一切有情。善现。是菩萨摩诃萨虽行不可得空。而常称赞三宝功德。利益安乐一切有情。善现。是菩萨摩诃萨虽行诸法真如法界一味之相。而乐称赞真如法界种种功德。善现。是菩萨摩诃萨虽知诸法皆毕竟空。而爱善友不乐恶友。言善友者。谓佛菩萨若诸声闻独觉乘等。能善教化安立有情。令趣无上正等菩提。亦名善友。善现。是菩萨摩诃萨常乐亲觐一切如来应正等觉。若闻如来应正等觉在余世界现说正法。即以愿力往生彼界。供养恭敬尊重赞叹听受正法。善现。是菩萨摩诃萨若昼若夜。常不远离念佛作意。常不远离闻法作意。由此因缘随诸国土有佛世尊现说正法。即乘愿力往彼受生。或乘神通往彼听法。由是因缘。此诸菩萨生生之处常不离佛。恒闻正法无间无断。善现。是菩萨摩诃萨常为利乐诸有情故。虽能现起初静虑定乃至非想非非想处定。而巧方便起欲界心。教诸有情十善业道。亦随愿力现生欲界有佛国土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。听闻正法修诸胜行。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨常修布施乃至般若波罗蜜多。常行内空乃至无性自性空。常行真如乃至不思议界。常行苦集灭道圣谛。常修四念住乃至八圣道支。常修四静虑四无量四无色定。常修八解脱八胜处九次第定十遍处。常修空无相无愿解脱门。常修五眼六神通。常修一切陀罗尼门三摩地门。常修佛十力乃至十八佛不共法。常修无忘失法恒住舍性。常修一切智道相智一切相智。常修一切菩萨摩诃萨行。常求无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨常于自地不起疑惑。不作是念。我是不退转我非不退转。所以者何。是菩萨摩诃萨不见少法可于无上正等菩提说有退转说无退转。善现。是菩萨摩诃萨于自地法无惑无疑。所以者何。是菩萨摩诃萨于自地法已善了知善通达故。善现。如预流者住预流果。于自果法无惑无疑。一来不还阿罗汉独觉及诸如来应正等觉各住自果。于自果法亦无惑无疑。是菩萨摩诃萨亦复如是。于自所住不退转地所摄诸法。现知现见无惑无疑。善现。是菩萨摩诃萨住此地中。成熟有情严净佛土修诸功德。有魔事起即能觉知。不随魔事势力而转。善能摧伏种种魔事。令不障碍所修功德。善现。如有造作无间业者。彼无间心恒常随逐。乃至命终亦不能舍。何以故。善现。彼能等起无间业缠。增上势力恒常随转。乃至命尽亦不能伏。设有余心不能遮碍。是菩萨摩诃萨亦复如是。安住自地其心不动无所分别。世间天人阿素洛等皆不能转。何以故。善现。是菩萨摩诃萨其心坚固。超诸世间天人魔梵阿素洛等。已入菩萨正性离生住不退地。已得菩萨殊胜神通。成熟有情严净佛土。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊及佛弟子。听闻正法于诸佛所种诸善根。请问菩萨所学法义。善现。是菩萨摩诃萨安住自地。修行般若波罗蜜多及余善法。有魔事起即能觉知。终不随顺魔事而转。方便善巧集诸魔事。置实际中方便除灭。于自地法无惑无疑。所以者何。是菩萨摩诃萨知一切法皆入实际。通达实际非一非多。于实际中无所分别。以于实际无惑无疑。于自地法亦无犹豫。善现。是菩萨摩诃萨设转受生。亦于实际无复退转。终不发起趣向声闻独觉地心。所以者何。是菩萨摩诃萨达一切法自相皆空。于此空中不见有法若生若灭若染若净。善现。是菩萨摩诃萨乃至转身。亦不疑我当得无上正等菩提为不当得。何以故。是菩萨摩诃萨达一切法皆自相空。即是无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨安住自地不随他缘。于自地法无能坏者。何以故。是菩萨摩诃萨成就无动无退转智。一切恶缘不能倾动。善现。是菩萨摩诃萨设有恶魔作佛形像。来至其所作如是言。汝今应求阿罗汉果。永尽诸漏证般涅槃。汝未堪受大菩提记。亦未证得无生法忍。汝今未有不退转地诸行状相。如来不应授汝无上大菩提记。要有具足不退转地诸行状相。乃可蒙佛授与无上大菩提记。善现。是菩萨摩诃萨闻彼语已心无转变。不惊不怖不退不没。是菩萨摩诃萨应自证知。我于过去佛世尊所。必已受得大菩提记。何以故。菩萨成就如是胜法定。蒙如来应正等觉授菩提记。我已成就如是胜法。云何如来应正等觉不授我记。故我过去于诸佛所。定已受得大菩提记。善现。是菩萨摩诃萨设有恶魔或魔使者作佛形像。来授菩萨声闻地记。或授菩萨独觉地记。谓菩萨言。汝善男子。何用无上正等菩提生死轮回久受大苦。宜自速证无余涅槃。永离生死毕竟安乐。善现。是菩萨摩诃萨闻彼语已作是念言。此定恶魔或魔使者。诈现佛像扰乱我心。授我声闻独觉地记。令退无上正等菩提。所以者何。定无诸佛教诸菩萨趣向声闻或独觉地弃舍无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨设有恶魔或魔使者。诈现佛像语菩萨言。汝所受持大乘经典非佛所说。亦非如来弟子所说。是诸恶魔或诸外道。为诳惑汝作如是说。汝今不应受持读诵。是菩萨摩诃萨闻彼语已作是念言。此定恶魔或魔眷属。令我厌舍所求无上正等菩提故。说大乘甚深经典非佛所说。亦非如来弟子所说。所以者何。离此经典能得无上正等菩提。定无是处。善现。是菩萨摩诃萨当知已住不退转地。过去诸佛久已授彼大菩提记。何以故。是菩萨摩诃萨具足成就不退转地诸行状相。若诸菩萨成就如是诸行状相。当知已受大菩提记。必已安住不退转地。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨行甚深般若波罗蜜多时。摄受正法护持正法。不惜身命况余亲财。是菩萨摩诃萨常作是念。我宁弃舍亲友珍财及自身命。终不弃舍诸佛正法。何以故。亲友珍财及自身命。生生恒有甚为易得。诸佛正法百千俱胝那庾多劫乃得一遇。遇已长夜获大利乐故。我定应精勤守护。善现。是菩萨摩诃萨护正法时。应作是念。我不为护一佛二佛乃至百千诸佛正法。普为护持十方三世诸佛正法令不亏损。时具寿善现白佛言。世尊。何等名为诸佛正法。是菩萨摩诃萨云何护持不惜身命。佛告善现。一切如来应正等觉所觉所说一切法空。如是名为诸佛正法。有愚痴类诽谤毁呰。言此非法非毗奈耶非天人师所说圣教。修行此法不得无上正等菩提。不证涅槃究竟安乐。善现。是菩萨摩诃萨护持此法不惜身命。恒作是念。诸佛所说一切法空。是诸有情所归依处。菩萨修学速证无上正等菩提。拔诸有情生老病死。令得究竟安乐涅槃故。应护持不惜身命。又作是念。我亦堕在未来佛数。佛已授我大菩提记。由此因缘诸佛正法即是我法。我应护持不惜身命。我未来世得作佛时。亦为有情当说如是诸法空故。善现。是菩萨摩诃萨见此义利。护持如来所说正法不惜身命。乃至无上正等菩提常无懈废。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨闻诸如来应正等觉所说正法无惑无疑。闻已受持常不忘失。乃至无上正等菩提。何以故。是菩萨摩诃萨已善证得陀罗尼故。尔时善现白言。世尊。是菩萨摩诃萨已得何等陀罗尼故。闻诸如来应正等觉所说正法无惑无疑。闻已受持常不忘失。佛言。善现是菩萨摩诃萨已得无尽藏陀罗尼。海印陀罗尼。莲花众藏陀罗尼等故。闻诸如来应正等觉所说正法无惑无疑。闻已受持常不忘失。具寿善现复白佛言。是菩萨摩诃萨但闻如来应正等觉所说正法无惑无疑。闻已受持常不忘失。为闻菩萨独觉声闻天龙药叉阿素洛等所说正法。亦能于彼无惑无疑。闻已受持常不忘失。佛言。善现。是菩萨摩诃萨普闻一切有情言音文字义趣。悉能解了无惑无疑。穷未来际常不忘失。所以者何。是菩萨摩诃萨已得无尽藏陀罗尼等。任持所说令不忘故。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨
第二分甚深义品第五十五之一
尔时具寿善现白佛言。世尊。如是不退转菩萨摩诃萨成就广大无量无数无有边际不可思议殊胜功德。佛言。善现。如是如是。如汝所说。如是不退转菩萨摩诃萨成就广大无量无数无有边际不可思议殊胜功德。所以者何。善现。是菩萨摩诃萨已得殊胜无量无边不共声闻及独觉智。是菩萨摩诃萨住此智中。引发殊胜四无碍解。由此殊胜四无碍解。世间天人阿素洛等无能问难。令此菩萨智慧辩才至穷尽者。尔时善现复白佛言。世尊。能如殑伽沙劫宣说不退转菩萨摩诃萨诸行状相。由佛所说诸行状相。显示不退转菩萨摩诃萨成就无边殊胜功德。唯愿如来应正等觉复为菩萨摩诃萨众说甚深义。令诸菩萨摩诃萨众安住其中。能修布施乃至般若波罗蜜多令速圆满。能住内空乃至无性自性空令速圆满。能住真如乃至不思议界令速圆满。能住苦集灭道圣谛令速圆满。能修四念住乃至八圣道支令速圆满。能修四静虑四无量四无色定令速圆满。能修八解脱八胜处九次第定十遍处令速圆满。能修空无相无愿解脱门令速圆满。能修陀罗尼门三摩地门令速圆满。能修极喜地乃至法云地令速圆满。能修五眼六神通令速圆满。能修佛十力乃至十八佛不共法令速圆满。能修三十二大士相八十随好令速圆满。能修无忘失法恒住舍性令速圆满。能修一切智道相智一切相智令速圆满。佛告善现。善哉善哉。汝今乃能为诸菩萨摩诃萨众请问如来应正等觉甚深义处。令诸菩萨摩诃萨众安住其中。修住功德令速圆满。善现当知。甚深义处。谓空无相无愿无作无生无灭寂静涅槃。真如法界法性实际如是等名甚深义处。善现当知。如是所说甚深义处。种种增语皆显涅槃为甚深义。尔时善现复白佛言。为但涅槃名甚深义。为诸余法亦名甚深。佛告善现。余一切法亦名甚深。何以故。善现。色亦名甚深。受想行识亦名甚深。眼处乃至意处亦名甚深。色处乃至法处亦名甚深。眼界乃至意界亦名甚深。色界乃至法界亦名甚深。眼识界乃至意识界亦名甚深。眼触乃至意触亦名甚深。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦名甚深。地界乃至识界亦名甚深。无明乃至老死亦名甚深。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦名甚深。苦集灭道圣谛亦名甚深。四念住乃至八圣道支亦名甚深。四静虑四无量四无色定亦名甚深。八解脱八胜处九次第定十遍处亦名甚深。空无相无愿解脱门亦名甚深。陀罗尼门三摩地门亦名甚深。三乘菩萨所行十地亦名甚深。五眼六神通亦名甚深。如来十力乃至十八佛不共法亦名甚深。三十二大士相八十随好亦名甚深。无忘失法恒住舍性亦名甚深。预流果乃至独觉菩提亦名甚深。一切智道相智一切相智亦名甚深。一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提亦名甚深
大般若波罗蜜多经卷第四百四十九
大般若波罗蜜多经卷第四百五十
三藏法师玄奘奉诏译
第二分甚深义品第五十五之二
尔时具寿善现复白佛言。世尊。云何色亦名甚深。云何受想行识亦名甚深。如是乃至云何一切菩萨摩诃萨行亦名甚深。云何诸佛无上正等菩提亦名甚深。佛告善现。色真如甚深故色亦名甚深。受想行识真如甚深故受想行识亦名甚深。如是乃至一切菩萨摩诃萨行真如甚深故一切菩萨摩诃萨行亦名甚深。诸佛无上正等菩提真如甚深故诸佛无上正等菩提亦名甚深。尔时善现复白佛言。云何色真如甚深。云何受想行识真如甚深。如是乃至云何一切菩萨摩诃萨行真如甚深。云何诸佛无上正等菩提真如甚深。佛告善现。色真如非即色非离色是故甚深。受想行识真如。非即受想行识。非离受想行识。是故甚深。如是乃至一切菩萨摩诃萨行真如。非即一切菩萨摩诃萨行。非离一切菩萨摩诃萨行是故甚深。诸佛无上正等菩提真如。非即诸佛无上正等菩提。非离诸佛无上正等菩提。是故甚深。具寿善现复白佛言。如来甚奇。微妙方便为不退转地菩萨摩诃萨遮遣诸色显示涅槃。遮遣受想行识显示涅槃。如是乃至遮遣一切菩萨摩诃萨行显示涅槃。遮遣诸佛无上正等菩提显示涅槃。世尊甚奇。微妙方便为不退转地菩萨摩诃萨遮遣一切若色若非色。若有见若无见。若有对若无对。若世间若出世间。若共若不共。若有漏若无漏。若有为若无为法。显示涅槃。佛告善现。如是如是。如汝所说。如来甚奇。微妙方便为不退转地菩萨摩诃萨遮遣诸色显示涅槃。遮遣受想行识显示涅槃。乃至世尊甚奇。微妙方便为不退转地菩萨摩诃萨遮遣一切若色若非色。若有见若无见。若有对若无对。若世间若出世间。若共若不共。若有漏若无漏。若有为若无为法。显示涅槃。复次善现。诸菩萨摩诃萨应于如是诸甚深处。依止般若波罗蜜多相应理趣。审谛思惟称量观察。应作是念。我今应如甚深般若波罗蜜多所教而住。我今应如甚深般若波罗蜜多所说而学。善现。若菩萨摩诃萨能于如是诸甚深处。依止般若波罗蜜多相应理趣。审谛思惟称量观察。如深般若波罗蜜多所教而住。如深般若波罗蜜多所说而学。是菩萨摩诃萨由能如是精勤修学。依深般若波罗蜜多起一念心。尚能摄取无数无量无边善根。超无量劫生死流转。疾证无上正等菩提。况能无间常修般若波罗蜜多。恒住菩提相应作意。善现。如多欲人。与端严女更相爱染共为期契。彼女限碍不获赴期。此人欲心炽盛流注。善现。于意云何。其人欲念于何处转。世尊。此人欲念于女处转。谓作是念。彼何当来共会于此欢娱戏乐。善现。于意云何。其人昼夜几欲心生世尊。是人昼夜欲念甚多。佛告善现。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多起一念心。如深般若波罗蜜多所说而学。所超生死流转劫数。与多欲人经一昼夜所起欲念其数量等。善现。是菩萨摩诃萨随依般若波罗蜜多所说义趣。思惟修学随能解脱。能碍无上正等菩提所有过罪。是故菩萨依深般若波罗蜜多。精勤修学疾证无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨如深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜所获功德。若此功德有形量者。殑伽沙等三千大千诸佛世界不能容受。假使充满如殑伽沙三千大千佛之世界诸余功德。比此功德百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。复次善现。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。设经殑伽沙数大劫。布施供养佛法僧宝。善现于意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不。善现对曰。甚多世尊。其福无数无量无边佛告善现。若菩萨摩诃萨。依深般若波罗蜜多。经一昼夜如说而学。所获功德甚多于彼。所以者何。善现。甚深般若波罗蜜多。是诸菩萨摩诃萨众所乘之道。诸菩萨摩诃萨乘此道故。疾至无上正等菩提。复次善现。若菩萨摩诃萨。远离般若波罗蜜多。设经殑伽沙数大劫。布施供养预流一来不还阿罗汉独觉菩萨及诸如来应正等觉。善现于意云何。是菩萨摩诃萨。由此因缘得福多不。善现对曰。甚多世尊。其福无数无量无边。佛告善现。若菩萨摩诃萨。依深般若波罗蜜多。经一昼夜如说而学。所获功德甚多于彼。所以者何。善现。诸菩萨摩诃萨。行深般若波罗蜜多。超诸声闻及独觉地速入菩萨正性离生。复渐修行诸菩萨行速证无上正等菩提。复次善现。若菩萨摩诃萨。远离般若波罗蜜多。设经殑伽沙数大劫。精勤修学布施净戒安忍精进静虑般若。善现于意云何。是菩萨摩诃萨。由此因缘得福多不。善现对曰。甚多世尊。其福无数无量无边。佛告善现。若菩萨摩诃萨。依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜精勤修学布施净戒安忍精进静虑般若。所获功德甚多于彼。所以者何。善现。甚深般若波罗蜜多。是诸菩萨摩诃萨母。何以故。甚深般若波罗蜜多。能生菩萨摩诃萨众。一切菩萨摩诃萨众。依深般若波罗蜜多。速能圆满诸佛法故。复次善现。若菩萨摩诃萨。远离般若波罗蜜多。设经殑伽沙数大劫。以法布施一切有情。善现于意云何。是菩萨摩诃萨。由此因缘得福多不。善现对曰。甚多世尊。其福无数无量无边。佛告善现。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜以法布施一切有情。所获功德甚多于彼。所以者何。善现。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。则为远离一切智智。若菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。则为不离一切智智。是故善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。常应不离甚深般若波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。设经殑伽沙数大劫修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住苦集灭道圣谛。修行四念住乃至八圣道支。修行四静虑四无量四无色定。修行八解脱八胜处九次第定十遍处。修行空无相无愿解脱门。修行极喜地乃至法云地。修行一切陀罗尼门三摩地门。修行五眼六神通。修行佛十力乃至十八佛不共法。修行无忘失法恒住舍性。修行一切智道相智一切相智。善现于意云何。是菩萨摩诃萨。由此因缘得福多不。善现对曰。甚多世尊。其福无数无量无边。佛告善现。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜修行布施波罗蜜多。乃至修行一切相智。所获功德甚多于彼。所以者何。善现。若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多。于一切智智而有退转无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。于一切智智而有退转斯有是处。是故善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。常应不离甚深般若波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。设经殑伽沙数大劫。修行种种财施法施。住空闲处系念思惟。先所修福与一切有情平等共有回向无上正等菩提。善现于意云何。是菩萨摩诃萨。由此因缘得福多不。善现对曰。甚多世尊。其福无数无量无边。佛告善现。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜修行种种财施法施。住空闲处系念思惟。先所修福与一切有情平等共有回向无上正等菩提。所获功德甚多于彼。所以者何。善现。依深般若波罗蜜多所起回向。当知是为最胜回向。远离般若波罗蜜多所起回向。当知是为下劣回向。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多。能与一切菩提分法为导首故。是故善现。若菩萨摩诃萨。欲得无上正等菩提。常应不离甚深般若波罗蜜多。以所修行种种功德。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。复次善现。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。设经殑伽沙数大劫。普缘过去未来现在一切如来应正等觉及诸弟子功德善根和合随喜。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。善现于意云何。是菩萨摩诃萨。由此因缘得福多不。善现对曰。甚多世尊。其福无数无量无边。佛告善现。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多。所说而住。经一昼夜普缘过去未来现在一切如来应正等觉及诸弟子功德善根和合随喜。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。所获功德甚多于彼。所以者何。善现。一切随喜回向功德善根。皆以甚深般若波罗蜜多而为上首。是故善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。常应不离甚深般若波罗蜜多。于诸善根随喜回向所求无上正等菩提
尔时具寿善现白佛言。世尊。如佛所说。诸行皆是分别所作从妄想生都非实有。以何因缘是诸菩萨摩诃萨等。行财施等获福无数无量无边。世尊分别所作财施等福。应不能起真实正见。不能趣入正性离生。不能得预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提。亦不能得所求无上正等菩提。佛言善现。如是如是。如汝所说。诸行皆是分别所作。从妄想生都非实有。分别所作财施等福。不能发起真实正见。不能趣入正性离生。不能得预流果。乃至不能得无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨。行深般若波罗蜜多。知一切种分别所作财施等法空无所有虚妄不实。所以者何。善现。我说一切分别所作财施等法。无不皆空性相非有。是虚妄非坚实。何以故。善现。诸菩萨摩诃萨。善学内空。乃至善学无性自性空。如佛所说而通达故。善现。是菩萨摩诃萨安住空已。如如观察分别所作财施等福空无所有虚妄不实。如是如是。能不远离甚深般若波罗蜜多。如如不离甚深般若波罗蜜多。如是如是。获福无数无量无边。由此因缘起实正见。亦能趣入正性离生。乃至能证所求无上正等菩提。尔时善现复白佛言。所说无数无量无边有何差别。佛告善现。言无数者。数不可得。不可数在有为界中。不可数在无为界中。言无量者。量不可得。不可量在过去法中。不可量在未来法中。不可量在现在法中。言无边者。边不可得。不可测度彼边际故。具寿善现白言。世尊。颇有因缘。色亦说无数无量无边。受想行识亦说无数无量无边不。佛告善现。有因缘故。色亦说无数无量无边。受想行识亦说无数无量无边。尔时善现复白佛言。何因缘故。色亦说无数无量无边。受想行识亦说无数无量无边。佛告善现。色自性空故亦说无数无量无边。受想行识自性空故亦说无数无量无边。具寿善现复白佛言。为但色自性空受想行识自性空。为一切法亦皆自性空耶。佛告善现。我先岂不说。一切法皆自性空。善现对曰。佛虽常说一切法皆自性空而我亦已了。而诸有情不知见觉故。我今者复作是问。世尊。一切法自性空即是无尽。亦是无数。亦是无量。亦是无边世尊。一切法自性空中。尽不可得。数不可得。量不可得。边不可得。由此因缘无尽无数无量无边。若义若文俱无差别。佛告善现。如是如是如汝所说。无尽无数无量无边。若义若文俱无差别。皆共显了诸法空故。善现一切法空皆不可说。如来方便说为无尽。或说无数。或说无量。或说无边。或说为空。或说无相。或说无愿。或说无作。或说无生。或说无灭。或说离染。或说寂灭。或说涅槃。或说真如。或说实际。如是等义。皆是如来方便演说。尔时善现复白佛言。世尊。甚奇方便善巧。诸法实相不可宣说。而为有情方便显示。世尊。如我解佛所说义者。一切法性皆不可说。佛告善现。如是如是。一切法性皆不可说。何以故。一切法性皆毕竟空。无能宣说毕竟空者。具寿善现复白佛言。不可说义有增减不。佛告善现。不可说义无增无减。尔时善现复白佛言。若不可说义无增无减者。则布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦应无增无减。四念住乃至八圣道支亦应无增无减。四静虑四无量四无色定亦应无增无减。八解脱八胜处九次第定十遍处亦应无增无减。空无相无愿解脱门亦应无增无减。极喜地乃至法云地亦应无增无减。陀罗尼门三摩地门亦应无增无减。五眼六神通亦应无增无减。如来十力乃至十八佛不共法亦应无增无减。无忘失法恒住舍性亦应无增无减。一切智道相智一切相智亦应无增无减。世尊。若六波罗蜜多无增无减。乃至一切智道相智一切相智亦无增无减。则应六波罗蜜多无所有。乃至一切智道相智一切相智亦无所有。若六波罗蜜多无所有。乃至一切智道相智一切相智亦无所有。云何菩萨摩诃萨修行六波罗蜜多乃至一切智道相智一切相智证得无上正等菩提。佛告善现。如是如是。不可说义无增无减。六波罗蜜多亦无增无减。乃至一切智道相智一切相智亦无增无减。不可说义无所有。六波罗蜜多亦无所有。乃至一切智道相智一切相智亦无所有。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。安住般若波罗蜜多。方便善巧不作是念。我于般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多若增若减。但作是念。唯有名想。谓为般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。善现。是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。持此布施波罗蜜多俱行作意。并依此起心及善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如佛无上正等菩提。微妙甚深而起回向。如是乃至修行般若波罗蜜多时。持此般若波罗蜜多俱行作意。并依此起心及善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如佛无上正等菩提。微妙甚深而起回向。由此回向巧方便力证得无上正等菩提
尔时具寿善现白佛言。世尊。何谓无上正等菩提。佛告善现。一切法真如是谓无上正等菩提。尔时善现复白佛言。何谓一切法真如。而说一切法真如是谓无上正等菩提。佛告善现。诸色真如受想行识真如。是谓无上正等菩提。眼处真如乃至意处真如。是谓无上正等菩提。色处真如乃至法处真如。是谓无上正等菩提。眼界真如乃至意界真如。是谓无上正等菩提。色界真如乃至法界真如。是谓无上正等菩提。眼识界真如乃至意识界真如。是谓无上正等菩提。眼触真如乃至意触真如。是谓无上正等菩提。眼触为缘所生诸受真如乃至意触为缘所生诸受真如。是谓无上正等菩提。地界真如乃至识界真如。是谓无上正等菩提。无明真如乃至老死真如。是谓无上正等菩提。布施波罗蜜多真如乃至般若波罗蜜多真如。是谓无上正等菩提。内空真如乃至无性自性空真如。是谓无上正等菩提。苦圣谛真如集灭道圣谛真如。是谓无上正等菩提。四念住真如乃至八圣道支真如。是谓无上正等菩提。四静虑真如四无量四无色定真如。是谓无上正等菩提八解脱真如八胜处九次第定十遍处真如。是谓无上正等菩提。空解脱门真如无相无愿解脱门真如。是谓无上正等菩提。净观地真如乃至如来地真如。是谓无上正等菩提。极喜地真如乃至法云地真如。是谓无上正等菩提。陀罗尼门真如三摩地门真如。是谓无上正等菩提。五眼真如六神通真如。是谓无上正等菩提。佛十力真如乃至十八佛不共法真如。是谓无上正等菩提。无忘失法真如恒住舍性真如。是谓无上正等菩提。预流果真如乃至独觉菩提真如是谓无上正等菩提。一切智真如道相智一切相智真如。是谓无上正等菩提。生死真如涅槃真如。是谓无上正等菩提。善现一切真如无增无减故。诸佛无上正等菩提亦无增无减。善现。诸菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。常乐安住诸法真如。都不见法有增有减。由此因缘不可说义无增无减。布施波罗蜜多亦无增无减。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦无增无减。乃至一切智亦无增无减。道相智一切相智亦无增无减。不可说义无所有。六波罗蜜多亦无所有。乃至一切智道相智一切相智亦无所有。善现。诸菩萨摩诃萨依止无增减。无所有为方便。修行般若波罗蜜多。由此为门集诸功德。便证无上正等菩提
尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨。依止无增减。无所有为方便。修行般若波罗蜜多。由此为门集诸功德。便证无上正等菩提。是菩萨摩诃萨为初心起能证无上正等菩提。为后心起能证无上正等菩提。世尊。是菩萨摩诃萨若初心起能证无上正等菩提。初心起时后心未起无和合义。若后心起能证无上正等菩提。后心起时前心已灭无和合义。如是前后心心所法。进退推征无和合义。云何可得积集善根。若诸善根不可积集。则诸胜智无由得生。胜智不生如何菩萨能证无上正等菩提。佛告善现。吾当为汝略说譬喻。令有智者于所说义易可得解。善现于意云何。如然灯时。为初焰能燋炷。为后焰能燋炷。善现对曰。如我意解。非初焰能燋炷。亦非离初焰能燋炷。非后焰能燋炷。亦非离后焰能燋炷。佛告善现。于意云何。于然灯时炷为燋不。善现对曰。世间现见其炷实燋。佛告善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多证得无上正等菩提亦复如是。非初心起能证无上正等菩提。亦非离初心起能证无上正等菩提。非后心起能证无上正等菩提。亦非离后心起能证无上正等菩提。而诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。令诸善根渐渐增长证得无上正等菩提。复次善现。诸菩萨摩诃萨从初发心修行般若波罗蜜多圆满十地证得无上正等菩提。尔时善现白言。世尊。诸菩萨摩诃萨修学何等十地圆满证得无上正等菩提。佛告善现。诸菩萨摩诃萨修行极喜地乃至法云地。令其圆满证得无上正等菩提。亦学净观地乃至如来地。令其圆满证得无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨于此十地。精勤修学得圆满时。非初心起能证无上正等菩提。亦非离初心起能证无上正等菩提。非后心起能证无上正等菩提。亦非离后心起能证无上正等菩提。而诸菩萨摩诃萨。精勤修学十地圆满。证得无上正等菩提
尔时具寿善现白佛言。世尊。如来所说缘起理趣极为甚深。谓诸菩萨摩诃萨。非初心起能证无上正等菩提。亦非离初心起能证无上正等菩提。非后心起能证无上正等菩提。亦非离后心起能证无上正等菩提。而诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。令诸善根渐渐增长圆满十地证得无上正等菩提。佛告善现。于意云何。若心已灭更可生不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。若心已生有灭法不。善现对曰。如是世尊。若心已生定有灭法。佛告善现。于意云何。有灭法心非当灭不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。心住为如心真如不。善现对曰。如是世尊。如心真如心如是住。佛告善现。于意云何。若心住如真如是心为如真如常不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。诸法真如为甚深不。善现对曰。如是世尊。诸法真如极为甚深。佛告善现。于意云何。即真如是心不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。离真如有心不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。即心是真如不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。离心有真如不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。真如为能见真如不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。若菩萨摩诃萨能如是行。是行深般若波罗蜜多不。善现对曰。如是世尊。若菩萨摩诃萨能如是行。是行深般若波罗蜜多。佛告善现。于意云何。若菩萨摩诃萨能如是行。为行何处。善现对曰。若菩萨摩诃萨能如是行。都无行处。所以者何。世尊。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。无心现行。无现行处。何以故。世尊。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时住真如中。都无现行及现行处现行者故。佛告善现。于意云何。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时为何所行。善现对曰。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时行胜义谛。此中现行及现行处俱无所有。能取所取不可得故。佛告善现。于意云何。若菩萨摩诃萨。行深般若波罗蜜多时。行胜义谛中。虽不取相而行相不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。行胜义谛中为遣相不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。行胜义谛中遣相想不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。云何不遣相。亦不遣相想。善现对曰。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不作是念。我当遣相及遣相想。亦不作是念。我当遣无相及遣无相想。于一切种无分别故。世尊。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。虽能如是离诸分别。而佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法等。无量无边殊胜功德未圆满故。未证无上正等菩提。世尊。是菩萨摩诃萨成就微妙方便善巧。由此微妙方便善巧。于一切法不成不坏不取不遣。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨达一切法自相空故。世尊。是菩萨摩诃萨住一切法自相空中。为度诸有情入三三摩地。大悲愿力所引逼故。依此三定成熟有情。佛告善现。如是如是如汝所说。具寿善现即白佛言。是菩萨摩诃萨。云何入此三三摩地成熟有情。佛告善现。是菩萨摩诃萨安住空三摩地。见诸有情多执我我所者。以方便力教令安住空三摩地。是菩萨摩诃萨安住无相三摩地。见诸有情多行诸法相者。以方便力教令安住无相三摩地。是菩萨摩诃萨安住无愿三摩地。见诸有情多有所愿乐者。以方便力教令安住无愿三摩地。善现。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如是入此三三摩地。随其所应方便成熟一切有情(梵ityukta? ?aik?ā' vaivartiko ga?a?.)
大般若波罗蜜多经卷第四百五十
大般若波罗蜜多经卷第四百五十一
三藏法师玄奘奉诏译
第二分梦行品第五十六
尔时具寿舍利子问善现言。若菩萨摩诃萨梦中行此三三摩地。于深般若波罗蜜多。有增益不。善现答言。若菩萨摩诃萨昼时行此三三摩地。于深般若波罗蜜多有增益者。彼梦中行亦有增益。何以故。舍利子。昼与梦中无差别故。舍利子。若菩萨摩诃萨昼行般若波罗蜜多。既名修习甚深般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨梦行般若波罗蜜多。亦名修习甚深般若波罗蜜多三三摩地。于深般若波罗蜜多能为增益应亦如是。时舍利子问善现言。诸菩萨摩诃萨梦中造业为有增益有损减不。佛说有为虚妄不实如梦所造。云何彼业能有增益亦有损减。所以者何。非于梦中所造诸业能有增减。要至觉时忆想分别梦中所造。乃有增益或有损减。善现答言。诸有昼日断他命已。于夜梦中忆想分别深自庆快。或复有人梦断他命。谓在觉时生大欢喜。如是二业于意云何。时舍利子问善现言。无所缘事若思若业俱不得生。要有所缘思业方起。梦中思业缘何而生。善现答言。若梦若觉无所缘事思业不生。要有所缘思业方起。何以故。舍利子。要于见闻觉知法中有觉慧转。由此起染或复起净。若无见闻觉知。诸法无觉慧转亦无染净。由此故知若梦若觉有所缘事思业方生。无所缘事思业不起。时舍利子问善现言。佛说思业皆离自性。云何可言有所缘起。善现答言。虽诸思业及所缘事皆自性空。而由自心取相分别故。说思业有所缘生若无所缘思业不起。时舍利子问善现言。若菩萨摩诃萨梦中修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。持此善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨为实回向所求无上正等觉不。善现报言。慈氏菩萨久已得受无上菩提不退转记。唯隔一生定当作佛。善能酬答一切问难。现在此会。宜请问之。补处慈尊。定应为答。时舍利子如善现言。恭敬请问慈氏菩萨。时慈氏菩萨语舍利子言。谓何等名慈氏能答。为色耶。为受想行识耶。为色空耶。为受想行识空耶。且色不能答。受想行识亦不能答。色空不能答。受想行识空亦不能答。何以故。舍利子。我都不见有法能答。我都不见有法所答答处答时。及由此答亦皆不见。我都不见有法能记。我都不见有法所记记处记时。及由此记亦皆不见所以者何。以一切法本性皆空。都无所有无二无别。毕竟推征不可得故
尔时具寿舍利子复问慈氏菩萨摩诃萨言。仁者所证法。为如所说不。慈氏菩萨摩诃萨言。我所证法非如所说。何以故。舍利子。我所证法不可说故。时舍利子便作是念。慈氏菩萨智慧深广。修一切种布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多久已圆满。用无所得而为方便。于所问难能如是答。尔时佛告舍利子言。于意云何。汝由是法证阿罗汉果。为见此法性是可说不。舍利子言。不也世尊。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多所证法性亦复如是。不可宣说。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我由此法于其无上正等菩提已得受记。不作是念。我由此法当证无上正等菩提。舍利子。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多不生犹预。我于无上正等菩提为得不得。但作是念。我于无上正等菩提定当证得。舍利子。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多闻甚深法。其心不惊不恐不怖。不沈不没亦不忧悔。决定自知我当证得所求无上正等菩提。利乐有情穷未来际(梵ityuktābhava?ānti samatā.)
第二分愿行品第五十七
尔时佛告具寿善现。有菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多。见诸有情饥渴所逼。衣服弊坏卧具乏少。所欲资财皆不如意。见此事已作是思惟。我当云何拔济如是诸有情类。令离悭贪无所匮乏。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行布施波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是资具匮乏诸有情类。如四大王众天乃至他化自在天受用种种上妙乐具。我佛土中诸有情类。亦受种种上妙乐具。善现。是菩萨摩诃萨由此布施波罗蜜多速得圆满。疾证无上正等菩提。复次善现。有菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多。见诸有情烦恼炽盛。更相杀害乃至邪见。由此因缘短寿多病。颜容憔顇无有威德。资财匮乏生下贱家。支体缺减众事鄙秽。见此事已作是思惟。我当云何拔济如是诸有情类。令其远离诸恶业果。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行净戒波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是众恶业果诸有情类。一切有情皆行十善。受长寿等殊胜果报。善现。是菩萨摩诃萨由此净戒波罗蜜多速得圆满。疾证无上正等菩提。复次善现。有菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多。见诸有情更相忿恚。口出矛[矛*赞]毁骂凌辱。以刀杖等互相残害。乃至断命恶心不舍。见此事已作是思惟。我当云何拔济如是诸有情类。令其远离如是诸恶。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行安忍波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是烦恼恶业诸有情类。一切有情展转相视如父如母兄弟姊妹妻子眷属不相乖违。善现。是菩萨摩诃萨由此安忍波罗蜜多速得圆满。疾证无上正等菩提。复次善现。有菩萨摩诃萨。修行精进波罗蜜多。见诸有情懈怠懒惰。不勤精进弃舍三乘。亦不能修人天善业。见此事已作是思惟。我当云何拔济如是诸有情类。令其远离懒惰懈怠。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行精进波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是懒惰懈怠诸有情类。一切有情精进勇猛。勤修善趣及三乘因。生人天中速证解脱。善现。是菩萨摩诃萨由此精进波罗蜜多速得圆满。疾证无上正等菩提。复次善现。有菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多。见诸有情五盖所覆。失诸静虑无量无色。见此事已作是思惟。我当云何拔济如是诸有情类。令其远离诸盖散动。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行静虑波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是具盖散动诸有情类。一切有情自在入出诸静虑等微妙胜定。善现。是菩萨摩诃萨由此静虑波罗蜜多速得圆满。疾证无上正等菩提。复次善现。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。见诸有情愚痴恶慧。于世出世正见俱失。拨无善恶业及业果。执断执常执一执异。俱不俱等种种邪法。见此事已作是思惟。我当云何拔济如是诸有情类。令其远离恶见邪执。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行般若波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是恶慧邪执诸有情类。一切有情成就正见。种种妙慧具足庄严。善现。是菩萨摩诃萨由此般若波罗蜜多速得圆满。疾证无上正等菩提
复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情三聚差别。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔诸有情类。令离邪定及不定聚。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无邪定及不定名。一切有情皆住正定。善现是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情堕三恶趣受诸剧苦。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔令其永离三恶趣苦。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是三恶趣名。一切有情皆善趣摄。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情由恶业障。所居大地高下不平。塠阜沟坑秽草株杌。毒刺荆棘不净充满。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔诸有情类。令永灭除诸恶业障。所居之处地平如掌。无诸秽草株杌等事。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是诸杂秽业。所感大地平坦庄严。丰诸花果甚可爱乐。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情薄福德故。所居大地无诸珍宝。唯有种种土石瓦砾。见此事已作是思惟。我当云何济拔如是多罪少福诸有情类。令所居处丰饶珍宝。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是多罪少福诸有情类。金沙布地处处皆有吠琉璃等众妙珍奇。有情受用不生染着。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智
复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情凡所摄受多生爱着。发起种种恶不善业。见此事已作是思惟。我当云何济拔如是多所摄受诸有情类。令其永离爱着恶业。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是多所摄受诸有情类。一切有情于色声等无所摄受不生爱着。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情有四色类贵贱差别。谓刹帝利婆罗门等。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔诸有情类。令无如是贵贱差别。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是四种色类贵贱差别。一切有情同一色类。悉皆尊贵人趣所摄。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情有下中上家族差别。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔诸有情类。令无如是下中上品家族差别。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是下中上品家族差别。一切有情皆同上品。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情端正丑陋形色差别。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔诸有情类。令无如是端正丑陋形色差别。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是端正丑陋形色差别诸有情类。一切有情皆真金色端严殊妙众所乐见。成就第一圆满净色。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情系属主宰。诸有所作不得自在。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔诸有情类令得自在。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类得无主宰。诸有所作皆得自在。乃至不见主宰形像。亦复不闻主宰名字。唯有如来应正等觉。以法统摄名为法王。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情有地狱等诸趣差别。见此事已作是思惟。我当云何济拔如是诸有情类。令无善恶诸趣差别。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无善恶诸趣差别。乃至无有地狱傍生鬼界阿素洛人天名字。一切有情皆同一类等修一业。谓皆和合修行布施乃至般若波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住苦集灭道圣谛。修行四念住乃至八圣道支。修行四静虑四无量四无色定。修行八解脱八胜处九次第定十遍处。修行空无相无愿解脱门。修行陀罗尼门三摩地门。修行五眼六神通。修行佛十力乃至十八佛不共法。修行无忘失法恒住舍性。修行一切智道相智一切相智。修行菩萨摩诃萨行及佛无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情四生差别。所谓胎卵及湿化生。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔令无如是四生差别。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是四生差别。诸有情类皆同化生。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智
复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情无五通慧。诸有所作不得自在。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔皆令获得五神通慧。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类。五神通慧皆得自在。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情受用段食。身有种种大小便利。脓血臭秽甚可厌舍。见此事已作是思惟。我当云何济拔如是受用段食诸有情类令其身中无诸便秽。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类。唯同受用妙法喜食。一切皆似极光净天。内外身支无诸杂秽。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情身无光明。诸有所作须求外照。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔诸有情类。令离如是无光明身。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类。身具光明不假外照。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情所居之土。有昼有夜有月半月。时节岁数转变非恒。见此事已作是思惟。我当云何济拔如是诸有情类。令所居处无昼夜等时节变易。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无昼夜月半月等时节之名。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情寿量短促。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔诸有情类。令离如是寿量短促。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类。寿量长远劫数难知。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情身无相好。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔诸有情类令得相好。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类。身具相好圆满庄严。有情见之生净妙喜。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见有情类离诸善根。见此事已作是思惟。我当云何济拔如是诸有情类令具善根。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类。一切成就胜妙善根。由此善根能办种种上妙供具供养诸佛。乘此福力随所生处复能供养诸佛世尊。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情具身心病。身病有四。谓风热痰及诸杂病。心病亦四。谓贪嗔痴及慢等病。见此事已作是思惟。我当云何济拔如是身心病苦诸有情类。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类。身心清净无诸病苦。乃至无有身心病名。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情种种意乐三乘差别。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔诸有情类。令其弃舍二乘意乐。唯令乐趣无上大乘。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类。唯求无上正等菩提。不乐声闻独觉乘果。乃至无有二乘之名。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨。具修六种波罗蜜多。见诸有情起增上慢。未得谓得未证谓证。见此事已作是思惟。我当云何济拔如是诸有情类。令其弃舍增上慢结。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是增上慢者。一切有情离增上慢。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见有如来应正等觉光明寿量弟子众数皆有分限。见此事已作是思惟。我当云何得光明寿量弟子众数皆无分限。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。令我尔时光明寿量弟子众数皆无分限。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见有如来应正等觉所居之土周圆有量。见此事已作是思惟。我当云何得所居土周圆无量。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。十方各如殑伽沙数大千世界。合为一土。我住其中说法教化无量无数无边有情。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情生死长远。诸有情界其数无边。见此事已作是思惟。生死边际犹如虚空。诸有情界亦如虚空。虽无真实诸有情类流转生死及得解脱。而诸有情妄执为有。轮回生死受苦无边。我当云何方便济拔。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。为诸有情说无上法。皆令解脱生死大苦。亦令证知生死解脱。都无所有毕竟皆空。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智
第二分殑伽天品第五十八
尔时众中有一天女名殑伽天。从座而起顶礼佛足。偏覆左肩右膝着地。合掌恭敬白言。世尊。我当具修布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。成熟有情严净佛土。所严净土如今世尊。为诸大众于此般若波罗蜜多甚深经中所说土相一切圆满。时殑伽天作是语已。即取种种金花银花水陆生华及自严具。并持金色天衣一双。恭敬至心奉散佛上。佛神力故上踊空中宛转右旋。于佛顶上化成四柱四角宝台。绮饰庄严甚可爱乐。于是天女持此善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。尔时世尊知彼天女志愿深广即便微笑。诸佛法尔于微笑时。种种色光从面门出。今佛亦尔。从其面门放种种光青黄赤白红紫碧绿。遍照十方无量无边诸佛世界。还来此土现大神变。绕佛三匝入佛顶中。时阿难陀见闻是已。从座而起顶礼佛足。偏覆左肩右膝着地。合掌恭敬白言。世尊。何因何缘现此微笑。诸佛现笑非无因缘。尔时世尊告庆喜曰。今此天女于未来世。当成如来应正等觉。劫名星喻。佛号金花。庆喜当知。今此天女即是最后所受女身。舍此身已便受男身。尽未来际不复为女。从此殁已生于东方不动如来应正等觉甚可爱乐佛国土中。于彼佛所勤修梵行。此女彼界便号金花。修诸菩萨摩诃萨行。庆喜当知。金花菩萨从不动佛世界殁已复生他方。从一佛土至一佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。于生生处常不离佛。如转轮王从一台观至一台观欢娱受乐。乃至命终足不履地。金花菩萨亦复如是。从一佛国往一佛国。乃至无上正等菩提。于生生中常见诸佛。恒闻正法修菩萨行。尔时庆喜窃作是念。金花菩萨当作佛时。亦当宣说甚深般若波罗蜜多。彼会菩萨摩诃萨众。其数多少应如今佛菩萨众会。佛知其念告庆喜言。如是如是如汝所念。金花菩萨当作佛时。亦为众会宣说如是甚深般若波罗蜜多。彼会菩萨摩诃萨众。其数多少亦如今佛菩萨众会。庆喜当知。金花菩萨当作佛时。出家弟子其数甚多不可称计。谓不可数。若百若千若百千等。但可总说无量无边百千俱胝那庾多众。庆喜当知。金花菩萨当作佛时。其土无有如此般若波罗蜜多经中所说种种过患。尔时庆喜复白佛言。今此天女先于何佛。已发无上正等觉心。种诸善根回向发愿。今得遇佛供养恭敬。而得受于不退转记。佛告庆喜。今此天女于燃灯佛。已发无上正等觉心。种诸善根回向发愿。故今遇我供养恭敬。而得受于不退转记。庆喜当知。我于过去燃灯佛所。以五茎花奉散彼佛回向发愿。燃灯如来应正等觉。知我根熟与我受记。汝未来世当得作佛。号曰能寂。界名堪忍。劫号为贤。天女尔时闻佛授我大菩提记。欢喜踊跃即以金华奉散佛上。便发无上正等觉心。种诸善根回向发愿。使我来世于此菩萨当作佛时。亦如今佛现前授我大菩提记。故我今者与彼授记。尔时庆喜闻佛所说欢喜踊跃。复白佛言。今此天女久为无上正等菩提。植众德本今得成熟。是故如来应正等觉与彼授记。佛告庆喜。如是如是如汝所说。此殑伽天久为无上正等菩提。植众德本今既成熟故。我授彼所求无上正等菩提不退转记(ityuktāk?etra?uddhiranuttarā.)
大般若波罗蜜多经卷第四百五十一
大般若波罗蜜多经卷第四百五十二
三藏法师玄奘奉诏译
第二分习近品第五十九
尔时具寿善现白佛言。世尊。修行如是甚深般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨云何习近空。云何入空三摩地。云何习近无相。云何入无相三摩地。云何习近无愿。云何入无愿三摩地。云何习近四念住乃至八圣道支。云何修四念住乃至八圣道支。云何习近如来十力乃至十八佛不共法。云何修如来十力乃至十八佛不共法。佛告善现。修行如是甚深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。应观色空。应观受想行识空。应观眼处乃至意处空。应观色处乃至法处空。应观眼界乃至意界空。应观色界乃至法界空。应观眼识界乃至意识界空。应观眼触乃至意触空。应观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空。应观地界乃至识界空。应观无明乃至老死空。应观布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多空。应观内空乃至无性自性空空。应观真如乃至不思议界空。应观苦集灭道圣谛空。应观四静虑四无量四无色定空。应观八解脱乃至十遍处空。应观四念住乃至八圣道支空。应观空无相无愿解脱门空。应观三乘菩萨十地空。应观陀罗尼门三摩地门空。应观五眼六神通空。应观佛十力乃至十八佛不共法空。应观三十二大士相八十随好空。应观无忘失法恒住舍性空。应观一切智道相智一切相智空。应观预流果乃至独觉菩提空。应观一切菩萨摩诃萨行空。应观诸佛无上正等菩提空。应观有漏无漏法空。应观世间出世间法空。应观有为无为法空。应观过去未来现在法空。应观善不善无记法空。应观欲界色界无色界法空。善现。是菩萨摩诃萨作此观时不令心乱。若心不乱则不见法。若不见法则不作证。所以者何。善现。是菩萨摩诃萨善学诸法自相皆空。无法可增无法可减。故于诸法不见不证。何以故。善现。于一切法胜义谛中。能证所证证处证时及由此证若合若离皆不可得不可见故。具寿善现白言。世尊。如佛所说。诸菩萨摩诃萨应观法空而不作证。世尊。云何诸菩萨摩诃萨应观法空而不作证。佛告善现。诸菩萨摩诃萨观法空时先作是念。我应观法诸相皆空。不应作证。我为学故观诸法空。不为证故观诸法空。今是学时非为证时。善现。是菩萨摩诃萨未入定位系心于所缘。已入定时不系心于境。善现。是菩萨摩诃萨于如是时。不退布施波罗蜜多不证漏尽。乃至不退般若波罗蜜多不证漏尽。不退内空不证漏尽。乃至不退无性自性空不证漏尽。不退真如不证漏尽。乃至不退不思议界不证漏尽。不退苦圣谛不证漏尽。不退集灭道圣谛不证漏尽。不退四静虑不证漏尽。不退四无量四无色定不证漏尽。不退八解脱不证漏尽。不退八胜处九次第定十遍处不证漏尽。不退四念住不证漏尽。乃至不退八圣道支不证漏尽。不退空解脱门不证漏尽。不退无相无愿解脱门不证漏尽。不退三乘菩萨十地不证漏尽。不退陀罗尼门三摩地门不证漏尽。不退五眼六神通不证漏尽。不退佛十力不证漏尽。乃至不退十八佛不共法不证漏尽。不退相好不证漏尽。不退无忘失法恒住舍性不证漏尽。不退一切智道相智一切相智不证漏尽。不退菩萨摩诃萨行不证漏尽。不退无上正等菩提不证漏尽。何以故。善现。是菩萨摩诃萨成就如是微妙大智善住法空及一切种菩提分法。常作是念。今时应学不应作证。善现。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。恒作是念。我于布施乃至般若波罗蜜多。今时应学不应作证。我于内空乃至无性自性空。今时应学不应作证。我于真如乃至不思议界。今时应学不应作证。我于苦集灭道圣谛。今时应学不应作证。我于四静虑四无量四无色定。今时应学不应作证。我于八解脱乃至十遍处。今时应学不应作证。我于四念住乃至八圣道支。今时应学不应作证。我于空无相无愿解脱门。今时应学不应作证。我于三乘菩萨十地。今时应学不应作证。我于陀罗尼门三摩地门。今时应学不应作证。我于五眼六神通。今时应学不应作证。我于佛十力乃至十八佛不共法。今时应学不应作证。我于相好。今时应学不应作证。我于无忘失法恒住舍性。今时应学不应作证。我于一切智道相智一切相智。今时应学不应作证。我于一切菩萨摩诃萨行。今时应学不应作证。我于诸佛无上正等菩提。今时应学不应作证。我今为学一切智智应学预流果乃至独觉菩提皆令善巧不应作证。善现。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。应习近空。应安住空。应修行空三摩地。而于实际不应作证。应习近无相。应安住无相。应修行无相三摩地。而于实际不应作证。应习近无愿。应安住无愿。应修行无愿三摩地。而于实际不应作证。应习近四念住。应安住四念住。应修行四念住。而于实际不应作证。应习近四正断乃至八圣道支。应安住四正断乃至八圣道支。应修行四正断乃至八圣道支。而于实际不应作证。如是乃至应习近佛十力。应发趣佛十力。应修行佛十力。而于实际不应作证。应习近四无所畏乃至十八佛不共法。应发趣四无所畏乃至十八佛不共法。应修行四无所畏乃至十八佛不共法。而于实际不应作证。善现。是菩萨摩诃萨。虽习近空无相无愿。亦安住空无相无愿。亦修行空无相无愿三摩地。而不证预流果。乃至不证独觉菩提。虽习近四念住乃至八圣道支。亦安住四念住乃至八圣道支。亦修行四念住乃至八圣道支。而不证预流果。乃至不证独觉菩提。由此因缘不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。善现。如有壮士形貌端严。威猛勇健见者欢喜。具胜圆满清净眷属。于诸兵法学至究竟。善持器仗安固不动。六十四能十八明处。一切伎术无不善巧。众人钦仰悉皆敬伏。善事业故功少利多。由此诸人供养恭敬尊重赞叹无时暂舍。彼于尔时倍增喜跃。对诸眷属而自庆慰。有因缘故将其父母妻子眷属。发趣他方。中路经过险难旷野。其间多有恶兽劫贼怨家潜伏诸怖畏事。眷属小大无不惊惶。其人自恃多诸技术。威猛勇健身意泰然。安慰父母并诸眷属。勿有忧惧必令无苦。彼人于是以善巧术。将诸眷属至安隐处。既免危难欢娱受乐。然彼壮士于旷野中。恶兽怨贼无加害意。所以者何。自恃威猛具诸技术无所畏故。善现当知。诸菩萨摩诃萨亦复如是。愍生死苦诸有情类。发趣无上正等菩提。普缘有情发四无量。住四无量俱行之心。勇猛修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多令速圆满。是菩萨摩诃萨。于此六种波罗蜜多未圆满位。为欲修学一切智智不证漏尽。虽住空无相无愿解脱门。然不随其势力而转。亦不为彼障所引夺。于解脱门亦不作证。由不证故不堕声闻及独觉地。必趣无上正等菩提。善现。如坚翅鸟飞腾虚空。自在翱翔久不堕落。虽依空戏而不据空。亦不为空之所拘碍。善现当知。诸菩萨摩诃萨亦复如是。虽于空无相无愿解脱门数数习近安住修行。而于其中能不作证。由不证故不堕声闻及独觉地。修佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无忘失法恒住舍性陀罗尼门三摩地门。一切智道相智一切相智。及余无量无边佛法。若未圆满终不依空无相无愿三三摩地而证漏尽。善现。如有壮夫善闲射术。欲显己技仰射虚空。为令空中箭不堕地。复以后箭射前箭筈。如是展转经于多时。箭箭相承不令其堕。若欲令堕便止后箭。尔时诸箭方顿堕落。善现当知。诸菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多。方便善巧所摄受故。乃至无上正等菩提。因行善根未皆成熟。终不中道证于实际。若时无上正等菩提。因行善根一切成熟。尔时菩萨方证实际。便得无上正等菩提。是故善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。皆应如是审谛观察如先所说诸法实相
尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨。甚为希有能为难事。虽学诸法真如法界法性实际。虽学诸法皆毕竟空乃至自相空。虽学苦集灭道圣谛。虽学四念住乃至八圣道支。虽学空无相无愿解脱门。而于中道不堕声闻及独觉地。退失无上正等菩提。佛告善现。诸菩萨摩诃萨于诸有情誓不舍故谓作是愿。若诸有情未得解脱。我终不舍所起加行。善现。诸菩萨摩诃萨。愿力殊胜常作是念。一切有情若未解脱我终不舍。由起如是广大心故。于其中道必不退落。善现。诸菩萨摩诃萨恒作是念。我不应舍一切有情必令解脱。然诸有情行不正法。我为度彼应数引发寂静空无相无愿解脱门。虽数引发而不取证。善现。是菩萨摩诃萨成就善巧方便力故。虽数现起三解脱门。而于中间不证实际。乃至未得一切智智。要得无上正等菩提方乃取证。复次善现。诸菩萨摩诃萨于甚深处常乐观察。谓乐观察内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦乐观察四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支及空无相无愿解脱门等皆自相空。善现。是菩萨摩诃萨作此观已生如是念。诸有情类由恶友力。于长夜中起我想执有情想执乃至知者见者想执。由此想执行有所得。轮回生死受种种苦。为断有情如是想执。应趣无上正等菩提。为诸有情说深妙法。令断想执离生死苦。善现。是菩萨摩诃萨。尔时虽学空解脱门。而不依此证于实际。虽学无相无愿解脱门。而不依此证于实际。以于实际不取证故。不堕预流一来不还阿罗汉果。亦复不堕独觉菩提。善现。是菩萨摩诃萨。由如是念行深般若波罗蜜多。成就善根不证实际。虽于实际未即作证。而不退失四静虑四无量四无色定。亦不退失四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦不退失八解脱八胜处九次第定十遍处。亦不退失空无相无愿解脱门。亦不退失内空乃至无性自性空。亦不退失真如乃至不思议界。亦不退失苦集灭道圣谛。亦不退失布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦不退失陀罗尼门三摩地门。亦不退失五眼六神通。亦不退失如来十力乃至十八佛不共法。亦不退失无忘失法恒住舍性。亦不退失一切智道相智一切相智。亦不退失诸余无量无边佛法。善现。是菩萨摩诃萨。尔时成就一切菩提分法。乃至证得无上正等菩提。于诸功德终不衰减。善现。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧所摄受故。于念念中白法增益。诸根猛利超过一切声闻独觉。复次善现。若菩萨摩诃萨常作是念。诸有情类于长夜中。为诸恶友所摄受故。其心常行三四颠倒。谓常想倒心倒见倒。若乐想倒心倒见倒。若我想倒心倒见倒。若净想倒心倒见倒。我为如是诸有情故。应趣无上正等菩提。修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等觉时。为诸有情说无倒法。谓说生死无常无乐无我无净。唯有涅槃微妙寂静具足种种常乐我净真实功德。善现。是菩萨摩诃萨成就此念。行深般若波罗蜜多。方便善巧所摄受故。于佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法及余无量无边佛法。若未圆满终不证入如来胜定。善现。是菩萨摩诃萨。尔时虽学空无相无愿解脱门入出自在。而于实际未即作证。乃至无上正等菩提。因行功德未善圆满。不证实际及余功德。若得无上正等觉时。乃可证得此实际等。善现。是菩萨摩诃萨。尔时虽于诸余功德修未圆满。而于无愿三摩地门修已圆满。复次善现。若菩萨摩诃萨常作是念。诸有情类于长夜中。为诸恶友所摄受故行有所得。谓执有我或有有情。乃至执有知者见者。或执有色受想行识。或执有眼处乃至意处。或执有色处乃至法处。或执有眼界乃至意界。或执有色界乃至法界。或执有眼识界乃至意识界。或执有眼触乃至意触。或执有眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。或执有地界乃至识界。或执有无明乃至老死。或执有十善业道。或执有四静虑。或执有四无量。或执有四无色定。或执有四摄事。我为如是诸有情故。应趣无上正等菩提。修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等觉时。令诸有情永断如是有所得执。善现。是菩萨摩诃萨成就此念。行深般若波罗蜜多。方便善巧所摄受故。于佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法及余无量无边佛法。若未圆满终不证入如来胜定。善现。是菩萨摩诃萨尔时虽学空无相无愿解脱门入出自在。而于实际未即作证。乃至无上正等菩提。因行功德未善圆满。不证实际及余功德。若得无上正等觉时。乃可证得此实际等。善现。是菩萨摩诃萨。尔时虽于诸余功德修未圆满。而但于空三摩地门修已圆满。复次善现。若菩萨摩诃萨常作是念。诸有情类于长夜中。为诸恶友所摄受故常行诸相。谓执男相或执女相。或执色相或执声相。或执香相或执味相。或执触相或执法相。或复于中执诸余相。我为如是诸有情类。应趣无上正等菩提。修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等觉时。令诸有情永断如是诸相执着。善现。是菩萨摩诃萨成就此念。行深般若波罗蜜多。方便善巧所摄受故。于佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法及余无量无边佛法。, 若未圆满终不证入如来胜定。善现。, 是菩萨摩诃萨。尔时虽学空无相无愿, 解脱门入出自在。而于实际未即作证。乃至无上正等菩提因行功德。未善圆满不证实际及余功德。若得无上正等觉时。乃可证得此实际等。善现。是菩萨摩诃萨。尔时虽于诸余功德修未圆满。而于无相三摩地门修已圆满
复次善现。若菩萨摩诃萨。已善修学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。已善安住内空乃至无性自性空。已善安住真如乃至不思议界。已善安住苦集灭道圣谛。已善修学四念住乃至八圣道支。已善修学空无相无愿解脱门。已善修学四静虑四无量四无色定。已善修学八解脱八胜处九次第定十遍处已善修学所行十地。已善修学陀罗尼门三摩地门。已善修学五眼六神通。已善修学如来十力乃至十八佛不共法。已善修学无忘失法恒住舍性。已善修学一切智道相智一切相智。已善修学一切菩萨摩诃萨行。已善修学诸佛无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨。成就如是功德智慧。若于生死发起乐想或说有乐。或于三界安住执着。必无是处。复次善现。若菩萨摩诃萨。已善修行菩提分法。一切如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众法。应试问。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。云何修学菩提分法。而不证空无相无愿无生无灭无作无为无性实际。由不证故不得预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。而勤修学甚深般若波罗蜜多常无所执。善现。是菩萨摩诃萨。得此问时若作是答。诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。但应思惟空无相无愿无生无灭无作无为无性实际及余一切菩提分法。不应修学。善现当知。是菩萨摩诃萨。未蒙如来应正等觉授与无上正等菩提不退转记。何以故。善现。是菩萨摩诃萨。未能开示记别显了住不退转地菩萨摩诃萨修学法相。善现。是菩萨摩诃萨。得此问时若作是答。诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。应正思惟空无相无愿无生无灭无作无为无性实际及余一切菩提分法。亦应方便如先所说善巧修学而不作证。善现当知。是菩萨摩诃萨。已蒙如来应正等觉授与无上正等菩提不退转记。何以故。善现。是菩萨摩诃萨。已能开示记别显了住不退转地菩萨摩诃萨修学法相。善现。若菩萨摩诃萨。未能开示记别显了住不退转地菩萨摩诃萨修学法相。当知是菩萨摩诃萨。未善修学六波罗蜜多及余一切菩提分法。未入薄地。未如其余住不退转地菩萨摩诃萨开示记别显了安住不退转相。善现。若菩萨摩诃萨。已能开示记别显了住不退转地菩萨摩诃萨修学法相。当知是菩萨摩诃萨。已善修学六波罗蜜多及余一切菩提分法。已入薄地。已如其余住不退转地菩萨摩诃萨开示记别显了安住不退转相。尔时善现白言。世尊。颇有未得不退转菩萨摩诃萨。能作如是如实答不。佛告善现。有菩萨摩诃萨。虽未得不退转。而能于此作如实答。善现。是菩萨摩诃萨。虽未得不退转。而能修学六波罗蜜多及余一切菩提分法。已得成熟觉慧猛利。若闻不闻能如实答。如不退转地菩萨摩诃萨。尔时善现复白佛言。多有菩萨摩诃萨。修行无上正等菩提。少有能如实答。如不退转地菩萨摩诃萨。已善修习地。未善修习地而安住故。佛告善现。如是如是。如汝所说。何以故。善现。少有菩萨摩诃萨。得受如是不退转地微妙慧记。若有得受如是记者。皆能于此作如实答。善现。若能于此如实答者。当知是菩萨摩诃萨善根明利智慧深广。世间天人阿素洛等不能引夺
第二分◎(以下至第七十三品中梵第五品Mūrdhāvisamayādhikāra?ik?āpari?uddhi.)增上慢品第六十之一
尔时佛告具寿善现。若菩萨摩诃萨。乃至梦中亦不爱乐称赞声闻及独觉地。于三界法亦不起心爱乐称赞。常观诸法如梦如响如像如幻如阳焰如光影如变化事如寻香城。虽如是观察而不证实际。当知是菩萨有不退转相。复次善现。若菩萨摩诃萨。梦见如来应正等觉。有无数量百千俱胝那庾多众恭敬围绕而为说法。既闻法已善解义趣。解义趣已精进修行。法随法行。及和敬行。并随法行。当知是菩萨有不退转相。复次善现。若菩萨摩诃萨。梦见如来应正等觉具三十二大士夫相。八十随好圆满庄严。常光一寻周匝照曜。与无量众腾踊虚空。现大神通说正法要化作佛事。令往他方无边佛土施作佛事。当知是菩萨有不退转相。复次善现。若菩萨摩诃萨。梦见狂贼破坏村城。或见火起焚烧聚落。或见师子虎狼猛兽毒蛇恶蝎欲来害身。或见怨家欲斩其首。或见父母兄弟姊妹妻子亲友临当命终。或见自身寒热饥渴及余苦事之所逼恼。见如是等可怖畏事。不惊不惧亦不忧恼。从梦觉已即能思惟。三界非真皆如梦见。我证无上正等觉时。当为有情说三界法一切虚妄皆如梦境。令诸有情不生执着。当知是菩萨有不退转相。复次善现。若菩萨摩诃萨。乃至梦中见有地狱傍生鬼界诸有情类。便作是念我当精勤修菩萨行。速趣无上正等菩提。我佛土中无有地狱傍生鬼界恶趣之名。从梦觉已亦作是念。善现当知。是菩萨摩诃萨当作佛时。彼佛土中定无恶趣。所以者何。若梦若觉诸法无二无二分故。当知是菩萨有不退转相。复次善现。若菩萨摩诃萨。梦中见火烧地狱等诸有情类。或复见烧城邑聚落。便发誓愿。若我已受不退转记。当得无上正等菩提。愿此大火即时顿灭变为清凉。若此菩萨作是愿已。梦中见火即时顿灭。当知已得不退转记。若此菩萨作是愿已。梦中见火不即顿灭。当知未得不退转记。复次善现。若菩萨摩诃萨。觉时现见大火卒起。烧诸城邑或烧聚落。便作是念。我在梦中或在觉位。曾见自有不退转相未审虚实。若我所见是实有者。愿此大火即时顿灭变为清凉。若此菩萨作是誓愿发诚谛言。尔时大火即为顿灭。当知已得不退转记。若此菩萨作是誓愿发诚谛言。火不顿灭当知未得不退转记。复次善现。若菩萨摩诃萨。觉时见火烧诸城邑或烧聚落。便作是念。我在梦中或在觉位。曾见自有不退转相。若我所见定是实有。必获无上正等菩提。愿此大火即时顿灭变为清凉。是菩萨摩诃萨。发此誓愿诚谛言已。尔时大火不为顿灭。然烧一家越置一家。复烧一家或烧一巷。越置一巷复烧一巷。如是展转其火乃灭。是菩萨摩诃萨应自了知。决定已得不退转记。然被烧者。由彼有情造作增长坏正法业。彼由此业先堕恶趣。无量劫中受正苦果。今生人趣受彼余殃。或由此业当堕恶趣。经无量劫受正苦果。今在人趣先现少殃。复次善现。依前所说种种因缘。知是不退转菩萨摩诃萨。复有成就余行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。吾当为汝分别解说。汝应谛听极善思惟。善现对曰。惟愿为说。佛言。善现。若菩萨摩诃萨。见有男子或有女人。现为非人之所魅着。受诸苦恼不能远离。便作是念。若诸如来应正等觉。知我已得清净意乐。授我无上正等菩提不退转记。若我久发清净作意。求证无上正等菩提。远离声闻独觉作意。不以声闻独觉作意求证无上正等菩提。若我当来必得无上正等菩提。穷未来际利益安乐诸有情类。若十方界现在实有无量如来应正等觉。说微妙法利乐有情。彼诸如来应正等觉。无所不见无所不知。无所不解无所不证。现知见觉一切有情意乐差别。愿垂照察我心所念及诚谛言。若我实能修菩萨行。必获无上正等菩提。济拔有情生死苦者。愿是男子或此女人。不为非人之所扰恼。彼随我语即当舍去。是菩萨摩诃萨作此语时。若彼非人不为去者。当知未得不退转记。是菩萨摩诃萨作此语时。若彼非人即为去者。当知已得不退转记。复次善现。有菩萨摩诃萨。未善修学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。未善安住内空乃至无性自性空。未善安住真如乃至不思议界。未善安住苦集灭道圣谛。未善修学四念住乃至八圣道支。未善修学四静虑四无量四无色定。未善修学八解脱八胜处九次第定十遍处。未善修学空无相无愿解脱门。未善修学陀罗尼门三摩地门。未入菩萨正性离生。未具修习一切佛法。远离菩萨方便善巧。未免恶魔之所扰乱。于诸魔事未能觉知。不自度量善根多少。学诸菩萨发诚谛言。便为恶魔之所诳惑。是菩萨摩诃萨。见有男子或有女人。现为非人之所魅着。受诸苦恼不能远离。即便轻尔发诚谛言。我若已从过去诸佛。受得无上正等菩提不退转记。令是男子或此女人。不为非人之所扰恼。彼随我语速当舍去。是菩萨摩诃萨作此语已。尔时恶魔为诳惑故。即便驱逼非人令去。所以者何。恶魔势力胜彼非人。是故非人受魔教敕即便舍去。是菩萨摩诃萨见此事已。欢喜踊跃作是念言。非人今去是吾威力。所以者何。非人随我所发誓愿。即便放此男子女人无别缘故。是菩萨摩诃萨。不能觉知恶魔所作。谓是己力妄生欢喜。恃此轻弄诸余菩萨言。我已从过去诸佛。受得无上正等菩提不退转记。所发誓愿皆不唐捐。汝等未蒙诸佛授记。不应学我发诚谛言。设有要期必空无果。是菩萨摩诃萨轻弄毁呰诸菩萨故妄恃少能。于诸功德生长多种增上慢故。远离无上正等菩提。不能证得一切智智。是菩萨摩诃萨以无善巧方便力故。生长多品增上慢故。轻蔑毁呰诸菩萨故。虽勤精进而堕声闻或独觉地。是菩萨摩诃萨薄福德故。所作善业发诚谛言皆起魔事。是菩萨摩诃萨。不能亲近供养恭敬尊重赞叹诸善知识。不能请问得不退转诸菩萨相。不能咨受诸恶魔军所作事业。由斯魔缚转复坚牢。所以者何。是菩萨摩诃萨。未久修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乃至远离方便善巧故。为恶魔之所诳惑。是故善现。诸菩萨摩诃萨。应善觉知诸恶魔事。不应妄起增上慢心退失所求无上佛果
大般若波罗蜜多经卷第四百五十二
大般若波罗蜜多经卷第四百五十三
三藏法师玄奘奉诏译
第二分增上慢品第六十之二
复次善现。云何菩萨摩诃萨。未久修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乃至远离方便善巧故。为恶魔之所诳惑。劝诸菩萨。应善觉知。谓有恶魔为诳惑故。方便化作种种形像。来至菩萨摩诃萨前。作如是言。咄哉男子。汝自知不。过去诸佛已曾授汝大菩提记。汝于无上正等菩提。决定当得不复退转。汝身父母兄弟姊妹亲友眷属。乃至七世名字差别我悉善知。汝身生在某方某国某城某邑某聚落中。汝在某年某月某日某时某宿相王中生。如是恶魔若见菩萨禀性柔软诸根昧钝便诈记言。汝于先世所禀根性已曾如是。若见菩萨禀性刚强诸根明利便诈记言。汝于先世所禀根性亦曾如是。若见菩萨居阿练若。或常乞食。或一受食。或一坐食。或一钵食。或居冢间。或居露地。或居树下。或粪扫衣。或但三衣。或常坐不卧。或如旧敷具。或少欲。或喜足。或乐远离。或具正念。或乐寂定。或具妙慧。或不重利养。或不贵名誉。或好廉俭不涂其足。或少睡眠。或离掉举。或乐软语。或好少言。如是恶魔见此菩萨差别行已。便诈记言。汝于先世亦曾如是。所以者何。汝今成就如是如是差别功德。世间同见。先世定应亦有如是种种功德。应深庆慰无得自轻。是菩萨摩诃萨。闻彼恶魔说其过去当来功德。及说现在亲友自身名等差别。兼赞种种殊胜善根。欢喜踊跃生增上慢。凌懱毁骂诸余菩萨。尔时恶魔知其闇钝起增上慢凌懱他人。复告之言。汝定成就殊胜功德。过去如来应正等觉已授汝记。汝于无上正等菩提。定当证得不复退转。已有如是瑞相现前。是时恶魔为娆彼故。或矫化作苾刍形像。或矫化作居士形像。或矫化作父母亲友人非人等形像。现前高声唱言。善哉大士。乃能成就如是功德。过去诸佛久已授汝大菩提记。汝于无上正等菩提已不退转。所以者何。诸不退转地菩萨摩诃萨胜功德相汝皆具有。应自尊重勿生疑惑。时此菩萨闻彼语已。增上慢心转复坚固。善现。如我所说实得不退转菩萨摩诃萨诸行状相。是菩萨摩诃萨实皆非有。善现当知。是菩萨摩诃萨魔所执持。为魔所娆不得自在。所以者何。是菩萨摩诃萨。于得不退转菩萨摩诃萨诸行状相实皆未有。但闻恶魔矫说其德及名字等。生增上慢凌懱毁骂诸余菩萨。是故善现。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。应善觉知诸恶魔事。勿为欺诳生憍慢心。复次善现。有菩萨摩诃萨。魔所执持为魔所娆。但闻虚名而生憍慢。所以者何。是菩萨摩诃萨。先未修学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。先未安住内空乃至无性自性空。先未安住真如乃至不思议界。先未安住苦集灭道圣谛。先未修学四念住乃至八圣道支。先未修学四静虑四无量四无色定。先未修学八解脱乃至十遍处。先未修学空无相无愿解脱门。先未修学极喜地乃至法云地。先未修学陀罗尼门三摩地门。先未修学五眼六神通。先未修学如来十力乃至十八佛不共法。先未修学无忘失法恒住舍性。先未修学一切智道相智一切相智。先未修学一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。由是因缘令魔得便。是菩萨摩诃萨。不能了知四魔行相。由此因缘令魔得便。是菩萨摩诃萨。不了知色受想行识。不了知眼处乃至意处。不了知色处乃至法处。不了知眼界乃至意界。不了知色界乃至法界。不了知眼识界乃至意识界。不了知眼触乃至意触。不了知眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。不了知地界乃至识界。不了知无明乃至老死。不了知布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不了知内空乃至无性自性空。不了知真如乃至不思议界。不了知苦集灭道圣谛。不了知四念住乃至八圣道支。不了知四静虑四无量四无色定。不了知八解脱乃至十遍处。不了知空无相无愿解脱门。不了知极喜地乃至法云地。不了知陀罗尼门三摩地门。不了知五眼六神通。不了知如来十力乃至十八佛不共法。不了知无忘失法恒住舍性。不了知预流果乃至独觉菩提。不了知一切智道相智。一切相智。亦不了知有情诸法名字实相所谓无相。由此因缘令魔得便方便化作种种形像。语此菩萨摩诃萨言。汝所修行愿行已满。当证无上正等菩提。汝成佛时当得如是殊胜功德尊贵名号。谓彼恶魔知此菩萨长夜思愿。我成佛时当得如是功德名号。随其思愿而记说之。时此菩萨远离般若波罗蜜多无方便善巧故。闻魔记说作是念言。奇哉此人为我记说当得成佛功德名号。与我长夜思愿相应。由此故知过去诸佛必已授我大菩提记。我于无上正等菩提。决定当得不复退转。我成佛时必定当得如是功德尊重名号。是菩萨摩诃萨。如是恶魔或魔眷属。或魔所使诸沙门等。记说当来成佛名号。如是如是憍慢转增。我于未来定当作佛。获得如是功德名号。诸余菩萨无与我等。善现当知。如我所说已得不退转菩萨摩诃萨诸行状相。此菩萨摩诃萨皆未成就。但闻魔说成佛虚名。便生憍慢轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨众。善现当知。是菩萨摩诃萨。由起憍慢轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨故。远离无上正等菩提。善现当知。是菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。无方便善巧故。弃善友故。常为恶友所摄受故。当堕声闻或独觉地。善现当知。是菩萨摩诃萨。或有此身还得正念。至心悔过舍憍慢心。数数亲近真胜善友。彼虽流转生死多时。而后还依甚深般若波罗蜜多方便善巧。渐次修学当证无上正等菩提。善现当知。是菩萨摩诃萨若有此身不得正念。不能悔过不舍慢心。不乐亲近真胜善友。彼定流转生死多时。彼虽精进修诸善业。而堕声闻或独觉地。譬如苾刍求声闻者。于四重罪若随犯一。便非沙门非释迦子。彼于现在。定不能得四沙门果。妄执虚名菩萨亦尔。但闻魔说成佛空名。便起慢心轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨众。当知此罪过彼苾刍所起四重无量倍数。置彼苾刍所犯四重。此菩萨罪过五无间亦无量倍。所以者何。是菩萨摩诃萨。实不成就殊胜功德。闻恶魔说成佛虚名。便自憍慢轻余菩萨。是故此罪过五无间。由此当知。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。应善觉知如是记说虚名号等微细魔事。勤求无上正等菩提
复次善现。有菩萨摩诃萨修远离行。谓隐山林空泽旷野。居阿练若宴坐思惟。时有恶魔来至其所。恭敬赞叹谓作是言。善哉大士。能修如是真远离行。此远离行一切如来应正等觉共所称赞。天帝释等诸天神仙皆共守护供养尊重。应常住此勿往余处。善现当知。我不赞叹诸菩萨摩诃萨居阿练若旷野山林宴坐思惟修远离行。具寿善现白言。世尊。诸菩萨摩诃萨。应修何等余远离行。而佛不赞居阿练若旷野山林弃胜卧具思惟宴坐远离功德。佛告善现。诸菩萨摩诃萨。若居山林空泽旷野阿练若处。若住城邑聚落王都喧杂之处。但能远离烦恼恶业。及诸声闻独觉作意。勤修般若波罗蜜多。及修诸余殊胜功德。是名菩萨真远离行。此远离行一切如来应正等觉共所称赞。诸佛世尊共所开许。诸菩萨众常应修学。若昼若夜应正思惟精进修行此远离法。是名菩萨修远离行。此远离行不杂声闻独觉作意。不杂一切烦恼恶业。离诸喧杂毕竟清净。令诸菩萨速证无上正等菩提。利乐有情常无断尽。恶魔所赞隐于山林空泽旷野阿练若处弃胜卧具宴坐思惟。非诸菩萨真远离行。所以者何。彼远离行犹有喧杂。谓彼或杂恶业烦恼。或杂声闻独觉作意。于深般若波罗蜜多。不能精勤信受修学。不能圆满一切智智。善现当知。有菩萨摩诃萨虽乐修行魔所称赞远离行法。而起憍慢不清净心。轻蔑毁呰诸余菩萨摩诃萨众。谓有菩萨摩诃萨众。虽居城邑聚落王都。而心清净不杂种种烦恼恶业及诸声闻独觉作意。精勤修学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。精勤安住内空乃至无性自性空。精勤安住真如乃至不思议界。精勤安住苦集灭道圣谛。精勤修学四念住乃至八圣道支。精勤修学四静虑四无量四无色定五神通等世间功德。精勤修学空无相无愿解脱门。精勤修学菩萨十地。精勤修学陀罗尼门三摩地门。精勤修学五眼六神通。精勤修学八解脱乃至十遍处。精勤修学如来十力乃至十八佛不共法。精勤修学无忘失法恒住舍性。精勤修学一切智道相智一切相智严净佛土成熟有情。虽居愦闹而心寂静。恒勤修习真远离行。彼于如是真净菩萨摩诃萨众。心常傲慢轻弄毁呰诽谤凌蔑。善现当知。是菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。无方便善巧故。虽居旷野百踰缮那其中绝无诸恶禽兽蛇蝎盗贼。唯有鬼神罗刹娑等游止其中。彼住如是阿练若处。设经一年或五或十。或复乃至百千俱胝。若过是数修远离行。而不了知真远离行。谓诸菩萨摩诃萨众虽居愦闹而心寂静。远离种种烦恼恶业及诸声闻独觉作意。发趣无上正等菩提。善现当知。是诸菩萨虽居旷野经历多时。而杂声闻独觉作意。于彼二地深生乐着。依二地法修远离行。复于此行深生耽染。善现当知。彼虽如是修远离行而不称顺诸如来心。善现当知。我所称赞诸菩萨摩诃萨真远离行。是菩萨摩诃萨都不成就。彼于真胜远离行中。亦不见有相似行相。所以者何。彼于菩萨真远离行不生爱乐。但乐勤修声闻独觉空远离行。善现当知。是诸菩萨修不真胜远离行时。魔来空中欢喜赞叹告言。大士善哉善哉。汝能勤修真远离行。此远离行一切如来应正等觉共所称赞。汝于此行精勤修学。速能证得一切智智。善现当知。是诸菩萨乐着如是二乘所修远离行法。轻弄毁蔑住菩萨乘虽居愦闹而心寂静。诸苾刍等言。彼不能修远离行。身居愦闹心不寂静无调善法。善现当知。是诸菩萨于佛所赞住真远离行菩萨摩诃萨轻蔑毁呰。谓居愦闹心不寂静。不能勤修真远离行。于诸如来应正等觉所不称赞。住真喧杂行菩萨摩诃萨尊重赞叹。谓不喧杂其心寂静。能正修行真远离行。善现当知。是诸菩萨于应亲近恭敬供养如诸佛者而不亲近恭敬供养反生轻毁。于应远离。不应亲近恭敬供养。如恶友者。而反亲近恭敬供养如事诸佛。善现当知。是诸菩萨远离般若波罗蜜多。无方便善巧故妄生种种分别执着。所以者何。彼作是念。我所修学是真远离故。为非人称叹护念。居城邑者身心扰乱。谁当护念恭敬赞美。是诸菩萨由此因缘。心多憍慢轻蔑毁呰诸余菩萨摩诃萨众。烦恼恶业昼夜增长。善现当知。是诸菩萨于余菩萨摩诃萨众为旃茶罗。染污菩萨摩诃萨众。虽似菩萨摩诃萨相。而是天上人中大贼。诳惑天人阿素洛等。其身虽服沙门法衣。而心常怀盗贼意乐。诸有发趣菩萨乘者。不应亲近恭敬供养尊重赞叹如是恶人。何以故。当知是人怀增上慢。外似菩萨内多烦恼。是故善现。若菩萨摩诃萨真实不舍一切智智。不舍无上正等菩提。深心欲求一切智智。欲证无上正等菩提。普为利乐诸有情者。不应亲近恭敬供养尊重赞叹如是恶人。善现当知。诸菩萨摩诃萨应常精进修自事业。远离生死不着三界。于彼恶贼旃茶罗人。常应发生慈悲喜舍。应作是念。我不应起如彼恶人所起过患。设当失念如彼暂起。即应觉知令速除灭。是故菩萨摩诃萨众。欲证无上正等菩提。当善觉知诸恶魔事。应勤精进远离除灭如彼菩萨所起过患。勤求无上正等菩提
复次善现。若菩萨摩诃萨增上作意。欲证无上正等菩提。应常亲近恭敬供养尊重赞叹真善知识。尔时善现即白佛言。何等名为诸菩萨摩诃萨真善知识。佛告善现。一切如来应正等觉。是诸菩萨真善知识。一切菩萨摩诃萨众。亦是菩萨真善知识。诸有声闻及余善士。能为菩萨摩诃萨众。宣说开示分别显了布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相应义趣令易解者。亦是菩萨真善知识。复次善现。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。是诸菩萨真善知识。四念住乃至八圣道支亦是菩萨真善知识。四静虑四无量四无色定亦是菩萨真善知识。八解脱乃至十遍处亦是菩萨真善知识。空无相无愿解脱门亦是菩萨真善知识。极喜地乃至法云地亦是菩萨真善知识。陀罗尼门三摩地门亦是菩萨真善知识。五眼六神通亦是菩萨真善知识。如来十力乃至十八佛不共法亦是菩萨真善知识。无忘失法恒住舍性亦是菩萨真善知识。一切智道相智一切相智亦是菩萨真善知识。一切菩萨摩诃萨行亦是菩萨真善知识。诸佛无上正等菩提亦是菩萨真善知识。永断一切习气相续亦是菩萨真善知识。复次善现。苦集灭道圣谛是诸菩萨真善知识。诸法缘性亦是菩萨真善知识。诸缘起支亦是菩萨真善知识。内空乃至无性自性空亦是菩萨真善知识。真如乃至不思议界亦是菩萨真善知识。复次善现。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。与诸菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。四念住乃至八圣道支。亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。四静虑四无量四无色定亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。八解脱乃至十遍处亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。空无相无愿解脱门亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。极喜地乃至法云地亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。陀罗尼门三摩地门亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。五眼六神通亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。如来十力乃至十八佛不共法亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。无忘失法恒住舍性亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。一切智道相智一切相智亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。一切菩萨摩诃萨行亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。诸佛无上正等菩提。亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。永断一切习气相续亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。复次善现。苦集灭道圣谛亦与诸菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。诸法缘性及缘起支亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。内空乃至无性自性空亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。真如乃至不思议界亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。所以者何。一切过去未来现在诸佛世尊。皆以布施波罗蜜多广说乃至不思议界。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。何以故。善现。一切过去未来现在诸佛世尊。皆从布施波罗蜜多广说乃至不思议界而出生故。是故善现。若菩萨摩诃萨。增上作意欲证无上正等菩提成熟有情严净佛土。当学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。当学四念住乃至八圣道支。当学四静虑四无量四无色定。当学八解脱乃至十遍处。当学空无相无愿解脱门。当学极喜地乃至法云地。当学陀罗尼门三摩地门。当学五眼六神通。当学如来十力乃至十八佛不共法。当学无忘失法恒住舍性。当学一切智道相智一切相智。当学一切菩萨摩诃萨行。当学诸佛无上正等菩提。当学永断一切习气相续。当学苦集灭道圣谛。当学诸法缘性及缘起支。当学内空乃至无性自性空。当学真如乃至不思议界。善现。是菩萨摩诃萨。既学布施波罗蜜多广说乃至不思议界。复应以四摄事摄诸有情。何等为四。一者布施。二者爱语。三者利行。四者同事。善现。我观此义故作是说。所有布施波罗蜜多。广说乃至不思议界。与诸菩萨摩诃萨众。为师为导。广说乃至为父为母。是故善现。诸菩萨摩诃萨。欲得不随他语行。欲得不依他语住。欲断一切有情疑。欲满一切有情愿。欲严净佛土。欲成熟有情。应学般若波罗蜜多。何以故。善现。于此般若波罗蜜多甚深经中。广说菩萨摩诃萨众所应学法。一切菩萨摩诃萨众。皆于其中应勤修学。尔时善现白言。世尊。甚深般若波罗蜜多以何为相。佛告善现。甚深般若波罗蜜多虚空为相。无著为相。无相为相。所以者何。善现。于此般若波罗蜜多甚深相中。诸法诸相皆无所有不可得故。具寿善现复白佛言。颇有因缘可说般若波罗蜜多所有妙相。诸法亦有如是相耶。佛告善现。如是如是如汝所说。有因缘故可说般若波罗蜜多所有妙相。诸法亦有如是妙相。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多远离为相。诸法亦以远离为相。甚深般若波罗蜜多性空为相。诸法亦以性空为相。由此因缘可作是说。甚深般若波罗蜜多所有妙相。诸法亦有如是妙相。以一切法皆自性空离诸相故。具寿善现复白佛言。若一切法皆自性空远离诸相。则一切法一切法空。亦一切法一切法离。云何有情施设染净。非性空法有染有净。亦非离法有染有净。非性空法能证无上正等菩提。亦非离法能证无上正等菩提。非性空中有法可得。亦非离中有法可得。非性空中有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。亦非离中有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。世尊。云何令我解佛所说甚深义趣。佛告善现。于意云何。有情长夜有我我所心执我我所不。善现对曰。如是世尊。有情长夜有我我所心执着我我所。佛告善现。于意云何。有情所执我及我所空远离不。善现对曰。如是世尊。有情所执我及我所皆空远离。佛告善现。于意云何。岂不有情由我我所执驰流生死。善现对曰。如是世尊。诸有情类由我我所执驰流生死。佛告善现。如是有情驰流生死由有杂染。是故有情施设有染。若诸有情无心执着我及我所则无杂染。若无杂染则不得有驰流生死。驰流生死既不可得。当知有情远离杂染。由无杂染施设有情。是故善现。应知有情虽自性空远离诸相。而可施设有染有净尔时具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨。能行如是甚深般若波罗蜜多及一切法空远离相。是菩萨摩诃萨。则不行色亦不行受想行识。不行眼处亦不行耳鼻舌身意处。不行色处亦不行声香味触法处。不行眼界亦不行耳鼻舌身意界。不行色界亦不行声香味触法界。不行眼识界亦不行耳鼻舌身意识界。不行眼触亦不行耳鼻舌身意触。不行眼触为缘所生诸受亦不行耳鼻舌身意触为缘所生诸受。不行地界亦不行水火风空识界不行因缘亦不行等无间缘所缘缘增上缘。不行无明亦不行行识名色六处触受爱取有生老死。不行布施波罗蜜多亦不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不行内空亦不行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不行真如亦不行法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。不行苦圣谛亦不行集灭道圣谛。不行四念住亦不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不行四静虑亦不行四无量四无色定。不行八解脱亦不行八胜处九次第定十遍处。不行空解脱门亦不行无相无愿解脱门。不行净观地亦不行种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地。不行极喜地亦不行离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。不行一切陀罗尼门亦不行一切三摩地门。不行五眼亦不行六神通。不行佛十力亦不行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不行无忘失法亦不行恒住舍性。不行预流果亦不行一来不还阿罗汉果独觉菩提。不行一切智亦不行道相智一切相智。所以者何。如是诸法能行所行。及由此行行时行处皆不可得。世尊。若菩萨摩诃萨能如是行。不为一切世间天人阿素洛等之所降伏而能伏彼。世尊。若菩萨摩诃萨能如是行。不为一切声闻独觉之所降伏而能伏彼。所以者何。是菩萨摩诃萨已得安住无能伏位。谓菩萨离生位。世尊。是菩萨摩诃萨。恒住一切智智作意不可屈伏。世尊。是菩萨摩诃萨如是行时。则为邻近一切智智。疾证无上正等菩提。佛言。善现。如是如是如汝所说。若菩萨摩诃萨能行如是甚深般若波罗蜜多及一切法空远离相。是菩萨摩诃萨。则不行色亦不行受想行识。乃至不行一切智亦不行道相智一切相智。如是诸法能行所行。及由此行行时行处皆不可得。若菩萨摩诃萨能如是行不为一切世间天人阿素洛等之所降伏。亦复不为声闻独觉之所降伏而能伏彼。是菩萨摩诃萨已得安住无能伏位谓菩萨离生位恒住一切智智作意不可屈伏。则为邻近一切智智。疾证无上正等菩提
大般若波罗蜜多经卷第四百五十三
大般若波罗蜜多经卷第四百五十四
三藏法师玄奘奉诏译
第二分增上慢品第六十之三
复次善现于意云何。假使于此南赡部洲诸有情类皆得人身。得人身已发心修学诸菩萨行。皆证无上正等菩提。有善男子善女人等。尽其寿量以诸世间上妙乐具。供养恭敬尊重赞叹此诸如来应正等觉。复持如是所集善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现对曰。甚多世尊。佛告善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意。此善男子善女人等。由是因缘所获功德。甚多于前无量无数。复次善现于意云何。如是乃至假使三千大千世界诸有情类皆得人身。得人身已发心修学诸菩萨行。皆证无上正等菩提。有善男子善女人等。尽其寿量以诸世间上妙乐具。供养恭敬尊重赞叹此诸如来应正等觉。复持如是所集善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现对曰。甚多世尊。佛告善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意。此善男子善女人等。由是因缘所获功德。甚多于前无量无数。复次善现。于意云何。假使于此南赡部洲诸有情。类非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令安住十善业道。或四静虑或四无量或四无色定。或五神通。或预流果或一来果或不还果或阿罗汉果。或独觉菩提。或复无上正等菩提。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现对曰。甚多世尊。佛告善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等。由是因缘所获功德。甚多于前无量无数。复次善现。于意云何。如是乃至假使三千大千世界诸有情类。非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令安住十善业道。或四静虑或四无量或四无色定。或五神通。或预流果或一来果或不还果或阿罗汉果。或独觉菩提。或复无上正等菩提。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现对曰。甚多世尊。佛告善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等。由是因缘所获功德。甚多于前无量无数。善现当知。是菩萨摩诃萨由此精进增上威力。到诸有情福田彼岸。所以者何。是菩萨摩诃萨于法精进增上威力。一切有情无能及者。唯除如来应正等觉。何以故。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。见诸有情无利乐者起大慈心。非诸声闻独觉所得。见诸有情有衰苦者起大悲心。非诸声闻独觉所得。见诸有情得利乐者起大喜心。非诸声闻独觉所得。见诸有情离性离相起大舍心。非诸声闻独觉所得。善现。是菩萨摩诃萨虽于有情平等发起大慈大悲大喜大舍。而于一切无所执着。不同异生声闻独觉随有所得起执着心。善现。是菩萨摩诃萨虽于有情平等发起慈悲喜舍。然与舍心非恒共住。常为饶益所化有情无暂舍故。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多得大光明。谓得布施波罗蜜多大光明故。亦得净戒波罗蜜多大光明故。亦得安忍波罗蜜多大光明故。亦得精进波罗蜜多大光明故。亦得静虑波罗蜜多大光明故。亦得般若波罗蜜多大光明故。善现。是菩萨摩诃萨虽未证得一切智智。而于无上正等菩提得不退转故。至有情福田彼岸。堪受一切衣服饮食床座医药诸资生具。善现。是菩萨摩诃萨恒住般若波罗蜜多相应作意故。能毕竟报施主恩。亦能亲近一切智智。是故善现。若菩萨摩诃萨欲不虚受国王大臣及余有情所有信施。欲示有情真净道路。欲为有情作大明照。欲脱有情三界牢狱。欲施有情清净法眼。欲拔有情出生死海。欲与有情作大洲渚。欲惠有情究竟安乐。应常安住甚深般若波罗蜜多相应作意。善现。若菩萨摩诃萨能常安住甚深般若波罗蜜多相应作意。诸有所说皆说般若波罗蜜多相应之法。既说般若波罗蜜多相应法已。复能如理思惟般若波罗蜜多相应之法。善现。是菩萨摩诃萨恒住般若波罗蜜多相应作意。诸余作意于其中间无容暂起。善现。是菩萨摩诃萨昼夜精进安住般若波罗蜜多相应作意无时暂舍。譬如有人先未曾有末尼珠宝。后时遇得欢喜自庆。藏固不谨遇缘还失。生大愁忧常怀叹惜。未曾离念思当何计还得此珠。彼人由是相应作意。缘此宝珠不离心首。诸菩萨摩诃萨亦复如是。恒时安住甚深般若波罗蜜多相应作意。若离般若波罗蜜多相应作意。则为丧失一切智智相应作意。是故善现。诸菩萨摩诃萨应常安住甚深般若波罗蜜多相应作意。若常安住甚深般若波罗蜜多相应作意。则不丧失一切智智相应作意。尔时具寿善现白佛言。世尊。一切作意自性皆空。一切作意自性皆离。诸法亦尔。于一切法皆自性空。自性离中若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若一切智智。若诸作意皆不可得。云何如来应正等觉。劝诸菩萨摩诃萨众。不离般若波罗蜜多相应作意。亦令不离一切智智相应作意。佛告善现。若菩萨摩诃萨知一切法一切作意皆自性空皆自性离。如是空离非声闻作非独觉作非菩萨作非如来作亦非余作。然一切法法定法住法性法界不虚妄性不变异性平等性离生性虚空界真如实际不思议界法尔常住。是菩萨摩诃萨即为不离甚深般若波罗蜜多相应作意。亦为不离一切智智相应作意。所以者何。甚深般若波罗蜜多。一切智智及诸作意。皆自性空皆自性离。如是空离无增无减。能正通达名为不离。具寿善现复白佛言。若深般若波罗蜜多亦自性空自性离者。云何菩萨摩诃萨众。修证般若波罗蜜多平等性已。便得无上正等菩提。佛告善现。诸菩萨摩诃萨修证般若波罗蜜多平等性时。非诸佛法有增有减。亦非诸法法定法住法性法界不虚妄性不变异性平等性离生性虚空界真如实际不思议界有增有减。何以故。甚深般若波罗蜜多。非一非二非三非四亦非多故。善现。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖不沈不没亦不生疑。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多已得究竟。安住菩萨不退转地。疾证无上正等菩提。普为有情作大饶益
尔时具寿善现复白佛言。世尊。为即深般若波罗蜜多空虚非有不自在性不坚实性。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离深般若波罗蜜多空虚非有不自在性不坚实性有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即深般若波罗蜜多。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离深般若波罗蜜多有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即空性能行空不。不尔善现。世尊。为离空性有法可得能行空不。不尔善现。世尊。为即色受想行识。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离色受想行识有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即眼处乃至意处。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离眼处乃至意处有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即色处乃至法处。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离色处乃至法处有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即眼界乃至意界。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离眼界乃至意界有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即色界乃至法界。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离色界乃至法界有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即眼识界乃至意识界。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离眼识界乃至意识界有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即眼触乃至意触。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离眼触乃至意触有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即地界乃至识界。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离地界乃至识界有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即因缘乃至增上缘。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离因缘乃至增上缘有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即无明乃至老死。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离无明乃至老死有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即内空乃至无性自性空。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离内空乃至无性自性空有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即真如乃至不思议界。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离真如乃至不思议界有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即苦集灭道圣谛。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离苦集灭道圣谛有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即四静虑四无量四无色定。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离四静虑四无量四无色定有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即八解脱乃至十遍处。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离八解脱乃至十遍处有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即四念住乃至八圣道支。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离四念住乃至八圣道支有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即空无相无愿解脱门。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离空无相无愿解脱门有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即净观地乃至如来地。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离净观地乃至如来地有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即极喜地乃至法云地。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离极喜地乃至法云地有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即一切陀罗尼门三摩地门。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离一切陀罗尼门三摩地门有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即五眼六神通。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离五眼六神通有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即如来十力乃至十八佛不共法。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离如来十力乃至十八佛不共法有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即三十二相八十随好。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离三十二相八十随好有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即无忘失法恒住舍性。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离无忘失法恒住舍性有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即预流果乃至独觉菩提。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离预流果乃至独觉菩提有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊为即一切智道相智一切相智。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离一切智道相智一切相智有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即色受想行识空虚非有不自在性不坚实性。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离色受想行识空虚非有不自在性不坚实性有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。如是乃至为即一切智道相智一切相智空虚非有不自在性不坚实性。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离一切智道相智一切相智空虚非有不自在性不坚实性有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即色受想行识真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离色受想行识真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。如是乃至为即一切智道相智一切相智真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离一切智道相智一切相智真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。若如是诸法皆不能行深般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨云何能行深般若波罗蜜多。佛告善现。于意云何。汝见有法能行深般若波罗蜜多不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。汝见深般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨所行处不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。汝所不见法。是法可得不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。不可得法有生灭不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。如汝所见诸法法性。即是菩萨摩诃萨众无生法忍。若菩萨摩诃萨成就如是无生法忍。便为诸佛授与无上正等菩提不退转记。是菩萨摩诃萨。于佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍及十八佛不共法等无量无边殊胜功德。号能精进如实行者。若能如是精进修行。不得无上正等菩提一切相智大智妙智无有是处。所以者何。是菩萨摩诃萨既已证得无生法忍。乃至无上正等菩提。于所得法常无退减。具寿善现复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨为以一切法无生性。得佛无上正等菩提不退转记不。不尔善现。世尊。诸菩萨摩诃萨为以一切法生性。得佛无上正等菩提不退转记不。不尔善现。世尊。诸菩萨摩诃萨为以一切法生无生性。得佛无上正等菩提不退转记不。不尔善现。世尊。诸菩萨摩诃萨。为以一切法非生非无生性。得佛无上正等菩提不退转记不。不尔善现。世尊。若尔云何诸菩萨摩诃萨。得佛无上正等菩提不退转记。佛告善现。于意云何。汝见有法能得佛无上正等菩提不退转记不。善现对曰。不也世尊。我不见有法能得佛无上正等菩提不退转记。亦不见法于佛无上正等菩提有能证者证处证时及由此证皆不可得。佛告善现。如是如是如汝所说。善现。若菩萨摩诃萨于一切法无所得时。不作是念。我于无上正等菩提当能证得。我用是法。于如是时。于如是处。证得无上正等菩提。所以者何。善现。诸菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多。无如是等一切分别。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多。一切分别皆远离故。若起如是种种分别。非行般若波罗蜜多(梵iti caturthī-viv?ddhi?.)
第二分同学品第六十一之一
尔时天帝释白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多。极为甚深难见难觉。不可寻思过寻思境。微密聪敏智者所证诸相分别毕竟离故。世尊。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。常乐听闻受持读诵。究竟通利如理思惟。依教修行为他正说。乃至无上正等菩提。不杂诸余心心所法。是善男子善女人等。非为成就少分善根。可于是中能办斯事。尔时佛告天帝释言。如是如是如汝所说。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。常乐听闻受持读诵。究竟通利如理思惟。依教修行为他正说。乃至无上正等菩提。不杂诸余心心所法。是善男子善女人等。必定成就广大善根。当于是中能办斯事。憍尸迦。若善男子善女人等。假使能劝此赡部洲乃至三千大千世界诸有情类。皆令受行十善业道若四静虑若四无量若四无色定若五神通等无量功德。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。常乐听闻受持读诵。究竟通利如理思惟。依教修行为他正说。是善男子善女人等所获功德。胜前福聚百倍千倍。乃至邬波尼杀昙倍
尔时众中有一苾刍语天帝释言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典摄心不乱。常乐听闻受持读诵。究竟通利如理思惟。依教修行为他正说。乃至无上正等菩提。不杂诸余心心所法。是善男子善女人等所获功德。胜赡部洲乃至三千大千世界诸有情类。皆共受行十善业道若四静虑若四无量若四无色定若五神通等无量功德。天帝释言。是善男子善女人等。初发一念一切相智相应心时所获功德。已胜一切满赡部洲乃至三千大千世界诸有情类。皆共受行十善业道若四静虑若四无量若四无色定若五神通等无量功德多百千倍。何况复能于此般若波罗蜜多甚深经典摄心不乱。常乐听闻受持读诵。究竟通利如理思惟。依教修行为他正说。乃至无上正等菩提。不杂诸余心心所法。所获功德不可挍量。苾刍当知。是善男子善女人等功德智慧。非但胜彼满赡部洲乃至三千大千世界诸有情类。皆共受行十善业道四静虑等无量功德。亦胜一切世间天人阿素洛等所有功德。所以者何。是善男子善女人等。速证无上正等菩提。饶益有情无边际故。苾刍当知。是善男子善女人等功德智慧。非但胜于世间天人阿素洛等所有功德。亦胜一切预流一来不还阿罗汉独觉所有功德。所以者何。是善男子善女人等。速证无上正等菩提。饶益有情无边际故。苾刍当知。是善男子善女人等功德智慧。非但胜彼一切预流一来不还阿罗汉独觉所有功德。亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧。修行布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住苦集灭道圣谛。修行四静虑四无量四无色定。修行八解脱八胜处九次第定十遍处。修行四念住乃至八圣道支。修行空无相无愿解脱门。修行极喜地乃至法云地。修行一切陀罗尼门三摩地门。修行五眼六神通。修行如来十力乃至十八佛不共法。修行无忘失法恒住舍性。修行一切智道相智一切相智。修行顺逆十二缘起观。严净佛土成熟有情。修诸菩萨摩诃萨行。及修无上正等觉者所有功德。何以故。是善男子善女人等。速证无上正等菩提。饶益有情无边际故。苾刍当知。是善男子善女人等功德智慧。亦胜一切菩萨摩诃萨远离方便善巧修行般若波罗蜜多者所有功德。何以故。是善男子善女人等。速证无上正等菩提。饶益有情无边际故。苾刍当知。是善男子善女人等。即是菩萨摩诃萨。是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故。不为一切世间天人阿素洛等及余菩萨独觉声闻之所胜伏。能绍一切智智种性令不断绝。常不远离诸佛菩萨真胜善友。不久当坐妙菩提座。降伏一切恶魔眷属。证得无上正等菩提。拔诸有情生老病死。令得究竟寂静安乐。苾刍当知。是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故。常学菩萨摩诃萨众所应学法。不学声闻及独觉等所应学法。苾刍当知。是菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多。常学菩萨摩诃萨众所应学故。护世四王领己天众来到其所。供养恭敬尊重赞叹。作如是言。善哉大士。当速精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法。勿学声闻及独觉等所应学法。若如是学疾当安坐妙菩提座。证得无上正等菩提。如先如来应正等觉受四天王所奉四钵汝亦当受。如昔护世四大天王奉上四钵我亦当奉。苾刍当知。是菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多。常学菩萨摩诃萨众所应学故。我等天帝领己天众来到其所。供养恭敬尊重赞叹。作如是言。善哉大士。当速精进修诸菩萨摩诃萨众所应学法。勿学声闻及独觉等所应学法。若如是学疾当安坐妙菩提座。证得无上正等菩提。转妙*轮度有情众。苾刍当知。是菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多。当学菩萨摩诃萨众所应学故。妙时分天子领时分天众来到其所。供养恭敬尊重赞叹。作如是言。善哉大士。当速精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法。勿学声闻及独觉等所应学法。若如是学疾当安坐妙菩提座。证得无上正等菩提。转妙*轮度有情众。苾刍当知。是菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多。常学菩萨摩诃萨众所应学故。妙喜足天子领喜足天众来到其所。供养恭敬尊重赞叹。作如是言。善哉大士。当速精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法。勿学声闻及独觉等所应学法。若如是学疾当安坐妙菩提座。证得无上正等菩提。转妙*轮度有情众。苾刍当知。是菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多。常学菩萨摩诃萨众所应学故。乐变化天子领乐变化天众来到其所。供养恭敬尊重赞叹。作如是言。善哉大士。当速精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法。勿学声闻及独觉等所应学法。若如是学疾当安坐妙菩提座。证得无上正等菩提。转妙*轮度有情众。苾刍当知。是菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多。常学菩萨摩诃萨众所应学故。妙自在天子领他化自在天众来到其所。供养恭敬尊重赞叹。作如是言。善哉大士。当速精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法。勿学声闻及独觉等所应学法。若如是学疾当安坐。妙菩提座。证得无上正等菩提。转妙*轮度有情众。苾刍当知。是菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多。常学菩萨摩诃萨众所应学故。索诃界主大梵天王领梵众天梵辅天梵会天众来到其所。供养恭敬尊重赞叹。作如是言。善哉大士。当速精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法。勿学声闻及独觉等所应学法。若如是学疾当安坐妙菩提座。证得无上正等菩提。我当往诣菩提树下。殷勤请转无上*轮。利乐无边诸有情众。苾刍当知。是菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多。常学菩萨摩诃萨众所应学故。极光净天与光天少光天无量光天众来到其所。供养恭敬尊重赞叹。遍净天与净天少净天无量净天众来到其所。供养恭敬尊重赞叹。广果天与广天少广天无量广天众来到其所。供养恭敬尊重赞叹。色究竟天与无烦天无热天善现天善见天众来到其所。供养恭敬尊重赞叹。各作是言。善哉大士。当速精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法。勿学声闻及独觉等所应学法。若如是学疾当安坐妙菩提座。证得无上正等菩提。转妙*轮度有情众。苾刍当知。是菩萨摩诃萨。如说修行甚深般若波罗蜜多故。一切如来应正等觉。及诸菩萨摩诃萨众。并诸天龙阿素。洛等常随护念。由此因缘是菩萨摩诃萨。世间一切险难危厄身心忧苦皆不能害。苾刍当知。是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故。世间所有四大相违所起诸病皆不侵恼。所谓眼病耳病鼻病舌病身病诸肢节病。如是一切四百四病。皆于身中永无所有。唯除重业转现轻受。苾刍当知。是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故。获如是等现世功德后世功德无量无边。诸佛世尊能知见觉
大般若波罗蜜多经卷第四百五十四
大般若波罗蜜多经卷第四百五十五
三藏法师玄奘奉诏译
第二分同学品第六十一之二
尔时具寿庆喜窃作是念。今天帝释为自辩才。宣说如是甚深般若波罗蜜多。赞叹如是甚深般若波罗蜜多功德胜利。为是如来威神之力。时天帝释即知庆喜心之所念白言。大德。我所宣说甚深般若波罗蜜多。我所赞叹甚深般若波罗蜜多功德胜利。皆是如来威神之力。尔时世尊告庆喜曰。如是如是。今天帝释宣说赞叹甚深般若波罗蜜多功德胜利。当知皆是如来神力非自辩才。所以者何。甚深般若波罗蜜多功德胜利。定非一切世间天人阿素洛等能知能说。庆喜当知。若菩萨摩诃萨习学思惟。修行如是甚深般若波罗蜜多时。此三千大千世界一切恶魔。皆生疑惑咸作是念。此菩萨摩诃萨为证实际。退取预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。为趣无上正等菩提。复次庆喜。若菩萨摩诃萨不离如是甚深般若波罗蜜多时。诸恶魔生大愁恼。身心痛切如中毒箭。复次庆喜。若菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多时。诸恶魔来至其所。化作种种可怖畏事。欲令菩萨身心惊恐迷失无上正等觉心。于所修行情怀退屈。乃至发起一念乱意障得无上正等菩提。是彼恶魔深心所愿。尔时庆喜即白佛言。为诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。皆为恶魔之所恼乱。为有恼乱不恼乱者。佛告庆喜。非诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。皆为恶魔之所恼乱。然有恼乱不恼乱者。具寿庆喜复白佛言。何等菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为诸恶魔之所恼乱。何等菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所恼乱。佛告庆喜。若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多。心不信解毁呰诽谤。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为诸恶魔之所恼乱。若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多。信解赞美不生诽谤。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所恼乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多。疑惑犹豫为有为无为实不实。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为诸恶魔之所恼乱。若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多。其心不生疑惑犹豫信定实有。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所恼乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨离善知识为恶知识之所摄受。不闻如是甚深般若波罗蜜多。由不闻故不能解了甚深般若波罗蜜多。不解了故不能修习甚深般若波罗蜜多。不修习故不能请问甚深般若波罗蜜多。不请问故不如说行甚深般若波罗蜜多。不如说行故不能证得甚深般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为诸恶魔之所恼乱。若菩萨摩诃萨近善知识非恶知识之所摄受。得闻如是甚深般若波罗蜜多。由得闻故便能解了甚深般若波罗蜜多。由解了故则能修习甚深般若波罗蜜多。由修习故便能请问甚深般若波罗蜜多。由请问故能如说行甚深般若波罗蜜多。如说行故便能证得甚深般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所恼乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。摄受赞叹非真妙法。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为诸恶魔之所恼乱。若菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多。不摄不赞非真妙法。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所恼乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。于真妙法毁呰诽谤。尔时恶魔便作是念。今此菩萨与我为伴。由彼毁谤真妙法故。便有无量住菩萨乘补特伽罗于真妙法亦生毁谤。由此因缘我愿圆满。是菩萨乘补特伽罗。设勤精进修诸善法。而堕声闻或独觉地。亦令他堕。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为诸恶魔之所恼乱。若菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多。于真妙法赞叹信受。亦令无量住菩萨乘补特伽罗于真妙法赞叹信受。由此恶魔愁忧惊怖。是菩萨乘补特伽罗。设不精进修诸善法。而亦决定不令自他退堕声闻或独觉地。必证无上正等菩提。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所恼乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时。作如是语。如是般若波罗蜜多。理趣甚深难见难觉。何用宣说听闻受持读诵思惟精勤修习书写流布此经典为。我尚不能得其源底。况余薄福浅智者哉。时有无量住菩萨乘补特伽罗。闻其所说心皆惊怖。便退无上正等觉心。堕二乘地。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为诸恶魔之所恼乱。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时。作如是语。如是般若波罗蜜多。理趣甚深难见难觉。若不宣说听闻受持读诵思惟精勤修习书写流布。能证无上正等菩提。必无是处。时有无量住菩萨乘补特伽罗。闻其所说欢喜踊跃。皆于如是甚深般若波罗蜜多。常乐听闻受持读诵。究竟通利如理思惟。精进修行为他演说书写流布。发趣无上正等菩提。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所恼乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨恃己所有功德善根。轻余菩萨摩诃萨众。谓作是言。我能修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。汝等不能。我能安住内空乃至无性自性空。汝等不能。我能安住真如乃至不思议界。汝等不能。我能安住苦集灭道圣谛。汝等不能。我能修行四念住乃至八圣道支。汝等不能。我能修行四静虑四无量四无色定。汝等不能。我能修行八解脱乃至十遍处。汝等不能。我能修行空无相无愿解脱门。汝等不能。我能修行极喜地乃至法云地。汝等不能。我能修行净观地智乃至如来地智。汝等不能。我能修行五眼六神通。汝等不能。我能修行如来十力乃至十八佛不共法。汝等不能。我能修行无忘失法恒住舍性。汝等不能。我能修行一切智道相智一切相智。汝等不能。我能严净佛土成熟有情。汝等不能。我能顺逆观缘起支。汝等不能。我能观察自相共相。汝等不能。我能修习陀罗尼门三摩地门。汝等不能。我能修习一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。汝等不能。尔时恶魔欢喜踊跃言。此菩萨是我伴党。轮回生死未有出期。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为诸恶魔之所恼乱。若菩萨摩诃萨不恃己有功德善根。轻余菩萨摩诃萨众。虽常精勤修诸善法。而不执着诸善法相。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所恼乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨自恃名姓众所识知。轻蔑诸余修善菩萨。常赞己德毁呰他过。实无不退转菩萨摩诃萨诸行状相。而谓实有。起诸烦恼自赞毁他。言汝等无菩萨名姓。唯我独有菩萨名姓。由增上慢轻蔑毁呰诸余菩萨摩诃萨众。尔时恶魔见此事已。便作是念。今此菩萨令我国土宫殿不空。增益地狱傍生鬼界。是时恶魔助其神力。令转增盛威势辩才。由此多人信受其语。因斯劝发同彼恶见。同恶见已随彼邪学。随邪学已烦恼炽盛。心颠倒故诸所发起身语意业。皆能感得不可爱乐衰损苦果。由此因缘。增长地狱傍生鬼界。令魔宫殿国土充满。由是恶魔欢喜踊跃。诸有所作随意自在。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为诸恶魔之所恼乱。若菩萨摩诃萨不恃己有虚妄姓名轻蔑诸余修善菩萨。于诸功德无增上慢。常不自赞亦不毁他。能善觉知诸恶魔事。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所恼乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨与求声闻独觉乘者。更相毁蔑诽谤斗诤。尔时恶魔见此事已。便作是念。今此菩萨远离无上正等菩提。亲近地狱傍生鬼界。所以者何。更相毁蔑诽谤斗诤。非菩提道。但是地狱傍生鬼界险恶趣道。作是念已欢喜踊跃。令此菩萨威力转盛。使无量人增长恶业。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为诸恶魔之所恼乱。若菩萨摩诃萨与求声闻独觉乘者。不相毁蔑诽谤斗诤。方便化导令趣大乘。或令勤修自乘善法。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所恼乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨与求无上正等菩提忍辱柔和诸菩萨众。斗诤诽谤互相毁蔑。尔时恶魔见此事已。便作是念。此二菩萨俱远所求一切智智。皆近地狱傍生饿鬼阿素洛等诸险恶趣。所以者何。斗诤诽谤互相毁蔑非菩提道。但是地狱傍生饿鬼阿素洛等险恶趣路。是时恶魔作此念已。欢喜踊跃增其威势。令二朋党斗诤不息。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为诸恶魔之所恼乱。若菩萨摩诃萨与求无上正等菩提忍辱柔和诸菩萨众。不相斗诤诽谤毁蔑。但相劝率修殊胜行。速趣无上正等菩提。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所恼乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨未得无上大菩提记。于得无上大菩提记诸菩萨摩诃萨。起嗔忿心。斗诤轻蔑骂辱诽谤。是菩萨摩诃萨随起尔许念不饶益心。还退尔许劫曾修胜行。经尔许时远离善友。还受尔许生死系缚。若不弃舍大菩提心。还尔许劫被戴甲胄。勤修胜行时无间断。然后乃补所退功德。尔时庆喜。白言世尊。是菩萨摩诃萨所起恶心。生死罪苦。为要流转。经尔许时为于中间亦得出离。是菩萨摩诃萨所退胜行。为要精勤。经尔许劫然后乃补。为于中间有复本义。佛告庆喜。我为菩萨独觉声闻。说有出罪还补善法。庆喜当知。若菩萨摩诃萨未得无上大菩提记。于得无上大菩提记诸菩萨摩诃萨。起嗔忿心。斗诤轻蔑骂辱诽谤。后无惭愧怀恶不舍。不能如法发露悔过。我说彼类于其中间。无有出罪还补善义。要尔许劫流转生死。远离善友众苦所缚。若不弃舍大菩提心。要尔许劫被戴甲胄。勤修胜行时无间断。然后乃补所退功德。若菩萨摩诃萨未得无上大菩提记。于得无上大菩提记诸菩萨摩诃萨。起嗔忿心。斗诤轻蔑骂辱诽谤。后生惭愧心不系恶。寻能如法发露悔过。作如是念。我今已得难得人身。何容复起如是过恶失大善利。我应饶益一切有情。何容于中反作衰损。我应恭敬一切有情如仆事主。何容于中反生憍慢骂辱凌蔑。我应忍受一切有情捶打呵叱。何容于中反以暴恶身语加报。我应和解一切有情令相敬爱。何容复起勃恶语言与彼乖诤。我应堪忍一切有情长时履践。犹如道路亦如桥梁。何容于彼反加凌辱。我求无上正等菩提。为拔有情生死大苦。令得究竟安乐涅槃。何容反欲加之以苦。我应从今尽未来际。如痴如痖如聋如盲。于诸有情无所分别。假使斩截头足手臂。挑眼割耳劓鼻截舌。及余一切身分肢体。于彼有情终不起恶。若我起恶则便退坏所发无上正等觉心。障碍所求一切智智。不能利益安乐有情。庆喜当知。是菩萨摩诃萨我说中间亦有出罪还补善义。非要经于尔许劫数流转生死。恶魔于彼不能恼乱。疾证无上正等菩提。复次庆喜。住菩萨乘诸善男子善女人等。与求声闻独觉乘者不应交涉。设与交涉不应共住。设与共住不应与彼论议决择。所以者何。若与彼类论议决择。或当发动忿恚等心。或复起于粗恶言说。然诸菩萨于有情类。不应发起忿恚等心。亦不应生粗恶言说。设被斩截首足身分。亦不应起忿恚粗言。所以者何。诸菩萨摩诃萨应作是念。我求无上正等菩提。为拔有情生死众苦。令得究竟利益安乐。何容于彼翻为恶事。庆喜当知。若菩萨摩诃萨于有情类。起忿恚心发粗恶语。便碍无上正等菩提。亦坏无边菩萨行法。是故菩萨摩诃萨众。欲得无上正等菩提。于诸有情不应忿恚。亦不应起粗恶言说。具寿庆喜。白言世尊。诸菩萨摩诃萨与菩萨摩诃萨云何共住。佛告庆喜。诸菩萨摩诃萨与菩萨摩诃萨。共住相视应如大师。所以者何。是诸菩萨展转相视。应作是念。彼皆是我真善知识。与我为伴同乘一船。学处学时及所学法。若由此学皆无有异。如彼应学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。我亦应学。如彼应学内空乃至无性自性空。我亦应学。如彼应学真如乃至不思议界。我亦应学。如彼应学苦集灭道圣谛。我亦应学。如彼应学四念住乃至八圣道支。我亦应学。如彼应学四静虑四无量四无色定。我亦应学。如彼应学八解脱乃至十遍处。我亦应学。如彼应学空无相无愿解脱门。我亦应学。如彼应学极喜地乃至法云地。我亦应学。如彼应学一切陀罗尼门三摩地门。我亦应学。如彼应学五眼六神通。我亦应学。如彼应学如来十力乃至十八佛不共法。我亦应学。如彼应学无忘失法恒住舍性。我亦应学。如彼应学成熟有情严净佛土。我亦应学。如彼应学一切智道相智一切相智。我亦应学。复作是念。彼诸菩萨为我等说大菩提道。即我良伴亦我导师。若彼菩萨摩诃萨住杂染作意。离一切智智相应作意。我当于中不同其学。若彼菩萨摩诃萨离杂染作意。不离一切智智相应作意。我当于中每同其学。庆喜当知。若菩萨摩诃萨能如是学。菩提资粮疾得圆满。若菩萨摩诃萨如是学时。与诸菩萨摩诃萨众名为同学
第二分同性品第六十二之一
尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨同性。由诸菩萨摩诃萨住此中学名为同学。佛告善现。内空是菩萨摩诃萨同性。外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨同性。诸菩萨摩诃萨住中学故名为同学。由此同学速证无上正等菩提。复次善现。色色性空。受想行识受想行识性空。是菩萨摩诃萨同性。眼处眼处性空。乃至意处意处性空。是菩萨摩诃萨同性。色处色处性空。乃至法处法处性空。是菩萨摩诃萨同性。眼界眼界性空。乃至意界意界性空。是菩萨摩诃萨同性。色界色界性空。乃至法界法界性空。是菩萨摩诃萨同性。眼识界眼识界性空。乃至意识界意识界性空。是菩萨摩诃萨同性。眼触眼触性空。乃至意触意触性空。是菩萨摩诃萨同性。眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受性空。乃至意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受性空。是菩萨摩诃萨同性。地界地界性空。乃至识界识界性空。是菩萨摩诃萨同性。无明无明性空。乃至老死老死性空。是菩萨摩诃萨同性。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。乃至般若波罗蜜多般若波罗蜜多性空。是菩萨摩诃萨同性。内空内空性空。乃至无性自性空。无性自性空性空。是菩萨摩诃萨同性。真如真如性空。乃至不思议界不思议界性空。是菩萨摩诃萨同性。苦圣谛苦圣谛性空。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。是菩萨摩诃萨同性。四念住四念住性空。乃至八圣道支八圣道支性空。是菩萨摩诃萨同性。四静虑四静虑性空。四无量四无色定四无量四无色定性空。是菩萨摩诃萨同性。八解脱八解脱性空。乃至十遍处十遍处性空。是菩萨摩诃萨同性。空解脱门空解脱门性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。是菩萨摩诃萨同性。净观地净观地性空。乃至如来地如来地性空。是菩萨摩诃萨同性。极喜地极喜地性空。乃至法云地法云地性空。是菩萨摩诃萨同性陀罗尼门。陀罗尼门性空。三摩地门三摩地门性空。是菩萨摩诃萨同性。五眼五眼性空。六神通六神通性空。是菩萨摩诃萨同性。如来十力如来十力性空。乃至十八佛不共法十八佛不共法性空。是菩萨摩诃萨同性。无忘失法无忘失法性空。恒住舍性恒住舍性性空。是菩萨摩诃萨同性。一切智一切智性空。道相智一切相智道相智一切相智性空。是菩萨摩诃萨同性。预流果预流果性空。乃至独觉菩提独觉菩提性空。是菩萨摩诃萨同性。菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。是菩萨摩诃萨同性。佛无上正等菩提佛无上正等菩提性空。是菩萨摩诃萨同性。诸菩萨摩诃萨住中学故名为同学。由此同学速证无上正等菩提
尔时善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨为色尽故学。为受想行识尽故学。是学一切智智不。为色离故学。为受想行识离故学。是学一切智智不。为色灭故学。为受想行识灭故学。是学一切智智不。为色不生故学。为受想行识不生故学。是学一切智智不。世尊若菩萨摩诃萨。如是乃至为菩萨摩诃萨行尽故学。为佛无上正等菩提尽故学。是学一切智智不。为菩萨摩诃萨行离故学。为佛无上正等菩提离故学。是学一切智智不。为菩萨摩诃萨行灭故学。为佛无上正等菩提灭故学。是学一切智智不。为菩萨摩诃萨行不生故学。为佛无上正等菩提不生故学。是学一切智智不。佛告善现。如汝所说。若菩萨摩诃萨为色尽故离故灭故不生故学是学一切智智不。为受想行识尽故离故灭故不生故学是学一切智智不。如是乃至为菩萨摩诃萨行尽故离故灭故不生故学是学一切智智不。为佛无上正等菩提尽故离故灭故不生故学。是学一切智智不者。善现于意云何。色真如尽离灭断不。受想行识真如尽离灭断不。如是乃至菩萨摩诃萨行真如尽离灭断不。佛无上正等菩提真如尽离灭断不。善现对曰。不也世尊。不也善逝。佛告善现。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。善现当知。真如无尽无离无灭无断不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。是学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。是学内空乃至无性自性空。是学真如乃至不思议界。是学苦集灭道圣谛。是学四念住乃至八圣道支。是学四静虑四无量四无色定。是学八解脱乃至十遍处。是学空无相无愿解脱门。是学极喜地乃至法云地。是学一切陀罗尼门三摩地门。是学五眼六神通。是学如来十力乃至十八佛不共法。是学无忘失法恒住舍性。是学一切智道相智一切相智。是学一切菩萨摩诃萨行是学诸佛无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨学布施波罗蜜多乃至诸佛无上正等菩提。当知是学一切智智。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。至一切学究竟彼岸。一切天魔及诸外道所不能伏。疾至菩萨不退转地。行自祖父一切如来应正等觉所应行处。于能护法无倒随转。能作离暗所应作法。善能成熟一切有情。巧能严净自佛国土。名为善学大慈大悲大喜大舍及余无量无边佛法。善现。若菩萨摩诃萨如是学时。是学三转十二行相无上*轮。是学安处百千俱胝那庾多众于无余依般涅槃界令般涅槃。是学不断佛种妙行。是学诸佛开甘露门。是学安立无量无数无边有情住三乘法。是学示现一切有情究竟寂灭真无为界。是为修学一切智智。如是学者下劣有情所不能学。善现。若菩萨摩诃萨欲善拔济一切有情生死大苦。应如是学。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。决定不堕地狱傍生剡魔鬼界。决定不生边地达絮蔑隶车中。决定不生旃茶罗家补羯娑家。及余种种贫穷下贱不律仪家。终不盲聋喑痖挛躄根支残缺背偻癫癎痈疽疥癞痔瘘恶疮。不长不短。亦不黧黑。及无种种秽恶疮病。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。生生常得眷属圆满。形貌端严言词威肃众人爱敬。所生之处离害生命乃至邪见。终不摄受虚妄邪法。不以邪法而自活命。亦不摄受破戒恶见谤法有情以为亲友。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。终不生于耽乐少慧长寿天处。所以者何。是菩萨摩诃萨成就方便善巧势力。由此方便善巧力故。虽能数入静虑无量及无色定。而不随彼势力受生。甚深般若波罗蜜多所摄受故。成就如是方便善巧。于诸定中虽常获得入出自在。而不随彼诸定势力生长寿天废修菩萨殊胜妙行。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。于佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍及十八佛不共法等无量无边诸佛妙法皆得清净。由清净故不堕声闻独觉等地
尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法本性清净。诸菩萨摩诃萨云何复于诸佛妙法而得清净。佛告善现。如是如是如汝所说。诸法本来自性清净。是菩萨摩诃萨于一切法本性净中。精勤修学甚深般若波罗蜜多。如实通达无没无滞。远离一切烦恼染着。故说菩萨复得清净。复次善现。虽一切法本性清净。愚夫异生不知见觉。是菩萨摩诃萨为欲令彼知见觉故。修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住苦集灭道圣谛。修行四念住乃至八圣道支。修行四静虑四无量四无色定。修行八解脱乃至十遍处。修行空无相无愿解脱门。修行极喜地乃至法云地。修行五眼六神通。修行佛十力乃至十八佛不共法。修行无忘失法恒住舍性。修行一切陀罗尼门三摩地门。修行一切智道相智一切相智。是菩萨摩诃萨于一切法本性清净如是学时。于佛十力乃至十八佛不共法及余无量无边佛法皆得清净。不堕声闻独觉等地。于诸有情心行差别。皆能通达至极彼岸。善巧方便令诸有情证一切法本性清净。证得究竟安乐涅槃。善现当知。譬如大地少处出生金银等宝。多处出生沙石瓦砾。诸有情类亦复如是。少分能学甚深般若波罗蜜多。谓住大乘诸菩萨众。多学声闻独觉地法。谓求自利中下乘者。善现当知。譬如人趣少分能修转轮王业。多分受行小国王业。诸有情类亦复如是。少分能修一切智智道。多分受行声闻独觉道。善现当知。求趣无上正等菩提诸菩萨众。少证无上正等菩提。多堕声闻及独觉地。善现当知。住菩萨乘补特伽罗。若不远离甚深般若波罗蜜多方便善巧。定能趣入不退转地。若有远离甚深般若波罗蜜多方便善巧。定于无上正等菩提当有退转。是故菩萨摩诃萨众。欲得菩萨不退转地。欲入菩萨不退转数。当勤修学甚深般若波罗蜜多方便善巧无得暂废复次善现。若菩萨摩诃萨如是修学甚深般若波罗蜜多方便善巧。终不发起悭贪破戒忿恚懈怠散动恶慧俱行之心。亦不发起贪欲嗔恚愚痴憍慢俱行之心。亦不发起放逸谬误及余过失俱行之心。亦不发起执着色受想行识俱行之心。亦不发起执着眼处乃至意处俱行之心。亦不发起执着色处乃至法处俱行之心。亦不发起执着眼界乃至意界俱行之心。亦不发起执着色界乃至法界俱行之心。亦不发起执着眼识界乃至意识界俱行之心。亦不发起执着眼触乃至意触俱行之心。亦不发起执着眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受俱行之心。亦不发起执着地界乃至识界俱行之心。亦不发起执着无明乃至老死俱行之心。亦不发起执着布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多俱行之心。亦不发起执着内空乃至无性自性空俱行之心。亦不发起执着真如乃至不思议界俱行之心。亦不发起执着苦集灭道圣谛俱行之心。亦不发起执着四静虑四无量四无色定俱行之心。亦不发起执着八解脱乃至十遍处俱行之心。亦不发起执着四念住乃至八圣道支俱行之心。亦不发起执着空无相无愿解脱门俱行之心。亦不发起执着净观地乃至如来地俱行之心。亦不发起执着极喜地乃至法云地俱行之心。亦不发起执着五眼六神通俱行之心。亦不发起执着如来十力乃至十八佛不共法俱行之心。亦不发起执着三十二相八十随好俱行之心。亦不发起执着无忘失法恒住舍性俱行之心。亦不发起执着陀罗尼门三摩地门俱行之心。亦不发起执着一切智道相智一切相智俱行之心。亦不发起执着预流果乃至独觉菩提俱行之心。亦不发起执着一切菩萨摩诃萨行俱行之心。亦不发起执着诸佛无上正等菩提俱行之心。所以者何。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧。不见有法是可得者。无所得故不起执着色等诸法俱行之心
大般若波罗蜜多经卷第四百五十五
大般若波罗蜜多经卷第四百五十六
三藏法师玄奘奉诏译
第二分同性品第六十二之二
复次善现。若菩萨摩诃萨如是修学甚深般若波罗蜜多。方便善巧威德力故。摄持一切波罗蜜多。增长一切波罗蜜多。导引一切波罗蜜多。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多中。含藏一切波罗蜜多故。善现。譬如萨迦耶见遍能含藏六十二见。甚深般若波罗蜜多亦复如是。含藏一切波罗蜜多。善现。譬如一切死者命根灭故诸根随灭。甚深般若波罗蜜多亦复如是。布施等五波罗蜜多悉皆随从。若无般若波罗蜜多。亦无一切波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨欲至一切波罗蜜多究竟彼岸。应学如是甚深般若波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨能学如是甚深般若波罗蜜多于诸有情最尊最胜。何以故。是菩萨摩诃萨已能修学最上处故。复次善现。于意云何。于此三千大千世界诸有情类宁为多不。善现对曰。赡部洲中诸有情类尚多无数。何况三千大千世界诸有情类宁不为多。佛告善现。如是如是如汝所说。善现。假使三千大千世界诸有情类。非前非后皆得人身。得人身已非前非后。皆发无上正等觉心。修诸菩萨摩诃萨行。修行满已非前非后。皆证无上正等菩提。有菩萨摩诃萨。尽其寿量能以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明房舍卧具饮食医药。供养恭敬尊重赞叹此诸如来应正等觉。于意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不。善现对曰。甚多世尊。佛告善现若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多。常乐听闻受持读诵。究竟通利如理思惟。依教修行书写流布。所获福聚甚多于前无量倍数。所以者何。甚深般若波罗蜜多具大义用。能令菩萨摩诃萨众。疾得无上正等菩提。是故善现。若菩萨摩诃萨欲居一切有情上首。欲普饶益一切有情。无救护者为作救护。无归依者为作归依。无所趣者为作所趣。无眼目者为作眼目。无光明者为作光明。失正路者示以正路。未涅槃者令得涅槃。当学如是甚深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。欲行如来所行境界。欲游戏佛所游戏处。欲作如来大师子吼。欲击诸佛无上法鼓。欲扣诸佛无上法钟。欲吹诸佛无上法螺。欲升诸佛无上法座。欲宣诸佛无上法义。欲决一切有情疑网。欲入诸佛妙甘露界。欲受诸佛微妙法乐。欲证如来殊胜功德。当学如是甚深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨能学如是甚深般若波罗蜜多。无有一切功德善根而不能摄。无有一切功德善根而不能得。所以者何。甚深般若波罗蜜多。是一切种功德善根所依处故。具寿善现。白言世尊。诸菩萨摩诃萨能学如是甚深般若波罗蜜多岂于一切声闻独觉功德善根能摄能得。佛告善现。是菩萨摩诃萨亦于一切声闻独觉功德善根能摄能得。然于其中无住无著。以胜智见正观察已。超过声闻及独觉地。趣入菩萨正性离生故。此菩萨摩诃萨众。无有一切功德善根而不摄得。善现。若菩萨摩诃萨能学如是甚深般若波罗蜜多。则为邻近一切智智。速证无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨能学如是甚深般若波罗蜜多。则为一切世间天人阿素洛等真实福田。超诸世间沙门梵志声闻独觉福田之上。疾能证得一切智智。随所生处不舍般若波罗蜜多。不离般若波罗蜜多。常行般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨能如是学甚深般若波罗蜜多。当知已于一切智智得不退转。于一切法能正觉知。远离声闻及独觉地。邻近无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。此是般若波罗蜜多。此是修时此是修处。我能修此甚深般若波罗蜜多。我由如是甚深般若波罗蜜多。弃舍如是所应舍法。定当证得一切智智。是菩萨摩诃萨非行般若波罗蜜多。亦于般若波罗蜜多不能解了。何以故。甚深般若波罗蜜多不作是念。我是般若波罗蜜多。此是修时此是修处此是修者。此是般若波罗蜜多所远离法。此是般若波罗蜜多所照了法。此是般若波罗蜜多所证无上正等菩提。若如是知。是行般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。此非般若波罗蜜多。此非修时此非修处此非修者。非由般若波罗蜜多远离一切所应舍法。非由般若波罗蜜多定能证得一切智智。所以者何。以一切法皆住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界此中一切皆无差别。善现。若菩萨摩诃萨能如是行。是行般若波罗蜜多(梵iti ?o?a?īviv?ddhiruktav?ddhi?.)
第二分无分别品第六十三
尔时天帝释窃作是念。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住苦集灭道圣谛。修行四念住乃至八圣道支。修行四静虑四无量四无色定。修行八解脱乃至十遍处。修行空无相无愿解脱门。修行极喜地乃至法云地。修行一切陀罗尼门三摩地门。修行五眼六神通。修行如来十力乃至十八佛不共法。修行无忘失法恒住舍性。修行一切智道相智一切相智。修行菩萨摩诃萨行。修行无上正等菩提。尚超一切有情之上。况得无上正等菩提。若诸有情闻说一切智智名字心生信解。尚为获得人中善利。及得世间最胜寿命。况发无上正等觉心。或常听闻如是般若波罗蜜多甚深经典。若诸有情能发无上正等觉心。听闻般若波罗蜜多甚深经典。诸余有情皆应愿乐。所获功德世间天人阿素洛等不能及故。时天帝释作是念已。即取天上微妙音花。奉散如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众。既散花已作是愿言。若菩萨乘诸善男子善女人等。求趣无上正等菩提。以我所集功德善根。令彼所求无上佛法一切智智速得圆满。以我所集功德善根。令彼所求自然人法真无漏法速得圆满。以我所集功德善根。令彼一切所欲闻法皆速圆满。以我所集功德善根。若求声闻独觉乘者亦令所愿疾得满足。作是愿已即白佛言。世尊。若菩萨乘诸善男子善女人等。已发无上正等觉心。我终不生一念异意。令其退转大菩提心。我亦不生一念异意。令诸菩萨摩诃萨众厌离无上正等菩提。退住声闻独觉等地。世尊。若菩萨摩诃萨已于无上正等菩提心生欲乐。我愿彼心倍复增进。疾证无上正等菩提。愿彼菩萨摩诃萨众见生死中种种苦已。为欲利乐世间天人阿素洛等。发起种种坚固大愿。我既自度生死大海。亦当精勤度未度者。我既自解生死系缚。亦当精勤解未解者。我于种种生死怖畏既自安隐。亦当精勤安未安者。我既自证究竟涅槃。亦当精勤令未证者皆同证得。世尊。若善男子善女人等。于初发心菩萨摩诃萨功德善根起随喜心得几许福。于久发心菩萨摩诃萨功德善根起随喜心得几许福。于不退转地菩萨摩诃萨功德善根起随喜心得几许福。于一生所系菩萨摩诃萨功德善根起随喜心得几许福。尔时佛告天帝释言。憍尸迦。四大洲界可知两数。此善男子善女人等。随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦。乃至三千大千世界可知两数。此善男子善女人等。随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦。假使三千大千世界为一大海。有取一毛析为百分。持一分端沾大海水可知渧数。此善男子善女人等。随喜俱心所生福德不可知量。时天帝释复白佛言。世尊。若诸有情于菩萨摩诃萨功德善根不随喜者。当知皆是魔所魅着。世尊。若诸有情于菩萨摩诃萨功德善根不随喜者。当知皆是恶魔朋党。世尊。若诸有情于菩萨摩诃萨功德善根不随喜者。当知。皆从魔界中没来生是间。所以者何。若菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提。修诸菩萨摩诃萨行。若诸有情于彼菩萨摩诃萨众功德善根随喜回向。皆能破坏一切魔军宫殿眷属。世尊。若诸有情深心敬爱佛法僧宝。随所生处常欲见佛常欲闻法常欲遇僧。于诸菩萨摩诃萨众功德善根应生随喜。既随喜已回向无上正等菩提。而不应生二无二想。若能如是疾证无上正等菩提。利乐有情破魔军众。尔时佛告天帝释言。如是如是如汝所说。憍尸迦。若诸有情于菩萨摩诃萨功德善根。深心随喜回向无上正等菩提。是诸有情速能圆满诸菩萨行。疾证无上正等菩提。若诸有情于菩萨摩诃萨功德善根。深心随喜回向无上正等菩提。是诸有情具大威力。常能奉事一切如来应正等觉及善知识。恒闻般若波罗蜜多甚深经典善知义趣。憍尸迦。是诸有情成就如是随喜回向功德善根。随所生处常为一切世间天人阿素洛等。供养恭敬尊重赞叹。不睹恶色不闻恶声。不嗅恶香不尝恶味。不觉恶触不思恶法。常不远离诸佛世尊。从一佛国趣一佛国。亲近诸佛种诸善根。成熟有情严净佛土。何以故。憍尸迦。是诸有情能于无数最初发心菩萨摩诃萨功德善根。深心随喜回向无上正等菩提。能于无数已住初地乃至十地菩萨摩诃萨功德善根。深心随喜回向无上正等菩提。能于无数一生所系菩萨摩诃萨功德善根。深心随喜回向无上正等菩提。由此因缘。是诸有情善根增进。速证无上正等菩提。既证无上正等菩提。能尽未来如实利乐无量无数无边有情。令住无余般涅槃界。以是故憍尸迦。住菩萨乘诸善男子善女人等。于初发心菩萨摩诃萨功德善根。于久发心菩萨摩诃萨功德善根。于不退转地菩萨摩诃萨功德善根。于一生所系菩萨摩诃萨功德善根。皆应随喜回向无上正等菩提。于生随喜及回向时。不应执着即心离心随喜回向。不应执着即心修行离心修行。若能如是无所执着。随喜回向修诸菩萨摩诃萨行。速证无上正等菩提。能尽未来利益安乐诸有情众。皆令安住究竟涅槃
尔时具寿善现白佛言。世尊。如佛所说。诸法如幻乃至诸法如变化事。云何菩萨摩诃萨以如幻心。能证无上正等菩提。佛告善现。于意云何。汝见菩萨摩诃萨等如幻心不。善现对曰。不也世尊。我不见幻。亦不见有如幻之心。佛告善现。于意云何。若处无幻无如幻心。汝见有是心能证无上正等菩提不。善现对曰。不也世尊。我都不见有处无幻无如幻心。更有是心能证无上正等菩提。佛告善现。于意云何。若处离幻离如幻心。汝见有是法能证无上正等菩提不。善现对曰。不也世尊。我都不见有处离幻离如幻心。更有是法能证无上正等菩提。世尊。我都不见即离心法。说何等法是有是无。以一切法毕竟远离故。若一切法毕竟远离者。不可施设此法是有此法是无。若法不可施设有无。则不可说能证无上正等菩提。非无所有法能证菩提故。所以者何。以一切法皆无所有性不可得。无生无灭无染无净。何以故。世尊。般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多毕竟远离故。内空乃至无性自性空毕竟远离故。真如乃至不思议界毕竟远离故。苦集灭道圣谛毕竟远离故。四念住乃至八圣道支毕竟远离故。四静虑四无量四无色定毕竟远离故。八解脱乃至十遍处毕竟远离故。空无相无愿解脱门毕竟远离故。极喜地乃至法云地毕竟远离故。一切陀罗尼门三摩地门毕竟远离故。五眼六神通毕竟远离故。如来十力乃至十八佛不共法毕竟远离故。无忘失法恒住舍性毕竟远离故。一切智道相智一切相智毕竟远离故。一切菩萨摩诃萨行毕竟远离故。诸佛无上正等菩提毕竟远离故。一切智智毕竟远离故。世尊。若法毕竟远离。是法不应修亦不应遣。亦复不应有所引发。甚深般若波罗蜜多亦毕竟远离故。于法不应有所引发。世尊。甚深般若波罗蜜多既毕竟远离。云何可说诸菩萨摩诃萨依甚深般若波罗蜜多证得无上正等菩提。诸佛无上正等菩提亦毕竟远离。云何远离法能证远离法。是故般若波罗蜜多。应不可说证得无上正等菩提。佛告善现。善哉善哉。如是如是如汝所说。所以者何。善现。甚深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多毕竟远离。如是乃至一切菩萨摩诃萨行毕竟远离。诸佛无上正等菩提毕竟远离。一切智智亦毕竟远离。善现。以甚深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多毕竟远离。可说菩萨摩诃萨证得毕竟远离无上正等菩提。如是乃至以一切智智毕竟远离。可说菩萨摩诃萨证得毕竟远离无上正等菩提。善现。若甚深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多非毕竟远离。应非般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。如是乃至若一切智智非毕竟远离。应非一切智智。善现。以甚深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多毕竟远离。得名般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。如是乃至以一切智智毕竟远离。得名一切智智。是故善现。诸菩萨摩诃萨非不依止甚深般若波罗蜜多证得无上正等菩提。善现。虽非远离法能证远离法。而证无上正等菩提。非不依止甚深般若波罗蜜多。是故菩萨摩诃萨众欲得无上正等菩提。常应精勤修学如是甚深般若波罗蜜多。具寿善现。白言世尊。诸菩萨摩诃萨所行法义并为甚深。佛告善现。如是如是。诸菩萨摩诃萨所行法义并为甚深。难见难觉非所寻思超寻思境。微密智者自内所证。不可宣说。善现当知。诸菩萨摩诃萨能为难事。虽行如是甚深法义。而于声闻独觉地法能不作证。具寿善现复白佛言。如我解佛所说义者。诸菩萨摩诃萨所作无难。不应说彼能为难事。所以者何。诸菩萨摩诃萨所证法义都不可得。能证般若波罗蜜多亦不可得。证法证者证处证时亦不可得。世尊。诸菩萨摩诃萨观一切法既不可得。有何法义可为所证。有何般若波罗蜜多可为能证。复有何等而可施设。证法证者证处证时既尔。云何可执由此证得无上正等菩提。无上正等菩提尚不可证。况证声闻独觉地法。世尊。若如是行是名菩萨无所得行。若菩萨摩诃萨能行如是无所得行。于一切法无障无暗。世尊。若菩萨摩诃萨闻说此语。其心不惊不恐不怖。不忧不悔不沈不没。是行般若波罗蜜多。世尊。是菩萨摩诃萨如是行时。不见诸相不见我行。不见不行。不见般若波罗蜜多是我所行。不见无上正等菩提是我所证。亦复不见证时处等。世尊。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。世尊。譬如虚空不作是念。我去彼法若远若近。何以故。虚空无动亦无差别无分别故。诸菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多。不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。何以故。甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。世尊。譬如幻士不作是念。幻质幻师观众去我若远若近。何以故。所幻之士无分别故。诸菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。何以故。甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。世尊。譬如影像不作是念。我去本质及我所依若远若近。何以故。所现影像无分别故。诸菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。何以故。甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。世尊。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨无爱无憎。何以故。甚深般若波罗蜜多若爱若憎及境自性不可得故。世尊。如诸如来应正等觉。于一切法无爱无憎。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是。于一切法无爱无憎。何以故。诸佛菩萨甚深般若波罗蜜多爱憎断故。世尊。如诸如来应正等觉。一切分别种种分别周遍分别皆毕竟断。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是。一切分别种种分别周遍分别皆毕竟断。何以故。诸佛菩萨甚深般若波罗蜜多。于一切法无分别故。世尊。如诸如来应正等觉不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是。不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。何以故。诸佛菩萨甚深般若波罗蜜多。于一切法无分别故。世尊。如诸如来应正等觉所变化者。不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。何以故。一切如来应正等觉及所变化无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是。不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。何以故。甚深般若波罗蜜多。于一切法无分别故。世尊。如诸佛等欲有所作。化作化者令作彼事。而所化者不作是念。我能造作如是事业。何以故。诸所化者于所作业无分别故。甚深般若波罗蜜多亦复如是。有所为故而勤修习。既修习已虽能成办所作事业。而于所作无所分别。何以故。甚深般若波罗蜜多法尔于法无分别故。世尊。如巧工匠或彼弟子有所为故造诸机关。或女或男或象马等。此诸机关虽有所作。而于彼事无所分别。何以故。机关法尔无分别故。甚深般若波罗蜜多亦复如是。有所为故而成立之。既成立已虽能成办所作所说。而于其中都无分别。何以故。甚深般若波罗蜜多法尔于法无分别故。时舍利子问善现言。为但般若波罗蜜多无分别。为静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多亦无分别。善现答言。非但般若波罗蜜多无分别。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多亦无分别。舍利子言。为但六波罗蜜多无分别。为色受想行识亦无分别。为眼处乃至意处亦无分别。为色处乃至法处亦无分别。为眼界乃至意界亦无分别。为色界乃至法界亦无分别。为眼识界乃至意识界亦无分别。为眼触乃至意触亦无分别。为眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦无分别。为地界乃至识界亦无分别。为无明乃至老死亦无分别。为内空乃至无性自性空亦无分别。为真如乃至不思议界亦无分别。为苦集灭道圣谛亦无分别。为四静虑四无量四无色定亦无分别。为八解脱乃至十遍处亦无分别。为四念住乃至八圣道支亦无分别。为空无相无愿解脱门亦无分别。为净观地乃至如来地亦无分别。为极喜地乃至法云地亦无分别。为一切陀罗尼门三摩地门亦无分别。为五眼六神通亦无分别。为如来十力乃至十八佛不共法亦无分别。为无忘失法恒住舍性亦无分别。为一切智道相智一切相智亦无分别。为预流果乃至独觉菩提亦无分别。为一切菩萨摩诃萨行亦无分别。为诸佛无上正等菩提亦无分别。为有为界亦无分别。为无为界亦无分别。善现答言。非但六波罗蜜多无分别。色亦无分别。受想行识亦无分别。乃至有为界亦无分别。无为界亦无分别。舍利子言。若一切法皆无分别。云何分别五趣差别。谓是地狱是傍生是鬼界是人是天。云何分别圣者差别。谓是预流是一来是不还是阿罗汉是独觉是菩萨是如来。善现答言。有情颠倒烦恼因缘。发起种种身语意业。由此感得。欲为根本业异熟果。依此施设地狱傍生鬼界人天五趣差别。又所问言。云何分别圣差别者。舍利子。无分别故施设预流及预流果。无分别故施设一来及一来果。无分别故施设不还及不还果。无分别故施设阿罗汉及阿罗汉果。无分别故施设独觉及独觉菩提。无分别故施设菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨行。无分别故施设如来应正等觉及彼无上正等菩提。舍利子。过去如来应正等觉。由无分别分别断故。可施设有种种差别。未来如来应正等觉。亦无分别分别断故。可施设有种种差别。现在十方诸佛世界一切如来应正等觉现说法者。亦无分别分别断故。可施设有种种差别。舍利子。由是因缘。当知诸法皆无分别。由无分别真如法界广说乃至不思议界为定量故。舍利子。诸菩萨摩诃萨应行如是无所分别甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨能行如是无所分别甚深般若波罗蜜多。便能证得无所分别微妙无上正等菩提。觉一切法无分别性。尽未来际利乐有情(梵iti samastaniv?ttipak?ādhi??ānodvitīyogrāhyavikalpa?.)
第二分坚非坚品第六十四之一
时舍利子问善现言。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。为行坚法。为行非坚法。善现答言。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。行非坚法。不行坚法。何以故。舍利子。般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多非坚法故。内空乃至无性自性空非坚法故。真如乃至不思议界非坚法故。苦集灭道圣谛非坚法故。四念住乃至八圣道支非坚法故。四静虑四无量四无色定非坚法故。八解脱乃至十遍处非坚法故。空无相无愿解脱门非坚法故。极喜地乃至法云地非坚法故。一切陀罗尼门三摩地门非坚法故。五眼六神通非坚法故。如来十力乃至十八佛不共法非坚法故。无忘失法恒住舍性非坚法故。一切智道相智一切相智非坚法故。一切菩萨摩诃萨行非坚法故。诸佛无上正等菩提非坚法故。一切智智非坚法故。所以者何。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于深般若波罗蜜多。尚不见有非坚可得。况见有坚可得。如是乃至行一切智智时。于一切智智。尚不见有非坚可得。况见有坚可得。时有无量欲色界天咸作是念。住菩萨乘诸善男子善女人等。能发无上正等觉心。如深般若波罗蜜多所说义行。不证实际平等法性。不堕声闻及独觉地。由此因缘。是善男子善女人等甚为希有。能为难事应当敬礼。尔时善现知彼诸天心之所念。便告彼曰。是善男子善女人等。不证实际平等法性。不堕声闻及独觉地。非甚希有亦未为难。若菩萨摩诃萨知一切法及诸有情皆不可得。而发无上正等觉心。被精进甲誓度无量无边有情。令入无余般涅槃界。是菩萨摩诃萨乃甚希有能为难事。诸天当知。若菩萨摩诃萨虽知有情都无所有。而发无上正等觉心被精进甲。为欲调伏诸有情类。如有为欲调伏虚空。所以者何。虚空离故当知一切有情亦离。虚空空故当知一切有情亦空。虚空非坚实故当知一切有情亦非坚实。虚空无所有故当知一切有情亦无所有。由此因缘。是菩萨摩诃萨乃甚希有能为难事。诸天当知。是菩萨摩诃萨被大悲甲。为欲调伏一切有情。而诸有情都无所有。如有被甲与虚空战。诸天当知。是菩萨摩诃萨被大悲甲。为欲利乐一切有情。而诸有情及大悲甲俱不可得。所以者何。有情离故此大悲甲当知亦离。有情空故此大悲甲当知亦空。有情非坚实故此大悲甲当知亦非坚实。有情无所有故此大悲甲当知亦无所有。诸天当知。是菩萨摩诃萨调伏利乐诸有情事亦不可得。所以者何。有情离空非坚实无所有故。此调伏利乐事当知亦离空非坚实无所有。诸天当知。是菩萨摩诃萨亦无所有。所以者何。有情离空非坚实无所有故。当知菩萨亦离空非坚实无所有。诸天当知。若菩萨摩诃萨闻如是事。其心不惊不恐不怖。不忧不悔不沈不没。当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。所以者何。诸色离即有情离。受想行识离即有情离。眼处乃至意处离即有情离。色处乃至法处离即有情离。眼界乃至意界离即有情离。色界乃至法界离即有情离。眼识界乃至意识界离即有情离。眼触乃至意触离即有情离。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受离即有情离。地界乃至识界离即有情离。因缘乃至增上缘离即有情离。无明乃至老死离即有情离。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离即有情离。内空乃至无性自性空离即有情离。真如乃至不思议界离即有情离。苦集灭道圣谛离即有情离。四念住乃至八圣道支离即有情离。四静虑四无量四无色定离即有情离。八解脱乃至十遍处离即有情离。空无相无愿解脱门离即有情离。净观地乃至如来地离即有情离。极喜地乃至法云地离即有情离。一切陀罗尼门三摩地门离即有情离。五眼六神通离即有情离。如来十力乃至十八佛不共法离即有情离。三十二大士相八十随好离即有情离。无忘失法恒住舍性离即有情离。一切智道相智一切相智离即有情离。预流果乃至独觉菩提离即有情离。一切菩萨摩诃萨行离即有情离。诸佛无上正等菩提离即有情离。一切智智离即有情离
大般若波罗蜜多经卷第四百五十六
大般若波罗蜜多经卷第四百五十七
三藏法师玄奘奉诏译
第二分坚非坚品第六十四之二
诸天当知。诸色离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。受想行识离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸色离即一切智智离。受想行识离即一切智智离。诸天当知。诸眼处离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。耳鼻舌身意处离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸眼处离即一切智智离。耳鼻舌身意处离即一切智智离。诸天当知。诸色处离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。声香味触法处离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸色处离即一切智智离。声香味触法处离即一切智智离。诸天当知。诸眼界离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。耳鼻舌身意界离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸眼界离即一切智智离。耳鼻舌身意界离即一切智智离。诸天当知。诸色界离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。声香味触法界离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸色界离即一切智智离。声香味触法界离即一切智智离。诸天当知。诸眼识界离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。耳鼻舌身意识界离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸眼识界离即一切智智离。耳鼻舌身意识界离即一切智智离。诸天当知。诸眼触离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。耳鼻舌身意触离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸眼触离即一切智智离。耳鼻舌身意触离即一切智智离。诸天当知。诸眼触为缘所生诸受离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。耳鼻舌身意触为缘所生诸受离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸眼触为缘所生诸受离即一切智智离。耳鼻舌身意触为缘所生诸受离即一切智智离。诸天当知。诸地界离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。水火风空识界离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸地界离即一切智智离。水火风空识界离即一切智智离。诸天当知。诸因缘离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。等无间缘所缘缘增上缘离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸因缘离即一切智智离。等无间缘所缘缘增上缘离即一切智智离。诸天当知。诸无明离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。行乃至老死离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸无明离即一切智智离。行乃至老死离即一切智智离。诸天当知。诸布施波罗蜜多离即内空乃至无性自性空离。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离即内空乃至无性自性空离。如是乃至诸布施波罗蜜多离即一切智智离。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离即一切智智离。诸天当知。诸内空离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。外空乃至无性自性空离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸内空离即一切智智离。外空乃至无性自性空离即一切智智离。诸天当知。诸真如离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。法界乃至不思议界离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸真如离即一切智智离。法界乃至不思议界离即一切智智离。诸天当知。诸苦圣谛离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。集灭道圣谛离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸苦圣谛离即一切智智离。集灭道圣谛离即一切智智离。诸天当知。诸四念住离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。四正断乃至八圣道支离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸四念住离即一切智智离。四正断乃至八圣道支离即一切智智离。诸天当知。诸四静虑离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。四无量四无色定离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸四静虑离即一切智智离。四无量四无色定离即一切智智离。诸天当知。诸八解脱离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。八胜处九次第定十遍处离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸八解脱离即一切智智离。八胜处九次第定十遍处离即一切智智离。诸天当知。诸空解脱门离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。无相无愿解脱门离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸空解脱门离即一切智智离。无相无愿解脱门离即一切智智离。诸天当知。诸净观地离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。种姓地乃至如来地离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸净观地离即一切智智离。种姓地乃至如来地离即一切智智离。诸天当知。诸极喜地离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。离垢地乃至法云地离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸极喜地离即一切智智离。离垢地乃至法云地离即一切智智离。诸天当知。诸陀罗尼门离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。三摩地门离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸陀罗尼门离即一切智智离。三摩地门离即一切智智离。诸天当知。诸五眼离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。六神通离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸五眼离即一切智智离。六神通离即一切智智离。诸天当知。诸如来十力离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。四无所畏乃至十八佛不共法离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸如来十力离即一切智智离。四无所畏乃至十八佛不共法离即一切智智离。诸天当知。诸三十二大士相离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。八十随好离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸三十二大士相离即一切智智离。八十随好离即一切智智离。诸天当知。诸无忘失法离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。恒住舍性离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸无忘失法离即一切智智离。恒住舍性离即一切智智离。诸天当知。诸一切智离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。道相智一切相智离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸一切智离即一切智智离。道相智一切相智离即一切智智离。诸天当知。诸预流果离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。一来果乃至独觉菩提离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸预流果离即一切智智离。一来果乃至独觉菩提离即一切智智离。诸天当知。诸菩萨摩诃萨行离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸菩萨摩诃萨行离即一切智智离。诸天当知。诸佛无上正等菩提离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸佛无上正等菩提离即一切智智离。诸天当知。诸一切智智离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸一切智智离即诸佛无上正等菩提离。诸天当知。若菩萨摩诃萨闻说诸法无不远离。其心不惊不恐不怖。不忧不悔不沈不没。当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多
尔时世尊告善现言。何因缘故。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多不沈不没。具寿善现。白言世尊。以一切法皆非有故。皆远离故。皆寂静故。无所有故。无生灭故。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多不沈不没。世尊。由如是等种种因缘。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多不沈不没。所以者何。诸菩萨摩诃萨于一切法。若能沉没若所沉没。若沉没时若沉没处。若沉没者由此沉没。皆不可得。以一切法不可得故。世尊。若菩萨摩诃萨闻如是说。其心不惊不恐不怖。不忧不悔不沈不没。当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。何以故。是菩萨摩诃萨观一切法。皆不可得不可施设。是能沉没是所沉没。是沉没时是沉没处。是沉没者由此沉没。以是因缘。诸菩萨摩诃萨闻如是说。其心不惊不恐不怖。不忧不悔不沈不没。世尊。若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。诸天帝释大梵天王诸众生主恒共礼敬。佛告善现。若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。非但恒为诸天帝释大梵天王诸众生主共所礼敬。是菩萨摩诃萨亦为过此。极光净天若遍净天若广果天若净居天及余天众恒共礼敬。是菩萨摩诃萨亦为十方无量无数无边世界一切如来应正等觉现说法者恒共护念。善现当知。是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多故。则令布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多速得圆满。亦令内空乃至无性自性空速得圆满。亦令真如乃至不思议界速得圆满。亦令苦集灭道圣谛速得圆满。亦令四念住乃至八圣道支速得圆满。亦令四静虑四无量四无色定速得圆满。亦令八解脱乃至十遍处速得圆满。亦令空无相无愿解脱门速得圆满。亦令极喜地乃至法云地速得圆满。亦令一切陀罗尼门三摩地门速得圆满。亦令五眼六神通速得圆满。亦令如来十力乃至十八佛不共法速得圆满。亦令无忘失法恒住舍性速得圆满。亦令一切智道相智一切相智速得圆满。亦令一切菩萨摩诃萨行速得圆满。亦令诸佛无上正等菩提速得圆满。亦令一切智智速得圆满。善现当知。若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。常为如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众共所护念。速能圆满一切功德。是菩萨摩诃萨当知行佛所应行处。亦正修行佛所行行故。此菩萨如佛世尊。善现当知。是菩萨摩诃萨其心坚固。假使十方殑伽沙等诸佛世界一切有情皆为恶魔。一一恶魔各复化作尔许恶魔。此诸恶魔皆有无量无边神力。是诸恶魔尽其神力。不能障碍是菩萨摩诃萨。令不能行甚深般若波罗蜜多不证无上正等菩提。所以者何。是菩萨摩诃萨已得般若波罗蜜多方便善巧。达一切法不可得故。善现。若菩萨摩诃萨成就二法。一切恶魔不能障碍令不能行甚深般若波罗蜜多不证无上正等菩提。云何为二。一观诸法皆毕竟空。二不弃舍一切有情。善现。若菩萨摩诃萨成就二法。一切恶魔不能障碍令不能行甚深般若波罗蜜多不证无上正等菩提。云何为二。一如所说悉皆能作。二为诸佛常所护念。善现。若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。诸天神等常来礼敬。亲近供养请问劝发。作如是言。善哉大士。欲证无上正等菩提。当勤住空无相无愿。所以者何。大士。若菩萨摩诃萨精勤住空无相无愿。一切有情无依怙者能作依怙。无归依者能作归依。无救护者能作救护。无投趣者能作投趣。无洲渚者能作洲渚。无舍宅者能作舍宅。与暗冥者能作光明。与聋盲者能作耳目。何以故。大士。如是住空无相无愿即为安住甚深般若波罗蜜多。若能安住甚深般若波罗蜜多。疾证无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨能如是住甚深般若波罗蜜多。便为十方无量无数无边世界现在如来应正等觉。处大众中说正法时。自然欢喜称扬赞叹是菩萨摩诃萨名字种姓及诸功德。所谓安住甚深般若波罗蜜多微妙功德。善现当知。如我今者为众宣说甚深般若波罗蜜多。于大众前自然欢喜称扬赞叹宝幢菩萨摩诃萨顶髻菩萨摩诃萨等诸菩萨摩诃萨。及余现在不动佛所。净修梵行安住般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨名字种姓及诸功德。所谓安住甚深般若波罗蜜多微妙功德。现在东方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。为众宣说甚深般若波罗蜜多。于彼亦有诸菩萨摩诃萨。净修梵行安住般若波罗蜜多。彼诸如来应正等觉各于众前。自然欢喜称扬赞叹彼菩萨摩诃萨名字种姓及诸功德。所谓安住甚深般若波罗蜜多微妙功德。南西北方四维上下殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。为众宣说甚深般若波罗蜜多。于彼亦有诸菩萨摩诃萨。净修梵行安住般若波罗蜜多。彼诸如来应正等觉各于众前。自然欢喜称扬赞叹彼菩萨摩诃萨名字种姓及诸功德。所谓安住甚深般若波罗蜜多微妙功德。善现当知。有菩萨摩诃萨从初发心。修行般若波罗蜜多。渐次圆满大菩提道。渐次圆满甚深般若波罗蜜多。乃至当得一切智智。亦为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉说正法时。于大众前自然欢喜称扬赞叹是菩萨摩诃萨名字种姓及诸功德。所谓修行甚深般若波罗蜜多微妙功德。何以故。善现。是菩萨摩诃萨能为难事。不断佛种饶益有情
尔时具寿善现白佛言。世尊。何等菩萨摩诃萨为诸如来应正等觉说正法时。在大众前自然欢喜称扬赞叹名字种姓及诸功德。为不退转退转位耶。佛告善现。有菩萨摩诃萨住不退转位。修行般若波罗蜜多。为诸如来应正等觉说正法时。住大众前自然欢喜称扬赞叹名字种姓及诸功德。复有菩萨摩诃萨。虽未受记而行般若波罗蜜多。亦为如来应正等觉说正法时。在大众前自然欢喜称扬赞叹名字种姓及诸功德。尔时善现复白佛言。此所说者是何菩萨。佛告善现。有菩萨摩诃萨随不动佛为菩萨时所行而学。已得安住不退转地。是菩萨摩诃萨为诸如来应正等觉说正法时。在大众前自然欢喜称扬赞叹名字种姓及诸功德。复有菩萨摩诃萨。随宝幢菩萨摩诃萨顶髻菩萨摩诃萨等所行而学。是菩萨摩诃萨虽未受记。而勤精进行深般若波罗蜜多。亦为如来应正等觉说正法时。在大众前自然欢喜称扬赞叹名字种姓及诸功德。复次善现。有菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。于一切法无生性中。虽深信解而未证得无生法忍。于深般若波罗蜜多虽深信解而亦未得无生法忍。于一切法毕竟空性虽深信解而亦未得无生法忍。于一切法皆寂静性虽深信解而亦未得无生法忍。于一切法皆远离性虽深信解而亦未得无生法忍。于一切法皆虚妄性虽深信解而亦未得无生法忍。于一切法皆是空性虽深信解而亦未得无生法忍。于一切法无所有性虽深信解而亦未得无生法忍。于一切法不自在性虽深信解而亦未得无生法忍。于一切法不坚实性虽深信解而亦未得无生法忍。善现。如是等菩萨摩诃萨。亦为如来应正等觉说正法时。在大众前自然欢喜称扬赞叹名字种姓及诸功德。善现。若菩萨摩诃萨为诸如来应正等觉说正法时。在大众前自然欢喜称扬赞叹名字种姓及诸功德。是菩萨摩诃萨超诸声闻独觉等地定得无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。为诸如来应正等觉说正法时。在大众前自然欢喜称扬赞叹名字种姓及诸功德。是菩萨摩诃萨定当安住不退转地。住是地已速证无上正等菩提。复次善现。若菩萨乘诸善男子善女人等。闻说如是甚深般若波罗蜜多所有义趣。无疑无惑不迷不闷。但作是念。如佛所说甚深般若波罗蜜多。其理必然定无颠倒。是善男子善女人等。由闻般若波罗蜜多深生净信。渐次当于不动佛所及诸菩萨摩诃萨所。广闻般若波罗蜜多。于其义趣深生信解。既信解已当得住于不退转地。住是地已疾证无上正等菩提。善现。是菩萨乘诸善男子善女人等。但闻如是甚深般若波罗蜜多。无疑无惑不迷不谬。深生信解不生诽谤。尚获无量微妙善根。况能受持读诵通利。依真如理系念思惟。安住真如精勤修学。是善男子善女人等。速当安住不退转地。疾证无上正等菩提。转妙*轮度有情众
尔时具寿善现白佛言。世尊。诸法实性竟不可得。云何可说诸菩萨摩诃萨安住真如精勤修学。速当安住不退转地。疾证无上正等菩提。转妙*轮度有情众。佛告善现。如佛所化安住真如修菩萨行。速当安住不退转地。疾证无上正等菩提。转妙*轮度有情众。诸菩萨摩诃萨亦复如是。安住真如修菩萨行。速当安住不退转地。疾证无上正等菩提。转妙*轮度有情众。具寿善现复白佛言。如来所化都无所有。法离真如亦不可得。谁住真如修菩萨行。谁当安住不退转地。谁证无上正等菩提。谁转*轮说何等法度何等众。世尊。真如尚不可得。何况得有安住真如修菩萨行。速当安住不退转地。疾证无上正等菩提。转妙*轮度有情众。此若实有必无是处。佛告善现。如是如是。如汝所说。如来所化都无所有。法离真如亦不可得。谁住真如修菩萨行。谁当安住不退转地。谁证无上正等菩提。谁转*轮说何等法度何等众。善现。真如尚不可得。何况得有安住真如修菩萨行。速当安住不退转地。疾证无上正等菩提。转妙*轮度有情众。此若实有必无是处。所以者何。善现。诸佛出世若不出世。诸法法尔不离真如。广说乃至不思议界。善现。决定无有安住真如修菩萨行广说乃至度有情众。何以故。善现。诸法真如无生无灭。亦无住异少分可得。善现。若法无生无灭亦无住异少分可得。谁住其中修菩萨行。谁当安住不退转地。谁证无上正等菩提。谁转*轮说何等法度何等众。此中一切都无所有。此若实有定无是处。但依世俗假施设有。尔时天帝释白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多。最极甚深难信难解。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。虽知诸法皆不可得。而求无上正等菩提。欲为有情宣说正法甚为难事。何以故。世尊。决定无有安住真如修菩萨行证得无上正等菩提为诸有情说正法事。而诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。观一切法都无所有。于深法性其心不惊。不恐不怖无疑无滞。不沈不没亦不迷闷。如是等事甚为希有。尔时善现语帝释言。憍尸迦。如汝所说诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。观一切法都无所有。于深法性其心不惊。不恐不怖无疑无滞。不沈不没亦不迷闷。如是等事甚希有者。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。观一切法本性皆空。于此空中都无所有。谁可惊恐乃至迷闷。是故菩萨行深般若波罗蜜多。于深法性其心不惊。不恐不怖无疑无滞。不沈不没不迷不闷未为希有。时天帝释白善现言。大德所说一切依空。是故所言常无挂碍。譬如以箭仰射虚空。若远若近俱无挂碍。大德所说亦复如是。谁能于中而敢抗对
第二分实语品第六十五之一
尔时天帝释白佛言。世尊。我如是说。如是赞。如是记。为顺世尊实语法语。于法随法为正记不。时佛告言。憍尸迦。汝如是说。如是赞。如是记。谅顺世尊实语法语。于法随法。诚为正记。时天帝释复白佛言。希有世尊。大德善现。诸有所说一切依空无相无愿。亦依四念住乃至八圣道支。亦依四静虑四无量四无色定。亦依八解脱乃至十遍处。亦依苦集灭道圣谛。亦依布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦依内空乃至无性自性空。亦依真如乃至不思议界。亦依菩萨摩诃萨地。亦依一切陀罗尼门三摩地门。亦依五眼六神通。亦依如来十力乃至十八佛不共法。亦依无忘失法恒住舍性。亦依一切智道相智一切相智。亦依一切菩萨摩诃萨行。亦依诸佛无上正等菩提。尔时佛告天帝释言。憍尸迦。具寿善现住诸法空。观布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多尚不可得。况有行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多者可得。观四念住乃至八圣道支尚不可得。况有修四念住乃至八圣道支者可得。观四静虑四无量四无色定尚不可得。况有修四静虑四无量四无色定者可得。观八解脱乃至十遍处尚不可得。况有修八解脱乃至十遍处者可得。观苦集灭道圣谛尚不可得。况有住苦集灭道圣谛者可得。观内空乃至无性自性空尚不可得。况有住内空乃至无性自性空者可得。观真如乃至不思议界尚不可得。况有住真如乃至不思议界者可得。观空无相无愿解脱门尚不可得。况有修空无相无愿解脱门者可得。观极喜地乃至法云地尚不可得。况有修极喜地乃至法云地者可得。观一切陀罗尼门三摩地门尚不可得。况有修一切陀罗尼门三摩地门者可得。观五眼六神通尚不可得。况有引发五眼六神通者可得。观如来十力乃至十八佛不共法尚不可得。况有引发如来十力乃至十八佛不共法者可得。观无忘失法恒住舍性尚不可得。况有引发无忘失法恒住舍性者可得。观一切智道相智一切相智尚不可得。况有引发一切智道相智一切相智者可得。观一切菩萨摩诃萨行尚不可得。况有能行一切菩萨摩诃萨行者可得。观诸佛无上正等菩提尚不可得。况有能证诸佛无上正等菩提者可得。观一切智智尚不可得。况有能得一切智智者可得。观正*轮尚不可得。况有能转正*轮者可得。观三十二大士相八十随好尚不可得。况有以此相好庄严身者可得。观无生无灭法尚不可得。况有能证无生无灭法者可得。何以故。憍尸迦。具寿善现于一切法住远离住。住寂静住。住无所有住。住无所得住。住空住。住无相住。住无愿住。憍尸迦。具寿善现于一切法住。如是等无量胜住。憍尸迦。善现所住无量胜住。比诸菩萨摩诃萨众所住般若波罗蜜多甚深行住。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。憍尸迦。除如来住是诸菩萨摩诃萨众所住般若波罗蜜多甚深行住。于诸声闻独觉等住。为最为胜为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。以是故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨欲住一切有情上者。应住般若波罗蜜多甚深行住。何以故。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨住此住中。超诸声闻独觉等地。证入菩萨正性离生。能速圆满一切佛法。永断烦恼习气相续。能疾证得一切智智。得名如来应正等觉。能常利乐一切有情
尔时众中有无量无数三十三天。闻佛所说踊跃欢喜。各取天上微妙香花。奉散如来及苾刍众。是时众内六百苾刍从座而起顶礼佛足。偏覆左肩右膝着地。曲躬恭敬合掌向佛。瞻仰尊颜目不暂舍。佛神力故各于掌中。微妙香花自然盈满。是苾刍众欢喜踊跃得未曾有。各持此花而散佛上及诸菩萨。既散花已咸发愿言。我等用斯胜善根力。愿常安住甚深般若波罗蜜多微妙行住。声闻独觉所不能住。速趣无上正等菩提。超诸声闻独觉等地。尔时世尊。知苾刍众增上意乐趣大菩提定不退转。即便微笑。如佛常法从其面门。放种种光青黄赤白红紫碧绿金银颇胝。遍照三千大千世界。其光渐摄还绕佛身。经三匝已从顶上入。尔时庆喜。既睹斯瑞欢喜踊跃。即从座起礼佛合掌白言。世尊。何因何缘现此微笑。诸佛现笑非无因缘。唯愿如来哀愍为说。佛告庆喜。是苾刍众于未来世星喻劫中。当得作佛同号散花如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。彼佛寿量所居国土。苾刍弟子一切皆同。是诸如来应正等觉。初生出家及成佛后。随所在处若昼若夜。常雨五色微妙音花。以是因缘故我微笑。是故庆喜。若菩萨摩诃萨欲得安住最胜住者当行般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得安住如来住者当行般若波罗蜜多。庆喜当知。若善男子善女人等。精勤修学甚深般若波罗蜜多。是善男子善女人等。先世或从人中没已还生此处。或从睹史多天上没来生人中。彼于先世或在人间或居天上。由曾广闻甚深般若波罗蜜多故。于今世能勤修学甚深般若波罗蜜多。庆喜当知。如来现见。若善男子善女人等。能勤修学甚深般若波罗蜜多。于身命财无所顾者。定是菩萨摩诃萨也
大般若波罗蜜多经卷第四百五十七
大般若波罗蜜多经卷第四百五十八
三藏法师玄奘奉诏译
第二分实语品第六十五之二
庆喜当知。若善男子善女人等。爱乐听闻如是所说甚深般若波罗蜜多。闻已受持读诵通利。精勤修学如理思惟。为菩萨乘诸善男子善女人等。宣说开示教诫教授。当知彼人曾于过去亲从诸佛。闻说如是甚深般若波罗蜜多。闻已受持读诵通利。精勤修学如理思惟。亦曾为他宣说开示教诫教授。庆喜当知。是善男子善女人等。曾于过去无量佛所种诸善根故。于今生能办斯事。是善男子善女人等。应作是念。我先不从声闻独觉。闻说如是甚深般若波罗蜜多。定从如来应正等觉。闻说如是甚深般若波罗蜜多。我先不于声闻独觉种诸善根。定于如来应正等觉种诸善根。由是因缘今得闻此甚深般若波罗蜜多。爱乐受持读诵通利。精勤修学如理思惟。广为他说能无厌倦。庆喜当知。若善男子善女人等。爱乐听闻甚深般若波罗蜜多。闻已受持读诵通利。精勤修学如理思惟。若义若文。若法若意。若毗奈耶皆能通达。是善男子善女人等。则为现见一切如来应正等觉。庆喜当知。若善男子善女人等。闻说般若波罗蜜多甚深义趣生净信解。不毁不谤不可沮坏。是善男子善女人等。已曾供养无量诸佛。于诸佛所发弘誓愿殖多善根。亦为无量真善知识之所摄受。庆喜当知。若善男子善女人等。能于如来应正等觉胜福田所种诸善根。虽定当得或声闻果或独觉果或如来果而证无上正等菩提。要于般若波罗蜜多甚深义趣善达无碍。修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住苦集灭道圣谛。修行四念住乃至八圣道支。修行四静虑四无量四无色定。修行八解脱乃至十遍处。修行空无相无愿解脱门。修行极喜地乃至法云地。修行一切陀罗尼门三摩地门。修行五眼六神通。修行如来十力乃至十八佛不共法。修行无忘失法恒住舍性。修行一切智道相智一切相智令得圆满。庆喜当知。若菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多甚深义趣善达无碍。修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多令得圆满。如是乃至修行一切智道相智一切相智令得圆满。是菩萨摩诃萨若住声闻或独觉地。不证无上正等菩提。无有是处。是故菩萨摩诃萨众。欲证无上正等菩提。应于般若波罗蜜多甚深义趣善达无碍。修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多令速圆满。如是乃至修行一切智道相智一切相智令速圆满。是故庆喜。我以般若波罗蜜多付嘱于汝。应正受持读诵通利无令忘失。庆喜当知。除此般若波罗蜜多甚深经典。受持所余我所说法。设有忘失其罪尚轻。若于般若波罗蜜多甚深经典。不善受持下至一句有所忘失其罪甚重。庆喜当知。若于般若波罗蜜多甚深经典。下至一句能善受持不忘失者获福无量。若于般若波罗蜜多甚深经典。不善受持下至一句有忘失者。所获重罪量同前福。是故庆喜。我以般若波罗蜜多甚深经典殷勤付汝。当正受持读诵通利。如理思惟广为他说。分别开示令听受者究竟解了文义意趣。复能为他如理演说。庆喜当知。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。受持读诵究竟通利。如理思惟广为他说。则为受持摄取过去未来现在一切如来应正等觉所证无上正等菩提。庆喜当知。若善男子善女人等。起殷净心。现于我所。欲以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹无厌倦者。当于般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵。究竟通利如理思惟。广为他说。或复书写众宝庄严。常以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹无得懈怠。庆喜当知。若善男子善女人等。供养恭敬尊重赞叹甚深般若波罗蜜多。则为供养恭敬尊重赞叹于我。亦为供养恭敬尊重赞叹现在十方世界一切如来应正等觉现说法者。及为供养恭敬尊重赞叹过去未来诸佛。庆喜当知。若善男子善女人等。闻说如是甚深般若波罗蜜多。起净信心恭敬爱乐。即于过去未来现在一切如来应正等觉所证无上正等菩提。以净信心恭敬爱乐。庆喜。若汝恭敬爱乐于我不舍于我亦当勇励倍加恭敬爱乐不舍甚深般若波罗蜜多。下至一句勿令忘失。庆喜。我说如是甚深般若波罗蜜多付嘱因缘。虽有无量举要而言。如我既是汝等大师。甚深般若波罗蜜多当知亦是汝等大师。汝等天人敬重于我。亦当敬重甚深般若波罗蜜多。是故庆喜。我以无量方便善巧付汝般若波罗蜜多甚深经典。汝当受持勿令忘失。我今以此甚深般若波罗蜜多。对诸天人阿素洛等无量大众付嘱于汝。庆喜。我今诚言告汝。诸有净信欲不舍佛欲不舍法欲不舍僧。复欲不舍过去未来现在诸佛所证无上正等菩提。必应不舍甚深般若波罗蜜多。如是名为我等诸佛教诫教授诸弟子法。庆喜当知。若善男子善女人等。爱乐听闻甚深般若波罗蜜多。受持读诵究竟通利如理思惟。以无量门广为他说。分别开示施设安立。令其解了精勤修学。是善男子善女人等。速证无上正等菩提。能近圆满一切智智。何以故。庆喜。一切如来应正等觉所得无上正等菩提。皆依如是甚深般若波罗蜜多而得生故。庆喜当知。过去未来现在诸佛。皆依如是甚深般若波罗蜜多。出生无上正等菩提。是故庆喜。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。当勤精进修学如是甚深般若波罗蜜多。何以故。庆喜。甚深般若波罗蜜多。是诸菩萨摩诃萨母。生诸菩萨摩诃萨故。庆喜当知。若菩萨摩诃萨精勤修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。速证无上正等菩提。是故庆喜。我以此六波罗蜜多更付嘱汝。当正受持勿令忘失。所以者何。如是六种波罗蜜多。是诸如来应正等觉无尽法藏。一切佛法从此生故。庆喜当知。现在过去未来诸佛所说法要。皆是六种波罗蜜多无尽法藏之所流出。庆喜当知。现在过去未来诸佛。皆依六种波罗蜜多无尽法藏精勤修学。证得无上正等菩提。庆喜当知。现在过去未来诸佛声闻僧众。皆依六种波罗蜜多无尽法藏精勤修学。于无余依妙涅槃界而般涅槃
复次庆喜。假使汝等为声闻乘补特伽罗说声闻法。由此法故三千大千世界有情。一切皆证阿罗汉果。犹未为我作佛弟子所应作事。汝等若能为菩萨乘补特伽罗。宣说一句甚深般若波罗蜜多相应之法。即名为我作佛弟子所应作事。我于此事深生随喜。胜于汝等教化三千大千世界一切有情皆令证得阿罗汉果。复次庆喜。假使三千大千世界一切有情。由他教力非前非后皆得人身。俱时证得阿罗汉果。是诸阿罗汉所有殊胜施性福业事。戒性福业事。修性福业事。于意云何。彼福业事宁为多不。庆喜白言。甚多世尊。彼福业事无量无数。佛告庆喜。若有声闻弟子能为菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多相应之法。经一日夜所获福聚甚多于彼。庆喜当知。置一日夜但经一日。复置一日但经半日。复置半日但经一时。复置一时但经食顷。复置食顷但经须臾。复置须臾但经俄尔。复置俄尔但瞬息间。是声闻人能为菩萨摩诃萨众。宣说般若波罗蜜多相应之法。所获福聚甚多于前。何以故。此声闻人所获福聚。超过一切声闻独觉诸功德故。复次庆喜。若菩萨摩诃萨为声闻乘补特伽罗。宣说种种声闻乘法。假使三千大千世界一切有情。由此法故悉皆证得阿罗汉果。皆具种种殊胜功德。于意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘。所获福聚宁为多不。庆喜白言。甚多世尊。是菩萨摩诃萨所获福聚无量无边。佛告庆喜。若菩萨摩诃萨为声闻乘或独觉乘或无上乘诸善男子善女人等。宣说般若波罗蜜多相应之法。经一日夜所获福聚甚多于前。庆喜当知。置一日夜但经一日。复置一日但经半日。复置半日但经一时。复置一时但经食顷。复置食顷但经须臾。复置须臾但经俄尔。复置俄尔但瞬息间。是菩萨摩诃萨能为三乘诸善男子善女人等。宣说般若波罗蜜多相应之法。所获福聚甚多于前无量无数。何以故。甚深般若波罗蜜多相应法施。超过一切声闻独觉相应法施及彼二乘诸功德故。所以者何。是菩萨摩诃萨自求无上正等菩提。亦以大乘相应之法示现教导赞励。庆喜。他诸有情令于无上正等菩提得不退转。庆喜当知。是菩萨摩诃萨自修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦教他修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。自修四念住乃至八圣道支。亦教他修四念住乃至八圣道支。自住内空乃至无性自性空。亦教他住内空乃至无性自性空。自住真如乃至不思议界。亦教他住真如乃至不思议界。自住苦集灭道圣谛。亦教他住苦集灭道圣谛。自修四静虑四无量四无色定。亦教他修四静虑四无量四无色定。自修八解脱乃至十遍处。亦教他修八解脱乃至十遍处。自修空无相无愿解脱门。亦教他修空无相无愿解脱门。自修菩萨地。亦教他修菩萨地。自修一切陀罗尼门三摩地门。亦教他修一切陀罗尼门三摩地门。自修五眼六神通。亦教他修五眼六神通。自修如来十力乃至十八佛不共法。亦教他修如来十力乃至十八佛不共法。自修, 三十二大士相八十随好。亦教他修三十二, 大士相八十随好。自修无忘失法恒住舍性, 。亦教他修无忘失法恒住舍性。自修一切智道相智一切相智。亦教他修一切智道相智一切相智。自修一切菩萨摩诃萨行。亦教他修一切菩萨摩诃萨行。自修诸佛无上正等菩提。亦教他修诸佛无上正等菩提。自修一切智智。亦教他修一切智智。由是因缘善根增长。若于无上正等菩提。有退转者无有是处
尔时如来四众围绕赞说般若波罗蜜多付嘱庆喜。令受持已。复于一切天龙药叉广说乃至人非人等大众会前现神通力。令众皆见不动如来声闻菩萨前后围绕。为如海众宣说妙法。及见彼土严净之相。其声闻僧皆阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼。得真自在心善解脱慧善解脱。如调慧马亦如大龙。已作所作已办所办。弃诸重担逮得己利。尽诸有结正知解脱。至心自在第一究竟。其菩萨僧一切皆是众望所识。得陀罗尼获无碍辩。功德智慧犹如大海。于是世尊摄神通力。令此众会天龙药叉广说乃至人非人等。不复见彼不动如来声闻菩萨及余大众并彼佛土严净之相。彼佛众会及严净土。皆非此土眼根所对。所以者何。佛摄神力于彼远境无见缘故。尔时佛告具寿庆喜。不动如来应正等觉国土众会汝更见不。庆喜对曰。我不复见。彼事非此眼所行故。佛告庆喜。如彼如来众会国土非此土眼所行境界。当知诸法亦复如是。非眼根等所行境界。法不行法。法不见法。法不知法。法不证法。庆喜当知。一切法性。无能行者。无能见者。无能知者。无能证者。无动无作。所以者何。以一切法皆如虚空。无有作用能取所取性远离故。以一切法不可思议。能所思议性远离故。以一切法皆如幻等。众缘和合相似有故。以一切法无作受者。妄现似有无坚实故。庆喜当知。若菩萨摩诃萨能如是行。能如是见。能如是知。能如是证。是行般若波罗蜜多亦不执着此诸法相。庆喜当知。若菩萨摩诃萨如是学时。是学般若波罗蜜多。庆喜当知。若菩萨摩诃萨欲得一切波罗蜜多速疾圆满应学般若波罗蜜多。所以者何。如是学者于诸学中为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。利益安乐一切有情。无依怙者为作依怙。无归依者为作归依。无投趣者为作投趣。无舍宅者为作舍宅。无救护者为作救护。诸佛世尊开许称赞。修学般若波罗蜜多。庆喜当知。若诸菩萨摩诃萨众。及诸如来应正等觉住此学中。能以右手若右足指。举取三千大千世界。掷置他方或还本处。其中有情不知不觉无损无怖。所以者何。甚深般若波罗蜜多功德威力不思议故。庆喜当知。过去未来现在诸佛及诸菩萨摩诃萨众。学此般若波罗蜜多。于诸无为及三世法。悉皆获得无碍智见。是故庆喜。我说学此甚深般若波罗蜜多。于诸学中为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。庆喜当知。诸有欲取甚深般若波罗蜜多量边际者。如愚痴者欲取虚空量及边际。何以故。甚深般若波罗蜜多功德无量无边际故。庆喜当知。我终不说甚深般若波罗蜜多功德胜利如名身等有量边际。所以者何。一切名身句身文身是有量法。甚深般若波罗蜜多功德胜利非有量法。非诸名身句身文身能量般若波罗蜜多功德胜利。亦非般若波罗蜜多功德胜利是彼所量。尔时庆喜白言。世尊。何因缘故甚深般若波罗蜜多说为无量。佛告庆喜。甚深般若波罗蜜多性无尽故说为无量。性远离故说为无量。性寂静故说为无量。如实际故说为无量。如虚空故说为无量。庆喜当知。一切过去未来现在诸佛世尊。皆学般若波罗蜜多。究竟圆满证得无上正等菩提。为诸有情宣说开示而此般若波罗蜜多常无有尽。所以者何。甚深般若波罗蜜多。譬如虚空不可尽故。诸有欲尽甚深般若波罗蜜多。则为欲尽虚空边际。庆喜当知。甚深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。非已尽非今尽非当尽。内空乃至无性自性空非已尽非今尽非当尽。真如乃至不思议界非已尽非今尽非当尽。苦集灭道圣谛非已尽非今尽非当尽。四念住乃至八圣道支非已尽非今尽非当尽。四静虑四无量四无色定非已尽非今尽非当尽。八解脱乃至十遍处非已尽非今尽非当尽。空无相无愿解脱门非已尽非今尽非当尽。极喜地乃至法云地非已尽非今尽非当尽。一切陀罗尼门三摩地门非已尽非今尽非当尽。五眼六神通非已尽非今尽非当尽。如来十力乃至十八佛不共法非已尽非今尽非当尽。三十二大士相八十随好非已尽非今尽非当尽。无忘失法恒住舍性非已尽非今尽非当尽。一切智道相智一切相智非已尽非今尽非当尽。一切菩萨摩诃萨行非已尽非今尽非当尽。诸佛无上正等菩提非已尽非今尽非当尽。一切智智非已尽非今尽非当尽。所以者何。如是等法无生无灭亦无住异。如何可得施设有尽。尔时世尊。从面门出广长舌相遍覆面轮。现舌相已还从口入。告庆喜曰。于意云何。世间若有如是舌相。所发语言有虚妄不。庆喜对曰。不也世尊。佛告庆喜。汝从今去应为四众广说如是甚深般若波罗蜜多。分别开示施设安立令其易解。庆喜当知。如是般若波罗蜜多甚深经中。广说一切菩提分法及诸法相。是故一切求声闻乘补特伽罗。求独觉乘补特伽罗。求无上乘补特伽罗。皆应依此甚深般若波罗蜜多所说法门。常勤修学勿生厌倦。若能如是常勤修学。速当证得自所求处。复次庆喜。甚深般若波罗蜜多是能悟入一切法相。是能悟入一切文字。是能悟入陀罗尼门。诸菩萨摩诃萨应于如是陀罗尼门常勤修学。若菩萨摩诃萨受持如是陀罗尼门。速能证得一切辩才诸无碍解。庆喜当知。如是般若波罗蜜多甚深经典。乃是过去未来现在诸佛世尊无尽法藏。是故我今分明告汝。若有于此甚深般若波罗蜜多受持读诵究竟通利如理思惟。则为受持一切过去未来现在诸佛无上正等菩提。庆喜当知我说如是甚深般若波罗蜜多。是能游趣菩提道者之坚固足。亦是一切无上佛法大陀罗尼。汝等若能受持如是甚深般若波罗蜜多陀罗尼者。则为总持一切佛法令不忘失。与诸有情尽未来际作大饶益(梵ityuktammahābodhausampratyayakāra?am.)
第二分无尽品第六十六
尔时具寿善现。作如是念。如是般若波罗蜜多最为甚深。诸佛无上正等菩提亦最甚深。我当问佛二甚深义。作是念已即白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多即佛无上正等菩提。诸佛无上正等菩提即深般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多及佛无上正等菩提。俱最甚深不可尽故。何缘此二说为无尽。佛告善现。甚深般若波罗蜜多及佛无上正等菩提。皆如虚空不可尽故说为无尽。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨应引发般若波罗蜜多。佛言。善现。诸菩萨摩诃萨应观色无尽故引发般若波罗蜜多。应观受想行识无尽故引发般若波罗蜜多。应观眼处乃至意处皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观色处乃至法处皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观眼界乃至意界皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观色界乃至法界皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观眼识界乃至意识界皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观眼触乃至意触皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观地界乃至识界皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观因缘乃至增上缘皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观无明乃至老死皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观内空乃至无性自性空皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观真如乃至不思议界皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观苦集灭道圣谛皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观四念住乃至八圣道支皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观四静虑四无量四无色定皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观八解脱乃至十遍处皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观空无相无愿解脱门皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观净观地乃至如来地皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观极喜地乃至法云地皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观一切陀罗尼门三摩地门皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观五眼六神通皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观如来十力乃至十八佛不共法皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观三十二大士相八十随好皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观无忘失法恒住舍性皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观一切智道相智一切相智皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观预流果乃至独觉菩提皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观一切菩萨摩诃萨行皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观诸佛无上正等菩提皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观一切智智亦无尽故引发般若波罗蜜多。复次善现。诸菩萨摩诃萨应观色如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观受想行识如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。如是乃至应观一切智智如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。复次善现。诸菩萨摩诃萨应观无明缘行如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观行缘识如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观识缘名色如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观名色缘六处如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观六处缘触如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观触缘受如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观受缘爱如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观爱缘取如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观取缘有如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观有缘生如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观生缘老死愁叹苦忧恼如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。善现。诸菩萨摩诃萨应如是引发般若波罗蜜多。善现。诸菩萨摩诃萨如是观察十二缘起远离二边是诸菩萨摩诃萨众不共妙观。善现。诸菩萨摩诃萨菩提树下坐金刚座。如实观察十二缘起。譬如虚空不可尽故。便能证得一切智智。善现。若菩萨摩诃萨以如虚空无尽行住引发般若波罗蜜多。如实观察十二缘起不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。善现。住菩萨乘补特伽罗。若于无上正等菩提有退转者。皆悉不依引发般若波罗蜜多善巧作意。由彼不了。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能以如虚空无尽行住引发般若波罗蜜多。如实观察十二缘起。善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。若于无上正等菩提而有退转。皆由远离引发般若波罗蜜多方便善巧。若菩萨摩诃萨能于无上正等菩提得不退转。一切皆依引发般若波罗蜜多方便善巧。是菩萨摩诃萨由依如是方便善巧修行般若波罗蜜多。以如虚空无尽行住引发般若波罗蜜多。如实观察十二缘起。是菩萨摩诃萨由此因缘。速能圆满甚深般若波罗蜜多。善现。诸菩萨摩诃萨如是观察缘起法时。不见有法无因而生。不见有法无因而灭。不见有法性相常住不生不灭。不见有法有我有情广说乃至知者见者。不见有法若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。善现。诸菩萨摩诃萨应当如是观察缘起修行般若波罗蜜多。善现。若时菩萨摩诃萨如实观察缘起法门修行般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨不见色若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。亦不见受想行识若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。如是乃至亦不见一切智智若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。善现。若时菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨虽行般若波罗蜜多而不见有所行般若波罗蜜多。亦复不见有法能见所行般若波罗蜜多。亦不见有如是不见。虽行静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。而不见有所行静虑乃至布施波罗蜜多。亦复不见有法能见所行静虑乃至布施波罗蜜多。亦不见有如是不见。如是乃至虽修一切智智而不见有所修一切智智。亦复不见有法能见所修一切智智。亦不见有如是不见。亦复不见有法能断一切烦恼习气相续。善现。诸菩萨摩诃萨于一切法。以无所得而为方便。应行般若波罗蜜多。善现。若时菩萨摩诃萨于一切法。以无所得而为方便。修行般若波罗蜜多。是时恶魔生大愁苦。烦冤荼毒如箭入心。譬如有人父母卒丧身心楚痛。恶魔亦尔。于是善现白言。世尊。为一恶魔见诸菩萨摩诃萨众。于一切法以无所得而为方便。修行般若波罗蜜多生大愁苦。烦冤荼毒如箭入心。为遍三千大千世界一切恶魔皆亦如是。佛告善现。遍满三千大千世界一切恶魔皆亦如是。各于本座不能自安。善现。诸菩萨摩诃萨应常安住甚深般若波罗蜜多微妙行住。若菩萨摩诃萨能如是住世间。天人阿素洛等伺求其短终不能得。亦复不能恼乱障碍。是故善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。当勤安住甚深般若波罗蜜多微妙行住。善现。若菩萨摩诃萨能正安住甚深般若波罗蜜多微妙行住。则能修满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多。便能具足修满一切波罗蜜多。具寿善现白言。世尊。云何菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多。便能修满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨无倒修行甚深般若波罗蜜多时。以一切智智相应之心而行布施。复持如是布施功德。与诸有情同共回向一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多修满布施波罗蜜多。若菩萨摩诃萨无倒修行甚深般若波罗蜜多时。以一切智智相应之心而行净戒安忍精进静虑般若。复持如是净戒安忍精进静虑般若功德。与诸有情同共回向一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多修满净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。如是善现。诸菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多。便能修满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多
大般若波罗蜜多经卷第四百五十八
大般若波罗蜜多经卷第四百五十九
三藏法师玄奘奉诏译
第二分相摄品第六十七
尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。摄取净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨以无贪着无悭吝心修行布施。持此布施与诸有情同共回向一切智智。于诸有情住慈身业语业意业离诸罪犯。善现。是为菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多摄取净戒波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨以无贪着无悭吝心修行布施。持此布施与诸有情同共回向一切智智。若有受者余恶有情。非理毁骂嫌害凌辱。菩萨于彼不生变异嗔忿害心身语加报。唯起怜愍慈悲之心。以善爱言惭愧逊谢。善现。是为菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多摄取安忍波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨以无贪着无悭吝心修行布施。持此布施与诸有情同共回向一切智智。设有受者余恶有情非理毁骂嫌害凌辱。菩萨尔时便作是念。诸有造作如是类业。还自感得如是类果。我今不应计彼所作废修自业。复作是念。我应于彼及余有情舍心施心倍更增长无所顾惜。作是念已。发起增上身心精进。常行惠舍。善现。是为菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多摄取精进波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨以无贪着无悭吝心修行布施。持此布施与诸有情同共回向一切智智。于诸受者及余境界心无散乱。不求诸欲三界二乘唯求佛果。善现。是为菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多摄取静虑波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨以无贪着无悭吝心修行布施。持此布施与诸有情同共回向一切智智。观诸受者施者施物皆如幻事。不见此施于诸有情有益有损。达一切法胜义空故。善现。是为菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多摄取般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多摄取布施安忍精进静虑般若波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多。造身语心三种福业。由斯福业离断生命乃至邪见。不求声闻独觉乘等。唯求无上正等菩提。菩萨尔时安住净戒。广行布施。随诸有情所须之物尽皆施与。复持如是布施善根。与诸有情同共回向一切智智。不求声闻独觉等果。善现。是为菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多摄取布施波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多。若诸有情竞来分割菩萨支体各取持去。菩萨于彼不生一念忿恨之心。但作是念。我今获得广大善利。谓舍臭秽危脆之身。得佛清净金刚之身。善现。是为菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多摄取安忍波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多。身心精进恒无间断。着大悲甲发弘誓言。一切有情沉溺可畏暴恶。难出生死苦海。我当拔置不死界中。善现。是为菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多摄取精进波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多。虽入四静虑或四无量四无色定或灭尽定。而不堕声闻独觉等地。亦不证实际。随本愿力。作是念言。一切有情沉溺可畏暴恶。难出生死苦海。我今既住清净尸罗方便引发清净静虑定。当拔置不死界中。善现。是为菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多摄取静虑波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多。不见有法若善若非善。若有记若无记。若有漏若无漏。若世间若出世间。若有为若无为。若堕有数若堕无数。若堕有相若堕无相。唯观诸法不离真如广说乃至不思议界。此真如等亦不可得。由此般若波罗蜜多方便善巧。不堕声闻独觉等地。唯求无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多摄取般若波罗蜜多
具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多摄取布施净戒精进静虑般若波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多。从初发心乃至安坐妙菩提座。于其中间设有种种有情之类。非理毁骂嫌害凌辱。乃至分割支节持去。菩萨尔时都无嗔恨。但作是念。此诸有情深可怜愍。烦恼鬼病扰乱身心不得自在。无依无护贫苦所逼。我当施彼随意所须饮食衣服及余种种财宝资具令无匮乏。复持如是布施善根。以无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多摄取布施波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多。从初发心乃至安坐妙菩提座。于其中间设极为救自命因缘。于诸有情终不损害。乃至不起诸恶邪见。菩萨如是修净戒时。不求声闻独觉等地。复持如是净戒善根。以无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多摄取净戒波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多。发起勇猛增上精进。常作是念。若一有情在一踰缮那外或十或百乃至无量踰缮那外。或在一世界外或十或百乃至无量诸世界外。应可度者我必当往方便教化令其受持。或八学处。或五或十。或具学处。或令安住净观种姓第八预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。或令安住诸菩萨地乃至无上正等菩提尚不辞劳。况为教化无量无数无边有情。皆令获得利益安乐而当懈倦。复持如是精进善根。以无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多摄取精进波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多。摄心不乱离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐入初静虑。广说乃至入灭想受定。是诸定中随所生起心心所法及诸善根一切合集。以无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多摄取静虑波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多。于诸法中住循法观。虽以远离行相。或以寂静行相。或以无尽行相。或以永灭行相观一切法。而于寂静能不作证。乃至能坐妙菩提座。证得无上正等菩提。从此座起转妙*轮。利益安乐诸有情众。复持如是妙慧善根。以无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多摄取般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多摄取布施净戒安忍静虑般若波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。身心精进曾无懈息。求诸善法亦无厌倦。每作是念。我必应得一切智智。不应不得。是菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情常发誓愿。若一有情在一踰缮那外或十或百乃至无量踰缮那外。或在一世界外或十或百乃至无量诸世界外。应可度者我必当往方便教化。或令住声闻乘。或令住独觉乘。或令住无上乘。或令受行十善业道。如是皆以法施财施而充足之方便引摄。复持如是布施善根。以无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多摄取布施波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。从初发心乃至安坐妙菩提座。自离害生命亦劝他离害生命。无倒称扬离害生命法。欢喜赞叹离害生命者。如是乃至自离邪见亦劝他离邪见。无倒称扬离邪见法。欢喜赞叹离邪见者。是菩萨摩诃萨持此净戒波罗蜜多。不求三界及二乘果。以无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多摄取净戒波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。从初发心乃至安坐妙菩提座。于其中间人非人等竞来恼触或复斫刺断割支节随意持去。菩萨尔时不作是念。谁斫刺我谁断割我。谁复持去。但作是念。我今获得广大善利。彼诸有情为益我故。来割截我身分支节。然我本为一切有情而受此身。彼来自取己所有物而成我事。菩萨如是审谛思惟诸法实相而修安忍。持此安忍波罗蜜多。不求声闻独觉等地。以无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多摄取安忍波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多勤修诸定。谓离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐入初静虑。广说乃至入第四静虑。于诸有情起与乐想作意入慈无量。广说乃至入舍无量。于诸色中起厌粗想作意入空无边处定。广说乃至入灭想受定。是菩萨摩诃萨虽修如是静虑无量无色灭定。而不摄取彼异熟果。但随有情应可受化作利乐处而于中生。既生彼已用四摄事而摄取之方便安立。令于布施乃至般若波罗蜜多精勤修学。是菩萨摩诃萨依诸静虑起胜神通。从一佛国往一佛国。亲近供养诸佛世尊。请问甚深诸法性相。精勤引发殊胜善根。持此善根以无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多摄取静虑波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。不见布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多若名若事若性若相。不见四念住乃至八圣道支若名若事若性若相。不见内空乃至无性自性空若名若事若性若相。不见真如乃至不思议界若名若事若性若相。不见苦集灭道圣谛若名若事若性若相。不见四静虑四无量四无色定若名若事若性若相。不见八解脱乃至十遍处若名若事若性若相。不见净观地乃至如来地若名若事若性若相。不见极喜地乃至法云地若名若事若性若相。不见一切陀罗尼门三摩地门若名若事若性若相。不见五眼六神通若名若事若性若相。不见如来十力乃至十八佛不共法若名若事若性若相。不见三十二大士相八十随好若名若事若性若相。不见无忘失法恒住舍性若名若事若性若相。不见一切智道相智一切相智若名若事若性若相。不见预流果乃至独觉菩提若名若事若性若相。不见一切菩萨摩诃萨行若名若事若性若相。不见诸佛无上正等菩提若名若事若性若相。不见一切智智若名若事若性若相。如是乃至不见一切法若名若事若性若相。于诸法中不起想念。无所执着如说能作。复以如是所集善根。以无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多摄取般若波罗蜜多
具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。摄取布施净戒安忍精进般若波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。于诸有情住财法施。谓离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐入初静虑。广说乃至入第四静虑。于诸有情起与乐想作意入慈无量。广说乃至入舍无量。于诸色中起厌粗想作意入空无边处定。广说乃至入灭想受定。是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多以无乱心。为诸有情宣说正法行财法施。是菩萨摩诃萨常自行财法施。亦常劝他行财法施。常无倒称扬行财法施法。常欢喜赞叹行财法施者。持此善根不求声闻独觉等地。但无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多摄取布施波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。受持净戒常不发起贪俱行心。嗔俱行心。痴俱行心。害俱行心。悭俱行心。嫉俱行心。及毁净戒俱行之心。但常发起一切智智俱行作意。复持如是净戒善根。不求声闻独觉等地。但无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多摄取净戒波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。修行安忍。观色如聚沫。观受如浮泡。观想如阳焰。观行如芭蕉。观识如幻事。作是观时。于五取蕴不坚实想恒现在前。复作是念。诸法皆空非我我所。谁能割截。谁受割截。谁能毁骂。谁受毁骂。谁复于中发起嗔恨。色是谁色。受是谁受。想是谁想。行是谁行。识是谁识。如是菩萨安住静虑波罗蜜多。审观法时能具安忍。复持如是所集善根。以无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多摄取安忍波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。发勤精进离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐入初静虑具足住。寻伺寂静住内等净心一趣性无寻无伺定生喜乐入第二静虑具足住。离喜住舍具念正知领身受乐圣者于中能说能舍具念乐住入第三静虑具足住。断乐断苦先喜忧没不苦不乐舍念清净入第四静虑具足住。菩萨如是修一切种静虑解脱等持等至。于中皆能不取其相。发起种种神境智通。能作无边大神变事。或复发起天耳智通。明了清净过人天耳。能如实闻十方世界情非情类种种音声。或复发起他心智通。能如实知十方世界他有情众心心所法。或复发起宿住智通。如实念知十方世界无量有情诸宿住事。或复发起天眼智通。明了清净过人天眼。能如实见十方世界有情无情种种色像乃至业果皆如实知。是菩萨摩诃萨安住此五殊胜神通。从一佛国趣一佛国。亲近供养诸佛世尊。请问如来甚深法义。广植无量微妙善根。成熟有情严净佛土。勤修种种菩萨胜行。持此善根不求声闻独觉等地。但无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多摄取精进波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。观色受想行识不可得。观眼处乃至意处不可得。观色处乃至法处不可得。观眼界乃至意界不可得。观色界乃至法界不可得。观眼识界乃至意识界不可得。观眼触乃至意触不可得。观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受不可得。观地界乃至识界不可得。观因缘乃至增上缘不可得。观无明乃至老死不可得。观布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多不可得。观内空乃至无性自性空不可得。观真如乃至不思议界不可得。观苦集灭道圣谛不可得。观四念住乃至八圣道支不可得。观四静虑四无量四无色定不可得。观八解脱乃至十遍处不可得。观空无相无愿解脱门不可得。观净观地乃至如来地不可得。观极喜地乃至法云地不可得。观一切陀罗尼门三摩地门不可得。观五眼六神通不可得。观如来十力乃至十八佛不共法不可得。观三十二大士相八十随好不可得。观无忘失法恒住舍性不可得。观一切智道相智一切相智不可得。观预流果乃至独觉菩提不可得。观一切菩萨摩诃萨行不可得。观诸佛无上正等菩提不可得。观一切智智不可得。观有为界不可得。观无为界不可得。如是菩萨观一切法不可得故。无作无作故。无造无造故。无生无生故。无灭无灭故。无取无取故。毕竟清净常住无变。所以者何。以一切法若佛出世若不出世。安住法性法界法住。无生无灭常无变异。是菩萨摩诃萨心常无乱。恒时安住一切智智相应作意。如实观察一切法性都无所有。复持如是所集善根。以无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多摄取般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多摄取布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。观一切法空无所有。世尊。云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多观一切法空无所有。善现。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。观内空内空性不可得。外空外空性不可得。内外空内外空性不可得。空空空空性不可得。大空大空性不可得。胜义空胜义空性不可得。有为空有为空性不可得。无为空无为空性不可得。毕竟空毕竟空性不可得。无际空无际空性不可得。散无散空散无散空性不可得。本性空本性空性不可得。自共相空自共相空性不可得。一切法空一切法空性不可得。是菩萨摩诃萨安住如是十四空中。不得色若空若不空。不得受想行识若空若不空。不得眼处乃至意处若空若不空。不得色处乃至法处若空若不空。不得眼界乃至意界若空若不空。不得色界乃至法界若空若不空。不得眼识界乃至意识界若空若不空。不得眼触乃至意触若空若不空。不得眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若空若不空。不得地界乃至识界若空若不空。不得因缘乃至增上缘若空若不空。不得无明乃至老死若空若不空。不得布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多若空若不空。不得内空乃至无性自性空若空若不空。不得真如乃至不思议界若空若不空。不得苦集灭道圣谛若空若不空。不得四念住乃至八圣道支若空若不空。不得四静虑四无量四无色定若空若不空。不得八解脱乃至十遍处若空若不空。不得空无相无愿解脱门若空若不空。不得净观地乃至如来地若空若不空。不得极喜地乃至法云地若空若不空。不得一切陀罗尼门三摩地门若空若不空。不得五眼六神通若空若不空。不得如来十力乃至十八佛不共法若空若不空。不得三十二大士相八十随好若空若不空。不得无忘失法恒住舍性若空若不空。不得一切智道相智一切相智若空若不空。不得预流果乃至独觉菩提若空若不空。不得一切菩萨摩诃萨行若空若不空。不得诸佛无上正等菩提若空若不空。不得一切智智若空若不空。不得有为界若空若不空。不得无为界若空若不空。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。于诸有情所有布施若食若饮及余资具皆观为空。若能施若所施若施福若施果。如是一切亦观为空。菩萨尔时由住空观。贪着悭吝无容得起。所以者何。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。从初发心乃至安坐妙菩提座。如是分别皆不得起。如诸如来应正等觉无时暂起着心悭心。此菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多。着心悭心皆永不起。当知般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨师。能令菩萨摩诃萨众不起一切妄想分别。所行布施皆无染着。是菩萨摩诃萨持此善根。以无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多摄取布施波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多受持净戒。一切声闻独觉等心无容得起。所以者何。是菩萨摩诃萨观诸声闻独觉等地皆不可得。回向彼心亦不可得。回向彼地身语律仪亦不可得。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。从初发心乃至安坐妙菩提座。于其中间自离断生命。亦劝他离断生命。无倒称扬离断生命法。欢喜赞叹离断生命者。如是乃至自离邪见。亦劝他离邪见。无倒称扬离邪见法。欢喜赞叹离邪见者。是菩萨摩诃萨持此净戒所生善根。不求三界及二乘法。但无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多摄取净戒波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多起随顺忍。得此忍已常作是念。一切法中无有一法若起若灭。若生若老。若病若死。若能骂者。若受骂者。若能谤者。若受谤者。若能割截斫刺打缚恼触加害。若所割截斫刺打缚恼触加害。如是一切性相皆空。不应于中妄想分别。是菩萨摩诃萨得此忍故。从初发心乃至安坐妙菩提座。于其中间假使一切有情之类。皆来诃毁诽谤凌辱。以诸刀杖瓦石块等。损害打掷割截斫刺。乃至分解身诸支节。尔时菩萨心无变异。但作是念深可怪哉。诸法性中都无诃毁诽谤凌辱加害等事。而诸有情妄想分别执为实有。发起种种烦恼恶业。现在当来受诸剧苦。是菩萨摩诃萨持此善根。以无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多摄取安忍波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。为诸有情宣说正法。令住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。或令住四念住乃至八圣道支。或令得预流果乃至阿罗汉果。或令得独觉菩提。或令得一切智智。是菩萨摩诃萨虽为此事。而不住有为界亦不住无为界。复持如是所集善根。以无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多摄取精进波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。除佛等持于余一切声闻独觉菩萨等持。皆能自在随意入出。是菩萨摩诃萨安住菩萨自在等持。于八解脱皆能自在顺逆入出。何等为八。一者有色观诸色解脱。二者内无色想观外诸色解脱。三者净胜解身作证解脱。四者超一切色想灭有对想。不思惟种种想。入无边空空无边处解脱。五者超一切空无边处。入无边识识无边处解脱。六者超一切识无边处。入无少所有无所有处解脱。七者超一切无所有处。入非有想非无想非想非非想处解脱。八者超一切非想非非想处。入灭想受定灭想受解脱。是菩萨摩诃萨复能于九次第定。若逆若顺自在入出。何等为九。谓四静虑四无色定灭想受定。是名为九。是菩萨摩诃萨于八解脱九次第定顺逆入出。善成熟已能入师子奋迅等持。云何师子奋迅等持。善现。谓菩萨摩诃萨离欲恶不善法有寻有伺离生喜乐入初静虑。次第乃至超一切非想非非想处。入灭想受定。复从灭想受定起。还入非想非非想处定。次第乃至入初静虑。是为师子奋迅等持。善现。是菩萨摩诃萨于此师子奋迅等持。善成熟已复入菩萨超越等持。云何菩萨超越等持。善现。谓菩萨摩诃萨离欲恶不善法有寻有伺离生喜乐入初静虑。从初静虑起次第乃至入灭想受定。从灭想受定起入初静虑。从初静虑起入灭想受定。从灭想受定起入第二静虑。从第二静虑起入灭想受定。从灭想受定起入第三静虑。从第三静虑起入灭想受定。从灭想受定起入第四静虑。从第四静虑起入灭想受定。从灭想受定起入空无边处定。从空无边处定起入灭想受定。从灭想受定起入识无边处定。从识无边处定起入灭想受定。从灭想受定起入无所有处定。从无所有处定起入灭想受定。从灭想受定起入非想非非想处定。从非想非非想处定起入灭想受定。从灭想受定起复入非想非非想处定。从非想非非想处定起堕不定心。从不定心还入灭想受定。从灭想受定起住不定心。从不定心入非想非非想处定。从非想非非想处定起住不定心。从不定心入无所有处定。从无所有处定起住不定心。从不定心入识无边处定。从识无边处定起住不定心。从不定心入空无边处定。从空无边处定起住不定心。从不定心入第四静虑。从第四静虑起住不定心。从不定心入第三静虑。从第三静虑起住不定心。从不定心入第二静虑。从第二静虑起住不定心。从不定心入初静虑。从初静虑起住不定心。是为菩萨超越等持。若菩萨摩诃萨安住如是超越等持。得一切法平等实性。复持如是所集善根。以无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多摄取静虑波罗蜜多(ityuktabhāvanāmārga?.)
大般若波罗蜜多经卷第四百五十九
大般若波罗蜜多经卷第四百六十
三藏法师玄奘奉诏译
第二分巧便品第六十八之一
尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨成就如是巧便力者。发菩提心已经几时。佛告善现。是菩萨摩诃萨发菩提心。已经无数百千俱胝那庾多劫。具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨成就如是巧便力者。已曾亲近供养几佛。佛告善现。是菩萨摩诃萨已曾亲近供养殑伽沙等诸佛。具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨成就如是巧便力者。已植何等殊胜善根。佛告善现。是菩萨摩诃萨发心已来。无有布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多所引善根而不圆满精勤修学。由此因缘成就如是巧方便力。具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨成就如是巧便力者。甚为希有。佛告善现。如是如是如汝所说。是菩萨摩诃萨甚为希有。善现当知。如日月轮周行照触四大洲界作诸事业。其中所有若情非情。随彼光明势力而转各成己事。如是般若波罗蜜多照触余五波罗蜜多作诸事业。布施等五波罗蜜多。随顺般若波罗蜜多势力而转各成己事。善现当知。如转轮王。若无七宝不名轮王。要有七宝乃名轮王。布施等五波罗蜜多亦复如是。若离般若波罗蜜多不得名为波罗蜜多。不离般若波罗蜜多乃得名为波罗蜜多。善现当知。如有女人端严巨富。若无强夫所守护者。易为恶人之所凌辱。若有强夫所守护者。不为恶人之所凌辱。布施等五波罗蜜多亦复如是。若无般若波罗蜜多力所摄护。易为天魔及彼眷属之所沮坏。若有般若波罗蜜多力所摄护。一切天魔及彼眷属不能沮坏。善现当知。如勇军将妙闲兵法。善备种种坚固铠仗。邻国怨敌所不能害。布施等五波罗蜜多亦复如是。不离般若波罗蜜多。天魔眷属增上慢人乃至菩萨旃茶罗等皆不能坏。善现当知。如赡部洲诸小王等随时朝侍转轮圣王。依彼轮王得至胜处。布施等五波罗蜜多亦复如是。随助般若波罗蜜多。由彼势力所引导故。疾能证得一切智智。善现当知。如赡部洲东方诸水。无不皆趣殑伽大河。随殑伽河流入大海。布施等五波罗蜜多亦复如是。无不皆为甚深般若波罗蜜多之所摄引。乃能证得一切智智。善现当知。如人右手能作众事。如是般若波罗蜜多能引一切殊胜善法。善现当知。如人左手所作不便。如是前五波罗蜜多不能引生诸胜善法。善现当知。譬如众流随其大小。若入大海同得碱名。如是前五波罗蜜多要入般若波罗蜜多。乃得名为能到彼岸。善现当知。如转轮王欲有所趣。四军导从轮宝居先。王及四军念欲饮食轮即为住。既饮食已王念欲行轮即前去。其轮去住随王意欲。至所趣方不复前去。如是前五波罗蜜多与诸善法。欲趣无上正等菩提。要因般若波罗蜜多以为前导。进止俱随不相舍离。若至无上正等菩提更不前进。善现当知。如转轮王欲有所至。四军七宝前后导从。尔时轮宝虽最居先。而不分别前后之相。如是前五波罗蜜多与诸善法。欲趣无上正等菩提。必以般若波罗蜜多为其前导。然此般若波罗蜜多不作是念。我于前五波罗蜜多。最为前导彼随从我。布施等五波罗蜜多不作是念。甚深般若波罗蜜多居我等先我随从彼。所以者何。如是六种波罗蜜多。及一切法自性皆钝无所能为。无有主宰虚妄不实。空无所有不自在相。譬如阳焰光影水月幻事梦等。其中都无分别作用真实自体
尔时具寿善现复白佛言。世尊。若一切法自性皆空无实相用。诸菩萨摩诃萨云何修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。求证无上正等菩提。佛告善现。诸菩萨摩诃萨于此六种波罗蜜多。正修行时常作是念。世间有情心恒颠倒。沉溺生死不能自脱。我若不修巧便胜行。不能拔济彼生死苦。我当为彼诸有情类。勤修布施乃至般若波罗蜜多巧便胜行。趣证无上正等菩提。脱诸有情生死大苦。是菩萨摩诃萨作此念已。为诸有情舍施内外一切所有。既舍施已复作是念。我于内外都无所舍。所以者何。此内外物空无自性。不可舍施非唯属我。是菩萨摩诃萨由此观察。修行布施波罗蜜多疾得圆满。速证无上正等菩提。是菩萨摩诃萨为脱有情生死苦故终不犯戒。所以者何。是菩萨摩诃萨常作此念。我为解脱一切有情生死苦故。求趣无上正等菩提。决定不应断众生命乃至邪见。亦定不应求妙欲境求天富乐求作帝释魔梵王等。亦定不应求声闻地或独觉地唯自解脱。是菩萨摩诃萨由此观察修行净戒波罗蜜多疾得圆满。速证无上正等菩提。是菩萨摩诃萨为脱有情生死苦故。终不发起忿恚等心。假使恒遭毁谤凌辱辛楚呵责痛彻心髓。终不发起一念嗔恨。设复恒遭刀杖瓦石杖块等物。捶打其身割截斫刺分解支节。亦不发起一念恶心。所以者何。是菩萨摩诃萨观察一切。声如谷响色如聚沫。不应于中妄起嗔恨坏诸善品。是菩萨摩诃萨由此观察。修行安忍波罗蜜多疾得圆满。速证无上正等菩提。是菩萨摩诃萨为脱有情生死苦故。勤求一切殊胜善法。乃至无上正等菩提。于其中间常无懈怠。所以者何。是菩萨摩诃萨恒作是念。我若懈怠不能济拔一切有情令其远离生死大苦。亦不能得一切智智。是菩萨摩诃萨由此观察。修行精进波罗蜜多疾得圆满。速证无上正等菩提。是菩萨摩诃萨为脱有情生死苦故。修诸胜定乃至无上正等菩提。终不发起贪嗔痴等俱行乱心。所以者何。是菩萨摩诃萨常作此念。我若发起贪嗔痴等俱行乱心。则不能成利乐他事。亦不能证所求佛果。是菩萨摩诃萨由此观察。修行静虑波罗蜜多疾得圆满。速证无上正等菩提。是菩萨摩诃萨为脱有情生死苦故。不离般若波罗蜜多。乃至无上正等菩提。常勤修学世出世间微妙胜慧。所以者何。是菩萨摩诃萨恒作是念。若离般若波罗蜜多。于诸有情不能成熟。亦不能得一切智智。是菩萨摩诃萨由此观察。修行般若波罗蜜多疾得圆满。速证无上正等菩提。善现。由此因缘虽一切法无实相用自性皆空。而诸菩萨摩诃萨众。勤修六种波罗蜜多常无懈倦。求证无上正等菩提
尔时具寿善现复白佛言。世尊。若一切种波罗蜜多性无差别。皆是般若波罗蜜多所摄受故。皆由般若波罗蜜多修成满故。应合为一波罗蜜多。所谓般若波罗蜜多。云何可说般若波罗蜜多。于五波罗蜜多为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。佛告善现。如是如是如汝所说。如是六种波罗蜜多性无差别。皆是般若波罗蜜多所摄持故。若无般若波罗蜜多。布施等五不得名为波罗蜜多。要依般若波罗蜜多。布施等五乃得名为波罗蜜多。是故前五波罗蜜多。摄在般若波罗蜜多。由此唯一波罗蜜多。所谓般若波罗蜜多。是故一切波罗蜜多性无差别。善现当知。如有情类虽有种种色身差别。若有亲近妙高山王咸同一色。如是前五波罗蜜多。虽有种种品类差别。而为般若波罗蜜多所摄受故。皆由般若波罗蜜多修成满故。皆入般若波罗蜜多。不可施设差别名性。又布施等波罗蜜多依止般若波罗蜜多。方得趣入一切智智。乃得名为到彼岸者。是故六种波罗蜜多皆同一味性无差别。不可施设此是布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。所以者何。如是六种波罗蜜多皆同趣入一切智智。能到彼岸性无差别。由是因缘布施等六不可施设名性有异。具寿善现复白佛言。波罗蜜多及一切法。若随实义皆无此彼胜劣差别。何缘故说般若波罗蜜多于五波罗蜜多。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。佛告善现。如是如是如汝所说。若随实义波罗蜜多及一切法。皆无此彼胜劣差别。但依世俗言说作用。说有此彼胜劣差别施设。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。为欲度脱诸有情类世俗作用生老病死。然诸有情生老病死。皆非实有但假施设。所以者何。有情无故当知诸法亦无所有。甚深般若波罗蜜多。达一切法都无所有。能拔有情世俗作用生老病死。由斯故说般若波罗蜜多于五波罗蜜多。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。善现当知。如转轮王所有女宝。于人中女为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。如是般若波罗蜜多于布施等波罗蜜多。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。具寿善现复白佛言。世尊。何缘数数赞说甚深般若波罗蜜多。于布施等波罗蜜多。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。佛告善现。由此般若波罗蜜多。以无所得而为方便。普能摄取一切善法。和合趣入一切智智。安住不动故。我数数赞说般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。甚深般若波罗蜜多于诸善法有取舍不。佛言不也。甚深般若波罗蜜多。于法都无若取若舍。何以故。以一切法皆不可取不可舍故。具寿善现复白佛言。甚深般若波罗蜜多。于何等法无取无舍。佛告善现。甚深般若波罗蜜多。于色无取无舍。于受想行识无取无舍。于眼处乃至意处无取无舍。于色处乃至法处无取无舍。于眼界乃至意界无取无舍。于色界乃至法界无取无舍。于眼识界乃至意识界无取无舍。于眼触乃至意触无取无舍。于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无取无舍。于地界乃至识界无取无舍。于因缘乃至增上缘无取无舍。于无明乃至老死无取无舍。于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无取无舍。于内空乃至无性自性空无取无舍。于真如乃至不思议界无取无舍。于苦集灭道圣谛无取无舍。于四念住乃至八圣道支无取无舍。于四静虑四无量四无色定无取无舍。于八解脱乃至十遍处无取无舍。于空无相无愿解脱门无取无舍。于净观地乃至如来地无取无舍。于极喜地乃至法云地无取无舍。于一切陀罗尼门三摩地门无取无舍。于五眼六神通无取无舍。于如来十力乃至十八佛不共法无取无舍。于三十二大士相八十随好无取无舍。于无忘失法恒住舍性无取无舍。于一切智道相智一切相智无取无舍。于预流果乃至独觉菩提无取无舍。于一切菩萨摩诃萨行无取无舍。于诸佛无上正等菩提无取无舍。于一切智智无取无舍。具寿善现复白佛言。甚深般若波罗蜜多。云何于色无取无舍。乃至于一切智智无取无舍。佛告善现。甚深般若波罗蜜多不思惟色。是故于色无取无舍。乃至不思惟一切智智。是故于一切智智无取无舍。具寿善现复白佛言。云何般若波罗蜜多。不思惟色。乃至不思惟一切智智。佛告善现。由此般若波罗蜜多于色不思惟。一切相亦不思惟一切所缘。是故不思惟色。乃至于一切智智不思惟。一切相亦不思惟一切所缘。是故不思惟一切智智。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨不思惟色。乃至不思惟一切智智。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何证得所求无上正等菩提。佛告善现。若时菩萨摩诃萨不思惟色。乃至不思惟一切智智。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故。便能证得所求无上正等菩提。何以故。善现。诸菩萨摩诃萨。要不思惟色。乃至不思惟一切智智。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。具寿善现复白佛言。何缘菩萨摩诃萨。要不思惟色。乃至不思惟一切智智。方能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。佛告善现。诸菩萨摩诃萨。若思惟色乃至思惟一切智智则有所得。有所得故便着欲界色无色界。若着欲界色无色界。不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟色。乃至不思惟一切智智便无所得。无所得故则不着欲界色无色界。若不着欲界色无色界乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。是故善现。若菩萨摩诃萨。欲得具足修诸菩萨摩诃萨行。欲疾证得所求无上正等菩提。当勤修学甚深般若波罗蜜多。不应思惟执着诸法。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多当于何住。佛告善现。若菩萨摩诃萨。精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住色。乃至不应住一切智智。具寿善现复白佛言。何缘菩萨摩诃萨。精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住色乃至不应住一切智智。佛告善现。若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。于一切法无执着故。不应住色乃至不应住一切智智。何以故。善现。是菩萨摩诃萨。不见有法可于其中而起执着及可安住。善现。如是菩萨摩诃萨以无所著及无安住而为方便。精勤修学甚深般若波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨作如是念。若能如是无所执着无所安住。精进修行甚深般若波罗蜜多。是修般若波罗蜜多。是行般若波罗蜜多。我能如是无所执着修深般若波罗蜜多。我能如是无所执着行深般若波罗蜜多。是行般若波罗蜜多。善现。是菩萨摩诃萨。由如是念取相执着。远离般若波罗蜜多。若远离般若波罗蜜多则远离静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。亦远离内空乃至无性自性空。亦远离真如乃至不思议界。亦远离苦集灭道圣谛。亦远离四念住乃至八圣道支。亦远离四静虑四无量四无色定。亦远离八解脱乃至十遍处。亦远离空无相无愿解脱门。亦远离极喜地乃至法云地。亦远离一切陀罗尼门三摩地门。亦远离五眼六神通。亦远离如来十力乃至十八佛不共法。亦远离无忘失法恒住舍性。亦远离一切智道相智一切相智。亦远离一切菩萨摩诃萨行。亦远离诸佛无上正等菩提。亦远离一切智智。所以者何。甚深般若波罗蜜多。于一切法无所执着。非深般若波罗蜜多有执著者及执着性。何以故。甚深般若波罗蜜多都无自性。可于诸法有所执着。是故善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时起如是想。此是般若波罗蜜多。我行般若波罗蜜多。则菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于一切法及深般若波罗蜜多皆无执着。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时起如是想。此是般若波罗蜜多。我行般若波罗蜜多。则是遍行诸法实相。是菩萨摩诃萨由起此想。便退般若波罗蜜多。若退般若波罗蜜多。则退一切殊胜白法。何以故。甚深般若波罗蜜多。是一切种白法根本。若退般若波罗蜜多。则为退失一切白法。复次善现。若菩萨摩诃萨作如是念。甚深般若波罗蜜多。摄受布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多。乃至摄受一切智智。是菩萨摩诃萨。退失般若波罗蜜多。若退失般若波罗蜜多。则不能摄受布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多。乃至不能摄受一切智智。何以故。善现。非离般若波罗蜜多。能遍摄受菩提分法。及能证得一切智智。复次善现。若菩萨摩诃萨作如是念。安住般若波罗蜜多。便于无上正等菩提定得受记。是菩萨摩诃萨。则退失般若波罗蜜多。若退失般若波罗蜜多。则于无上正等菩提不得受记。何以故。善现。非离般若波罗蜜多可于无上正等菩提得受记故。复次善现。若菩萨摩诃萨作如是念。安住般若波罗蜜多。则能引发布施波罗蜜多乃至静虑波罗蜜多。如是乃至能引发大慈大悲大喜大舍。是菩萨摩诃萨则退失般若波罗蜜多。若退失般若波罗蜜多。则不能引发布施波罗蜜多乃至静虑波罗蜜多。如是乃至不能引发大慈大悲大喜大舍。何以故。善现。非离般若波罗蜜多。而能引发安住胜法。复次善现。若菩萨摩诃萨作如是念。佛知诸法无摄受相。自证无上正等菩提。得菩提已为诸有情。宣说开示诸法实相。是菩萨摩诃萨则为退失甚深般若波罗蜜多。何以故。善现。如来于法无知无觉无说无示。所以者何。诸法实性不可知觉不可施设。云何得有知觉说示一切法者。若言实有知觉说示一切法者无有是处
尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。云何当得远离如是种种过失。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多作如是念。一切法无所有不可取。若法无所有不可取则无有能现等觉者。亦无有能宣说开示。若如是行是行般若波罗蜜多离诸过失。若菩萨摩诃萨着无所有不可取法。则离般若波罗蜜多。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多。于一切法无所执着无所摄受。若于诸法有所执著有所摄受则离般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。般若波罗蜜多。于般若波罗蜜多。为远离为不远离。乃至布施波罗蜜多。于布施波罗蜜多。为远离为不远离。如是乃至一切智智于一切智智。为远离为不远离。世尊。若般若波罗蜜多。于般若波罗蜜多。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨能无执着引发般若波罗蜜多。乃至若布施波罗蜜多。于布施波罗蜜多。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨能无执着引发布施波罗蜜多。如是乃至若一切智智于一切智智。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨能无执着引发一切智智。佛告善现。般若波罗蜜多。于般若波罗蜜多。非远离非不远离。乃至一切智智。于一切智智。非远离非不远离。是故菩萨摩诃萨能无执着引发般若波罗蜜多。乃至引发一切智智。何以故。善现。非即自性。非离自性。而能安住引发自性。复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多不执着色。谓此是色此色属彼。亦不执着受想行识。谓此是受想行识此受想行识属彼。如是乃至不执着一切智智。谓此是一切智智此一切智智属彼。善现。是菩萨摩诃萨。于如是一切法无执着故。便能引发般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。乃至能引发一切智智。何以故。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于诸法中有所执着。谓此是法此法属彼。则不能随意引发安住胜妙功德。复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观色若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。亦不观受想行识若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。乃至不观一切智智若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。是菩萨摩诃萨于如是一切法不观察故。便能引发般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。如是乃至能引发一切智智。何以故。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于诸法中有所观察若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。则不能随意引发安住胜妙功德。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。则为修行静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。亦为安住内空乃至无性自性空。亦为安住真如乃至不思议界。亦为安住苦集灭道圣谛。亦为修行四念住乃至八圣道支。亦为修行四静虑四无量四无色定。亦为修行八解脱乃至十遍处。亦为修行空无相无愿解脱门。亦为修行菩萨十地。亦为修行一切陀罗尼门。三摩地门。亦为修行五眼六神通。亦为修行如来十力乃至十八佛不共法。亦为修行无忘失法恒住舍性。亦为修行一切智道相智一切相智。亦为修行一切菩萨摩诃萨行。亦为修行诸佛无上正等菩提。亦为修行一切智智。复次善现。甚深般若波罗蜜多随所行处。所有一切波罗蜜多。及余一切菩提分法。皆悉随行甚深般若波罗蜜多。随所至处所有一切波罗蜜多。及余一切菩提分法皆悉随至。善现。如转轮王随所行处四种勇军皆悉随行。如转轮王随所至处四种勇军皆悉随至。甚深般若波罗蜜多亦复如是。随有所行及有所至。所有一切波罗蜜多及余一切菩提分法皆悉随行。究竟至于一切智智。善现。如善御者驾四马车。令避险路行于正道。随本意欲能往所至。甚深般若波罗蜜多亦复如是。善御一切波罗蜜多及余一切菩提分法。令避生死涅槃险路。行于自利利他正道。至本所求一切智智。具寿善现白言。世尊。诸菩萨摩诃萨云何为道。云何非道。佛告善现。诸异生道若声闻道若独觉道非诸菩萨摩诃萨道。依此不能往一切智智故。甚深般若波罗蜜多所引六种波罗蜜多。是诸菩萨摩诃萨道。依此定能往一切智智故。具寿善现复白佛言。甚深般若波罗蜜多出现世间能办大事。所谓示现诸菩萨摩诃萨道非道相。令诸菩萨摩诃萨众知是道是非道。疾能证得一切智智。佛告善现。如是如是如汝所说。甚深般若波罗蜜多出现世间能办大事。所谓示现诸菩萨摩诃萨道非道相。令诸菩萨摩诃萨众知是道是非道。疾能证得一切智智。复次善现。甚深般若波罗蜜多。出现世间能办大事。所谓度脱无量无数无边有情令得殊胜利益安乐。善现当知。甚深般若波罗蜜多。虽作无边利乐他事。而于此事无所取着。复次善现。甚深般若波罗蜜多。虽能示现色所作事。而于此事无所取着。虽能示现受想行识所作事。而于此事无所取着。如是乃至虽能示现一切智智所作事。而于此事无所取着。虽能示现声闻独觉所作事。而于此事无所取着。善现。甚深般若波罗蜜多。虽能引导一切菩萨摩诃萨众。令趣无上正等菩提。远离声闻独觉等地。而于诸法无生无灭。以法住性为定量故。具寿善现复白佛言。若甚深般若波罗蜜多。于一切法无生无灭。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为诸有情应行布施。应持净戒应起安忍。应勤精进。应住静虑。应修般若。佛告善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。缘一切智智为诸有情应行布施。应持净戒应起安忍。应勤精进应住静虑。应修般若善现。是菩萨摩诃萨持此善根。与诸有情同共回向一切智智。如是回向一切智智。则修六种波罗蜜多速得圆满。亦修菩萨慈悲喜舍速得圆满。乃至安坐妙菩提座。常不远离如是六种波罗蜜多。若不远离如是六种波罗蜜多。则不远离一切智智。是故善现。若菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智。当勤精进修学六种波罗蜜多。当勤精进修行六种波罗蜜多。若菩萨摩诃萨当勤精进修学修行如是六种波罗蜜多。一切善根速得圆满。疾能证得一切智智。是故善现。诸菩萨摩诃萨应与六种波罗蜜多。常共相应勿相舍离。具寿善现白言。世尊。云何菩萨摩诃萨。能与六种波罗蜜多。常共相应不相舍离。佛告善现。若菩萨摩诃萨。如实观色非相应非不相应。如实观受想行识非相应非不相应。乃至如实观一切智智非相应非不相应。是菩萨摩诃萨。能与六种波罗蜜多。常共相应不相舍离。复次善现。若菩萨摩诃萨恒作是念。我不应住色。亦不应住非色。我不应住受想行识。亦不应住非受想行识。乃至我不应住一切智智。亦不应住非一切智智。何以故。色非能住非所住。受想行识亦非能住非所住。如是乃至一切智智非能住非所住故。善现。是菩萨摩诃萨。能与六种波罗蜜多。常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨。能以如是无住方便修行六种波罗蜜多。是菩萨摩诃萨疾能证得一切智智。善现。譬如有人欲食庵没罗果。或半娜娑果。先取其子于良美田而种植之。随时溉灌守护营理渐次生长芽茎枝叶。时节和合便有华果。果成熟已取而食之。如是善现。若菩萨摩诃萨。欲得无上正等菩提。先学六种波罗蜜多。复于有情。或以布施。或以爱语。或以利行。或以同事。而摄受之。既摄受已教令安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。既安住已解脱一切生老病死。证得常住毕竟安乐。菩萨如是。当得无上正等菩提。转妙*轮度无量众。是故善现。若菩萨摩诃萨。欲于诸法不藉他缘而自悟解。欲能成熟一切有情。欲于佛土能善严净。欲疾安坐妙菩提座。欲能降伏一切魔军。欲疾证得一切智智。欲转*轮脱有情众生老病死证得常住毕竟安乐。应学六种波罗蜜多。以四摄事方便摄受诸有情众。既摄受已应令安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。菩萨如是勤修学时。应于般若波罗蜜多常勤修学
大般若波罗蜜多经卷第四百六十
大般若波罗蜜多经卷第四百六十一
三藏法师玄奘奉诏译
第二分巧便品第六十八之二
尔时具寿善现复白佛言。世尊。佛说菩萨摩诃萨应于般若波罗蜜多常勤修学耶。佛告善现。如是如是。我说菩萨摩诃萨应于般若波罗蜜多常勤修学。善现。若菩萨摩诃萨欲于诸法得大自在。当学般若波罗蜜多。所以者何。甚深般若波罗蜜多具大势力。令诸菩萨摩诃萨众于一切法得自在故。善现当知。甚深般若波罗蜜多是诸善法所趣向门。譬如大海是一切水所趣向门。是故善现。若声闻乘补特伽罗。若独觉乘补特伽罗。若菩萨乘补特伽罗。皆应于此甚深般若波罗蜜多常勤修学。善现。诸菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修学时。应于布施波罗蜜多乃至静虑波罗蜜多亦常修学。应于内空乃至无性自性空亦常安住。应于真如乃至不思议界亦常安住。应于苦集灭道圣谛亦常安住。应于四念住乃至八圣道支亦常修学。应于四静虑四无量四无色定亦常修学。应于八解脱乃至十遍处亦常修学。应于空无相无愿解脱门亦常修学。应于菩萨摩诃萨地亦常修学。应于一切陀罗尼门三摩地门亦常修学。应于五眼六神通亦常修学。应于如来十力乃至十八佛不共法亦常修学。应于无忘失法恒住舍性亦常修学。应于一切智道相智一切相智亦常修学。应于一切菩萨摩诃萨行亦常修学。应于诸佛无上正等菩提亦常修学。应于一切智智亦常修学。善现。如善射人甲胄坚固弓箭如意不惧怨敌。诸菩萨摩诃萨亦复如是。摄受般若波罗蜜多方便善巧备诸功德。一切魔军外道异论所不能屈。是故善现。若菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智。应勤修学甚深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常勤修学。便为十方无量无数无边世界诸佛世尊常共护念。具寿善现白言。世尊。云何菩萨摩诃萨常勤修学甚深般若波罗蜜多。便为十方无量无数无边世界诸佛世尊常共护念
佛告善现。若菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常勤修学。则能修行布施波罗蜜多。乃至修行一切智智。由此十方无量无数无边世界诸佛世尊常共护念。具寿善现复白佛言。是菩萨摩诃萨云何修行布施波罗蜜多。乃至修行一切智智。便为十方无量无数无边世界诸佛世尊常共护念。佛告善现。是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时观布施波罗蜜多不可得。乃至修行一切智智时观一切智智不可得故。为十方无量无数无边世界诸佛世尊常共护念。复次善现如是十方无量无数无边世界诸佛世尊。如色不可得故常共护念是菩萨摩诃萨。如受想行识不可得故常共护念是菩萨摩诃萨。乃至如一切智智不可得故常共护念是菩萨摩诃萨。复次善现。如是十方无量无数无边世界诸佛世尊不以色故常共护念是菩萨摩诃萨。不以受想行识故常共护念是菩萨摩诃萨。乃至不以一切智智故常共护念是菩萨摩诃萨。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨虽多处学而无所学。佛告善现。如是如是。诸菩萨摩诃萨虽多处学而无所学。所以者何。实无有法可令菩萨摩诃萨众于中修学。具寿善现复白佛言。世尊。为诸菩萨摩诃萨或略或广宣说六种波罗蜜多相应之法。若菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智。于此六种波罗蜜多相应法教。若略若广皆应听闻受持读诵究竟通利。既通利已如理思惟。既思惟已审正观察。正观察已令心心所于所缘相皆不复转。佛告善现。如是如是如汝所说。复次善现。诸菩萨摩诃萨于佛世尊所说六种波罗蜜多相应法教。若略若广勤修学时。应于诸法如实了知略广之相。具寿善现白言。世尊。云何菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。佛告善现。若菩萨摩诃萨如实了知色真如相受想行识真如相。如实了知眼处真如相乃至意处真如相。如实了知色处真如相乃至法处真如相。如实了知眼界真如相乃至意界真如相。如实了知色界真如相乃至法界真如相。如实了知眼识界真如相乃至意识界真如相。如实了知眼触真如相乃至意触真如相。如实了知眼触为缘所生诸受真如相乃至意触为缘所生诸受真如相。如实了知地界真如相乃至识界真如相。如实了知因缘真如相乃至增上缘真如相。如实了知无明真如相乃至老死真如相。如实了知布施波罗蜜多真如相乃至般若波罗蜜多真如相。如实了知内空真如相乃至无性自性空真如相。如实了知苦圣谛真如相集灭道圣谛真如相。如实了知四念住真如相乃至八圣道支真如相。如实了知四静虑真如相四无量四无色定真如相。如实了知八解脱真如相乃至十遍处真如相。如实了知空解脱门真如相无相无愿解脱门真如相。如实了知净观地真如相乃至如来地真如相。如实了知极喜地真如相乃至法云地真如相。如实了知一切陀罗尼门真如相一切三摩地门真如相。如实了知五眼真如相六神通真如相。如实了知如来十力真如相乃至十八佛不共法真如相。如实了知三十二大士相真如相八十随好真如相。如实了知无忘失法真如相恒住舍性真如相。如实了知一切智真如相道相智一切相智真如相。如实了知预流果真如相乃至独觉菩提真如相。如实了知一切菩萨摩诃萨行真如相诸佛无上正等菩提真如相。如实了知一切智智真如相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。具寿善现白言。世尊。云何色真如相受想行识真如相。乃至云何一切智智真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。佛告善现。色真如无生无灭亦无住异而可施设。是名色真如相。受想行识真如无生无灭亦无住异而可施设。是名受想行识真如相。乃至一切智智真如无生无灭亦无住异而可施设。是名一切智智真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。复次善现。若菩萨摩诃萨如实了知色实际相受想行识实际相。乃至如实了知一切智智实际相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。具寿善现白言。世尊。云何色实际相受想行识实际相。乃至云何一切智智实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。佛告善现。无色际。是名色实际相。无受想行识际。是名受想行识实际相。乃至无一切智智际。是名一切智智实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。复次善现。若菩萨摩诃萨如实了知色法界相受想行识法界相。乃至如实了知一切智智法界相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。具寿善现白言。世尊。云何色法界相受想行识法界相。乃至云何一切智智法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。佛告善现。色如虚空无障无碍无生无灭无断无续而可施设。是名色法界相。受想行识如虚空无障无碍无生无灭无断无续而可施设。是名受想行识法界相。乃至一切智智如虚空无障无碍无生无灭无断无续而可施设。是名一切智智法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。具寿善现白言。世尊。诸菩萨摩诃萨复云何应知一切法略广之相佛告善现。若菩萨摩诃萨如实了知一切法不合不散。是菩萨摩诃萨应如是知一切法略广之相。具寿善现白言。世尊。何等一切法不合不散。佛告善现。色不合不散。受想行识不合不散。眼处乃至意处不合不散。色处乃至法处不合不散。眼界乃至意界不合不散。色界乃至法界不合不散。眼识界乃至意识界不合不散。眼触乃至意触不合不散。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受不合不散。地界乃至识界不合不散。因缘乃至增上缘不合不散。无明乃至老死不合不散。贪欲嗔恚愚痴不合不散。欲界色界无色界不合不散。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多不合不散。内空乃至无性自性空不合不散。真如乃至不思议界不合不散。苦集灭道圣谛不合不散。四念住乃至八圣道支不合不散。四静虑四无量四无色定不合不散。八解脱乃至十遍处不合不散。空无相无愿解脱门不合不散。净观地乃至如来地不合不散。极喜地乃至法云地不合不散。一切陀罗尼门三摩地门不合不散。五眼六神通不合不散。如来十力乃至十八佛不共法不合不散。三十二大士相八十随好不合不散。无忘失法恒住舍性不合不散。一切智道相智一切相智不合不散。预流果乃至独觉菩提不合不散。一切菩萨摩诃萨行不合不散。诸佛无上正等菩提不合不散。一切智智不合不散。有为界不合不散。无为界不合不散。所以者何。如是诸法皆无自性。若无自性则无所有。若无所有则不可说有合有散。诸菩萨摩诃萨于一切法如是了知。则能了知略广之相。具寿善现白言。世尊。如是名为略摄一切波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨若于中学能多所作。世尊。如是略摄波罗蜜多初修业菩萨摩诃萨。于中应常修学。乃至住第十地菩萨摩诃萨。亦于中应常修学。世尊。若菩萨摩诃萨学此略摄波罗蜜多。于一切法能如实知略广之相。佛告善现。如是如是如汝所说。善现当知。如是略摄波罗蜜多法门。诸菩萨摩诃萨利根者能入。钝根者不能入。等引根者能入。非等引根者不能入。勤精进者能入。不勤精进者不能入。具正念者能入。不具正念者不能入。具妙慧者能入。具恶慧者不能入。善现。若菩萨摩诃萨。欲住不退转地。当勤方便入此法门。若菩萨摩诃萨乃至欲住第十地。当勤方便入此法门。若菩萨摩诃萨。乃至欲得一切智智当勤方便入此法门。善现。若菩萨摩诃萨如此般若波罗蜜多所说而学。是菩萨摩诃萨则能随学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦能随学内空乃至无性自性空。亦能随学真如乃至不思议界。亦能随学苦集灭道圣谛。亦能随学四念住乃至八圣道支。亦能随学四静虑四无量四无色定。亦能随学八解脱乃至十遍处。亦能随学空无相无愿解脱门。亦能随学诸菩萨地。亦能随学一切陀罗尼门三摩地门。亦能随学五眼六神通。亦能随学如来十力乃至十八佛不共法。亦能随学无忘失法恒住舍性。亦能随学一切智道相智一切相智。亦能随学一切菩萨摩诃萨行。亦能随学诸佛无上正等菩提。亦能随学一切智智。善现。若菩萨摩诃萨。如如依止甚深般若波罗蜜多所说而学。是菩萨摩诃萨如是如是。转近所求一切智智。善现。若菩萨摩诃萨如此般若波罗蜜多所说而学。是菩萨摩诃萨所有业障及诸魔事随起即灭。是故善现。若菩萨摩诃萨欲疾灭除一切业障及诸魔事。欲正摄受巧方便力。当学般若波罗蜜多
复次善现。若时菩萨摩诃萨行此般若波罗蜜多。修此般若波罗蜜多。习此般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨便为十方无量无数无边世界诸佛世尊现说法者常共护念。所以者何。善现。过去未来现在诸佛无不皆从甚深般若波罗蜜多而出现故。是故善现。若菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多当作是念。过去未来现在诸佛所证得法。我亦当得如是。善现。诸菩萨摩诃萨应勤修学甚深般若波罗蜜多。若勤修学甚深般若波罗蜜多。疾能证得一切智智。是故善现。诸菩萨摩诃萨。常应不舍甚深般若波罗蜜多相应作意修行般若波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多。如实修行经弹指顷。所获福聚其量甚多。假使有人教化三千大千世界一切有情。皆令安住布施净戒安忍精进静虑般若。或令安住解脱及解脱智见。或令安住预流果乃至独觉菩提。是人虽得无量福聚。而犹不及如实修行甚深般若波罗蜜多经弹指顷所获福聚。何以故。善现。如是般若波罗蜜多。能生一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。能生一切解脱及解脱智见。能生一切预流果乃至独觉菩提。现在十方无量无数无边世界诸佛世尊。无不皆由甚深般若波罗蜜多而得出现。过去未来诸佛亦尔。复次善现。若菩萨摩诃萨。能不远离甚深般若波罗蜜多相应作意修行般若波罗蜜多。经须臾顷。或经半日或经一日。或经半月或经一月。或经一时或经一岁。或经百岁若复过此。是菩萨摩诃萨所获福聚其量甚多。胜教十方各如殑伽沙等世界一切有情。皆令安住布施净戒安忍精进静虑般若。或令安住解脱及解脱智见。或令安住预流果乃至独觉菩提所获功德。所以者何。由此般若波罗蜜多。出生过去未来现在诸佛世尊。为诸有情如实施设布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。如实施设解脱及解脱智见。如实施设预流果乃至独觉菩提。如实施设诸佛无上正等菩提故。此福聚胜过于彼。复次善现。若菩萨摩诃萨。如深般若波罗蜜多所说而住。当知是菩萨摩诃萨不复退转。常为诸佛之所护念。成就最胜方便善巧。已曾亲近供养无量百千俱胝那庾多佛。于诸佛所已种无量微妙善根。已为无量真善知识之所摄受。已久修习布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。已久安住内空乃至无性自性空。已久安住真如乃至不思议界。已久安住苦集灭道圣谛。已久修习四念住乃至八圣道支。已久修习四静虑四无量四无色定。已久修习八解脱乃至十遍处。已久修习空无相无愿解脱门。已久修习诸菩萨地。已久修习一切陀罗尼门三摩地门。已久修习五眼六神通。已久修习如来十力乃至十八佛不共法。已久修习一切智道相智一切相智。已久修习一切菩萨摩诃萨行。已久修习诸佛无上正等菩提。已久修习一切智智。当知是菩萨摩诃萨住童真地。一切所愿无不满足。常见诸佛无时暂舍。于诸善根恒不远离。常能成熟所化有情。常能严净所居佛土。从一佛国趣一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。听受修行无上乘法。当知是菩萨摩诃萨。已得无断无尽辩才。已得微妙陀罗尼法成就最上微妙色身。已得诸佛授圆满记。于随所乐为度有情。受诸有身已得自在。当知是菩萨摩诃萨。善入所缘。善入行相。善入字法。善入非字法。善入言说。善入不言说。善入一语。善入二语。善入多语。善入女语。善入男语。善入非女男语。善入过去时语。善入未来时语。善入现在时语。善入诸义。善入诸文。善入色。善入受。善入想。善入行。善入识。善入蕴。善入处。善入界。善入缘起。善入缘起支。善入世间。善入涅槃。善入法相。善入有为相。善入无为相。善入有为无为相。善入行相。善入非行相。善入相相。善入非相相。善入有性。善入非有性。善入自性。善入他性。善入合。善入离。善入合离善入相应。善入不相应。善入相应不相应。善入真如。善入不虚妄性。善入不变异性。善入法性。善入法界。善入法定。善入法住。善入缘性。善入非缘性。善入诸圣谛。善入静虑。善入四无量。善入四无色定。善入六波罗蜜多。善入四念住乃至八圣道支。善入八解脱乃至十遍处。善入陀罗尼门。善入三摩地门。善入三解脱门。善入一切空性。善入五眼。善入六神通。善入如来十力乃至十八佛不共法。善入无忘失法。善入恒住舍性。善入一切智。善入道相智。善入一切相智。善入有为界。善入无为界。善入界。善入非界。善入色作意乃至识作意。善入眼处作意乃至意处作意。善入色处作意乃至法处作意。善入眼界作意乃至意界作意。善入色界作意乃至法界作意。善入眼识界作意乃至意识界作意。善入眼触作意乃至意触作意。善入眼触为缘所生诸受作意乃至意触为缘所生诸受作意。善入地界作意乃至识界作意。善入因缘作意乃至增上缘作意。善入无明作意乃至老死作意。善入布施波罗蜜多作意乃至般若波罗蜜多作意。善入内空作意乃至无性自性空作意。善入真如作意乃至不思议界作意。善入苦集灭道圣谛作意。善入四念住作意乃至八圣道支作意。善入四静虑四无量四无色定作意。善入八解脱作意乃至十遍处作意。善入空无相无愿解脱门作意。善入净观地作意乃至如来地作意。善入极喜地作意乃至法云地作意。善入一切陀罗尼门三摩地门作意。善入五眼六神通作意。善入如来十力作意乃至十八佛不共法作意。善入三十二大士相八十随好作意。善入无忘失法恒住舍性作意。善入一切智道相智一切相智作意。善入预流果作意乃至独觉菩提作意。善入一切菩萨摩诃萨行作意。善入诸佛无上正等菩提作意。善入一切智智作意。善入色色相空。善入受想行识受想行识相空。如是乃至。善入一切智智一切智智相空。善入轻安道。善入不轻安道。善入生。善入灭。善入住异。善入正见。善入邪见。善入见。善入非见。善入贪嗔痴。善入无贪无嗔无痴。善入一切见缠随眠结缚。善入一切见缠随眠结缚断。善入名。善入色。善入名色。善入所缘缘。善入增上缘。善入因缘。善入等无间缘。善入行。善入相。善入因。善入果。善入苦集灭道。善入地狱及地狱道。善入傍生及傍生道。善入鬼界及鬼界道。善入人及人道。善入天及天道。善入预流预流果预流果道。善入一来一来果一来果道。善入不还不还果不还果道。善入阿罗汉阿罗汉果阿罗汉果道。善入独觉独觉菩提独觉菩提道。善入一切菩萨摩诃萨及一切菩萨摩诃萨行。善入一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提。善入一切智及一切智道。善入道相智及道相智道。善入一切相智及一切相智道。善入根。善入根圆满。善入根胜劣。善入慧。善入疾慧。善入利慧。善入速慧。善入力慧。善入达慧。善入广慧。善入深慧。善入大慧。善入无等慧。善入真实慧。善入珍宝慧。善入过去世。善入未来世。善入现在世。善入方便。善入顾有情。善入意乐。善入增上意乐。善入文义相。善入诸圣法。善入安立三乘方便。善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。引深般若波罗蜜多。修深般若波罗蜜多。得如是等种种胜利
尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨。云何行深般若波罗蜜多。云何引深般若波罗蜜多。云何修深般若波罗蜜多。佛告善现。诸菩萨摩诃萨应观色乃至识。雕落故。破坏故。离散故。不自在故。不坚实故。性虚伪故。行深般若波罗蜜多。善现。汝问诸菩萨摩诃萨云何引深般若波罗蜜多者。诸菩萨摩诃萨应如引虚空空引深般若波罗蜜多。善现。汝问诸菩萨摩诃萨云何修深般若波罗蜜多者。诸菩萨摩诃萨应破坏诸法修深般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨。应经几时行深般若波罗蜜多。引深般若波罗蜜多。修深般若波罗蜜多。佛告善现。诸菩萨摩诃萨应从初发心乃至安坐妙菩提座。行深般若波罗蜜多。引深般若波罗蜜多。修深般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨。应住何等心无间行深般若波罗蜜多。引深般若波罗蜜多。修深般若波罗蜜多。佛告善现诸菩萨摩诃萨应从初发心乃至安坐妙菩提座。无容横起诸余作意唯常安住一切智智相应作意。行深般若波罗蜜多。引深般若波罗蜜多。修深般若波罗蜜多。善现。是菩萨摩诃萨乃至能令心心所法于境不转。乃得名为行深般若波罗蜜多。引深般若波罗蜜多。修深般若波罗蜜多。世尊。诸菩萨摩诃萨。行深般若波罗蜜多。引深般若波罗蜜多。修深般若波罗蜜多。当得一切智智不。不尔善现。世尊。诸菩萨摩诃萨。不行深般若波罗蜜多。不引深般若波罗蜜多。不修深般若波罗蜜多。当得一切智智不。不尔善现。世尊。诸菩萨摩诃萨。于深般若波罗蜜多。亦行亦不行。亦引亦不引。亦修亦不修。当得一切智智不。不尔善现。世尊。诸菩萨摩诃萨。于深般若波罗蜜多。非行非不行。非引非不引。非修非不修。当得一切智智不。不尔善现。世尊。若尔诸菩萨摩诃萨。云何当得一切智智。善现。诸菩萨摩诃萨。当得一切智智如真如。世尊云何真如。善现。如实际。世尊。云何实际。善现。如法界。世尊。云何法界。善现。如我界有情界命者界生者界养者界士夫界补特伽罗界。世尊。云何我界乃至补特伽罗界。善现。于意云何。若我若有情若命者若生者若养者若士夫若补特伽罗为可得不。不也世尊。善现。若我乃至补特伽罗既不可得。我当云何可施设。我界乃至补特伽罗界如是。善现。若菩萨摩诃萨。不施设般若波罗蜜多。亦不施设一切智智。亦不施设一切法。是菩萨摩诃萨定当证得一切智智。具寿善现复白佛言。为但般若波罗蜜多不可施设。为静虑波罗蜜多乃至布施波罗蜜多亦不可施设耶。佛告善现。非但般若波罗蜜多不可施设。静虑波罗蜜多乃至布施波罗蜜多亦不可施设。若声闻法若独觉法若菩萨法若如来法亦不可施设。善现。以要言之。一切法若有为若无为皆不可施设。具寿善现复白佛言。若一切法皆不可施设。云何可施设是地狱是傍生是鬼界是人是天是预流是一来是不还是阿罗汉是独觉是菩萨是如来是一切法耶。佛告善现。于意云何。有情施设及法施设实可得不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。若有情施设及法施设实不可得。我云何可施设是地狱是傍生是鬼界是人是天是预流是一来是不还是阿罗汉是独觉是菩萨是如来是一切法。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应学一切法皆不可施设而趣无上正等菩提。具寿善现白言。世尊。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。岂不应于色学。岂不应于受想行识学。如是乃至岂不应于一切智智学。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应于色学不增不减。应于受想行识学不增不减。如是乃至应于一切智智学不增不减。具寿善现白言。世尊。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应云何于色学不增不减。应云何于受想行识学不增不减。如是乃至应云何于一切智智学不增不减。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以不生不灭故于色应学。以不生不灭故于受想行识应学。如是乃至以不生不灭故于一切智智应学。具寿善现白言。世尊。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应云何以不生不灭故于色学。应云何以不生不灭故于受想行识学。如是乃至应云何以不生不灭故于一切智智学。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应于色不起不作诸行若修若遣故学。应于受想行识不起不作诸行若修若遣故学。如是乃至应于一切智智不起不作诸行若修若遣故学。具寿善现白言。世尊。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时应云何于色不起不作诸行若修若遣故学。应云何于受想行识不起不作诸行若修若遣故学。如是乃至应云何于一切智智不起不作诸行若修若遣故学。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应以观一切法自相皆空于色不起不作诸行若修若遣故学。应以观一切法自相皆空于受想行识不起不作诸行若修若遣故学。如是乃至应以观一切法自相皆空于一切智智不起不作诸行若修若遣故学
大般若波罗蜜多经卷第四百六十一
大般若波罗蜜多经卷第四百六十二
三藏法师玄奘奉诏译
第二分巧便品第六十八之三
尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观一切法自相皆空。佛言。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观色由色空。应观受想行识由受想行识空。应观眼处由眼处空。应观耳鼻舌身意处由耳鼻舌身意处空。应观色处由色处空。应观声香味触法处由声香味触法处空。应观眼界由眼界空。应观耳鼻舌身意界由耳鼻舌身意界空。应观色界由色界空。应观声香味触法界由声香味触法界空。应观眼识界由眼识界空。应观耳鼻舌身意识界由耳鼻舌身意识界空。应观眼触由眼触空。应观耳鼻舌身意触由耳鼻舌身意触空。应观眼触为缘所生诸受由眼触为缘所生诸受空。应观耳鼻舌身意触为缘所生诸受由耳鼻舌身意触为缘所生诸受空。应观地界由地界空。应观水火风空识界由水火风空识界空。应观因缘由因缘空。应观等无间缘所缘缘增上缘由等无间缘所缘缘增上缘空。应观无明由无明空。应观行识名色六处触受爱取有生老死由行乃至老死空。应观布施波罗蜜多由布施波罗蜜多空。应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多由净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空。应观内空由内空空。应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空由外空乃至无性自性空空。应观真如由真如空。应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界由法界乃至不思议界空。应观苦圣谛由苦圣谛空。应观集灭道圣谛由集灭道圣谛空。应观四念住由四念住空。应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支由四正断乃至八圣道支空。应观四静虑由四静虑空。应观四无量四无色定由四无量四无色定空。应观八解脱由八解脱空。应观八胜处九次第定十遍处由八胜处九次第定十遍处空。应观空解脱门由空解脱门空。应观无相无愿解脱门由无相无愿解脱门空。应观净观地由净观地空。应观种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地由种姓地乃至如来地空。应观极喜地由极喜地空。应观离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地由离垢地乃至法云地空。应观一切陀罗尼门由一切陀罗尼门空。应观一切三摩地门由一切三摩地门空。应观五眼由五眼空。应观六神通由六神通空。应观如来十力由如来十力空。应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法由四无所畏乃至十八佛不共法空。应观三十二大士相由三十二大士相空。应观八十随好由八十随好空。应观无忘失法由无忘失法空。应观恒住舍性由恒住舍性空。应观一切智由一切智空。应观道相智一切相智由道相智一切相智空。应观预流果由预流果空。应观一来不还阿罗汉果独觉菩提由一来不还阿罗汉果独觉菩提空。应观一切菩萨摩诃萨行由一切菩萨摩诃萨行空。应观诸佛无上正等菩提由诸佛无上正等菩提空。应观一切智智由一切智智空。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观一切法自相皆空。具寿善现复白佛言。若色由色空。受想行识由受想行识空。如是乃至一切智智由一切智智空。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨都无所行。是行深般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。何缘菩萨摩诃萨都无所行。是行深般若波罗蜜多。佛告善现。由深般若波罗蜜多不可得。菩萨摩诃萨亦不可得。行亦不可得。若能行者。若由此行行时行处皆不可得。是故善现。诸菩萨摩诃萨都无所行。是行深般若波罗蜜多。以于其中一切戏论不可得故。具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨都无所行。是行深般若波罗蜜多。初修业菩萨摩诃萨云何行深般若波罗蜜多。佛告善现。诸菩萨摩诃萨从初发心。应于一切法常学无所得。如是学已用无所得而为方便。应修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。应住内空乃至无性自性空。应住真如乃至不思议界。应住苦集灭道圣谛。应修四念住乃至八圣道支。应修四静虑四无量四无色定。应修八解脱乃至十遍处。应修空无相无愿解脱门。应修菩萨摩诃萨地。应修一切陀罗尼门三摩地门。应修五眼六神通。应修如来十力乃至十八佛不共法。应修无忘失法恒住舍性。应修一切智道相智一切相智。应修一切菩萨摩诃萨行。应修诸佛无上正等菩提。应修一切智智。具寿善现白言。世尊。云何名有所得。云何名无所得。佛言。善现。诸有二者名有所得。诸无二者名无所得。具寿善现复白佛言。云何有二名有所得。云何无二名无所得。佛告善现。眼色为二。乃至意法为二。有色无色为二。有见无见为二。有对无对为二。有漏无漏为二。有为无为为二。世间出世间为二。生死涅槃为二。异生法异生为二。预流法预流为二。乃至独觉菩提独觉为二。菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨为二。佛无上正等菩提佛为二。如是一切有戏论者皆名为二。诸有二者皆有所得。善现。非眼非色为无二。乃至非意非法为无二。如是乃至非佛无上正等菩提非佛为无二。如是一切离戏论者皆名无二。诸无二者皆无所得。具寿善现白言。世尊。为有所得故无所得。为无所得故无所得。佛言。善现。非有所得故无所得。非无所得故无所得。然有所得无所得平等性名无所得。如是善现。诸菩萨摩诃萨于有所得无所得平等性应勤修学。善现。诸菩萨摩诃萨如是学时。名学般若波罗蜜多无所得者
尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不著有所得。不着无所得。是菩萨摩诃萨。云何修行甚深般若波罗蜜多。能从一地至一地渐次圆满。若无从一地至一地渐次圆满。云何能得一切智智。佛言。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。非住有所得行深般若波罗蜜多。能从一地至一地渐次圆满得一切智智。非住无所得行深般若波罗蜜多。能从一地至一地渐次圆满得一切智智。所以者何。善现。甚深般若波罗蜜多无所得。一切智智亦无所得。行深般若波罗蜜多者亦无所得。此无所得亦无所得。善现。诸菩萨摩诃萨。应如是行甚深般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。若甚深般若波罗蜜多不可得。一切智智亦不可得。能行深般若波罗蜜多者亦不可得。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切法常乐决择。谓此是色此是受想行识。此是眼处乃至意处。此是色处乃至法处。此是眼界乃至意界。此是色界乃至法界。此是眼识界乃至意识界。此是眼触乃至意触。此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。此是地界乃至识界。此是因缘乃至增上缘。此是无明乃至老死。此是布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。此是内空乃至无性自性空。此是真如乃至不思议界。此是苦集灭道圣谛。此是四念住乃至八圣道支。此是四静虑四无量四无色定。此是八解脱乃至十遍处。此是空无相无愿解脱门。此是净观地乃至如来地。此是极喜地乃至法云地。此是一切陀罗尼门三摩地门。此是五眼六神通。此是如来十力乃至十八佛不共法。此是三十二大士相八十随好。此是无忘失法恒住舍性。此是一切智道相智一切相智。此是预流果乃至独觉菩提。此是一切菩萨摩诃萨行。此是诸佛无上正等菩提。此是一切智智。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。虽于诸法常乐决择。而不得色。亦不得受想行识。乃至亦不得一切智智。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若不得色。亦不得受想行识乃至亦不得一切智智者。云何能圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若不能圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。云何能入菩萨正性离生。若不能入菩萨正性离生。云何能成熟有情。若不能成熟有情。云何能严净佛土。若不能严净佛土。云何能得一切智智。若不能得一切智智。云何能转正*轮作诸佛事。若不能转正*轮作诸佛事。云何能解脱无量无数百千俱胝那庾多诸有情众生老病死令得究竟安乐涅槃。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为色故行深般若波罗蜜多。亦不为受想行识故行深般若波罗蜜多。乃至亦不为一切智智故行深般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。为何事故行深般若波罗蜜多。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。无所为故行深般若波罗蜜多。何以故。善现。一切法无为无作。甚深般若波罗蜜多亦无为无作。一切智智亦无为无作。诸菩萨摩诃萨亦无为无作。如是善现。诸菩萨摩诃萨应以无为无作而为方便。行深般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。若一切法无为无作。不应施设三乘有异。谓声闻乘若独觉乘若无上乘。佛告善现。非无为无作法施设可得。要有为有作法施设可得。所以者何。善现。有诸愚夫无闻异生。执着色。执着受想行识。乃至执着一切智智。由执着故念色得色。念受想行识得受想行识。乃至念一切智智得一切智智由念得故作是思惟。我定当得一切智智。脱诸有情生老病死。令得究竟安乐涅槃。善现。是诸愚夫无闻异生由颠倒故。作是思惟则为谤佛。所以者何。善现。佛以五眼求色不可得。求受想行识不可得。乃至求一切智智不可得。求诸有情亦不可得。彼诸愚夫无闻异生。盲无慧目执着诸法。若当证得一切智智。脱诸有情生老病死。令得究竟安乐涅槃。必无是处。具寿善现复白佛言。若诸如来应正等觉。以净五眼求色不可得。求受想行识不可得。乃至求一切智智不可得。求诸有情亦不可得。应无证得一切智智。脱诸有情生老病死。令得究竟安乐涅槃。云何世尊。自能证得一切智智。安立有情三聚差别。谓正性定聚。邪性定聚。及不定聚。佛告善现。我证无上正等菩提。以净五眼如实观察。决无有情实能证得一切智智。安立有情三聚差别。然诸有情愚痴颠倒。于非实法起实法想。于非实有情起实有情想。我为除遣彼虚妄执。依世俗说。不依胜义。具寿善现复白佛言。如来为住胜义证得一切智智耶。佛言。不尔。善现复问。如来为住颠倒证得一切智智耶。佛言。不尔。善现复问。如来若不住胜义证得一切智智。亦不住颠倒证得一切智智者。将无如来不能证得一切智智。佛言。不尔。善现当知。我虽证得一切智智然无所住。谓不住有为界。亦不住无为界。善现。譬如如来所变化者。虽不住有为界亦不住无为界。然有去来行住坐卧。善现。是所变化者若行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若住内空乃至无性自性空。若住真如乃至不思议界。若住苦集灭道圣谛。若修四念住乃至八圣道支。若修四静虑四无量四无色定。若修八解脱乃至十遍处。若修空无相无愿解脱门。若修极喜地乃至法云地。若修一切陀罗尼门三摩地门。若修五眼六神通。若修如来十力乃至十八佛不共法。若修无忘失法恒住舍性。若修一切智道相智一切相智。若修一切菩萨摩诃萨行。若修诸佛无上正等菩提。若证一切智智。若转*轮作诸佛事。是所变化者。复转化作无量有情。于中安立三聚差别。善现。于意云何。是诸如来所变化者。为实有去来行住坐卧。乃至实有安立有情三聚别不。善现对曰。不也世尊。佛言。善现。如来亦尔。知一切法皆如变化。说一切法亦如变化。虽有所作而无真实。虽度有情而无所度。如所变化者度变化有情。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。应如如来所变化者。虽有所作而无执着。具寿善现复白佛言。若一切法皆如变化。如来亦尔。是则如来与变化者有何差别。佛告善现。如来与彼所变化者及一切法实无差别。所以者何。善现。如来所作一切事业。所变化者亦皆能作彼所作事。如来亦能。是故如来与所变化及一切法皆无差别。具寿善现复白佛言。若无由佛所变化者。如来独能作所作事。若无如来彼所变化为独能作所作事不。佛言。能作。善现问曰。其事云何。佛告善现。如有如来应正等觉名善寂慧。自应度者皆已度讫。时无菩萨堪受佛记。便化作一佛令住世间。自入无余依大涅槃界。时彼化佛于半劫中作诸佛事。过半劫已授一菩萨大菩提记。现入涅槃。时诸天人阿素洛等。皆谓彼佛今入涅槃。然化佛身实无起灭。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。应信知一切法皆如变化。具寿善现复白佛言。若如来身与所变化等无差别。云何能作世间施主真净福田。若诸有情为涅槃故。于如来所供养恭敬其福无尽。乃至最后入无余依般涅槃界。如是若有为涅槃故。供养恭敬佛变化者所获福聚亦应无尽。乃至最后入无余依般涅槃界。佛告善现。如如来身由法性故。能与天人阿素洛等作净福田。佛所变化亦复如是。由法性故能与天人阿素洛等作净福田。如如来身受诸施主供养恭敬令彼施主穷生死际。其福无尽。佛所变化亦复如是受诸施主供养恭敬。亦令施主穷生死际。其福无尽。善现当知。且置供养恭敬如来及变化者所获功德。若善男子善女人等。于如来所起慈敬心思惟忆念。是善男子善女人等。善根无尽乃至最后作苦边际。善现当知。复置于佛起慈敬心。思惟忆念所获功德。若善男子善女人等。为供养佛下至一华散虚空中。是善男子善女人等善根无尽乃至最后作苦边际。善现当知。复置为欲供养佛故。下至一华散虚空中所获功德。若善男子善女人等下至一称南谟佛陀大调御士。是善男子善女人等善根无尽。乃至最后作苦边际。如是善现。于诸如来应正等觉大福田所供养恭敬。获如是等大功德利其量难测。是故善现当知。如来与变化佛俱为施主。真净福田等无差别。与诸法性为定量故
复次善现。诸菩萨摩诃萨。应以如是诸法法性而为定量行深般若波罗蜜多。方便善巧入诸法法性已。而于诸法不坏法性。谓不分别此是般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。此是般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多法性。此是内空乃至无性自性空。此是内空乃至无性自性空法性。此是真如乃至不思议界。此是真如乃至不思议界法性。此是苦集灭道圣谛。此是苦集灭道圣谛法性。此是四念住乃至八圣道支。此是四念住乃至八圣道支法性。此是四静虑四无量四无色定。此是四静虑四无量四无色定法性。此是八解脱乃至十遍处。此是八解脱乃至十遍处法性。此是空无相无愿解脱门。此是空无相无愿解脱门法性。此是极喜地乃至法云地。此是极喜地乃至法云地法性。此是一切陀罗尼门三摩地门。此是一切陀罗尼门三摩地门法性。此是五眼六神通。此是五眼六神通法性。此是如来十力乃至十八佛不共法。此是如来十力乃至十八佛不共法法性。此是三十二大士相八十随好。此是三十二大士相八十随好法性。此是无忘失法恒住舍性。此是无忘失法恒住舍性法性。此是一切智道相智一切相智。此是一切智道相智一切相智法性。此是预流果乃至独觉菩提。此是预流果乃至独觉菩提法性。此是一切菩萨摩诃萨行。此是一切菩萨摩诃萨行法性。此是诸佛无上正等菩提。此是诸佛无上正等菩提法性。此是一切智智。此是一切智智法性。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。不应如是分别诸法法性差别而坏法性。具寿善现白言。世尊。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。不应分别诸法法性坏法性者。云何世尊。自说诸法法性差别而坏法性。谓世尊说。此是色。此是受想行识。此是眼处乃至意处。此是色处乃至法处。此是眼界乃至意界。此是色界乃至法界。此是眼识界乃至意识界。此是眼触乃至意触。此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。此是地界乃至识界。此是因缘乃至增上缘。此是无明乃至老死。此是内法。此是外法。此是善法。此是非善法。此是有记法。此是无记法。此是有漏法。此是无漏法。此是世间法。此是出世间法。此是共法。此是不共法。此是有诤法。此是无诤法。此是有为法。此是无为法。世尊。既说如是等法种种差别。将无世尊自坏法性。佛言。善现。我不自坏诸法法性。但以名相方便假说。令诸有情悟入诸法法性平等。出离生死证得涅槃。是故善现。一切如来应正等觉。虽说诸法种种名相。而能不坏诸法实性。具寿善现复白佛言。若佛但以名相假说诸法法性。令诸有情方便悟入法性平等。出离生死证得涅槃。云何佛于无名相法。以名相说而言不坏。佛告善现。我随世俗于一切法假立名相。为诸有情方便宣说而无执着故无所坏。善现。如诸愚夫闻说苦等。执著名相不了假说。非诸如来及佛弟子闻说苦等执著名相。然如实知随世俗说。无有真实诸法名相。善现。若诸圣者于名著名。于相着相。彼则亦应于空着空。于无相着无相。于无愿着无愿。于真如着真如。于法界着法界。于实际着实际。于无为着无为。善现。是一切法唯有假名。唯有假相而无真实。圣者于中亦不执着唯假名相。如是善现。诸菩萨摩诃萨住一切法。但假名相行深般若波罗蜜多。而于其中无所执着。具寿善现复白佛言。若一切法但有名相。诸菩萨摩诃萨为何事故发菩提心。受诸勤苦行菩萨行。谓自勤苦修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住苦集灭道圣谛。修行四念住乃至八圣道支。修行四静虑四无量四无色定。修行八解脱乃至十遍处。修行空无相无愿解脱门。修行极喜地乃至法云地。修行一切陀罗尼门三摩地门。修行五眼六神通。修行如来十力乃至十八佛不共法。修行无忘失法恒住舍性。修行一切智道相智一切相智。修行一切菩萨摩诃萨行。修行诸佛无上正等菩提。修行一切智智皆令圆满。佛告善现。以一切法但有名相。如是名相。唯假施设名相性空。诸有情类颠倒执着。沉沦生死不证涅槃。是故菩萨摩诃萨众。悲愍彼故发菩提心。受诸勤苦行菩萨行。渐次证得一切智智。既自证得一切智智。转正*轮。以三乘法方便拔济。令出生死入无余依般涅槃界。然诸名相无生无灭。亦无住异施设可得
尔时具寿善现白佛言。世尊。佛说一切智智为一切智智耶。佛言。善现。我说一切智智为一切智智。具寿善现复白佛言。如来曾说一切智智略有三种。谓一切智道相智一切相智。如是三智其相云何有何差别。佛告善现。一切智者。谓共声闻及独觉智。道相智者。谓共菩萨摩诃萨智。一切相智者。谓诸如来应正等觉不共妙智。具寿善现复白佛言。何故一切智是共声闻及独觉智。佛告善现。一切智者。谓五蕴十二处十八界等差别法门。声闻独觉亦能了知法门差别。而不能知一切道相及一切法一切种相故。一切智。是共声闻及独觉智。具寿善现复白佛言。何故道相智是共菩萨摩诃萨智。佛告善现。诸菩萨摩诃萨应学遍知一切道相。谓声闻道相。独觉道相。菩萨道相。如来道相。诸菩萨摩诃萨。于此诸道。应常修学令速圆满。虽令此道作所应作。而不令其证住实际故。道相智是共菩萨摩诃萨智。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨修如来道得圆满已。岂于实际亦不证住。佛告善现。诸菩萨摩诃萨。成熟有情严净佛土及修大愿。若未圆满犹于实际未应证住。若已圆满乃于实际应可证住。具寿善现复问世尊。诸菩萨摩诃萨为住于道证住实际耶。佛言。不尔。善现复问。诸菩萨摩诃萨。为住非道证住实际耶。佛言。不尔。善现复问。诸菩萨摩诃萨为住道非道证住实际耶。佛言。不尔。善现复问。诸菩萨摩诃萨为住非道非非道证住实际耶。佛言。不尔。具寿善现复白佛言。世尊。若尔诸菩萨摩诃萨。为何所住证住实际耶。佛言。善现。于意云何。汝为住道得尽诸漏心解脱不。不也世尊。善现。汝为住非道得尽诸漏心解脱不。不也世尊。善现。汝为住道非道得尽诸漏心解脱不。不也世尊。善现。汝为住非道非非道得尽诸漏心解脱不。不也世尊。佛言。善现。汝何所住得尽诸漏心永解脱。善现对曰。非我有住得尽诸漏心永解脱。然我尽漏心得解脱都无所住。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多。都无所住证住实际。具寿善现复白佛言。何故一切相智名一切相智耶。佛告善现。知一切法皆同一相谓寂灭相。是故名为一切相智。复次善现。诸行状相能表诸法。如来如实能遍觉知。由是故名一切相智。具寿善现复白佛言。若一切智若道相智若一切相智如是三智。诸烦恼断有差别不。有有余断无余断不。佛告善现。非诸烦恼断有差别。然诸如来一切烦恼习气相续皆已永断。声闻独觉习气相续犹未永断。善现复问。诸烦恼断得无为不。佛言。如是。善现复问。声闻独觉不得无为烦恼断不。佛言。不尔。善现复问。无为法中有差别不。佛言。不尔。具寿善现复白佛言。若无为法无差别者。佛何故说一切如来应正等觉习气相续皆已永断。声闻独觉习气相续犹未永断。佛言。善现。习气相续实非烦恼。然诸声闻及诸独觉。烦恼已断犹有少分似贪嗔痴动发身语。即说此为习气相续。此在愚夫异生相续能引无义。非在声闻独觉相续能引无义。如是一切习气相续。诸佛世尊究竟无有。具寿善现白言。世尊。道与涅槃俱无自性。佛何故说此是预流此是一来此是不还此是阿罗汉此是独觉此是菩萨此是如来。佛告善现。若预流若一来若不还若阿罗汉若独觉若菩萨若如来。一切皆是无为所显。具寿善现复白佛言。无为法中实有预流乃至如来义差别不。佛言。不尔。善现复问。若尔何故。佛说预流乃至如来一切皆是无为所显。佛言。善现。我依世俗言说显示有预流等所显差别。不依胜义。非胜义中可有显示。何以故。非无为中有语言道。或分别慧若复二种。然由彼彼世俗言说诸法断故。施设彼彼世俗言说。诸法后际。具寿善现复白佛言。若一切法自相皆空。前际尚无况有后际。云何施设有后际耶。佛告善现。如是如是如汝所说。诸所有法自相皆空。前际尚无况有后际。后际实有必无是处。然诸有情不能了达诸所有法自相皆空。为益彼故方便假说。此是前际此是后际。然一切法自相空中前际后际俱不可得。如是善现。诸菩萨摩诃萨达一切法自相空已。应行般若波罗蜜多。善现当知。诸菩萨摩诃萨达一切法自相皆空。修行般若波罗蜜多。于诸法中无所执着。谓不执着若内若外。若善若非善。若有记若无记。若世间若出世间。若有漏若无漏。若有为若无为诸法差别。亦不执着若声闻法若独觉法。若菩萨法若如来法。唯依世俗言说假立。不依胜义
大般若波罗蜜多经卷第四百六十二
大般若波罗蜜多经卷第四百六十三
三藏法师玄奘奉诏译
第二分巧便品第六十八之四
尔时具寿善现白佛言。世尊。如来常说甚深般若波罗蜜多。甚深般若波罗蜜多何因缘故名为般若波罗蜜多。佛告善现。甚深般若波罗蜜多。到一切法究竟彼岸故名般若波罗蜜多。复次善现。由深般若波罗蜜多声闻独觉菩萨如来能到彼岸故名般若波罗蜜多复次善现。甚深般若波罗蜜多。分析诸法过极微量。竟不见有少实可得故名般若波罗蜜多。复次善现。此深般若波罗蜜多。苞含真如法界法性广说乃至不思议界故名般若波罗蜜多。复次善现。于深般若波罗蜜多。无有少法若合若散。若有色若无色。若有见若无见。若有对若无对故。名般若波罗蜜多。所以者何。甚深般若波罗蜜多。非合非散无色无见。无对一相所谓无相。复次善现。甚深般若波罗蜜多能生一切微妙善法。能发一切智慧辩才。能引一切世出世乐。能达一切甚深法义故名般若波罗蜜多。复次善现。甚深般若波罗蜜多。理趣坚实不可动坏。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。一切恶魔及魔眷属声闻独觉外道梵志恶友怨仇皆不能坏。所以者何。甚深般若波罗蜜多。说一切法自相皆空。诸恶魔等皆不可得故名般若波罗蜜多。善现。诸菩萨摩诃萨应如实行如是般若波罗蜜多甚深义趣。谓一切法自相皆空。一切恶缘无能动坏。复次善现。诸菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜多甚深义趣。应行无常义苦义空义无我义寂静义远离义。应行苦集灭道慧义。应行苦集灭道智义。应行法类他心智义。应行世俗胜义智义。应行尽无生智义。应行尽所有如所有智义。善现。诸菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜多甚深义趣。应行般若波罗蜜多。具寿善现白言。世尊。于此般若波罗蜜多深妙理中。义与非义俱不可得。云何菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜多甚深义趣。应行般若波罗蜜多。佛告善现。诸菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜多甚深义趣应作是念。我不应行贪义非义。我不应行嗔义非义。我不应行痴义非义。我不应行邪见义非义。我不应行邪定义非义。我不应行乃至一切见趣义非义。所以者何。贪欲嗔恚愚痴邪见邪定。乃至一切见趣真如实际。不与诸法为义非义。复次善现。诸菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜多甚深义趣应作是念。我不应行色义非义。我不应行受想行识义非义。我不应行眼处乃至意处义非义。我不应行色处乃至法处义非义。我不应行眼界乃至意界义非义。我不应行色界乃至法界义非义。我不应行眼识界乃至意识界义非义。我不应行眼触乃至意触义非义。我不应行眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受义非义。我不应行地界乃至识界义非义。我不应行因缘乃至增上缘义非义。我不应行无明乃至老死义非义。我不应行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多义非义。我不应行内空乃至无性自性空义非义。我不应行真如乃至不思议界义非义。我不应行苦集灭道圣谛义非义。我不应行四念住乃至八圣道支义非义。我不应行四静虑四无量四无色定义非义。我不应行八解脱乃至十遍处义非义。我不应行空无相无愿解脱门义非义。我不应行净观地乃至如来地义非义。我不应行极喜地乃至法云地义非义。我不应行一切陀罗尼门三摩地门义非义。我不应行五眼六神通义非义。我不应行如来十力乃至十八佛不共法义非义。我不应行三十二大士相八十随好义非义。我不应行无忘失法恒住舍性义非义。我不应行一切智道相智一切相智义非义。我不应行预流果乃至独觉菩提义非义。我不应行一切菩萨摩诃萨行义非义。我不应行诸佛无上正等菩提义非义。我不应行一切智智义非义。何以故。善现。如来得无上正等菩提时。求一切法义与非义都不可得。善现当知。如来出世若不出世。诸法法性法住法定法尔常住。无法于法。为义非义。善现。诸菩萨摩诃萨。应离一切义非义执常行般若波罗蜜多甚深义趣。具寿善现复白佛言。何故般若波罗蜜多。不与诸法为义非义。佛告善现。甚深般若波罗蜜多。为欲证入无为法故不与诸法为义非义。具寿善现复白佛言。岂不一切贤圣皆以无为为胜义耶。佛告善现。如是如是。如汝所说。一切贤圣无不皆以无为而为胜义。然无为法不与诸法为益为损。善现。譬如虚空真如法界不与诸法为益为损。诸菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多亦复如是。不与诸法为益为损。是故般若波罗蜜多不与诸法为义非义。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨。岂不要学无为般若波罗蜜多。乃能证得一切智智。佛告善现。如是如是。如汝所说。诸菩萨摩诃萨。要学甚深无为般若波罗蜜多。方能证得一切智智。以不二法而为方便。善现复问。为以不二法得不二法耶。佛言。不尔。善现复问。为以二法得不二法耶。佛言。不尔。善现白言。若无二法不以二法不二法得。诸菩萨摩诃萨云何当得一切智智。佛告善现。二不二法俱不可得。是故所得一切智智。不以二法不二法得。然无所得法能得无所得。何以故。甚深般若波罗蜜多及一切智智俱不可得故(梵ityukto navavidhādvitīyo grāhakavikalpa?.)
第二分树喻品第六十九
尔时具寿善现白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多最为甚深。诸菩萨摩诃萨能为难事。谓不得诸有情。亦不得彼施设而为有情。速求证得一切智智。世尊。譬如有人。欲于无色。无见无对。无所依止。空中种树。彼甚为难。诸菩萨摩诃萨亦复如是。不得有情及彼施设。而为有情速求证得一切智智极为难事。佛言。善现。如是如是。如汝所说。如是般若波罗蜜多最为甚深。诸菩萨摩诃萨能为难事。不得有情及彼施设。而为有情速求证得一切智智。善现当知。诸菩萨摩诃萨。虽不见实有情。亦不见彼施设。而诸有情愚痴颠倒执为实有。沉溺生死受苦无穷。为拔彼故速求证得一切智智。以巧方便而救度之。譬如有人良田种树。是人虽复不识此树根茎枝叶花果。受者而种树已。随时溉灌勤加守护。此树后时渐得生长。根茎枝叶花果茂盛。众人受用愈疾获安。诸菩萨摩诃萨亦复如是。虽不见有果报有情。而为有情速求证得一切智智。渐次修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无量菩提分法。既圆满已便能证得一切智智。令诸有情受用果报枝叶华果各得饶益。善现当知。枝叶饶益。谓诸有情依此菩萨解脱恶趣。其华饶益。谓诸有情依此菩萨或生刹帝利大族。或生婆罗门大族。或生长者大族。或生居士大族。或生四大王众天。乃至或生非想非非想处天。其果饶益。谓此菩萨自证无上正等菩提。令诸有情或住预流果或住一来果或住不还果或住阿罗汉果或住独觉菩提。或住无上正等菩提。是诸有情勤修善法依三乘道。渐次证得三乘涅槃。如是名为果报饶益。善现。诸菩萨摩诃萨虽作如是大饶益事。而竟不见有实有情得涅槃者。但见妄想众苦寂灭。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。不得有情及彼施设为除灭彼我执颠倒。速求证得一切智智。由是因缘极为难事。具寿善现白言。世尊。诸菩萨摩诃萨当知如佛。所以者何。依诸菩萨摩诃萨故便能永断一切地狱傍生鬼界。亦能永断一切无暇贫穷下贱三界众苦。佛言善现。如是如是。如汝所说。诸菩萨摩诃萨应知如佛。世间若无诸菩萨众。便无三世一切如来。亦无独觉及声闻众。亦无永断一切地狱傍生鬼界及余无暇贫穷下贱三界苦时。是故善现。汝言菩萨摩诃萨众犹如佛者实如所说。复次善现。当知菩萨摩诃萨众即是如来。所以者何。善现。若由此真如施设如来。即由此真如施设独觉。亦由此真如施设声闻。亦由此真如施设一切贤圣。亦由此真如施设色受想行识。亦由此真如施设眼处乃至意处。亦由此真如施设色处乃至法处。亦由此真如施设眼界乃至意界。亦由此真如施设色界乃至法界。亦由此真如施设眼识界乃至意识界。亦由此真如施设眼触乃至意触。亦由此真如施设眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。亦由此真如施设地界乃至识界。亦由此真如施设因缘乃至增上缘。亦由此真如施设无明乃至老死。亦由此真如施设布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦由此真如施设内空乃至无性自性空。亦由此真如施设苦集灭道圣谛。亦由此真如施设四念住乃至八圣道支。亦由此真如施设四静虑四无量四无色定。亦由此真如施设八解脱乃至十遍处。亦由此真如施设空无相无愿解脱门。亦由此真如施设净观地乃至如来地。亦由此真如施设极喜地乃至法云地。亦由此真如施设一切陀罗尼门三摩地门。亦由此真如施设五眼六神通。亦由此真如施设如来十力乃至十八佛不共法。亦由此真如施设三十二大士相八十随好。亦由此真如施设无忘失法恒住舍性。亦由此真如施设一切智道相智一切相智。亦由此真如施设一切菩萨摩诃萨行。亦由此真如施设诸佛无上正等菩提。亦由此真如施设一切智智。亦由此真如施设有为界。亦由此真如施设无为界。亦由此真如施设一切法。亦由此真如施设一切有情。亦由此真如施设一切菩萨摩诃萨。如是善现。若如来真如。若独觉真如。若声闻真如。若一切贤圣真如。若色等一切法真如。若一切有情真如。若一切菩萨摩诃萨真如。如是真如实皆无异。由无异故说名真如。诸菩萨摩诃萨于此真如修学圆满。便能证得一切智智。既已证得一切智智故名如来。以是因缘当知菩萨摩诃萨众即是如来。以一切法一切有情。皆以真如为定量故。如是善现。诸菩萨摩诃萨应学甚深般若波罗蜜多。若学甚深般若波罗蜜多则能学一切法真如。若学一切法真如则于一切法真如得自在。若于一切法真如得自在则得一切有情根胜劣智。若得一切有情根胜劣智则能具知一切有情胜解差别。若能具知一切有情胜解差别则知一切有情自业受果。若知一切有情自业受果则愿智圆满。若愿智圆满则能净修三世妙智。若能净修三世妙智则能圆满一切智智。若能圆满一切智智则能无倒行菩萨行。若能无倒行菩萨行则能常以财施法施饶益有情。若能常以财施法施饶益有情则能如实成熟有情。若能如实成熟有情则能如实严净佛土。若能如实严净佛土则能证得一切智智。若能证得一切智智则能如实转妙*轮。若能如实转妙*轮则能安立有情于三乘道。若能安立有情于三乘道则能令有情入无余依般涅槃界。如是善现。诸菩萨摩诃萨见如是等自利利他无量功德。欲令所发大菩提心坚固不退。应勤精进修行般若波罗蜜多方便善巧
时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨能发无上正等觉心。如说修行甚深般若波罗蜜多世间天人阿素洛等皆应敬礼。佛言善现。如是如是如汝所说。若菩萨摩诃萨能发无上正等觉心。如说修行甚深般若波罗蜜多。世间天人阿素洛等皆应敬礼。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨普为饶益一切有情。初发无上正等觉心得几所福。佛告善现。假使充满小千世界一切有情。皆趣声闻或独觉地。于意云何。是诸有情其福多不。善现对曰。甚多世尊。彼所获福无量无边。佛告善现。彼诸有情所获福聚。于汝所问普为饶益一切有情初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚。百分不及一。千分不及一。如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。所以者何。声闻独觉皆依菩萨摩诃萨有。非菩萨摩诃萨依诸声闻独觉故有。复次善现。置满小千世界若中千世界一切有情。皆趣声闻或独觉地所获福聚。假使充满三千大千世界一切有情皆趣声闻或独觉地。于意云何。是诸有情其福多不。善现对曰。甚多世尊。彼所获福无量无边。佛告善现。彼诸有情所获福聚。于汝所问普为饶益一切有情初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚。百分不及一千分不及一。如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。所以者何。声闻独觉皆依菩萨摩诃萨有。非菩萨摩诃萨依诸声闻独觉故有。复次善现。置满三千大千世界一切有情皆趣声闻或独觉地所获福聚。假使充满三千大千世界一切有情皆住净观地。于意云何。是诸有情其福多不。善现对曰。甚多世尊。彼所获福无量无边。佛告善现。彼诸有情所获福聚。于汝所问普为饶益一切有情初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚。百分不及一。千分不及一。如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。所以者何。声闻独觉皆依菩萨摩诃萨有。非菩萨摩诃萨依诸声闻独觉故有。复次善现。置满三千大千世界一切有情皆住净观地所获福聚。假使充满三千大千世界一切有情。皆住种姓地若第八地若具见地若薄地若离欲地若已办地所获福聚。假使充满三千大千世界一切有情皆住独觉地。于意云何。是诸有情其福多不。善现对曰。甚多世尊。彼所获福无量无边。佛告善现。彼诸有情所获福聚。于汝所问普为饶益一切有情初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚。百分不及一。千分不及一。如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。所以者何。声闻独觉皆依菩萨摩诃萨有。非菩萨摩诃萨依诸声闻独觉故有。复次善现。假使充满三千大千世界一切有情。皆普为饶益一切有情。初发无上正等觉心。是诸菩萨摩诃萨众所获福聚。于入菩萨正性离生一菩萨摩诃萨所获福聚。百分不及一。千分不及一。如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。复次善现。假使充满三千大千世界一切有情皆入菩萨正性离生。是诸菩萨摩诃萨众所获福聚。于行菩提向一菩萨摩诃萨所获福聚。百分不及一。千分不及一。如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。复次善现。假使充满三千大千世界一切有情。皆行菩提向是诸菩萨摩诃萨众所获福聚。于一如来应正等觉所成福聚。百分不及一。千分不及一。如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一
时具寿善现白佛言。世尊。初发无上正等觉心诸菩萨摩诃萨何所思惟。佛言。善现。是菩萨摩诃萨恒正思惟一切智智。具寿善现复白佛言。一切智智以何为性。何所缘何增上何行相何为相。佛告善现。一切智智无性为性。无相无因无所警觉无生现故。又汝所问一切智智何所缘何增上何行相何为相者。善现。一切智智无性为所缘。正念为增上。寂静为行相。以法界为相。具寿善现复白佛言。为但一切智智无性为性。为色受想行识亦无性为性。为眼处乃至意处亦无性为性。为色处乃至法处亦无性为性。为眼界乃至意界亦无性为性。为色界乃至法界亦无性为性。为眼识界乃至意识界亦无性为性。为眼触乃至意触亦无性为性。为眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦无性为性。为地界乃至识界亦无性为性。为因缘乃至增上缘亦无性为性。为无明乃至老死亦无性为性。为布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦无性为性。为内空乃至无性自性空亦无性为性。为真如乃至不思议界亦无性为性。为苦集灭道圣谛亦无性为性。为四念住乃至八圣道支亦无性为性。为四静虑四无量四无色定亦无性为性。为八解脱乃至十遍处亦无性为性。为空无相无愿解脱门亦无性为性。为净观地乃至如来地亦无性为性。为极喜地乃至法云地亦无性为性。为一切陀罗尼门三摩地门亦无性为性。为五眼六神通亦无性为性。为如来十力乃至十八佛不共法亦无性为性。为三十二大士相八十随好亦无性为性。为无忘失法恒住舍性亦无性为性。为一切智道相智一切相智亦无性为性。为预流果乃至独觉菩提亦无性为性。为一切菩萨摩诃萨行亦无性为性。为诸佛无上正等菩提亦无性为性。为有为界亦无性为性。为无为界亦无性为性。佛告善现。非但一切智智无性为性。色受想行识亦无性为性。如是乃至有为界无为界亦无性为性。具寿善现复白佛言。何缘一切智智无性为性。色受想行识亦无性为性。如是乃至有为界无为界亦无性为性。佛告善现。一切智智自性无故若法自性无此法无性为性。色受想行识亦自性无故。若法自性无此法无性为性。如是乃至有为界无为界亦自性无故。若法自性无此法无性为性。具寿善现复白佛言。何缘一切智智自性无。色受想行识亦自性无。如是乃至有为界无为界亦自性无。佛告善现。一切智智无和合自性故若法无和合自性此法则以无性为性。色受想行识亦无和合自性故。若法无和合自性此法则以无性为性。如是乃至有为界无为界亦无和合自性故。若法无和合自性此法则以无性为性。善现。由是因缘诸菩萨摩诃萨应知一切法皆无性为性。复次善现。一切法皆以空为自性。无相为自性。无愿为自性。善现。由是因缘诸菩萨摩诃萨应知一切法皆无性为性。复次善现。一切法皆以真如为自性。实际为自性。法界为自性。善现。由是因缘诸菩萨摩诃萨应知一切法皆无性为性。具寿善现复白佛言。若一切法皆无性者。初发无上正等觉心诸菩萨摩诃萨成就何等方便善巧。能行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。成熟有情严净佛土。成就何等方便善巧能住内空乃至无性自性空。成熟有情严净佛土。成就何等方便善巧能住真如乃至不思议界。成熟有情严净佛土。成就何等方便善巧能住苦集灭道圣谛。成熟有情严净佛土。成就何等方便善巧能行四念住乃至八圣道支。成熟有情严净佛土。成就何等方便善巧能行四静虑四无量四无色定。成熟有情严净佛土。成就何等方便善巧能行八解脱乃至十遍处。成熟有情严净佛土。成就何等方便善巧能行空无相无愿解脱门。成熟有情严净佛土。成就何等方便善巧能行菩萨摩诃萨地。成熟有情严净佛土。成就何等方便善巧。能行一切陀罗尼门三摩地门。成熟有情严净佛土。成就何等方便善巧能行五眼六神通。成熟有情严净佛土。成就何等方便善巧能行如来十力乃至十八佛不共法。成熟有情严净佛土。成就何等方便善巧能行无忘失法恒住舍性。成熟有情严净佛土。成就何等方便善巧能行一切智道相智一切相智。成熟有情严净佛土。成就何等方便善巧能行一切菩萨摩诃萨行。成熟有情严净佛土。成就何等方便善巧能行诸佛无上正等菩提。成熟有情严净佛土。成就何等方便善巧能行一切智智。成熟有情严净佛土。佛告善现。是菩萨摩诃萨成就最胜方便善巧。虽知一切法皆无性为性。而常精勤成熟有情严净佛土。虽常精勤成熟有情严净佛土。而恒通达一切有情及诸佛土无不皆以无性为性。善现。是菩萨摩诃萨虽行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多学菩提道。而知布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多及菩提道无不皆以无性为性。如是乃至虽行一切智智学菩提道。而知一切智智及菩提道无不皆以无性为性。善现。是菩萨摩诃萨如是修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多学菩提道。广说乃至如是修行一切智智学菩提道。若未成就如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无忘失法恒住舍性一切智道相智一切相智及余无量无边佛法。皆名学菩提道未得圆满。若学此道已得圆满。由一刹那相应般若。便能证得一切智智。尔时一切微细烦恼习气相续皆永不生名无余断。得名为佛。复以无障清净佛眼。遍观十方三世等法。尚不得无况当得有。如是善现。诸菩萨摩诃萨应行般若波罗蜜多。信解一切法皆无性为性。善现。是名菩萨摩诃萨成就最胜方便善巧。谓行般若波罗蜜多观一切法。尚不得无况当得有。善现。是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。于此布施施者受者施物施果及菩提心。尚不见无况当见有。如是乃至证得一切智智时。于一切智智若能证者若所证得若由此证得若证得时处。尚不见无况当见有。所以者何。善现。是菩萨摩诃萨常作是念。诸法皆以无性为性。如是无性非佛所作。非菩萨作。非独觉作。非声闻作。亦非余作。以一切法皆无作者作者离故。具寿善现复白佛言。岂不诸法诸法性离。佛告善现实尔。诸法诸法性离。善现复问。若一切法离法性者。云何离法能知离法若有若无。世尊。有法不应能知无法。无法不应能知有法。有法不应能知有法。无法不应能知无法。世尊。如是一切法皆无知为性。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。于诸法中种种显示。谓色受想行识若有若无。眼处乃至意处若有若无。色处乃至法处若有若无。眼界乃至意界若有若无。色界乃至法界若有若无。眼识界乃至意识界若有若无。眼触乃至意触若有若无。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有若无。地界乃至识界若有若无。因缘乃至增上缘若有若无。无明乃至老死若有若无。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多若有若无。内空乃至无性自性空若有若无。真如乃至不思议界若有若无。苦集灭道圣谛若有若无。四念住乃至八圣道支若有若无。四静虑四无量四无色定若有若无。八解脱乃至十遍处若有若无。空无相无愿解脱门若有若无。净观地乃至如来地若有若无。极喜地乃至法云地若有若无。一切陀罗尼门三摩地门若有若无。五眼六神通若有若无。如来十力乃至十八佛不共法若有若无。三十二大士相八十随好若有若无。无忘失法恒住舍性若有若无。一切智道相智一切相智若有若无。预流果乃至独觉菩提若有若无。一切菩萨摩诃萨行若有若无。诸佛无上正等菩提若有若无。一切智智若有若无。有为界无为界若有若无。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。随世俗故显示诸法若有若无。不随胜义。善现复问。世俗胜义为有异不。佛告善现。非异世俗别有胜义。所以者何。世俗真如即是胜义。诸有情类颠倒妄执。于此真如不知不见。诸菩萨摩诃萨为益彼故。随世俗相显示诸法若有若无。非随胜义。复次善现。无量有情于蕴等法。起实有想或实无想。不达诸法非有非无。诸菩萨摩诃萨为益彼故。显示蕴等若有若无。令诸有情因斯了达蕴等诸法非有非无。非欲令执实有无相。如是善现。诸菩萨摩诃萨应勤精进离有无执行深般若波罗蜜多(梵iti satyadvaya vipratipatti?.)
大般若波罗蜜多经卷第四百六十三
大般若波罗蜜多经卷第四百六十四
三藏法师玄奘奉诏译
第二分菩萨行品第七十
尔时具寿善现白佛言。世尊。所说菩萨行菩萨行者。何法名为菩萨行耶。佛告善现。菩萨行菩萨行者。谓为无上正等菩提行生死故名菩萨行。具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨当于何处行菩萨行。佛言善现。诸菩萨摩诃萨当于色受想行识空行菩萨行。当于眼处乃至意处空行菩萨行。当于色处乃至法处空行菩萨行。当于眼界乃至意界空行菩萨行。当于色界乃至法界空行菩萨行。当于眼识界乃至意识界空行菩萨行。当于眼触乃至意触空行菩萨行。当于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空行菩萨行。当于地界乃至识界空行菩萨行。当于因缘乃至增上缘空行菩萨行。当于无明乃至老死空行菩萨行。当依布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多行菩萨行。当依内空乃至无性自性空行菩萨行。当依真如乃至不思议界行菩萨行。当依苦集灭道圣谛行菩萨行。当依四念住乃至八圣道支行菩萨行。当依四静虑行菩萨行。当依四无量行菩萨行。当依四无色定行菩萨行。当依八解脱行菩萨行。当依八胜处行菩萨行。当依九次第定行菩萨行。当依十遍处行菩萨行。当依三解脱门行菩萨行。当依十地行菩萨行。当依一切陀罗尼门行菩萨行。当依一切三摩地门行菩萨行。当依五眼行菩萨行。当依六神通行菩萨行。当依如来十力行菩萨行。当依四无所畏行菩萨行。当依大慈大悲大喜大舍行菩萨行。当依十八佛不共法行菩萨行。当依无忘失法恒住舍性行菩萨行。当依一切智道相智一切相智行菩萨行。当依严净佛土行菩萨行。当依成熟有情行菩萨行。当依引发文字陀罗尼行菩萨行。当依悟入文字陀罗尼行菩萨行。当依悟入无文字陀罗尼行菩萨行。当依引发无碍辩才行菩萨行。当依有为界行菩萨行。当依无为界行菩萨行。善现诸菩萨摩诃萨如是修行菩萨行时。如佛无上正等菩提。于诸法中不作二相。善现。若菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。名为无上正等菩提修菩萨行。善现。诸菩萨摩诃萨若能如是修菩萨行。疾证无上正等菩提。尔时具寿善现白佛言。世尊。所说佛陀。佛陀者。依何义故名为佛陀。佛告善现。觉义。实义。薄伽梵义。故名佛陀。复次善现。于诸实法现等正觉故。名佛陀。复次善现。通达实法故。名佛陀。复次善现。于一切法如所有性尽。所有性无。颠倒觉故。名佛陀。复次善现。遍于三世及无为法。无障智转故。名佛陀。复次善现。如实开觉一切有情。令离颠倒故。名佛陀尔时具寿善现白佛言。世尊。所说菩提菩提者。依何义故名为菩提。佛告善现。菩提者是空义。是真如义。是实际义。是法性义。是法界义。复次善现。假立名相施设言说能真实觉最上胜妙故名菩提。复次善现。不可坏义是菩提义。无分别义是菩提义。复次善现。是真是实非虚妄非变异故名菩提。复次善现。唯假名相无实可得故名菩提。复次善现。诸佛所有真净遍觉故名菩提。复次善现。诸佛由此于一切法一切种相现等正觉故名菩提。尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨为菩提故修行六波罗蜜多乃至一切智智时于何等法。为益为损为增为减。为生为灭为染为净。佛告善现。诸菩萨摩诃萨为菩提故修行六波罗蜜多乃至一切智智时于一切法无益无损无增无减。无生无灭无染无净。何以故。是菩萨摩诃萨为菩提故。行深般若波罗蜜多。于一切法都无所缘而为方便。不为益损不为增减。不为生灭不为染净。现在前故。具寿善现白言。世尊。若菩萨摩诃萨为菩提故。修行六波罗蜜多乃至一切智智时于一切法都无所缘而为方便。不为益损不为增减。不为生灭不为染净。现在前者。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。云何摄受布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。云何摄受内空乃至无性自性空。云何摄受真如乃至不思议界。云何摄受苦集灭道圣谛。云何摄受四念住乃至八圣道支。云何摄受四静虑四无量四无色定。云何摄受八解脱乃至十遍处。云何摄受空无相无愿解脱门。云何摄受诸菩萨地。云何摄受陀罗尼门三摩地门。云何摄受五眼六神通。云何摄受如来十力乃至十八佛不共法。云何摄受无忘失法恒住舍性。云何摄受一切智道相智一切相智。云何超诸声闻独觉等地。趣入菩萨正性离生。渐次证得一切智智。佛言善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不以二故摄受修行六波罗蜜多。乃至不以二故渐次证得一切智智。具寿善现。复白佛言。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不以二故摄受修行六波罗蜜多。乃至不以二故渐次证得一切智智者。云何菩萨摩诃萨从初发心乃至后心。恒时增长一切善法。佛告善现。若菩萨摩诃萨以二故行则诸善法不得增长。何以故。愚夫异生皆依二故。所起善法不得增长。若菩萨摩诃萨不二故行。从初发心乃至后心。恒时增长一切善法。是故善现。诸菩萨摩诃萨善根坚固。世间天人阿素洛等不能毁坏令堕声闻独觉等地。世间种种恶不善法不能制伏令于行六波罗蜜多乃至一切智智时所有善法不得增长。如是善现。诸菩萨摩诃萨应行无二甚深般若波罗蜜多。具寿善现白言。世尊。诸菩萨摩诃萨为善根故行深般若波罗蜜多耶。佛言不尔。诸菩萨摩诃萨不为善根故行深般若波罗蜜多。亦不为不善根故行深般若波罗蜜多。何以故。诸菩萨摩诃萨法应如是。若未亲近诸佛世尊。若诸善根未极圆满。若真善友未多摄受。终不能得一切智智。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨亲近诸佛圆满善根。得真善友多所摄受。速能证得一切智智。佛言。善现。诸菩萨摩诃萨从初发心。亲近如来应正等觉闻说正法。所谓契经乃至论议。闻已受持数数温习令善通利。既善通利思惟观察。既观察已深见意趣。见意趣已复善通达。既善通达得陀罗尼。起无碍辩乃至, 证得一切智智。随所生处于所闻持正法教义常, 不忘失。于诸佛所广种善根。由善根力所摄受, 故不堕恶趣无暇中生。复由善根所摄受故意乐清净。净意乐力所摄持故常能无倒。成熟有情严净佛土。复由善根所摄受故常不远离真净善友。谓诸如来应正等觉。及诸菩萨摩诃萨众独觉声闻并余能赞佛法僧者。如是善现。诸菩萨摩诃萨亲近诸佛圆满善根。得真善友多所摄受。速能证得一切智智。是故善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。欲疾证得一切智智。当勤精进亲近诸佛。摄受圆满所种善根。承事善友勿生厌倦◎(梵…kalyānamitrā?ica sevitavya?.(无区分))
第二分亲近品第七十一
尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨不亲近诸佛不圆满善根不承事善友。是菩萨摩诃萨岂不能得一切智智。佛告善现。若不能亲近诸佛圆满善根承事善友。尚不名菩萨摩诃萨岂能证得一切智智。所以者何。或有菩萨摩诃萨亲近诸佛。种诸善根。承事善友。犹不能得一切智智。况不能亲近诸佛圆满善根承事善友。而能证得一切智智。彼若能得一切智智无有是处。是故善现。若菩萨摩诃萨欲称菩萨摩诃萨名。欲疾证得一切智智。常应亲近诸佛世尊圆满善根承事善友勿生厌倦。具寿善现。复白佛言。以何因缘有菩萨摩诃萨。虽亲近诸佛种诸善根承事善友而不能得一切智智。佛告善现。彼菩萨摩诃萨远离方便善巧力故。虽亲近诸佛种诸善根承事善友而不能得一切智智。谓彼菩萨摩诃萨不从诸佛及诸善友闻说殊胜方便善巧。虽亲近诸佛种诸善根承事善友而不能得一切智智。具寿善现。复白佛言。何等名为方便善巧。诸菩萨摩诃萨成就如是方便善巧诸有所为。定能证得一切智智。佛告善现。若菩萨摩诃萨从初发心。修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。或施诸佛。或施菩萨。或施独觉。或施声闻。或施诸余沙门梵志。或施外道修梵行者。或施贫穷涉路苦行及来乞者。或施一切人非人等。是菩萨摩诃萨成就如是一切智智相应作意。虽行布施而无施想无受者想。亦无一切我我所想。所以者何。是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空无实无成无转无灭。入诸法相知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。恒时增长觉分善根。由此善根常增长故。能行布施波罗蜜多。成熟有情严净佛土。虽行布施而不希求施所得果。谓不回向可爱境界及胜生处。唯为救护无救护者。及欲解脱未解脱者。修行布施波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨从初发心修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意受持净戒。心常不起贪嗔痴等随眠缠缚。亦复不起能障菩提余不善法。所谓悭吝恶戒。忿恚懈怠。劣心乱心。恶慧诸慢过慢慢过慢。我慢增上慢。卑慢邪慢。声闻独觉相应作意。所以者何。是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空。无实无成无转无灭入诸法相知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。恒时增长觉分善根。由此善根常增长故能行净戒波罗蜜多。成熟有情严净佛土。虽行净戒而不希求戒所得果。谓不回向可爱境界及胜生处。唯为救护无救护者。及欲解脱未解脱者修行净戒波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨从初发心修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意修学安忍。是菩萨摩诃萨乃至为护自命因缘。亦常不起一念忿恚恶言加报怨恨之心。假使有来欲害其命。劫夺财宝。侵凌妻室。诬誷骂辱。阻隔轻调。或打或刺。或割或截。及加种种不饶益事。于彼有情竟无忿恨。唯求作彼利益安乐。所以者何。是菩萨摩诃萨。观一切法自相皆空。无实无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。恒时增长觉分善根。由此善根常增长故能行安忍波罗蜜多。成熟有情严净佛土。虽行安忍而不希求忍所得果。谓不回向可爱境界及胜生处。唯为救护无救护者。及欲解脱未解脱者。修行安忍波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨从初发心修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。发起正勤勇猛无怯。远离懈怠下劣之心。为求菩提不惮众苦。修诸善法常无懈废。所以者何。是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空。无实无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。恒时增长觉分善根。由此善根常增长故能行精进波罗蜜多。成熟有情严净佛土。虽行精进而不希求勤所得果。谓不回向可爱境界及胜生处。唯为救护无救护者。及欲解脱未解脱者。修行精进波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨从初发心修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意修学诸定。是菩萨摩诃萨眼见诸色。耳闻诸声。鼻嗅诸香。舌尝诸味。身觉诸触。意了诸法。已不取诸相。不取随好。即于是处防护诸根。不放逸住。勿令发起世间贪忧恶不善法诸烦恼漏专修念定守护诸根。是菩萨摩诃萨若行若住若坐若卧若语若默常不远离胜奢摩他。远离种种杂秽诸法。身心寂静无异威仪轨则。所行无不调善。心常安定无所分别。所以者何。是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空。无实无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。恒时增长觉分善根。由此善根常增长故。能行静虑波罗蜜多。成熟有情严净佛土。虽行静虑而不希求定所得果。谓不回向可爱境界及胜生处。唯为救护无救护者。及欲解脱未解脱者。修行静虑波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨从初发心修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意修学妙慧。是菩萨摩诃萨离诸恶慧。他不能引心不发起我我所执。远离一切我见有情见乃至知者见见者见有无有见诸恶见趣。远离憍慢无所分别。引发种种殊胜善根。所以者何。是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空。无实无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。恒时增长觉分善根。由此善根常增长故。能行般若波罗蜜多。成熟有情严净佛土。虽行般若而不希求慧所得果。谓不回向可爱境界及胜生处。唯为救护无救护者。及欲解脱未解脱者。修行般若波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨从初发心修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。入四静虑四无量四无色定。是菩萨摩诃萨虽于静虑无量无色入出自在。而不摄受彼果异熟。所以者何。是菩萨摩诃萨成就最胜方便善巧。观诸静虑无量无色自相皆空。无实无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。恒时增长觉分善根。由此善根常增长故。能行静虑无量无色。由行静虑无量无色。便能自在成熟有情严净佛土。复次善现。若菩萨摩诃萨从初发心修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。修学一切菩提分法。成就如是方便善巧。虽行见修所断法道。而不取预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。所以者何。是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空。无实无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就最胜方便善巧。恒时增长觉分善根。由此善根常增长故。能行一切菩提分法。超诸声闻独觉等地。趣入菩萨正性离生。是名菩萨无生法忍。由此忍故常能自在成熟有情严净佛土。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。虽得自在顺逆入出八解脱八胜处九次第定十遍处等。而能成就方便善巧。不取预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。所以者何。是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空。无实无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就最胜方便善巧。恒时增长觉分善根。由此善根常增长故。便能自在成熟有情严净佛土。证入菩萨不退转地得受记忍。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。精进修行如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍及十八佛不共法等无量无边诸佛功德。乃至未具成熟有情严净佛土。犹未证得一切智智。所以者何。是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空。无实无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就最胜方便善巧。恒时增长觉分善根。由此善根常增长故。便能圆满成熟有情严净佛土。渐次证得一切智智。善现。如是名为方便善巧。若菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。诸有所为定能证得一切智智。如是最胜方便善巧。皆由般若波罗蜜多而得成就。是故善现。诸菩萨摩诃萨应勤修学甚深般若波罗蜜多。诸有所为勿希果报。若能如是精勤修学甚深般若波罗蜜多。速能证得一切智智◎(梵…eva? Subhūte bodhisattvena mahasattvena praj?āparamitāyā? caritavya?.(无区分))
第二分遍学品第七十二之一
尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨成就如是最胜觉慧。虽能受行清净深法。而不摄受殊胜果报。佛告善现。如是如是如汝所说。诸菩萨摩诃萨成就如是最胜觉慧。虽能受行清净深法。而不摄受殊胜果报。何以故。是菩萨摩诃萨于法自性能不动故。具寿善现。白言世尊。是菩萨摩诃萨能于何法自性无动。佛告善现。是菩萨摩诃萨能于无性自性无动。具寿善现复白佛言。是菩萨摩诃萨于何无性自性无动。佛告善现。是菩萨摩诃萨能于色自性无动。能于受想行识自性无动。能于眼处乃至意处自性无动。能于色处乃至法处自性无动。能于眼界乃至意界自性无动。能于色界乃至法界自性无动。能于眼识界乃至意识界自性无动。能于眼触乃至意触自性无动。能于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自性无动。能于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自性无动。能于四静虑四无量四无色定自性无动。能于四念住乃至八圣道支自性无动。能于三解脱门自性无动。能于八解脱九次第定自性无动。能于如来十力乃至十八佛不共法自性无动。如是乃至能于一切智智自性无动。能于一切有为界无为界自性无动。所以者何。如是诸法即是无性。诸菩萨摩诃萨于此无性自性无动。无性不能现证无性。具寿善现。白言世尊。有性法为能现证有性不。佛言不尔。世尊。无性法为能现证有性不。佛言不尔。世尊。有性法为能现证无性不。佛言不尔。世尊。无性法为能现证无性不。佛言不尔。世尊。若尔亦应有性不能现观有性。无性不能现观有性。有性不能现观无性。无性不能现观无性。将非世尊无得无现观耶。佛言善现。虽有得有现观然离四句。世尊。云何离四句而有得有现观。善现。若得若现观非有非无绝诸戏论。是故我说有得有现观然离四句。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨以何为戏论。佛告善现。诸菩萨摩诃萨观色乃至识若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观眼处乃至意处若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观色处乃至法处若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观眼界乃至意界若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观色界乃至法界若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观眼识界乃至意识界若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观眼触乃至意触若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观地界乃至识界若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观因缘乃至增上缘若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观无明乃至老死若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观内空乃至无性自性空若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观真如乃至不思议界若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观苦集灭道圣谛若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观四念住乃至八圣道支若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观四静虑四无量四无色定若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观八解脱乃至十遍处若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观空无相无愿解脱门若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观净观地乃至如来地若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观极喜地乃至法云地若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观一切陀罗尼门三摩地门若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观五眼六神通若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观如来十力乃至十八佛不共法若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观三十二大士相八十随好若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观无忘失法恒住舍性若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观一切智道相智一切相智若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观预流果乃至独觉菩提若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观一切菩萨摩诃萨行若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观诸佛无上正等菩提若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观一切智智若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。复次善现。诸菩萨摩诃萨若作是念。苦圣谛应遍知。集圣谛应永断。灭圣谛应作证。道圣谛应修习是为戏论。若作是念应修四静虑四无量四无色定是为戏论。若作是念应修四念住乃至八圣道支是为戏论。若作是念。应修空无相无愿解脱门是为戏论。若作是念应修八解脱八胜处九次第定十遍处是为戏论。若作是念。应超预流果乃至独觉菩提是为戏论。若作是念。应行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多是为戏论。若作是念。应住内空乃至无性自性空是为戏论。若作是念。应住真如乃至不思议界是为戏论。若作是念。应入菩萨正性离生是为戏论。若作是念。应圆满菩萨十地是为戏论。若作是念。应起一切陀罗尼门三摩地门是为戏论。若作是念。应引五眼六神通是为戏论。若作是念。应引如来十力乃至十八佛不共法是为戏论。若作是念。应圆满三十二大士相八十随好是为戏论。若作是念。应引无忘失法恒住舍性是为戏论。若作是念。应引一切智道相智一切相智是为戏论。若作是念。应行一切菩萨摩诃萨行是为戏论。若作是念。应证诸佛无上正等菩提是为戏论。若作是念。我当严净佛土成熟有情是为戏论。若作是念。我当证得一切智智是为戏论。若作是念。我当永断一切烦恼习气相续是为戏论。善现。诸菩萨摩诃萨以如是等种种分别而为戏论
复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观色乃至识若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离皆不可戏论故不应戏论。如是乃至应观一切智智。若应证得若不应证得。俱不可戏论故。不应戏论。应观一切烦恼习气相续。若应永断若不应永断。俱不可戏论故。不应戏论。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观如是等诸法及有情。皆不可戏论故不应戏论。所以者何。以一切法及诸有情。有性不能戏论有性。有性不能戏论无性。无性不能戏论无性。无性不能戏论有性。离有无性。若能戏论。若所戏论。若戏论处。若戏论时。皆不可得。是故善现。色无戏论。受想行识亦无戏论。如是乃至一切智智无戏论。永断烦恼习气相续亦无戏论。如是善现。诸菩萨摩诃萨应行无戏论甚深般若波罗蜜多。具寿善现。白言世尊。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。云何观色受想行识乃至一切智智。永断烦恼习气相续皆不可戏论故不应戏论。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观色无自性。受想行识亦无自性。如是乃至应观一切智智无自性。永断烦恼习气相续亦无自性。若法无自性则不可戏论。是故善现。色受想行识不可戏论故。诸菩萨摩诃萨不应戏论。如是乃至一切智智。永断烦恼习气相续不可戏论故。诸菩萨摩诃萨不应戏论。善现。诸菩萨摩诃萨若能如是于一切法离诸戏论。行深般若波罗蜜多方便善巧便入菩萨正性离生。若已得入。速能证得一切智智
大般若波罗蜜多经卷第四百六十四
大般若波罗蜜多经卷第四百六十五
三藏法师玄奘奉诏译
第二分遍学品第七十二之二
尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法皆无自性离诸戏论不可得者。诸菩萨摩诃萨由何等道得入菩萨正性离生。为声闻道。为独觉道。为如来道。佛告善现。诸菩萨摩诃萨不由声闻道。不由独觉道。不由如来道。得入菩萨正性离生。然于诸道遍学满已。由菩萨道得入菩萨正性离生。譬如第八先学诸道后由自道得入自乘正性离生。乃至未起圆满果道。未能证得自乘极果。诸菩萨摩诃萨亦复如是。先于诸道遍学满已后由自道。得入菩萨正性离生。乃至未起金刚喻定。犹未能得一切智智。若起此定以一刹那相应般若。乃能证得一切智智。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨先于诸道遍学满已后由自道。得入菩萨正性离生。世尊。岂不第八预流一来不还阿罗汉独觉如来向果其道各异。世尊。如是诸道设各异者。云何菩萨摩诃萨先于诸道遍学满已后由自道。得入菩萨正性离生。谓诸菩萨摩诃萨若起第八道应成第八。若起具见道应成预流。若起进修道应成一来不还。若起无学道应成阿罗汉。若起独觉道应成独觉。世尊。若菩萨摩诃萨成第八已。能入菩萨正性离生必无是处。不入菩萨正性离生而能证得一切智智亦无是处。世尊。若菩萨摩诃萨成预流一来不还阿罗汉独觉已。能入菩萨正性离生必无是处。不入菩萨正性离生而能证得一切智智亦无是处。世尊。云何令我如实了知诸菩萨摩诃萨要于诸道遍学满已乃入菩萨正性离生而不违理。佛告善现。如是如是如汝所说。若菩萨摩诃萨成第八已。广说乃至成独觉已。能入菩萨正性离生必无是处。不入菩萨正性离生而能证得一切智智亦无是处。具寿善现。白言世尊。若尔云何诸菩萨摩诃萨先于诸道遍学满已。后由自道得入菩萨正性离生。已入菩萨正性离生。渐次证得一切智智。永断一切习气相续。佛告善现。诸菩萨摩诃萨从初发心勇猛精进。修行六种波罗蜜多。以胜智见超过八地。谓净观地乃至独觉地。虽于如是所说八地皆遍修学。而能以胜智见超过。由道相智得入菩萨正性离生。已入菩萨正性离生。渐次复由一切相智。证得圆满一切智智。永断一切习气相续。善现当知。第八者智即是菩萨摩诃萨忍。预流一来不还阿罗汉独觉若智若断。亦是菩萨摩诃萨忍。如是善现。诸菩萨摩诃萨先于诸道遍学满已。后由自道得入菩萨正性离生。已入菩萨正性离生。渐次证得一切智智。既已证得一切智智。以果饶益一切有情
尔时具寿善现白佛言。世尊。如说菩萨摩诃萨众。应学遍知一切道相。若声闻道。若独觉道。若菩萨道。若如来道。知此等道一切种相。名道相智。诸菩萨摩诃萨云何当起此道相智。佛告善现。诸行状相能正显发道相智者。诸菩萨摩诃萨遍于如是诸行状相皆现等觉。现等觉已如实为他宣说开示施设建立。令诸有情得无倒解。随应趣向所求利乐。是菩萨摩诃萨应于一切音声语言皆得善巧陀罗尼门。由此善巧陀罗尼门。发起种种音声语言遍为三千大千世界诸有情类宣说正法。令知所闻皆如谷响。虽有领解而无执着。善现。诸菩萨摩诃萨由此因缘。应学圆满诸道相智。既学圆满道相智已。应如实知一切有情意乐随眠种种差别。如应为作利益安乐。谓如实知地狱有情意乐随眠及彼因果。知已方便遮障彼道。亦如实知傍生有情意乐随眠及彼因果。知已方便遮障彼道。亦如实知鬼界有情意乐随眠及彼因果。知已方便遮障彼道。亦如实知诸龙药叉阿素洛等意乐随眠及彼因果。知已方便遮障彼道。亦如实知人及欲天意乐随眠及彼因果。知已方便遮障彼道。亦如实知梵众天乃至色究竟天意乐随眠及彼因果。知已方便遮障彼道。亦如实知空无边处天乃至非想非非想处天意乐随眠及彼因果。知已方便遮障彼道。亦如实知四念住乃至八圣道支及彼因果。亦如实知三解脱门及彼因果。亦如实知四静虑四无量四无色定及彼因果。亦如实知八解脱八胜处九次第定十遍处及彼因果。亦如实知苦集灭道圣谛及彼因果。亦如实知布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多及彼因果。亦如实知内空乃至无性自性空及彼因果。亦如实知真如乃至不思议界及彼因果。亦如实知净观地乃至如来地及彼因果。亦如实知极喜地乃至法云地及彼因果。亦如实知一切陀罗尼门一切三摩地门及彼因果。亦如实知五眼六神通及彼因果。亦如实知如来十力乃至十八佛不共法及彼因果。亦如实知无忘失法恒住舍性及彼因果。亦如实知一切智道相智一切相智及彼因果。善现。诸菩萨摩诃萨既如实知声闻等道及因果已。随其所应。安立有情于三乘道。令勤修学各得究竟。善现。诸菩萨摩诃萨应起如是诸道相智。若菩萨摩诃萨能学如是诸道相智。于诸有情种种界性意乐随眠皆能悟入。既悟入已随其所宜为说正法。皆令获得所求胜果终不唐捐。所以者何。是菩萨摩诃萨善达有情诸根胜劣。如实解了一切有情往来死生心所差别故。所说法终不唐捐。善现。诸菩萨摩诃萨应行如是诸道般若波罗蜜多。所以者何。一切声闻独觉菩萨所应学道菩提分法。无不摄在甚深般若波罗蜜多。一切声闻独觉菩萨于此中学皆得究竟
尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切种菩提分法乃至菩提。如是一切非合非散。无色无见无对一相所谓无相。云何如是菩提分法能取菩提。世尊。一切非合非散。无色无见无对一相。所谓无相法。非于余法有取有舍。譬如虚空于一切法无取无舍。自性空故。诸法亦尔自性皆空。非于余法有取有舍。如何可言四念住等菩提分法能取菩提。佛告善现。如是如是如汝所说。以一切法自性皆空无取无舍。然诸有情于一切法自性空义不能解了。为益彼故方便宣说菩提分法能取菩提。复次。善现若所有色受想行识。若眼处乃至意处。若色处乃至法处。若眼界乃至意界。若色界乃至法界。若眼识界乃至意识界。若眼触乃至意触。若眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。若地界乃至识界。若因缘乃至增上缘。若无明乃至老死。若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若内空乃至无性自性空。若真如乃至不思议界。若苦集灭道圣谛。若四念住乃至八圣道支。若四静虑四无量四无色定。若三解脱门。若八解脱乃至十遍处。若净观地乃至如来地。若极喜地乃至法云地。若一切陀罗尼门三摩地门。若五眼六神通。若如来十力乃至十八佛不共法。若三十二大士相八十随好。若无忘失法恒住舍性。若一切智道相智一切相智。若预流果乃至独觉菩提。若一切菩萨摩诃萨行。若诸佛无上正等菩提。若断烦恼习气相续。若一切智智。如是等一切法。皆于圣法毗奈耶中。非合非散无色无见。无对一相所谓无相。如来为益诸有情类。令生正解入法实相。依世俗说不依胜义。善现当知。诸菩萨摩诃萨于如是一切法应学智见。学智见已如实通达如是诸法应可受用。如是诸法不应受用。具寿善现即白佛言。诸菩萨摩诃萨于何等法学智见已。如实通达不应受用。于何等法学智见已。如实通达应可受用。佛告善现诸菩萨摩诃萨于诸声闻独觉地法学智见已。如实通达不应受用。于一切智智相应诸法学智见已。如实通达一切种相应可受用。善现。诸菩萨摩诃萨于此圣法毗奈耶中。应如是学甚深般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。所说圣法毗奈耶。圣法毗奈耶者。何谓圣法毗奈耶。佛告善现。若诸声闻若诸独觉。若诸菩萨若诸如来。与贪嗔痴非合非散。与五顺下分结非合非散。与五顺上分结非合非散。与四静虑四无量四无色定非合非散。与四念住乃至八圣道支非合非散。与苦集灭道圣谛非合非散。与三解脱门非合非散。与八解脱乃至十遍处非合非散。与净观地乃至如来地非合非散。与五眼六神通非合非散。与布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多非合非散。与内空乃至无性自性空非合非散。与真如乃至不思议界非合非散。与极喜地乃至法云地非合非散。与一切陀罗尼门三摩地门非合非散。与如来十力乃至十八佛不共法非合非散。与三十二大士相八十随好非合非散。与无忘失法恒住舍性非合非散。与一切智道相智一切相智非合非散。与预流果乃至独觉菩提非合非散。与一切菩萨摩诃萨行非合非散。与诸佛无上正等菩提非合非散。与永断一切烦恼习气相续非合非散。与一切智智非合非散。与有为界非合非散。与无为界非合非散。善现。彼名为圣者。此是彼圣法毗奈耶。是故名圣法毗奈耶。所以者何。此一切法无色无见。无对一相所谓无相。彼诸圣者如实现见。善现当知。无色法与无色法非合非散。无见法与无见法非合非散。无对法与无对法非合非散。一相法与一相法非合非散。无相法与无相法非合非散。善现。诸菩萨摩诃萨于此无色无见无对一相无相甚深般若波罗蜜多常应修学。学已不取一切法相
尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨岂不应于色相乃至识相学。岂不应于眼处相乃至意处相学。岂不应于色处相乃至法处相学。岂不应于眼界相乃至意界相学。岂不应于色界相乃至法界相学。岂不应于眼识界相乃至意识界相学。岂不应于眼触相乃至意触相学。岂不应于眼触为缘所生诸受相乃至意触为缘所生诸受相学。岂不应于地界相乃至识界相学。岂不应于因缘相乃至增上缘相学。岂不应于无明相乃至老死相学。岂不应于布施波罗蜜多相乃至般若波罗蜜多相学。岂不应于内空相乃至无性自性空相学。岂不应于真如相乃至不思议界相学。岂不应于苦集灭道圣谛相学。岂不应于四静虑四无量四无色定相学。岂不应于四念住相乃至八圣道支相学。岂不应于八解脱相乃至十遍处相学。岂不应于空无相无愿解脱门相学。岂不应于净观地相乃至如来地相学。岂不应于极喜地相乃至法云地相学。岂不应于一切陀罗尼门三摩地门相学。岂不应于五眼六神通相学。岂不应于如来十力相乃至十八佛不共法相学。岂不应于三十二大士相八十随好相学。岂不应于无忘失法恒住舍性相学。岂不应于一切智道相智一切相智相学。岂不应于预流果相乃至独觉菩提相学。岂不应于一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提相学。岂不应于永断烦恼习气相续一切智智相学。岂不应于知苦断集证灭修道相学。岂不应于顺逆缘起观相学。岂不应于一切圣者圣法相学。岂不应于有为界无为界相学。世尊。若菩萨摩诃萨不于如是诸法相学。亦应不于诸行相学。世尊。若菩萨摩诃萨于诸法相及诸行相既不能学。云何能超一切声闻及独觉地。若不能超一切声闻及独觉地。云何能入菩萨正性离生。若不能入菩萨正性离生。云何能得一切智智。若不能得一切智智。云何能转妙*轮。若不能转妙*轮。云何能以三乘正法安立有情。令出无边生死苦海。佛告善现。若一切法有实相者。诸菩萨摩诃萨应于中学。以一切法非有实相。是故菩萨摩诃萨众不于相学。亦复不于无相法学。所以者何。若佛出世若不出世。法界常住诸法一相。所谓无相。如是无相既非有相亦非无相故不可学
尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法皆非有相亦非无相。云何菩萨摩诃萨能修般若波罗蜜多。世尊。若菩萨摩诃萨不能修般若波罗蜜多。应不能超诸声闻地及独觉地。若不能超诸声闻地及独觉地。应不能入菩萨正性离生。若不能入菩萨正性离生。应不能起菩萨无生法忍。若不能起菩萨无生法忍。应不能发菩萨胜妙神通。若不能发菩萨胜妙神通。应不能严净佛土成熟有情。若不能严净佛土成熟有情。应不能证得一切智智。若不能证得一切智智。应不能转妙*轮。若不能转妙*轮。则应不能安立有情令住预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提或复无上正等菩提。亦应不能安立有情令住施性福业事。或戒性福业事。或修性福业事。当获人天富乐自在。佛告善现。如是如是如汝所说。一切法非有相非无相。若菩萨摩诃萨知一切法若有相若无相咸同一相所谓无相。修此无相。是修般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨修此无相。是修般若波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨修除遣一切法。是修般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨修除遣一切法。是修般若波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨修除遣色受想行识是修般若波罗蜜多。修除遣眼处乃至意处是修般若波罗蜜多。修除遣色处乃至法处是修般若波罗蜜多。修除遣眼界乃至意界是修般若波罗蜜多。修除遣色界乃至法界是修般若波罗蜜多。修除遣眼识界乃至意识界是修般若波罗蜜多。修除遣眼触乃至意触是修般若波罗蜜多。修除遣眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受是修般若波罗蜜多。修除遣地界乃至识界是修般若波罗蜜多。修除遣因缘乃至增上缘是修般若波罗蜜多。修除遣无明乃至老死是修般若波罗蜜多。修除遣不净观是修般若波罗蜜多。修除遣四静虑四无量四无色定是修般若波罗蜜多。修除遣佛随念法随念僧随念戒随念舍随念天随念寂静随念持入出息随念是修般若波罗蜜多。修除遣无常想苦想无我想空想集想因想生想缘想灭想静想妙想离想道想如想行想出想是修般若波罗蜜多。修除遣我想有情想乃至知者想见者想是修般若波罗蜜多。修除遣常想乐想我想净想是修般若波罗蜜多。修除遣缘起想是修般若波罗蜜多。修除遣圣谛想是修般若波罗蜜多。修除遣四念住乃至八圣道支是修般若波罗蜜多。修除遣三解脱门是修般若波罗蜜多。修除遣八解脱乃至十遍处是修般若波罗蜜多。修除遣有寻有伺三摩地无寻唯伺三摩地无寻无伺三摩地是修般若波罗蜜多。修除遣苦集灭道圣谛是修般若波罗蜜多。修除遣苦智集智灭智道智法智类智世俗智他心智尽智无生智如说智是修般若波罗蜜多。修除遣布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多是修般若波罗蜜多。修除遣内空乃至无性自性空是修般若波罗蜜多。修除遣真如乃至不思议界是修般若波罗蜜多。修除遣净观地乃至如来地是修般若波罗蜜多。修除遣极喜地乃至法云地是修般若波罗蜜多。修除遣一切陀罗尼门三摩地门是修般若波罗蜜多。修除遣五眼六神通是修般若波罗蜜多。修除遣如来十力乃至十八佛不共法是修般若波罗蜜多。修除遣三十二大士相八十随好是修般若波罗蜜多。修除遣无忘失法恒住舍性是修般若波罗蜜多。修除遣一切智道相智一切相智是修般若波罗蜜多。修除遣预流果乃至独觉菩提是修般若波罗蜜多。修除遣一切菩萨摩诃萨行是修般若波罗蜜多。修除遣诸佛无上正等菩提是修般若波罗蜜多。修除遣一切智智是修般若波罗蜜多。修除遣永断一切烦恼习气相续是修般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨修除遣色受想行识是修般若波罗蜜多。如是乃至修除遣永断一切烦恼习气相续是修般若波罗蜜多。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有色受想行识。非除遣色受想行识。非修般若波罗蜜多。如是乃至若念有永断一切烦恼习气相续。非除遣永断一切烦恼习气相续。非修般若波罗蜜多。然诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不念有色受想行识。是除遣色受想行识。是修般若波罗蜜多。如是乃至不念有永断一切烦恼习气相续。是除遣永断一切烦恼习气相续。是修般若波罗蜜多。所以者何。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修除遣色受想行识。是修般若波罗蜜多。如是乃至修除遣永断一切烦恼习气相续是修般若波罗蜜多。复次善现。住有想者。不能修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦不能修四念住乃至八圣道支。亦不能住内空乃至无性自性空。亦不能住真如乃至不思议界。亦不能住苦集灭道圣谛。亦不能修空无相无愿解脱门。亦不能修殊胜四静虑四无量四无色定。亦不能修八解脱乃至十遍处。亦不能修极喜地乃至法云地。亦不能修一切陀罗尼门三摩地门。亦不能修五眼六神通。亦不能修如来十力乃至十八佛不共法。亦不能修无忘失法恒住舍性。亦不能修一切智道相智一切相智。亦不能修一切菩萨摩诃萨行。亦不能修诸佛无上正等菩提。亦不能修一切智智。亦不能修永断一切烦恼习气相续。所以者何。住有想者必当执有我及我所。由此执故便着二边。着二边故决定不能解脱生死无道无涅槃。云何能如实修六波罗蜜多。乃至永断一切烦恼习气相续。具寿善现复白佛言。何等是有。何等是非有。佛告善现。二是有。不二是非有。善现复问。云何为二。云何为不二。世尊告曰。色想乃至识想为二。色想空乃至识想空为不二。眼处想乃至意处想为二。眼处想空乃至意处想空为不二。色处想乃至法处想为二。色处想空乃至法处想空为不二。眼界想乃至意界想为二。眼界想空乃至意界想空为不二。色界想乃至法界想为二。色界想空乃至法界想空为不二。眼识界想乃至意识界想为二。眼识界想空乃至意识界想空为不二。眼触想乃至意触想为二。眼触想空乃至意触想空为不二。眼触为缘所生诸受想乃至意触为缘所生诸受想为二。眼触为缘所生诸受想空乃至意触为缘所生诸受想空为不二。地界想乃至识界想为二。地界想空乃至识界想空为不二。因缘想乃至增上缘想为二。因缘想空乃至增上缘想空为不二。无明想乃至老死想为二。无明想空乃至老死想空为不二。布施波罗蜜多想乃至般若波罗蜜多想为二。布施波罗蜜多想空乃至般若波罗蜜多想空为不二。内空想乃至无性自性空想为二。内空想空乃至无性自性空想空为不二。真如想乃至不思议界想为二。真如想空乃至不思议界想空为不二。苦集灭道圣谛想为二。苦集灭道圣谛想空为不二。四念住想乃至八圣道支想为二。四念住想空乃至八圣道支想空为不二。四静虑四无量四无色定想为二。四静虑四无量四无色定想空为不二。八解脱想乃至十遍处想为二。八解脱想空乃至十遍处想空为不二。空无相无愿解脱门想为二。空无相无愿解脱门想空为不二。净观地想乃至如来地想为二。净观地想空乃至如来地想空为不二。极喜地想乃至法云地想为二。极喜地想空乃至法云地想空为不二。陀罗尼门三摩地门想为二。陀罗尼门三摩地门想空为不二。五眼六神通想为二。五眼六神通想空为不二。如来十力想乃至十八佛不共法想为二。如来十力想空乃至十八佛不共法想空为不二。三十二大士相八十随好想为二。三十二大士相八十随好想空为不二。无忘失法恒住舍性想为二。无忘失法恒住舍性想空为不二。一切智道相智一切相智想为二。一切智道相智一切相智想空为不二。预流果想乃至独觉菩提想为二。预流果想空乃至独觉菩提想空为不二。一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提想为二。一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提想空为不二。有为界无为界想为二。有为界无为界想空为不二。善现。乃至一切想皆为二。乃至一切二皆是有。乃至一切有皆有生死。有生死者不能解脱生老病死愁叹苦忧恼。善现。诸想空者皆为不二。诸不二者皆是非有。诸非有者皆无生死。无生死者便能解脱生老病死愁叹苦忧恼。善现。由是因缘。当知一切有二想者定无布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。无得无现观下至顺忍。彼尚非有。况能遍知色受想行识。如是乃至况能遍知一切智智。彼尚不能修四念住乃至八圣道支。况能得预流果乃至独觉菩提。况复能得一切智智。及能永断一切烦恼习气相续◎(梵…kutastasyasarvavāsandhi kale?a prahā?a?.(无区分))
第二分渐次品第七十三之一
尔时具寿善现白佛言。世尊。住有想者若无顺忍。亦无修道得果现观。住无想者岂有顺忍若净观地如是乃至若如来地若修圣道。因修圣道断诸烦恼。由此烦恼所覆障故。尚不能证声闻独觉相应之地。况入菩萨正性离生。若不能入菩萨正性离生。岂能证得一切智智。若不能证得一切智智。何能永断一切烦恼习气相续。世尊。若一切法都无所有。无生无灭无染无净。如是诸法既都不生。岂能证得一切智智。佛告善现。如是如是如汝所说。住无想者亦无顺忍。乃至亦无永断烦恼习气相续。若一切法都无所有。无生无灭无染无净。如是诸法既都不生。岂能证得一切智智。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为有有想有无想不。为有色想受想行识想不。如是乃至为有一切智智想不。为有永断一切烦恼习气相续想不。为有色想有色断想不。为有受想行识想有受想行识断想不。为有眼处乃至意处想有眼处乃至意处断想不。为有色处乃至法处想有色处乃至法处断想不。为有眼界乃至意界想有眼界乃至意界断想不。为有色界乃至法界想有色界乃至法界断想不。为有眼识界乃至意识界想有眼识界乃至意识界断想不。为有眼触乃至意触想有眼触乃至意触断想不。为有眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受想有眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受断想不。为有地界乃至识界想有地界乃至识界断想不。为有因缘乃至增上缘想有因缘乃至增上缘断想不。为有贪嗔痴想有贪嗔痴断想不。为有无明乃至老死愁叹苦忧恼想有无明乃至老死愁叹苦忧恼断想不。为有苦圣谛想有苦圣谛断想不。为有苦集圣谛想有苦集圣谛断想不。为有苦灭圣谛想有苦灭圣谛断想不。为有证苦灭道圣谛想有证苦灭道圣谛断想不。如是乃至为有一切智智想有证一切智智想不。为有所断一切烦恼习气相续想有永断一切烦恼习气相续想不。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切法皆无有想亦无无想。若无有想亦无无想。当知即是菩萨顺忍亦是修道亦是得果亦是现观
复次善现。诸菩萨摩诃萨以无性为圣道。以无性为现观。达一切法皆以无性而为自性。由是因缘。当知一切法皆以无性为其自性。具寿善现即白佛言。若一切法皆以无性为自性者。云何如来应正等觉。于一切法无性为性。现等觉已说名为佛。于一切法及诸境界得自在转。佛告善现。如是如是。一切法皆以无性为自性。我本修学菩萨道时。无倒修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。由此离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐入初静虑具足住。如是乃至断乐断苦先喜忧没不苦不乐舍念清净入第四静虑具足住。我于尔时于诸静虑及静虑支。虽善取相而无所执。于诸静虑及静虑支不生味着。于诸静虑及静虑支都无所得。我于尔时于四静虑行相清净无所分别。我于尔时于诸静虑及静虑支虽善纯熟。而不受彼所得果报。但依静虑令心引发神境天耳他心宿住天眼智通。于此五通虽善取相。而无所执亦不爱味。于诸通境都无所得。亦不分别如空而住。我于尔时观一切法平等。平等无性为性。以一刹那相应般若。证得无上正等菩提。谓如实知是苦圣谛是集圣谛是灭圣谛是道圣谛。皆同一相所谓无相。如是无相亦无所有。由此成就如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍并十八佛不共法等无量无数不可思议微妙功德。以佛妙智安立有情三聚差别。谓正性定聚。邪性定聚。及不定聚。安立如是三聚别已。随其所应方便化导。令获殊胜利益安乐。具寿善现复白佛言。云何如来应正等觉。于一切法无性性中。起四静虑发五神通。证大菩提具诸功德。安立利乐三聚有情。佛告善现。若诸欲恶不善法等有少自性。或复他性为自性者。我本修行菩萨道时。不应通达一切欲恶不善法等。皆以无性为自性。已离欲恶等入初静虑。乃至能入第四静虑具足安住。以诸欲恶不善法等都无自性亦无他性。但以无性为自性故。我本修行菩萨道时。通达欲恶不善法等皆以无性为自性。已离欲恶等入初静虑。乃至能入第四静虑。复次善现。若五神通有少自性。或复他性为自性者。我本修行菩萨道时。不应通达一切神通皆以无性为自性。已发起种种自在神通。于诸境界妙用无碍。以诸神通都无自性亦无他性。但以无性为自性故。我本修行菩萨道时。通达神通皆以无性为自性。已发起种种自在神通。于诸境界妙用无碍。复次善现。若佛无上正等菩提有少自性。或复他性为自性者。我本修行菩萨道时。不应通达诸佛无上正等菩提及诸功德。皆以无性为自性。已证得无上正等菩提具诸功德。以佛无上正等菩提及诸功德。都无自性亦无他性。但以无性为自性故。我本修行菩萨道时。通达无上正等菩提。皆以无性为自性。已证得无上正等菩提具诸功德。复次善现。若诸有情有少自性。或复他性为自性者。我成佛已不应通达一切有情。皆以无性为自性。已安立有情三聚差别。随其所应方便化导。令获殊胜利益安乐。以诸有情都无自性亦无他性。但以无性为自性故。我成佛已通达有情皆以无性为自性。已安立有情三聚差别。随其所应方便化导。令获殊胜利益安乐◎(以上梵…Mūrdhābhisamayādhikāra-?ik?āpari?uddhiparivarta?.)
大般若波罗蜜多经卷第四百六十五
大般若波罗蜜多经卷第四百六十六
三藏法师玄奘奉诏译
第二分渐次品第七十三之二
尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨于一切法无性性中。起四静虑发五神通。证得无上正等菩提具诸功德。安立有情三聚差别。令其获得利乐事者。云何初发心菩萨摩诃萨。于一切法无性性中。作渐次业修渐次学行渐次行。证得无上正等菩提。作诸有情胜利乐事。佛告善现。诸菩萨摩诃萨初发心位或从佛闻。或复从于多供养佛菩萨独觉及阿罗汉不还一来预流果等贤圣所闻。谓证诸法无性为性。究竟圆满方名为佛。渐证诸法无性为性名为菩萨。乃至预流深信诸法无性为性名贤善士。故一切法及诸有情。无不皆以无性为性。法及有情乃至无有如毛端量自性可得。是菩萨摩诃萨闻此事已作是念言。若一切法及诸有情。皆以无性而为自性。证得此故说名为佛。乃至预流深信此故名贤善士。我于无上正等菩提。若当证得若不证得。诸法有情常以无性而为自性故。我定应发趣无上正等菩提。得菩提已若诸有情行有想者。方便安立令住无想。是菩萨摩诃萨作此念已。求趣无上正等菩提。普为有情得涅槃故。作渐次业修渐次学行渐次行。如过去世诸菩萨摩诃萨。求趣无上正等菩提。先学渐次业学行故证得无上正等菩提。是菩萨摩诃萨亦复如是。先应修学布施波罗蜜多。次应修学净戒波罗蜜多。次应修学安忍波罗蜜多。次应修学精进波罗蜜多。次应修学静虑波罗蜜多。后应修学般若波罗蜜多。善现当知。是菩萨摩诃萨从初发心修学布施波罗蜜多时。应自行布施。亦劝他行布施。无倒称扬布施功德。欢喜赞叹行布施者。由此因缘得大财位。常行布施离悭吝心。随诸有情所须。饮食衣服卧具璎珞香华财宝灯明车乘舍宅及余资具悉皆施与。是菩萨摩诃萨由布施故受持戒蕴。生天人中得大尊贵。由施戒故复得定蕴。由施戒定故复得慧蕴。由施戒定慧故复得解脱蕴。由施戒定慧解脱故复得解脱知见蕴。由施乃至解脱智见蕴圆满故超诸声闻及独觉地。证入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生。成熟有情严净佛土。作此事已证得无上正等菩提转妙*轮。以三乘法安立度脱诸有情类。令出生死证得涅槃。善现。是菩萨摩诃萨由布施故。虽能如是作渐次业修渐次学行渐次行。而于一切都无所得。所以者何。以一切法无自性故。复次善现。是菩萨摩诃萨从初发心修学净戒波罗蜜多时。应自行净戒。亦劝他行净戒。无倒称扬净戒功德。欢喜赞叹行净戒者。由此因缘戒蕴清净。生天人中得大尊贵。施贫穷者所须财物。既行施已安住戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。由戒定慧解脱解脱智见蕴清净故超诸声闻及独觉地。证入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生。成熟有情严净佛土。作此事已证得无上正等菩提转妙*轮。以三乘法安立度脱诸有情类。令出生死证得涅槃。善现。是菩萨摩诃萨由净戒故。虽能如是作渐次业修渐次学行渐次行。而于一切都无所得。所以者何。以一切法无自性故。复次善现。是菩萨摩诃萨从初发心修学安忍波罗蜜多时。应自行安忍。亦劝他行安忍。无倒称扬安忍功德。欢喜赞叹行安忍者。是菩萨摩诃萨行安忍时。能以资具施诸有情皆令充足。既行施已安住戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。由戒定慧解脱解脱智见蕴清净故超诸声闻及独觉地。证入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生。成熟有情严净佛土。作此事已证得无上正等菩提转妙*轮。以三乘法安立度脱诸有情类。令出生死证得涅槃。善现。是菩萨摩诃萨由安忍故。虽能如是作渐次业修渐次学行渐次行。而于一切都无所得。所以者何。以一切法无自性故。复次善现。是菩萨摩诃萨从初发心修学精进波罗蜜多时。应自于诸善法发勤精进。亦劝他于诸善法发勤精进。无倒称扬精进功德。欢喜赞叹行精进者。是菩萨摩诃萨行精进时。能以资具施诸有情皆令充足。既行施已安住戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱知见蕴。由戒定慧解脱解脱智见蕴清净故超诸声闻及独觉地。证入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生。成熟有情严净佛土。作此事已证得无上正等菩提转妙*轮。以三乘法安立度脱诸有情类。令出生死证得涅槃。善现。是菩萨摩诃萨由精进故。虽能如是作渐次业修渐次学行渐次行。而于一切都无所得。所以者何。以一切法无自性故。复次善现。是菩萨摩诃萨从初发心修学静虑波罗蜜多时。应自入四静虑四无量四无色定。亦劝他入四静虑四无量四无色定。无倒称扬四静虑四无量四无色定功德。欢喜赞叹入四静虑四无量四无色定者。是菩萨摩诃萨行静虑时。能以资具施诸有情皆令充足。既行施已安住戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。由戒定慧解脱解脱智见蕴清净故超诸声闻及独觉地。证入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生。成熟有情严净佛土。作此事已证得无上正等菩提转妙*轮。以三乘法安立度脱诸有情类。令出生死证得涅槃。善现。是菩萨摩诃萨由静虑故。虽能如是作渐次业修渐次学行渐次行。而于一切都无所得。所以者何。以一切法无自性故。复次善现。是菩萨摩诃萨从初发心修学般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。应自行六波罗蜜多。亦劝他行六波罗蜜多。无倒称扬六波罗蜜多功德。欢喜赞叹行六波罗蜜多者。是菩萨摩诃萨由于六波罗蜜多方便善巧。超诸声闻及独觉地。证入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生。成熟有情严净佛土。作此事已证得无上正等菩提转妙*轮。以三乘法安立度脱诸有情类。令出生死证得涅槃。善现。是菩萨摩诃萨由般若故。虽能如是作渐次业修渐次学行渐次行。而于一切都无所得。所以者何。以一切法无自性故。善现。是为初发心菩萨摩诃萨。依学六种波罗蜜多。作渐次业修渐次学行渐次行。与诸有情作利乐事
复次善现诸菩萨摩诃萨作渐次业修渐次学行渐次行时。从初发心以一切智智相应作意。信解一切法皆以无性而为自性。先应修学佛随念。次应修学法随念。次应修学僧随念。次应修学戒随念。次应修学舍随念。后应修学天随念。善现。云何菩萨摩诃萨修学佛随念。谓菩萨摩诃萨修学佛随念时。不应以色思惟如来应正等觉。不应以受想行识思惟如来应正等觉。何以故。色乃至识皆无自性。若法无自性则不可念不可思惟。所以者何。若无念无思惟是为佛随念。复次善现。诸菩萨摩诃萨修学佛随念时。不应以三十二大士相思惟如来应正等觉。不应以真金色身常光一寻八十随好思惟如来应正等觉。何以故。如是相好金光色身都无自性。若法无自性则不可念不可思惟。所以者何。若无念无思惟是为佛随念。复次善现。诸菩萨摩诃萨修学佛随念时。不应以戒蕴思惟如来应正等觉。不应以定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴思惟如来应正等觉。何以故。如是诸蕴皆无自性。若法无自性则不可念不可思惟。所以者何。若无念无思惟是为佛随念。复次善现。诸菩萨摩诃萨修学佛随念时。不应以五眼六神通思惟如来应正等觉。不应以佛十力乃至十八佛不共法思惟如来应正等觉。何以故。如是诸法皆无自性。若法无自性则不可念不可思惟。所以者何。若无念无思惟是为佛随念。复次善现。诸菩萨摩诃萨修学佛随念时。不应以无忘失法恒住舍性思惟如来应正等觉。不应以一切智道相智一切相智及余无量无边佛法思惟如来应正等觉。何以故。如是诸法皆无自性。若法无自性则不可念不可思惟。所以者何。若无念无思惟是为佛随念。复次善现。诸菩萨摩诃萨修学佛随念时。不应以缘性法思惟如来应正等觉。不应以缘起法思惟如来应正等觉。何以故。缘性缘起俱无自性。若法无自性则不可念不可思惟。所以者何。若无念无思惟是为佛随念。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应如是修学佛随念。若如是修学佛随念。是为作渐次业修渐次学行渐次行。若菩萨摩诃萨能如是作渐次业修渐次学行渐次行时。则能圆满四念住乃至八圣道支。亦能圆满四静虑四无量四无色定。亦能圆满八解脱乃至十遍处。亦能圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦能圆满内空乃至无性自性空。亦能圆满真如乃至不思议界。亦能圆满苦集灭道圣谛。亦能圆满空无相无愿解脱门。亦能圆满诸菩萨地。亦能圆满一切陀罗尼门三摩地门。亦能圆满五眼六神通。亦能圆满如来十力乃至十八佛不共法。亦能圆满无忘失法恒住舍性。亦能圆满一切智道相智一切相智。由此证得一切智智。善现。是菩萨摩诃萨以一切法无性为性。方便力故觉一切法皆无自性。其中无有想亦复无无想。善现。诸菩萨摩诃萨应如是修学佛随念。谓一切法无性性中。佛尚不可得况有佛随念。善现。云何菩萨摩诃萨修学法随念。谓菩萨摩诃萨修学法随念时。不应思惟善法非善法。不应思惟有记法无记法。不应思惟世间法出世间法。不应思惟有爱味法无爱味法。不应思惟有诤法无诤法。不应思惟圣法非圣法。不应思惟有漏法无漏法。不应思惟堕三界法不堕三界法。不应思惟有为界法无为界法。何以故。如是诸法皆无自性。若法无自性则不可念不可思惟。所以者何。若无念无思惟是为法随念。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应如是修学法随念。若如是修学法随念。是为作渐次业修渐次学行渐次行。若菩萨摩诃萨能如是作渐次业修渐次学行渐次行时。则能圆满四念住广说乃至一切相智。由此证得一切智智。善现。是菩萨摩诃萨以一切法无性为性方便力故。觉一切法皆无自性。其中无有想亦复无无想。善现。诸菩萨摩诃萨应如是修学法随念。谓一切法无性性中。法尚不可得。况有法随念。善现。云何菩萨摩诃萨修学僧随念。谓菩萨摩诃萨修学僧随念时应作是念。佛弟子众具净戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。四双八只补特伽罗一切皆是无为所显。皆以无性而为自性。由此因缘不应思惟。何以故。如是善士皆无自性。若法无自性则不可念不可思惟。所以者何。若无念无思惟是为僧随念。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应如是修学僧随念。若如是修学僧随念是为作渐次业修渐次学行渐次行。若菩萨摩诃萨能如是作渐次业修渐次学行渐次行时。则能圆满四念住广说乃至一切相智。由此证得一切智智。善现。是菩萨摩诃萨以一切法无性为性方便力故。觉一切法皆无自性。其中无有想亦复无无想。善现。诸菩萨摩诃萨应如是修学僧随念。谓一切法无性性中。僧尚不可得。况有僧随念。善现。云何菩萨摩诃萨修学戒随念。谓菩萨摩诃萨修学戒随念时。从初发心应念圣戒。无缺无隙无瑕无秽无所取着应受供养智者所赞妙善受持妙善究竟随顺胜定。思惟此戒无性为性。由是因缘不应思惟。何以故。如是圣戒都无自性若法无自性则不可念不可思惟。所以者何。若无念无思惟是为戒随念。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时应如是修学戒随念。若如是修学戒随念。是为作渐次业修渐次学行渐次行。若菩萨摩诃萨能如是作渐次业修渐次学行渐次行时则能圆满四念住广说乃至一切相智。由此证得一切智智。善现。是菩萨摩诃萨以一切法无性为性方便力故。觉一切法皆无自性。其中无有想亦复无无想。善现。诸菩萨摩诃萨应如是修学戒随念。谓一切法无性性中戒尚不可得。况有戒随念。善现。云何菩萨摩诃萨修学舍随念。谓菩萨摩诃萨修学舍随念时。从初发心常应念舍。若念自舍。若念他舍。若念舍财。若念舍法。于舍施位终不起心。我能舍施或不舍施。若舍所有身分肢节。亦不起心我能舍施或不舍施。亦不思惟所舍所与施福施果。何以故。如是诸法皆无自性。若法无自性则不可念不可思惟。所以者何。若无念无思惟是为舍随念善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应如是修学舍随念。若如是修学舍随念。是为作渐次业修渐次学行渐次行。若菩萨摩诃萨能如是作渐次业修渐次学行渐次行时。则能圆满四念住广说乃至一切相智。由此能证一切智智。善现。是菩萨摩诃萨以一切法无性为性方便力故。觉一切法皆无自性。其中无有想亦复无无想善现诸菩萨摩诃萨应如是修学舍随念。谓一切法无性性中。舍尚不可得。况有舍随念。善现。云何菩萨摩诃萨修学天随念。谓菩萨摩诃萨修学天随念时。从初发心应作是念。四大王众天乃至他化自在天。由有净信戒闻舍慧。从此命终生彼天处。我今亦有如是净信戒闻舍慧。与彼诸天功德相似。又作是念。诸预流等生六欲天。诸不还等生上二界。如是一切皆不可得不应思惟。何以故。如是诸天皆无自性。若法无自性则不可念不可思惟。所以者何。若无念无思惟是为天随念。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应如是修学天随念。若如是修学天随念。是为作渐次业修渐次学行渐次行。若菩萨摩诃萨能如是作渐次业修渐次学行渐次行时。则能圆满四念住广说乃至一切相智。由此证得一切智智。善现。是菩萨摩诃萨以一切法无性为性。方便力故觉一切法皆无自性。其中无有想亦复无无想。善现。诸菩萨摩诃萨应如是修学天随念。谓一切法无性性中。天尚不可得况有天随念
复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若欲圆满作渐次业修渐次学行渐次行。以一切法无性为性。方便力故应学内空乃至无性自性空。应学真如乃至不思议界。应学苦集灭道圣谛。应学四念住乃至八圣道支。应学四静虑四无量四无色定。应学八解脱乃至十遍处。应学空无相无愿解脱门。应学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。应学菩萨摩诃萨地。应学一切陀罗尼门三摩地门。应学五眼六神通。应学如来十力乃至十八佛不共法。应学无忘失法恒住舍性。应学一切智道相智一切相智。善现。是菩萨摩诃萨如是修学菩提道时。觉一切法皆以无性而为自性。于中尚无少念可得。况有念色受想行识。况有念眼处乃至意处。况有念色处乃至法处。况有念眼界乃至意界。况有念色界乃至法界。况有念眼识界乃至意识界。况有念眼触乃至意触。况有念眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。况有念地界乃至识界。况有念因缘乃至增上缘。况有念无明乃至老死。况有念布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。况有念内空乃至无性自性空。况有念真如乃至不思议界。况有念苦集灭道圣谛。况有念四念住乃至八圣道支。况有念四静虑四无量四无色定。况有念八解脱乃至十遍处。况有念空无相无愿解脱门。况有念净观地乃至如来地。况有念极喜地乃至法云地。况有念一切陀罗尼门三摩地门。况有念五眼六神通。况有念如来十力乃至十八佛不共法。况有念三十二大士相八十随好。况有念无忘失法恒住舍性。况有念一切智道相智一切相智。况有念预流果乃至独觉菩提。况有念一切菩萨摩诃萨行。况有念诸佛无上正等菩提。况有念一切智智。善现。如是诸念及所念法。若少实有。无有是处。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。虽作渐次业修渐次学行渐次行。而于其中心皆不转。以一切法无自性故。具寿善现白言。世尊。若一切法皆无自性。则应无色受想行识。乃至应无一切智智。是则应无佛法僧宝。道果染净亦无得。无现观则一切法皆应是无。佛告善现。于意云何。于一切法无性性中。有性无性为可得不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。若一切法无性性中。有性无性俱不可得。汝今云何可作是说。若一切法皆无自性则应无色受想行识。乃至应无得及现观则一切法皆应是无。善现白言。我于是义自无疑惑。但为未来有苾刍等。或求声闻或求独觉或求佛果。彼作是念。若一切法皆无自性。谁染谁净谁缚谁解。彼于染净缚解义中不了知故。毁戒毁见毁威仪毁净命。由此当堕三恶趣中。受诸剧苦难得解脱。我观未来当有如是可怖畏事。故作是说。然我于此实无疑惑。佛告善现。善哉善哉。汝今乃能为未来世诸苾刍等作如是问。然一切法无性性中。若有若无俱不可得◎(梵…sādhu sādhu Subhūte evametad yathāvadasyevametad.(无区分))
第二分无相品第七十四之一
尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法皆以无性而为自性。诸菩萨摩诃萨见何等义。为欲利益安乐有情。求趣无上正等菩提。佛告善现。以一切法皆以无性而为自性。诸菩萨摩诃萨为欲利益安乐有情。所以者何。诸有情类具断常见。住有所得难可调伏。愚痴颠倒难可解脱。善现当知。住有所得者由有所得想。无得无现观亦无无上正等菩提。具寿善现复白佛言。若有所得者。无得无现观亦无无上正等菩提。无所得者为有得有现观有无上正等菩提不。佛告善现。若无所得即是得即是现观即是无上正等菩提。所以者何。以彼不坏法界相故。善现当知。若有于此无所得中欲有所得欲得现观欲得无上正等菩提。当知彼为欲坏法界。具寿善现复白佛言。若有所得者无得无现观亦无无上正等菩提。若无所得即是得即是现观即是无上正等菩提。无所得中无得无现观亦无无上正等菩提。诸菩萨摩诃萨云何得有初地乃至十地。云何得有无生法忍。云何得有异熟神通。云何得有异熟布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。云何得有安住如是异熟生法。成熟有情严净佛土。于诸佛所恭敬供养上妙供具所获善根。乃至无上正等菩提与果无尽。展转乃至般涅槃后。自设利罗及诸弟子。犹得种种恭敬供养。善根势力尔乃穷尽。佛告善现。以一切法无所得故。诸菩萨摩诃萨得有初地乃至十地。即由此故得有无生法忍。即由此故得有异熟神通。即由此故得有异熟布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。即由此故得有安住异熟生法。成熟有情严净佛土。于诸佛所恭敬供养上妙供具所获善根。乃至无上正等菩提。与果无尽。展转乃至般涅槃后。自设利罗及诸弟子。犹得种种恭敬供养善根势力尔乃穷尽。具寿善现复白佛言。若一切法皆无所得。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及诸神通有何差别。佛告善现。无所得者布施等六波罗蜜多及诸神通皆无差别。为欲令彼有所得者离诸染着。方便宣说布施等六波罗蜜多。及诸神通有差别相。具寿善现复白佛言。以何因缘无所得者。布施等六波罗蜜多及诸神通说无差别。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不得布施不得施者。不得受者。不得所施不得施果而行布施。不得净戒而护净戒。不得安忍而修安忍。不得精进而勤精进。不得静虑而入静虑。不得般若而起般若。不得神通而发神通。不得四念住乃至八圣道支而修四念住乃至八圣道支。不得三解脱门而修三解脱门。不得四静虑四无量四无色定而修四静虑四无量四无色定。不得八解脱乃至十遍处而修八解脱乃至十遍处。不得菩萨地而修菩萨地。不得陀罗尼门三摩地门而修陀罗尼门三摩地门。不得五眼六神通而修五眼六神通。不得如来十力乃至十八佛不共法而修如来十力乃至十八佛不共法。不得无忘失法恒住舍性而修无忘失法恒住舍性。不得一切智道相智一切相智而修一切智道相智一切相智。不得有情而成熟有情。不得佛土而严净佛土。不得一切佛法而证无上正等菩提。如是善现。诸菩萨摩诃萨应行无所得甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨能行无所得甚深般若波罗蜜多。一切恶魔及魔眷属皆不能坏◎(以上梵…Anupūrvābhisamayādhikāro anukrama?ik?āparivarta? ?a??a?.)尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。一心现起则能摄受六波罗蜜多。亦能摄受四静虑四无量四无色定。亦能摄受三十七菩提分法。亦能摄受三解脱门。亦能摄受八解脱乃至十遍处。亦能摄受一切陀罗尼门三摩地门。亦能摄受五眼六神通。亦能摄受如来十力乃至十八佛不共法。亦能摄受无忘失法恒住舍性。亦能摄受一切智道相智一切相智。亦能摄受三十二大士相八十随好。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。所修布施乃至般若波罗蜜多。皆为般若波罗蜜多之所摄受方得圆满。如是乃至所引三十二大士相八十随好。皆为般若波罗蜜多之所摄受方得圆满。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。一心现起则能摄受六波罗蜜多。如是乃至亦能摄受三十二大士相八十随好。具寿善现白言。世尊。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。诸有所作皆为般若波罗蜜多之所摄受故。一心起则能摄受六波罗蜜多乃至三十二大士相八十随好。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。所修布施乃至般若波罗蜜多。皆为般若波罗蜜多所摄受故远离二想。如是乃至所引三十二大士相八十随好。亦为般若波罗蜜多所摄受故远离二想。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。虽行布施乃至般若波罗蜜多而无二想。如是乃至虽引三十二大士相八十随好而无二想。佛告善现诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为欲圆满布施波罗蜜多故。即于布施波罗蜜多中。摄受一切波罗蜜多乃至三十二大士相。八十随好而行布施。由此因缘而无二想。如是乃至为欲圆满八十随好故。即于八十随好中。摄受一切波罗蜜多乃至三十二大士相八十随好而引八十随好。由此因缘而无二想。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多故。若行布施波罗蜜多时。住无漏心而行布施波罗蜜多。若行净戒乃至般若波罗蜜多时。住无漏心而行净戒乃至般若波罗蜜多。是故虽行布施乃至般若波罗蜜多而无二想。如是乃至若引三十二大士相时。住无漏心而引三十二大士相。若引八十随好时住无漏心而引八十随好。是故虽引三十二大士相八十随好而无二想。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多故。若行布施波罗蜜多时。住无漏心而行布施波罗蜜多。如是乃至若引八十随好时。住无漏心而引八十随好。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以离相心不见诸相而行布施波罗蜜多。所谓不见谁能行施。所施何物。谁受此施。云何行施。住是离相无漏心中。离爱离悭而行布施波罗蜜多。尔时不见所行布施。亦复不见此无漏心。乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心。而行布施波罗蜜多。如是乃至若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以离相心不见诸相而引八十随好。所谓不见谁是能引八十随好。于谁而引八十随好。为何而引八十随好。云何而引八十随好。住是离相无漏心中。无染无著而引八十随好。尔时不见所引八十随好。亦复不见此无漏心。乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心而引八十随好。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切法无相无作。云何能圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。如是乃至云何能圆满三十二大士相八十随好。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能以离相无漏之心而行布施。随诸有情所须资具悉皆施与。若有须内头目髓脑皮肉肢节筋骨身命亦皆施与。若有须外国城妻子所爱亲属种种严具亦皆施与。如是施时。设有人来现前呵毁。咄哉大士。何用行此无益施为。如是施者今世后世多诸苦恼。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多故。虽闻其言而不退屈。但作是念。彼人虽来呵毁于我。而我不应心生忧悔。我当勇猛施诸有情所须之物身心无倦。是菩萨摩诃萨持此布施与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如是布施及回向时不见其相。所谓不见谁能布施。所施何物。谁受此施。云何行施。亦复不见谁能回向。何所回向。云何回向。何处回向。于如是等一切事物悉皆不见。所以者何。如是诸法无不皆由内空故空。如是乃至由自相空故空。是菩萨摩诃萨观一切法无不空已。复作是念。谁能回向。何所回向。云何回向。何处回向。如是等法皆不可得。是菩萨摩诃萨由如是观及如是念。所作回向名善回向。由此复能成熟有情严净佛土。亦能圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。如是乃至亦能圆满三十二大士相八十随好。是菩萨摩诃萨虽能如是圆满布施波罗蜜多。而不摄受施异熟果。虽不摄受施异熟果。而由布施波罗蜜多善清净故。随意能办一切资具。譬如他化自在诸天一切所须随意皆现。此菩萨摩诃萨亦复如是。诸有所须随意能办。能以种种上妙供具。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。亦能充足世间天人阿素洛等所须资具。由此布施波罗蜜多摄诸有情。方便善巧以三乘法而安立之。令随所宜各得利乐。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。由离诸相无漏心力。能于无相无作法中。圆满布施波罗蜜多。亦能圆满诸余功德
大般若波罗蜜多经卷第四百六十六
大般若波罗蜜多经卷第四百六十七
三藏法师玄奘奉诏译
第二分无相品第七十四之二
复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能以离相无漏之心受持净戒。谓圣无漏道支所摄法尔所得善清净戒。如是净戒无缺无隙无瑕无秽无所取着。应受供养智者所赞。由此净戒于一切法无所取着。谓不取着色受想行识。不取着眼处乃至意处。不取着色处乃至法处。不取着眼界乃至意界。不取着色界乃至法界。不取着眼识界乃至意识界。不取着三十二大士相八十随好。不取着刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族。不取着四大王众天乃至他化自在天。不取着梵众天乃至色究竟天。不取着空无边处天乃至非想非非想处天不取着预流果乃至独觉菩提。不取着转轮王位及余小王宰官等位。但以如是所受持戒。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。于回向时以无相无所得无二为方便。非有相有所得有二为方便。但由世俗不由胜义。由此因缘一切佛法无不圆满。是菩萨摩诃萨由此净戒波罗蜜多方便善巧。起四静虑胜进分。无染着为方便故引诸神通。是菩萨摩诃萨用异熟生清净天眼。恒见十方无边世界现在诸佛安隐住持为诸有情宣说正法。乃至证得一切智智。于所见事能不忘失。是菩萨摩诃萨用超过人清净天耳。恒闻十方无边世界诸佛说法。乃至证得一切智智。于所闻事能不忘失。随所闻法能作自他诸利乐事无空过者。是菩萨摩诃萨用他心智。能知十方佛及有情心心所法。知已能起一切有情诸利乐事。是菩萨摩诃萨用宿住智。知诸有情先所造业。由所造业不失坏故。生彼彼处受诸苦乐。知已为说本业因缘。令其忆知作饶益事。是菩萨摩诃萨用漏尽智安立有情。或令住预流果。或令住一来果。或令住不还果。或令住阿罗汉果。或令住独觉菩提。或令住菩萨胜位。或令住一切智智。以要言之。是菩萨摩诃萨在所生处。随诸有情堪能差别。方便令住胜善品中。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。由离诸相无漏心力。能于无相无作法中。圆满净戒波罗蜜多。亦能圆满诸余功德
复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能以离相无漏之心而修安忍。是菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座。其中假使一切有情。各持种种刀杖瓦石竞来加害。是菩萨摩诃萨不起一念忿恨之心。尔时菩萨应修二忍。云何为二。一者应受一切有情骂辱加害不生忿恨伏嗔恚忍。二者应起无生法忍。是菩萨摩诃萨若遭种种恶言骂辱。或遭种种刀杖加害。应审思察谁能骂辱谁能加害。谁受骂辱。谁受加害。谁起忿恨。谁应忍受。复应审察一切法性皆毕竟空。法尚不可得况当有法性。尚无法性况有有情。如是观时若能骂辱。若所骂辱。若能加害。若所加害皆无所有。乃至分分割截身肢。其心安忍都无异念。于诸法性如实观察。复能证得无生法忍。云何名为无生法忍。谓令一切烦恼不生。微妙智慧常无间断。及观诸法毕竟不生。是故名为无生法忍。是菩萨摩诃萨安住如是二种忍中。速能修满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。速能修满四念住乃至八圣道支。速能修满四静虑四无量四无色定。速能修满八解脱乃至十遍处。速能修满空无相无愿解脱门。速能修满诸菩萨地。速能修满一切陀罗尼门三摩地门。速能修满五眼六神通。速能修满如来十力乃至十八佛不共法。速能修满无忘失法恒住舍性。速能修满一切智道相智一切相智。速能修满三十二大士相八十随好。是菩萨摩诃萨安住如是诸佛法已。于圣无漏出世不共一切声闻独觉神通皆得圆满。安住如是胜神通已。以净天眼恒见十方无边世界现在诸佛。安隐住持为诸有情宣说正法。乃至证得一切智智。起佛随念常无间断。以净天耳恒闻十方诸佛说法。闻已受持常不忘失。为诸有情如实宣说。以他心智能正测量诸佛世尊心心所法。亦能正知菩萨独觉及诸声闻心心所法。亦能正知余有情类心心所法。随其所应为说正法令生胜解。以宿住智知诸有情宿种善根种种差别。知已方便示现劝导赞励庆喜。令获殊胜利益安乐。以漏尽智随其所应。安立有情于三乘法。令得解脱生老病死。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。成就殊胜方便善巧。严净佛土成熟有情。速能具足一切相智。证得无上正等菩提。转妙*轮度有情众。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。由离诸相无漏心力。能于无相无作法中。圆满安忍波罗蜜多。亦能圆满诸余功德
复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能以离相无漏之心而修精进。是菩萨摩诃萨成就勇猛身心精进。由此能入初静虑具足住。乃至能入第四静虑具足住。依四静虑起无量种神通变现。乃至以手摩扪日月自在回转。不以为难。成就勇猛身精进故。以神通力经须臾顷能至十方殑伽沙等诸佛世界。复以种种饮食衣服卧具医药及余资具。恭敬供养尊重赞叹现说正法诸佛世尊。由此善根果报无尽。乃至证得一切智智。由此善根增上势力得成佛已。复为无量世间天人阿素洛等。以无量种饮食衣服卧具医药及余资具。恭敬供养尊重赞叹。由此善根增上势力。般涅槃后自设利罗及诸弟子。犹为无量世间天人阿素洛等恭敬供养尊重赞叹。是菩萨摩诃萨复以神力能至十方殑伽沙等诸佛世界。于诸佛所听闻正法。闻已受持乃至无上正等菩提终不忘失。是菩萨摩诃萨复以神力能至十方殑伽沙等诸佛世界。成熟有情严净佛土。精勤修学一切智智。得圆满已证得无上正等菩提。转妙*轮度有情众。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。成就勇猛身精进故。能令精进波罗蜜多疾得圆满。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。成就勇猛心精进故。速能圆满诸圣无漏道及道支所摄精进波罗蜜多。由此能令一切不善身语意业无容得起。是菩萨摩诃萨于诸法中终不取着若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为界若无为界。若欲界若色界若无色界。若有漏界若无漏界。若四静虑四无量四无色定。若四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若空无相无愿解脱门。若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若内空乃至无性自性空。若真如乃至不思议界。若苦集灭道圣谛。若八解脱八胜处九次第定十遍处。若净观地乃至如来地。若极喜地乃至法云地。若一切陀罗尼门一切三摩地门。若五眼六神通若如来十力乃至十八佛不共法。若三十二大士相八十随好。若无忘失法恒住舍性。若一切智道相智一切相智。若无常苦空无我。若预流果一来果不还果阿罗汉果独觉菩提。若一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。是菩萨摩诃萨亦不取着是预流是一来是不还是阿罗汉是独觉是菩萨是如来。亦不取着如是有情下法所显。如是有情中法所显。如是有情上法所显。如是有情上分所显。如是有情下分所显。如是有情声闻乘所显。如是有情独觉乘所显。如是有情无上乘所显。是菩萨摩诃萨于如是等法及有情皆不取着。所以者何。所取着法及诸有情。皆无自性可取着故。是菩萨摩诃萨成就勇猛心精进故。虽恒造作一切有情诸利乐事。而于有情都无所得。虽常圆满所修精进波罗蜜多。而于精进波罗蜜多都无所得。虽常圆满一切佛法。而于佛法都无所得。虽常严净一切佛土。而于佛土都无所得。是菩萨摩诃萨成就如是身心精进。虽能远离一切恶法亦能摄受一切善法而无取着。无取着故从一佛国至一佛国。从一世界至一世界。为欲饶益诸有情故。所欲示现诸神通事。皆能自在示现无碍。谓或示现雨众妙花。散众名香。作众伎乐。现云雷音振动大地。或复示现众妙七宝庄严世界。身放光明照诸盲冥。身出妙香令臭秽者皆得香洁。或复示现设大祠祀。于中不恼诸有情类。因斯化导无量有情令入正道。离断生命乃至邪见。或以布施乃至般若摄诸有情。为欲饶益诸有情故。或舍财宝或舍妻子。或舍王位或舍肢节。或舍身命随诸有情应以如是如是方便而得饶益。即以如是如是方便而饶益之。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。由离诸相无漏心力。能于无相无作法中。圆满精进波罗蜜多。亦能圆满诸余功德。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能以离相无漏之心而修静虑。是菩萨摩诃萨除诸佛定于诸余定皆能圆满。是菩萨摩诃萨离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐入初静虑具足而住。如是乃至断乐断苦先喜忧没不苦不乐舍念清净入第四静虑具足而住。是菩萨摩诃萨以慈俱心普缘一方乃至十方一切世间具足而住。如是乃至以舍俱心普缘一方乃至十方一切世间具足而住。是菩萨摩诃萨超诸色想灭有对想。不思惟种种想。入无边空空无边处具足而住。如是乃至超一切种无所有处。入非想非非想处具足而住。是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。于八解脱八胜处九次第定十遍处。能顺逆入具足而住。是菩萨摩诃萨能于空无相无愿解脱门具足而住。能于无间三摩地。如电三摩地。圣正三摩地。金刚喻三摩地。具足而住。是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。修三十七菩提分法及道相智皆令圆满。用道相智摄受一切三摩地已。渐次修超净观地乃至独觉地。证入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生。修诸地行圆满佛地。是菩萨摩诃萨虽于诸地渐次修超。而于中间不取果证。乃至未得一切智智。是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。从一佛国趣一佛国。恭敬供养尊重赞叹诸佛世尊。于诸佛所植众善本。成熟有情严净佛土。从一世界趣一世界。饶益有情身心无倦。或以布施或以净戒或以安忍或以精进或以静虑或以般若波罗蜜多摄诸有情。或以戒蕴或以定蕴或以慧蕴或以解脱蕴或以解脱智见蕴摄诸有情。或教有情住预流果。或住一来果。或住不还果。或住阿罗汉果。或住独觉菩提。或住菩萨摩诃萨位。或住无上正等菩提。随诸有情善根势力善法增长。种种方便令其安住。是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。能引一切陀罗尼门三摩地门。能得殊胜四无碍解异熟神通。是菩萨摩诃萨成就殊胜异熟神通。决定不复入于母胎受诸欲乐摄受生乘生过所染。所以者何。是菩萨摩诃萨善见善知一切法性皆如幻化。虽知诸行皆如幻化。而乘悲愿饶益有情。虽乘悲愿饶益有情。而达有情及彼施设皆不可得。虽达有情及彼施设皆不可得。而能安立一切有情令其安住不可得法。此依世俗不依胜义。是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。修行一切静虑解脱等持等至。乃至圆满所求无上正等菩提。常不舍离所修静虑波罗蜜多。是菩萨摩诃萨行道相智。方便引发一切相智。安住其中永断一切习气相续。能正自利亦正利他。能与一切世间天人阿素洛等作净福田。堪受世间供养恭敬。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。由离诸相无漏心力。能于无相无作法中。圆满静虑波罗蜜多。亦能圆满诸余功德。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能以离相无漏之心而修般若。是菩萨摩诃萨不见少法实有成就。谓不见色实有成就。不见受想行识实有成就。不见色生。不见受想行识生。不见色灭。不见受想行识灭。不见色是增益门。不见受想行识是增益门。不见色是损减门。不见受想行识是损减门。不见色有积集。不见受想行识有积集。不见色有离散。不见受想行识有离散。如是乃至不见一切有漏法实有成就。不见一切无漏法实有成就。不见一切有漏法生。不见一切无漏法生。不见一切有漏法灭。不见一切无漏法灭。不见一切有漏法是增益门。不见一切无漏法是增益门。不见一切有漏法是损减门。不见一切无漏法是损减门。不见一切有漏法有积集。不见一切无漏法有积集。不见一切有漏法有离散。不见一切无漏法有离散。如实观色是虚妄不坚实无自在。如实观受想行识是虚妄不坚实无自在。如是乃至如实观一切有漏法是虚妄不坚实无自在。如实观一切无漏法是虚妄不坚实无自在。是菩萨摩诃萨如是观时。不得色自性。不得受想行识自性。如是乃至不得一切有漏法自性。不得一切无漏法自性。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多如是观时。于一切法深生信解。皆以无性而为自性。于如是事生信解已。能行内空乃至能行无性自性空。如是行时于一切法无所执着。谓不执着色。不执着受想行识。不执着眼处乃至意处。不执着色处乃至法处。不执着眼界乃至意界。不执着色界乃至法界。不执着眼识界乃至意识界。不执着眼触乃至意触。不执着眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。不执着地界乃至识界。不执着因缘乃至增上缘。不执着无明乃至老死。不执着布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不执着内空乃至无性自性空。不执着真如乃至不思议界。不执着苦集灭道圣谛。不执着四念住乃至八圣道支。不执着四静虑四无量四无色定。不执着八解脱乃至十遍处。不执着空无相无愿解脱门。不执着净观地乃至如来地。不执着极喜地乃至法云地。不执着一切陀罗尼门三摩地门。不执着五眼六神通。不执着如来十力乃至十八佛不共法。不执着三十二大士相八十随好。不执着无忘失法恒住舍性。不执着一切智道相智一切相智。不执着预流果乃至独觉菩提。不执着一切菩萨摩诃萨行。不执着诸佛无上正等菩提。是菩萨摩诃萨行无所有甚深般若波罗蜜多时。能圆满菩萨道。谓能圆满六波罗蜜多。亦能圆满内空乃至无性自性空。亦能圆满真如乃至不思议界。亦能圆满苦集灭道圣谛。亦能圆满四念住乃至八圣道支。亦能圆满四静虑四无量四无色定。亦能圆满八解脱乃至十遍处。亦能圆满空无相无愿解脱门。亦能圆满诸菩萨地。亦能圆满一切陀罗尼门三摩地门。亦能圆满五眼六神通。亦能圆满如来十力乃至十八佛不共法。亦能圆满无忘失法恒住舍性。亦能圆满一切智道相智一切相智。亦能圆满三十二大士相八十随好。是菩萨摩诃萨圆满如是菩萨道已。复能圆满离闇佛道。谓能圆满六波罗蜜多及余无量无边佛法。是菩萨摩诃萨安住如是离闇佛道。引发殊胜异熟神通。随诸有情应以布施乃至般若而摄受者。即以布施乃至般若而摄受之。应以戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴而摄受者。即以戒蕴乃至解脱智见蕴而摄受之。应令安住预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提或复无上正等菩提者。即方便令安住预流果乃至无上正等菩提。是菩萨摩诃萨能作种种神通变现。欲往殑伽沙等世界随意能往。欲现所往诸世界中种种珍宝随意能现。欲令所往诸世界中有情受用种种珍宝随其所乐皆令充足。是菩萨摩诃萨从一世界往一世界。利益安乐无量有情。见诸世界种种妙好庄严之相。能自摄受随意所乐庄严佛土。譬如他化自在诸天诸有所须众妙乐具随心而现。如是菩萨随意摄受种种庄严无量佛土。此所摄受诸佛土中。微妙清净离杂染法。随意所欲悉皆能现。是菩萨摩诃萨由异熟生布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。由异熟生诸妙神通。由异熟生菩萨道故行道相智。由道相智得成熟故复能证得一切相智。由得此智于一切法无所摄受。谓不摄受色。亦不摄受受想行识。如是乃至亦不摄受若善法若非善法若有记法若无记法若世间法若出世间法若有漏法若无漏法若有为法若无为法。亦不摄受所证无上正等菩提。亦不摄受一切佛土所受用物。其中有情于一切法亦无摄受。所以者何。是菩萨摩诃萨先不摄受一切法故。于一切法无所得故。为诸有情无倒宣说一切法性无摄受故。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。由离诸相无漏心力。能于无相无作法中。圆满般若波罗蜜多。亦能圆满诸余功德◎(梵abhisamayodvitīya?.(无区分))
第二分无杂品第七十五之一
尔时具寿善现白佛言。世尊。云何于一切无杂无相自相空法中。能圆满六波罗蜜多。云何于一切无差别法中而施设差别。云何了知如是诸法差别之相。云何于般若波罗蜜多中能摄受一切六波罗蜜多。如是乃至摄受一切世出世法。云何于一切异相法中施设一相。所谓无相及于一相。无相法中施设一切差别法相。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住如梦如响如像如光影如阳焰如幻如化五取蕴中。为诸有情布施持戒安忍精进修定学慧。如实了知如梦乃至如化五蕴皆同一相所谓无相。所以者何。梦乃至化皆无自性。若法无自性是法则无相。若法无相是法一相所谓无相。由此因缘当知一切施者受者施物施性施果施缘皆同无相。若如是知而行布施则能圆满所行布施波罗蜜多。若能圆满所行布施波罗蜜多则不远离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。安住此六波罗蜜多则能圆满四静虑四无量四无色定。亦能圆满四念住乃至八圣道支。亦能圆满三解脱门。亦能圆满内空乃至无性自性空。亦能圆满真如乃至不思议界。亦能圆满苦集灭道圣谛。亦能圆满八解脱乃至十遍处。亦能圆满诸菩萨地。亦能圆满五百陀罗尼门五百三摩地门。亦能圆满五眼六神通。亦能圆满如来十力乃至十八佛不共法。亦能圆满无忘失法恒住舍性。亦能圆满一切智道相智一切相智。是菩萨摩诃萨安住如是诸异熟圣无漏法中。能往十方殑伽沙等诸佛世界。以无量种上妙供具。恭敬供养尊重赞叹诸佛世尊。作诸有情利益安乐。应以布施乃至般若波罗蜜多而摄受者。即以布施乃至般若波罗蜜多而摄受之。应以诸余种种善法而摄受者。即以诸余种种善法而摄受之。是菩萨摩诃萨成就一切殊胜善根。于一切法皆得自在。虽受生死不为生死过失所染。为欲利乐诸有情故摄受人天富贵自在。由此富贵自在威力能作有情诸饶益事。以四摄事而摄受之。是菩萨摩诃萨知一切法皆无相故。虽知预流果而不住预流果。乃至虽知独觉菩提而不住独觉菩提。所以者何。是菩萨摩诃萨如实了知一切法已。为欲证得一切智智。不共一切声闻独觉。如是善现。诸菩萨摩诃萨知一切法皆无相故。如实了知布施等六波罗蜜多及余无量无边佛法皆同无相。由此因缘普能圆满一切佛法。便能证得一切智智
复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住如梦如响如像如光影如阳焰如幻如化五取蕴中。圆满净戒波罗蜜多。是菩萨摩诃萨如实了知如梦乃至如化五蕴。便能圆满无相净戒波罗蜜多。如是净戒无缺无隙无瑕无秽无所取着。应受供养智者所赞。妙善受持妙善究竟。是圣无漏是出世间道支所摄。安住此戒能善受持。受施设戒。法尔得戒。律仪戒。有表戒。无表戒。现行戒。不现行戒。威仪戒。非威仪戒。是菩萨摩诃萨虽具成就如是诸戒。而于诸法无所取着。不作是念。我由此戒当生刹帝利大族或婆罗门大族或长者大族或居士大族富贵自在。不作是念。我由此戒当为小王或为大王或为轮王或为辅佐富贵自在。不作是念。我由此戒当生四大王众天乃至他化自在天富贵自在。不作是念。我由此戒当得预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提。或入菩萨正性离生。或得菩萨无生法忍。或得无上正等菩提所以者何。如是诸法皆同一相。所谓无相无住无得。无相之法不得无相。有相之法不得有相。无相之法不得有相。有相之法不得无相。由是因缘都无所得。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。速能圆满无相净戒波罗蜜多。既能圆满无相净戒波罗蜜多。速入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生。复得菩萨无生法忍。既得菩萨无生法忍。修行道相智趣一切相智得异熟五神通。复得五百陀罗尼门。亦得五百三摩地门。安住此中复能证得四无碍解。从一佛国至一佛国。亲近供养诸佛世尊。成熟有情严净佛土。是菩萨摩诃萨为化有情。虽现流转诸趣生死。而不为彼过失所染。如幻化人虽现行住坐卧等事。而无真实往来等业。虽现种种饶益有情。而于有情及彼施设都无所得。如有如来应正等觉名善寂静。证得无上正等菩提。转妙*轮度无量众。令出生死证得涅槃。而无有情堪受决得无上正等菩提记者。时彼如来化作化佛令久住世。自舍寿行入无余依般涅槃界。彼佛化身住一劫已。授一菩萨无上正等菩提记已方入涅槃。彼佛化身虽作种种饶益有情事而无所得。谓不得色受想行识。乃至不得一切有漏无漏等法及诸有情。是菩萨摩诃萨亦复如是。虽有所作而无所得。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。圆满净戒波罗蜜多。由此净戒波罗蜜多得圆满故。便能摄受一切佛法。因斯证得一切智智
复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住如梦如响如像如光影如阳焰如幻如化五取蕴中。圆满安忍波罗蜜多。是菩萨摩诃萨如实了知如梦乃至如化五蕴。便能圆满无相安忍波罗蜜多。善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实了知如梦乃至如化五蕴。便能圆满无相安忍波罗蜜多。善现。是菩萨摩诃萨如实了知是五取蕴无实相故。修二种忍便能圆满无相安忍波罗蜜多。云何为二。谓安受忍及观察忍。安受忍者。谓诸菩萨从初发心乃至安坐妙菩提座。于其中间假使一切有情之类竞来诃毁。以粗恶言骂詈凌辱。复以瓦石刀杖加害。是时菩萨为满安忍波罗蜜多。乃至不生一念忿恨。亦复不起加报之心。但作是念。彼诸有情深可哀愍。增上烦恼扰动其心不得自在。于我发起如是恶业。我今不应嗔恨于彼。复作是念。由我摄受怨家诸蕴。令彼有情于我发起如是恶业。但应自责不应嗔彼。菩萨如是审观察时。于彼有情深生慈愍。如是等类名安受忍。观察忍者。谓诸菩萨作是思惟。诸行如幻虚妄不实不得自在。亦如虚空。无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者皆不可得。唯是虚妄分别所起。一切皆是自心所变。谁诃毁我。谁骂詈我。谁凌辱我。谁以种种瓦石刀杖加害于我。谁复受彼凌辱加害。皆是自心虚妄分别。我今不应横起执着。如是诸法由自性空胜义空故都无所有。菩萨如是审观察时。如实了知诸行空寂。于一切法不生异想。如是等类名观察忍。是菩萨摩诃萨修习如是二种忍故。便能圆满无相安忍波罗蜜多。由能圆满无相安忍波罗蜜多。即便获得无生法忍。具寿善现白言。世尊。云何名为无生法忍。此何所断。复是何智。佛告善现。由此势力。乃至少分恶不善法亦不得生。是故名为无生法忍。此令一切我及我所慢等烦恼毕竟不生如实忍受。诸行如梦乃至如化。此忍名智。得此智故说名获得无生法忍。具寿善现复白佛言。声闻独觉及诸菩萨无生法忍有何差别。佛告善现。诸预流者若智若断。乃至独觉若智若断。亦名菩萨摩诃萨忍。复有菩萨摩诃萨忍。谓忍诸法毕竟不生是为差别。善现当知。诸菩萨摩诃萨成就如是殊胜忍故。超胜一切声闻独觉。诸菩萨摩诃萨安住如是异熟忍中行菩萨道。能圆满道相智。成就如是道相智故。常不远离四念住乃至八圣道支。亦不远离三解脱门。亦不远离异熟神通。由不远离异熟神通。从一佛国趣一佛国。亲近供养诸佛世尊。成熟有情严净佛土。作是事已。用一刹那相应般若。证得无上正等菩提。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。疾能圆满无相安忍波罗蜜多。由此安忍波罗蜜多得圆满故。便能圆满一切佛法。因斯证得一切智智
大般若波罗蜜多经卷第四百六十七
大般若波罗蜜多经卷第四百六十八
三藏法师玄奘奉诏译
第二分无杂品第七十五之二
复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住如梦如响如像如光影如阳焰如幻如化五取蕴中。如实了知如梦乃至如化五蕴无实相已。发起勇猛身心精进。是菩萨摩诃萨发起勇猛身精进故。引发殊胜迅疾神通。能往十方殑伽沙等诸佛世界。亲近如来应正等觉。以无量种上妙供具。供养恭敬尊重赞叹。于诸佛所种诸善根。利益安乐诸有情类。亦能严净种种佛土。是菩萨摩诃萨由身精进成熟有情。随其所宜以三乘法。方便安立各令究竟。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。由身精进能速圆满无相精进波罗蜜多。是菩萨摩诃萨发起勇猛心精进故。引发诸圣无漏道支所摄圣道圆满精进波罗蜜多。于中具能摄诸善法。谓四念住乃至八圣道支。若空无相无愿解脱门。若四静虑四无量四无色定。若八解脱乃至十遍处。若苦集灭道圣谛。若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若极喜地乃至法云地。若一切陀罗尼门三摩地门。若内空乃至无性自性空。若真如乃至不思议界。若五眼六神通。若如来十力乃至十八佛不共法。若无忘失法恒住舍性。若一切智道相智一切相智。是菩萨摩诃萨由心精进。诸相随好皆得圆满。放大光明照无边界。由心精进极圆满故。便能永断一切烦恼习气相续。证得无上正等菩提。转妙*轮具三十二相。令三千界六种变动。其中有情蒙光照触。睹斯变动闻正法音。随其所应于三乘道。得不退转各得究竟。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。圆满精进波罗蜜多。由此精进波罗蜜多多有所作。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。速能圆满一切佛法。疾证无上正等菩提
复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住如梦如响如像如光影如阳焰如幻如化五取蕴中。圆满静虑波罗蜜多。善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住如梦乃至如化五取蕴中。圆满静虑波罗蜜多。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实了知如梦乃至如化五蕴无实相已。入初静虑乃至第四静虑。入慈无量乃至舍无量。入空无边处定乃至非想非非想处定。修空无相无愿三摩地。修如电三摩地。修金刚喻三摩地。修圣正三摩地。住金刚喻三摩地中。除如来定于余所有。若共二乘若余胜定。一切能入具足安住。然于如是静虑无量无色定等不生味着。亦不耽着彼所得果。所以者何。是菩萨摩诃萨如实了知静虑无量无色定等及一切法皆同无相无性为性。不应无相味着无相。不应无性味着无性。无味着故。终不随顺静虑无量无色定等势力而生色无色界。所以者何。是菩萨摩诃萨于一切界都无所得。于能入定及所入定。由此入定为此入定亦无所得。是菩萨摩诃萨于一切法无所得故。速能圆满无相静虑波罗蜜多。由此静虑波罗蜜多。超诸声闻及独觉地。具寿善现白言。世尊。是菩萨摩诃萨云何圆满无相静虑波罗蜜多。超诸声闻及独觉地。佛告善现。是菩萨摩诃萨善学内空乃至无性自性空故。便能圆满无相静虑波罗蜜多。超诸声闻及独觉地。是菩萨摩诃萨住诸空中。于一切法都无所得。不见有法离诸空者。是菩萨摩诃萨安住此中。不得预流果乃至不得独觉菩提。亦复不得诸菩萨行及佛无上正等菩提。如是诸空亦皆空故。是菩萨摩诃萨由住此空。超诸声闻独觉等地。证入菩萨正性离生。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨以何为生。以何为离生。佛告善现。诸菩萨摩诃萨以一切有所得为生。以一切无所得为离生。具寿善现白言。世尊。诸菩萨摩诃萨以何为有所得。以何为无所得。佛告善现。诸菩萨摩诃萨以一切法为有所得。谓菩萨摩诃萨以色受想行识为有所得。以眼处乃至意处为有所得。以色处乃至法处为有所得。以眼界乃至意界为有所得。以色界乃至法界为有所得。以眼识界乃至意识界为有所得。以眼触乃至意触为有所得。以眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受为有所得。以地界乃至识界为有所得。以因缘乃至增上缘为有所得。以无明乃至老死为有所得。以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多为有所得。以内空乃至无性自性空为有所得。以真如乃至不思议界为有所得。以苦集灭道圣谛为有所得。以四念住乃至八圣道支为有所得。以空无相无愿解脱门为有所得。以四静虑四无量四无色定为有所得。以八解脱乃至十遍处为有所得。以净观地乃至如来地为有所得。以极喜地乃至法云地为有所得。以一切陀罗尼门三摩地门为有所得。以五眼六神通为有所得。以如来十力乃至十八佛不共法为有所得。以三十二大士相八十随好为有所得。以无忘失法恒住舍性为有所得。以一切智道相智一切相智为有所得。以预流果乃至独觉菩提为有所得。以一切菩萨摩诃萨行为有所得。以诸佛无上正等菩提为有所得。以一切智智为有所得。善现。诸菩萨摩诃萨以如是等种种法门为有所得。即有所得说名为生。复次善现。诸菩萨摩诃萨以一切法无行无得无说无示为无所得。谓诸菩萨摩诃萨以色受想行识无行无得无说无示为无所得。所以者何。色自性乃至识自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以眼处乃至意处无行无得无说无示为无所得。所以者何。眼处自性乃至意处自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以色处乃至法处无行无得无说无示为无所得。所以者何。色处自性乃至法处自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以眼界乃至意界无行无得无说无示为无所得。所以者何。眼界自性乃至意界自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以色界乃至法界无行无得无说无示为无所得。所以者何。色界自性乃至法界自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以眼识界乃至意识界无行无得无说无示为无所得。所以者何。眼识界自性乃至意识界自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以眼触乃至意触无行无得无说无示为无所得。所以者何。眼触自性乃至意触自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无行无得无说无示为无所得。所以者何。眼触为缘所生诸受自性乃至意触为缘所生诸受自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以地界乃至识界无行无得无说无示为无所得。所以者何。地界自性乃至识界自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以因缘乃至增上缘无行无得无说无示为无所得。所以者何。因缘自性乃至增上缘自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以无明乃至老死无行无得无说无示为无所得。所以者何。无明自性乃至老死自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无行无得无说无示为无所得。所以者何。布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以内空乃至无性自性空无行无得无说无示为无所得。所以者何。内空自性乃至无性自性空自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以真如乃至不思议界无行无得无说无示为无所得。所以者何。真如自性乃至不思议界自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以苦集灭道圣谛无行无得无说无示为无所得。所以者何。苦集灭道圣谛自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以四念住乃至八圣道支无行无得无说无示为无所得。所以者何。四念住自性乃至八圣道支自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以空无相无愿解脱门无行无得无说无示为无所得。所以者何。空无相无愿解脱门自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以四静虑四无量四无色定无行无得无说无示为无所得。所以者何。四静虑四无量四无色定自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以八解脱乃至十遍处无行无得无说无示为无所得。所以者何。八解脱自性乃至十遍处自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以净观地乃至如来地无行无得无说无示为无所得。所以者何。净观地自性乃至如来地自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以极喜地乃至法云地无行无得无说无示为无所得。所以者何。极喜地自性乃至法云地自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以一切陀罗尼门三摩地门无行无得无说无示为无所得。所以者何。一切陀罗尼门三摩地门自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以五眼六神通无行无得无说无示为无所得。所以者何。五眼六神通自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以如来十力乃至十八佛不共法无行无得无说无示为无所得。所以者何。如来十力自性乃至十八佛不共法自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以三十二大士相八十随好无行无得无说无示为无所得。所以者何。三十二大士相八十随好自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以无忘失法恒住舍性无行无得无说无示为无所得。所以者何。无忘失法恒住舍性自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以一切智道相智一切相智无行无得无说无示为无所得。所以者何。一切智道相智一切相智自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以预流果乃至独觉菩提无行无得无说无示为无所得。所以者何。预流果自性乃至独觉菩提自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以一切菩萨摩诃萨行无行无得无说无示为无所得。所以者何。一切菩萨摩诃萨行自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以诸佛无上正等菩提无行无得无说无示为无所得。所以者何。诸佛无上正等菩提自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以一切智智无行无得无说无示为无所得。所以者何。一切智智自性皆不可行得说示故。善现。诸菩萨摩诃萨以如是等种种法门无行无得无说无示为无所得。即无所得说名离生。诸菩萨摩诃萨证入正性离生位已。圆满一切静虑解脱等持等至。尚不随定势力而生。况随贪嗔痴等烦恼。若随烦恼势力而生。无有是处。是菩萨摩诃萨安住此中造作诸业。由业势力流转诸趣。亦无是处。是菩萨摩诃萨虽住如幻诸行聚中。作诸有情如实饶益。而不得幻及诸有情。是菩萨摩诃萨于如是事无所得时。成熟有情严净佛土常无懈废。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。速能圆满无相静虑波罗蜜多。由此静虑波罗蜜多速圆满故。疾证无上正等菩提。转妙*轮度有情众。如是*轮名无所得
复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住如梦如响如像如光影如阳焰如幻如化五取蕴中。圆满般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨如实了知诸法性相一切如梦乃至如化。便能圆满无相般若波罗蜜多。具寿善现白言。世尊。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实了知诸法性相一切如梦乃至如化。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不见梦不见见梦者。不闻响不见闻响者。不见像不见见像者。不见光影不见见光影者。不见阳焰不见见阳焰者。不见幻不见见幻者。不见化不见见化者。所以者何。梦乃至化皆是愚夫异生颠倒之所执着。诸阿罗汉独觉菩萨摩诃萨众及诸如来应正等觉。皆不见梦不见见梦者。乃至不见化不见见化者。所以者何。以一切法无性为性。非成非实无相无为。非实有性与涅槃等。若一切法无性为性。广说乃至与涅槃等。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切法起有性想。成想实想。有相有为有实性想。若起此想。无有是处。所以者何。若一切法有少自性有成有实有相有为有实性可得者。则所修行甚深般若波罗蜜多。应非般若波罗蜜多。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不着色乃至识。不着眼处乃至意处。不着色处乃至法处。不着眼界乃至意界。不着色界乃至法界。不着眼识界乃至意识界。不着眼触乃至意触。不着眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。不着地界乃至识界。不着因缘乃至增上缘。不着从缘所生诸法。不着无明乃至老死。不着欲界色界无色界。不着一切静虑解脱等持等至。不着四念住乃至八圣道支。不着空无相无愿解脱门。不着布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不着苦集灭道圣谛。不着内空乃至无性自性空。不着真如乃至不思议界。不着净观地乃至如来地。不着极喜地乃至法云地。不着一切陀罗尼门三摩地门。不着五眼六神通。不着如来十力乃至十八佛不共法。不着三十二大士相八十随好。不着无忘失法恒住舍性。不着一切智道相智一切相智。不着预流果乃至独觉菩提。不着一切菩萨摩诃萨行。不着诸佛无上正等菩提。不着一切智智。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于如是等一切法门由不着故。便能圆满菩萨初地乃至十地。而于其中不生贪着。所以者何。是菩萨摩诃萨不得初地乃至十地能所圆满。云何于中而起贪着。是菩萨摩诃萨虽行深般若波罗蜜多。而不得深般若波罗蜜多。由不得深般若波罗蜜多故。亦不得一切法。是菩萨摩诃萨虽观般若波罗蜜多摄一切法。而于诸法都无所得。所以者何。以一切法与此般若波罗蜜多皆无二无二处。何以故。一切法性不可分别。说为真如。说为法界。说为实际。诸法无杂无差别故。具寿善现白言。世尊。若一切法其性无杂无差别者。云何可说是善是非善。是有记是无记。是有漏是无漏。是世间是出世间。是有为是无为。有如是等差别法门。佛告善现。于意云何。一切法实性中。有法可说是善是非善。是有记是无记。是有漏是无漏。是世间是出世间。是有为是无为。是预流果。是一来果。是不还果。是阿罗汉果。是独觉菩提。是一切菩萨摩诃萨行。是诸佛无上正等菩提不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。由是因缘当知一切法无杂无差别无相无生无灭无碍无说无示。善现当知。我本修学菩萨道时。于法自性都无所得。谓不得色受想行识。不得眼处乃至意处。不得色处乃至法处。不得眼界乃至意界。不得色界乃至法界。不得眼识界乃至意识界。不得眼触乃至意触。不得眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。不得地界乃至识界。不得因缘乃至增上缘。不得从缘所生诸法。不得无明乃至老死。不得欲界色界无色界。不得善非善。不得有记无记。不得有漏无漏。不得世间出世间。不得有为无为。不得四念住乃至八圣道支。不得四静虑四无量四无色定。不得八解脱乃至十遍处。不得空无相无愿解脱门。不得苦集灭道圣谛。不得布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不得内空乃至无性自性空。不得真如乃至不思议界。不得净观地乃至如来地。不得极喜地乃至法云地。不得一切陀罗尼门三摩地门。不得五眼六神通。不得如来十力乃至十八佛不共法。不得三十二大士相八十随好。不得无忘失法恒住舍性。不得一切智道相智一切相智。不得预流果乃至独觉菩提。不得一切菩萨摩诃萨行。不得诸佛无上正等菩提。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。从初发心乃至安坐妙菩提座。常应善学诸法自性。若能善学诸法自性。则能善净大菩提道。亦能圆满诸菩萨行。成熟有情严净佛土。速证无上正等菩提。转妙*轮以三乘法。方便调伏诸有情众。令于三有不复轮回。证得涅槃究竟安乐。如是善现。诸菩萨摩诃萨应以无相而为方便。修学般若波罗蜜多◎(以上梵Ekak?anābhisamayādhikāra? ?ik?āparisamāptiparivarta? saptama?.)
第二分众德相品第七十六之一
尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法无不如梦如响如像如光影如阳焰如幻如化都无实事。无性为性自相皆空。云何可立是善是非善。是有记是无记。是有漏是无漏。是世间是出世间。是有为是无为。如是乃至是预流果是能证得预流果法。是一来果是能证得一来果法。是不还果是能证得不还果法。是阿罗汉果是能证得阿罗汉果法。是独觉菩提是能证得独觉菩提法。是诸菩萨摩诃萨地是能证得菩萨摩诃萨地法。是诸佛无上正等菩提是能证得诸佛无上正等菩提法耶。佛告善现。世间愚夫无闻异生。于梦得梦得见梦者。如是乃至于化得化得见化者。如是愚夫无闻异生。得梦乃至得化等已。颠倒执着或造不善身语意行。或复造善身语意行。或造无记身语意行。或造非福身语意行。或复造福身语意行。或造不动身语意行。由诸行故往来生死轮转无穷。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以二种空观察诸法。何谓二空。一毕竟空。二无际空。是菩萨摩诃萨安住如是二种空中。为诸有情宣说正法。谓作是言。汝等应知。色是空离我我所。受想行识是空离我我所。眼处是空离我我所。耳鼻舌身意处是空离我我所。色处是空离我我所。声香味触法处是空离我我所。眼界是空离我我所。耳鼻舌身意界是空离我我所。色界是空离我我所。声香味触法界是空离我我所。眼识界是空离我我所。耳鼻舌身意识界是空离我我所。眼触是空离我我所。耳鼻舌身意触是空离我我所。眼触为缘所生诸受是空离我我所。耳鼻舌身意触为缘所生诸受是空离我我所。地界是空离我我所。水火风空识界是空离我我所。因缘是空离我我所。等无间缘是空离我我所。所缘缘是空离我我所。增上缘是空离我我所。从缘所生诸法是空离我我所。无明是空离我我所。行识名色六处触受爱取有生老死是空离我我所。善法是空离我我所。非善法是空离我我所。有记法是空离我我所。无记法是空离我我所。有漏法是空离我我所。无漏法是空离我我所。世间法是空离我我所。出世间法是空离我我所。有为法是空离我我所。无为法是空离我我所。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多是空离我我所。内空乃至无性自性空是空离我我所。真如乃至不思议界是空离我我所。苦集灭道圣谛是空离我我所。四念住乃至八圣道支是空离我我所。空无相无愿解脱门是空离我我所。四静虑四无量四无色定是空离我我所。八解脱乃至十遍处是空离我我所。净观地乃至如来地是空离我我所。极喜地乃至法云地是空离我我所。一切陀罗尼门三摩地门是空离我我所。五眼六神通是空离我我所。如来十力乃至十八佛不共法是空离我我所。三十二大士相八十随好是空离我我所。无忘失法恒住舍性是空离我我所。一切智道相智一切相智是空离我我所。预流果乃至独觉菩提是空离我我所。一切菩萨摩诃萨行是空离我我所。诸佛无上正等菩提是空离我我所。复作是言。汝等应知。色如梦乃至如化都无自性。受想行识如梦乃至如化都无自性。眼处如梦乃至如化都无自性。耳鼻舌身意处如梦乃至如化都无自性。色处如梦乃至如化都无自性。声香味触法处如梦乃至如化都无自性。眼界如梦乃至如化都无自性。耳鼻舌身意界如梦乃至如化都无自性。色界如梦乃至如化都无自性。声香味触法界如梦乃至如化都无自性。眼识界如梦乃至如化都无自性。耳鼻舌身意识界如梦乃至如化都无自性。眼触如梦乃至如化都无自性。耳鼻舌身意触如梦乃至如化都无自性。眼触为缘所生诸受如梦乃至如化都无自性。耳鼻舌身意触为缘所生诸受如梦乃至如化都无自性。地界如梦乃至如化都无自性。水火风空识界如梦乃至如化都无自性。因缘如梦乃至如化都无自性。等无间缘所缘缘增上缘如梦乃至如化都无自性。从缘所生诸法如梦乃至如化都无自性。无明如梦乃至如化都无自性。行识名色六处触受爱取有生老死如梦乃至如化都无自性。善法如梦乃至如化都无自性。非善法如梦乃至如化都无自性。有记法如梦乃至如化都无自性。无记法如梦乃至如化都无自性。有漏法如梦乃至如化都无自性。无漏法如梦乃至如化都无自性。世间法如梦乃至如化都无自性。出世间法如梦乃至如化都无自性。有为法如梦乃至如化都无自性。无为法如梦乃至如化都无自性。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多如梦乃至如化都无自性。内空乃至无性自性空如梦乃至如化都无自性。真如乃至不思议界如梦乃至如化都无自性。苦集灭道圣谛如梦乃至如化都无自性。四念住乃至八圣道支如梦乃至如化都无自性。空无相无愿解脱门如梦乃至如化都无自性。四静虑四无量四无色定如梦乃至如化都无自性。八解脱八胜处九次第定十遍处如梦乃至如化都无自性。净观地乃至如来地如梦乃至如化都无自性。极喜地乃至法云地如梦乃至如化都无自性。一切陀罗尼门三摩地门如梦乃至如化都无自性。五眼六神通如梦乃至如化都无自性。如来十力乃至十八佛不共法如梦乃至如化都无自性。三十二大士相八十随好如梦乃至如化都无自性。无忘失法恒住舍性如梦乃至如化都无自性。一切智道相智一切相智如梦乃至如化都无自性。预流果乃至独觉菩提如梦乃至如化都无自性。一切菩萨摩诃萨行如梦乃至如化都无自性。诸佛无上正等菩提如梦乃至如化都无自性。复作是言。汝等应知。此中无色受想行识无眼处乃至意处。无色处乃至法处。无眼界乃至意界。无色界乃至法界。无眼识界乃至意识界。无眼触乃至意触。无眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。无地界乃至识界。无因缘乃至增上缘。无从缘所生诸法。无无明乃至老死。无善非善法。无有记无记法。无有漏无漏法。无世间出世间法。无有为无为法。无布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。无内空乃至无性自性空。无真如乃至不思议界。无苦集灭道圣谛。无四念住乃至八圣道支。无空无相无愿解脱门。无四静虑四无量四无色定。无八解脱乃至十遍处。无净观地乃至如来地。无极喜地乃至法云地。无一切陀罗尼门三摩地门。无五眼六神通。无如来十力乃至十八佛不共法。无三十二大士相八十随好。无无忘失法恒住舍性。无一切智道相智一切相智。无预流果乃至独觉菩提。无一切菩萨摩诃萨行。无诸佛无上正等菩提。无梦无见梦者。无响无闻响者。无像无见像者。无光影无见光影者。无阳焰无见阳焰者。无幻无见幻者。无化无见化者。复作是言。汝等应知。是一切法皆无实事无性为性。汝等虚妄分别力故。于无蕴中起有蕴想。于无处中起有处想。于无界中起有界想。于无触中起有触想。于无受中起有受想。复作是言。汝等应知。蕴处界等一切法性皆从缘生。颠倒所起诸业异熟之所摄受。汝等何因于是虚妄无实事法起实事想。菩萨尔时方便善巧具大神力。若诸有情有悭贪者。方便拔济令离悭贪。是诸有情离悭贪已。教修布施波罗蜜多。是诸有情由布施故。得大财位富贵自在。复从是处方便拔济。教修净戒波罗蜜多。是诸有情由净戒故。得生善趣尊贵自在。复从是处方便拔济。教修安忍波罗蜜多。是诸有情由安忍故。速能获得无生法忍。复从是处方便拔济。教修精进波罗蜜多。是诸有情由精进故。乃至无上正等菩提。于诸善法不复退转。复从是处方便拔济。教修静虑波罗蜜多。是诸有情由静虑故。得生梵世于初静虑安住自在。从初静虑方便拔济。复令安住第二静虑。如是展转方便拔济。乃至令住非想非非想处定。复从是处方便拔济。随其所宜令住三乘。或令住四念住乃至八圣道支。或令住三解脱门。或令住八解脱乃至十遍处。或令住四圣谛。或令住六波罗蜜多。或令住内空乃至无性自性空。或令住真如乃至不思议界。或令住极喜地乃至法云地。或令住陀罗尼门三摩地门。或令住五眼六神通。或令住如来十力乃至十八佛不共法。或令住无忘失法恒住舍性。或令住一切智道相智一切相智。是菩萨摩诃萨方便善巧。若诸有情耽著有为布施净戒安忍精进静虑般若及余善法所得果报。以诸方便安慰济拔。令住无余般涅槃界。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧。成就无色无见无对真无漏法安住其中。若诸有情应得预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。或复无上正等菩提。示现劝导赞励庆喜方便济拔。或令得预流果。乃至或令证得无上正等菩提。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。观察二空虽知诸法无不如梦乃至如化皆非实有。无性为性自相皆空。而能安立善非善法。广说乃至是能证得诸佛无上正等菩提皆无杂乱
大般若波罗蜜多经卷第四百六十八
大般若波罗蜜多经卷第四百六十九
三藏法师玄奘奉诏译
第二分众德相品第七十六之二
尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨。甚为希有。行深般若波罗蜜多观察二空。虽知诸法一切如梦如响如像如光影如阳焰如幻如化。皆非实有无性为性自相皆空。而能安立善非善等诸法差别皆无杂乱。佛告善现。如是如是如汝所说。诸菩萨摩诃萨甚为希有。行深般若波罗蜜多观察二空。虽知诸法皆如梦等都非实有。无性为性自相皆空。而能安立善非善等诸法差别不相杂乱。汝等若知诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。所有甚奇希有之法。声闻独觉皆不成就不能测量。汝等一切声闻独觉。于诸菩萨摩诃萨辩尚不能对。况余有情而能酬答。具寿善现复白佛言。何等名为诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。所有甚奇希有之法声闻独觉皆不成就不能测量。佛告善现。谛听谛听善思念之。吾当为汝分别解说诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。所有甚奇希有之法。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住异熟布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若五神通。若三十七菩提分法。若陀罗尼。若三摩地。若空无相无愿解脱门。若四静虑四无量四无色定。若八解脱八胜处九次第定十遍处。若余无量无边佛法。往十方界若诸有情。应以布施乃至般若而摄受者。则以布施乃至般若而摄受之。应以初静虑乃至非想非非想处定而摄受者。则以初静虑乃至非想非非想处定而摄受之。应以慈悲喜舍而摄受者。则以慈悲喜舍而摄受之。应以四念住乃至八圣道支而摄受者。则以四念住乃至八圣道支而摄受之。应以空无相无愿三摩地而摄受者。则以空无相无愿三摩地而摄受之。应以诸余善法而摄受者。则以诸余善法而摄受之。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住异熟波罗蜜多五神通等无量功德。以布施等摄诸有情。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。施诸有情所须之物。谓须饮食施与饮食。若须衣服施与衣服。若须车乘施与车乘。若须华香施与华香。若须卧具施与卧具。若须舍宅施与舍宅。若须灯明施与灯明。若须医药施与医药。若须诸余种种资具。悉皆施与令无匮乏。或施声闻独觉菩萨诸佛世尊。衣服饮食卧具医药房舍资具。诸妙华香宝幢幡盖伎乐灯明及苏油等诸余供具。如是施时。其心平等无差别想而行布施。如施持戒犯戒亦尔。如施人趣非人亦尔。如施内道外道亦尔。如施诸圣异生亦尔。如施尊贵下贱亦尔。上从诸佛下至傍生。平等平等无所分别。不观施田胜劣有异。所以者何。诸菩萨摩诃萨了达一切自相皆空。空中都无上下差别故。无异想无所分别而行布施。是菩萨摩诃萨由无异想无所分别而行布施。当得无异无分别法。谓得圆满一切相智及余无量诸佛功德。善现当知。若菩萨摩诃萨见傍生等有所求乞。便起是心。此来乞者。若是如来应正等觉真福田故我应施之。若非如来应正等觉。是傍生等非福田故不应施与所须资具。是菩萨摩诃萨。起如是心越菩萨法。所以者何。诸菩萨摩诃萨。要净自心福田方净。见求乞者不应念言。如是有情有所求乞我应布施。如是有情有所求乞我不应施。若作是念。违本所发大菩提心。谓诸菩萨发菩提心。我为有情当作依怙洲渚舍宅救护之处。见来乞者应起是心。今此有情贫穷孤露。我当以施而摄受之。彼由此缘不盗他物。少欲喜足能转施他。由是因缘离断生命。广说乃至离杂秽语。亦能调伏贪恚邪见。身坏命终乘前福业。生刹帝利大族。或婆罗门大族。或长者大族。或居士大族。或余随一富贵家生。丰饶财宝修诸善业。或因布施摄受因缘。渐依三乘而趣圆寂。谓令趣证声闻独觉及无上乘般涅槃界。复次善现。若菩萨摩诃萨有诸怨敌。或余有情。来至其所为损害故。或有匮乏求乞身分及诸财物。是菩萨摩诃萨终不应起分别异心。此应施与此不应施。但应发起平等之心。随求身分及诸财物悉皆施与。所以者何。是菩萨摩诃萨普为饶益诸有情故。求趣无上正等菩提。不为利乐自身命故。若当发起分别异心。此应施与此不应施。便为如来应正等觉及诸菩萨独觉声闻世间天人阿素洛等诸圣贤众共所呵责。谁要请汝发菩提心。誓普利乐诸有情类。无归依者为作归依。无舍宅者为作舍宅。无洲渚者为作洲渚。无救护者为作救护。不安乐者令其安乐。而今简别有施不施。复次善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。有人非人来至其所。求乞种种髓脑支节。是菩萨摩诃萨不应发起分别二心为施不施。唯作是念。随彼所求定当施与。所以者何。是菩萨摩诃萨常作是念。我为利乐诸有情故而受此身。诸有来求定当施与不应不施故。见乞者便起是心。吾今此身本为他受。彼不来取尚应自送。况来求乞而当不与。作是念已欢喜踊跃。自解支节而授与之。复自庆言。今获大利。谓舍杂秽得纯净身。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多应如是学。复次善现。若菩萨摩诃萨。见乞求者便起是心。今于此中谁施谁受。所施何物由何而施。为何而施云何而施。诸法自性皆不可得。所以者何。如是诸法皆毕竟空。非空法中有与有夺有施有受。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应如是学诸法皆空。所谓或由内空故空。乃至或由无性自性空故空。是菩萨摩诃萨安住此空。而行布施。恒无间断圆满布施波罗蜜多。由此布施波罗蜜多得圆满故。为他割截劫夺一切内外物时。其心都无分别嗔恨。但作是念。有情及法一切皆空。谁割截我谁劫夺我。谁复受之谁作是观。复次善现。我以佛眼遍观十方殑伽沙等诸世界中。有菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情类。以故思愿入大地狱。见诸有情受诸剧苦。见已发起三种示导。云何为三。一者神变示导。二者记说示导。三者教诫示导。是菩萨摩诃萨。以神变示导。灭除地狱汤火刀等种种苦具。以记说示导。记彼有情心之所念而为说法。以教诫示导。于彼发起慈悲喜舍而为说法。令彼地狱诸有情类。于菩萨所生净信心。由此因缘从地狱出得生天上。或生人中。渐依三乘尽苦边际。证涅槃界究竟安乐。复次善现。我以佛眼遍观十方殑伽沙等诸世界中。有菩萨摩诃萨。承事供养诸佛世尊。是菩萨摩诃萨。承事供养佛世尊时。深心欢喜爱乐恭敬。非不欢喜爱乐恭敬。于诸如来应正等觉所说正法。恭敬听闻受持读诵乃至无上正等菩提终不忘失。随所闻法能为有情。无倒宣说令获殊胜利益安乐。复次善现。我以佛眼遍观十方殑伽沙等诸世界中。有菩萨摩诃萨。为欲饶益傍生趣中诸有情故自舍身命。是菩萨摩诃萨。见诸傍生饥火所逼欲相残害。起慈愍心自割身分断诸支节。散掷十方恣令食啖。诸傍生类得此菩萨身肉食者。皆于菩萨深起爱敬惭愧之心。由是因缘脱傍生趣得生天上。或生人中。值遇如来应正等觉。闻说正法如实修行。渐依三乘而趣圆寂。谓随证入无上大乘独觉声闻般涅槃界。如是善现。诸菩萨摩诃萨。能为世间作难作事多所饶益。谓为利乐诸有情故。自发无上正等觉心亦令他发。自行种种如实正行亦令他行。复次善现。我以佛眼遍观十方殑伽沙等诸世界中。有菩萨摩诃萨。为欲饶益饿鬼趣中诸有情类。以故思愿往彼界中。方便息除饥渴等苦。令诸饿鬼众苦既息。于此菩萨深起爱敬惭愧之心。复为宣说离悭法要。令彼闻已起惠施心。乘此善根脱饿鬼趣。得生天上或生人中。值遇如来应正等觉。供养恭敬闻正法音。渐次修行三乘正行。乃至证入无上大乘独觉声闻般涅槃界。如是善现诸菩萨摩诃萨。于有情类安住大悲。发起无边方便善巧。令随证入三乘涅槃。复次善现。我以佛眼遍观十方殑伽沙等诸世界中。有菩萨摩诃萨。方便善巧。或为四大王众天宣说正法。乃至或为他化自在天宣说正法。是诸天众于菩萨所闻正法已。渐依三乘勤修正行。随应证入般涅槃界。善现当知。彼天众中有诸天子。耽着天上五妙欲乐及所居止众宝宫殿。是菩萨摩诃萨示现火起。烧其宫殿令生厌怖。因为说法作是言。诸天子。应审观察诸行无常苦空非我不可保信。谁有智者于斯乐着。时诸天子闻此法音。于五妙欲深生厌怖。自观身命虚伪无常。譬如芭蕉电光阳焰。观诸宫殿犹如牢狱。作是观已渐依三乘勤修正行而趣圆寂。谓渐证入三乘涅槃。复次善现。我以佛眼遍观十方殑伽沙等诸世界中。有菩萨摩诃萨。见诸梵天着诸见趣。方便化导令其厌舍。告言天仙汝等何故。于空无相虚妄不实诸行聚中。发起如是诸恶见趣。当速舍之信受正法。令汝长夜利益安乐。如是善现。诸菩萨摩诃萨安住大悲。为诸有情宣说法要。善现。是为菩萨摩诃萨所有甚奇希有之法
复次善现。我以无障清净佛眼遍观十方殑伽沙等诸世界中。有菩萨摩诃萨。以四摄事摄诸有情。云何为四。一者布施。二者爱语。三者利行。四者同事。善现。云何菩萨摩诃萨以布施事摄诸有情。善现。诸菩萨摩诃萨以二种施摄诸有情。云何为二。一者财施。二者法施。善现。云何菩萨摩诃萨能以财施摄诸有情。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能以种种饮食衣服房舍卧具车乘灯明伎乐香华宝幢幡盖及璎珞等施诸有情。或以金银吠琉璃宝颇胝迦宝珂贝璧玉帝青大青末尼真珠石藏杵藏红莲等宝施诸有情。或以妻妾男女大小僮仆侍卫象马牛羊及医药等施诸有情。或以种种财宝库藏城邑聚落及王位等施诸有情。或以身分手足支节头目髓脑施诸有情。是菩萨摩诃萨以种种物置四衢道。升高台上唱如是言。一切有情有所须者。恣意来取勿生疑难。如取己物莫作他想。乃至我身手足支节头目髓脑随意取之。我于汝等无所吝惜。是菩萨摩诃萨施诸有情所须物已。复劝归依佛法僧宝。或劝受持五近事戒。或劝受持八近住戒。或劝受持十善业道。或劝修学初静虑乃至第四静虑。或劝修学慈无量乃至舍无量。或劝修学空无边处定乃至非想非非想处定。或劝修学佛随念乃至天随念。或劝修学不净观持息念。或劝修学无常想乃至灭想。或劝修学四念住乃至八圣道支。或劝修学空无相无愿解脱门。或劝修学八解脱乃至十遍处。或劝修学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。或劝安住内空乃至无性自性空。或劝安住真如乃至不思议界。或劝安住苦集灭道圣谛。或劝修学一切陀罗尼门三摩地门。或劝修学净观地乃至如来地。或劝修学极喜地乃至法云地。或劝修学五眼六神通。或劝修学如来十力乃至十八佛不共法。或劝修学三十二大士相八十随好。或劝修学无忘失法恒住舍性。或劝修学一切智道相智一切相智或劝修学预流果乃至独觉菩提。或劝修学一切菩萨摩诃萨行。或劝修学诸佛无上正等菩提。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧。于诸有情行财施已。复善安立诸有情类。令住无上安隐法中。乃至令得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时所有甚奇希有之法。善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能以法施摄诸有情。善现。法施有二种。云何为二。一者世间法施。二者出世法施。云何名为世间法施。谓诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为诸有情宣说开示分别显了世间妙法。谓不净观。若持息念。若四静虑。若四无量。若四无色定。若五神通。若余世间共异生法。如是名为世间法施善现。何故此法名为世间。谓学此法未能毕竟离世间故名为世间。善现。是菩萨摩诃萨行此世间妙法施已。种种方便化导有情。令其远离世间诸法。种种方便化导有情。令住圣法及圣法果。善现。云何圣法及圣法果。善现。言圣法者。谓三十七菩提分法。及三解脱门等。圣法果者。谓预流果乃至独觉菩提等。善现。何故此法名为出世。谓学此法能令毕竟出离世间故名出世。复次善现。诸菩萨摩诃萨圣法者。谓六波罗蜜多。八解脱八胜处九次第定十遍处。陀罗尼门三摩地门。诸菩萨地。五眼六神通。如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。无忘失法恒住舍性。一切智道相智一切相智等。诸无漏法。圣法果者。谓佛无上正等菩提大涅槃界。复次善现。诸菩萨摩诃萨圣法者。谓预流果智。一来果智。不还果智。阿罗汉果智。独觉菩提智。诸佛无上正等菩提智。四念住乃至八圣道支智。空无相无愿解脱门智。四静虑四无量四无色定智。八解脱八胜处九次第定十遍处智。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多智。一切陀罗尼门三摩地门智。苦集灭道圣谛智。内空乃至无性自性空智。真如乃至不思议界智。极喜地乃至法云地智。五眼六神通智。净观地乃至如来地智。如来十力乃至十八佛不共法智。三十二大士相八十随好智。无忘失法恒住舍性智。一切智道相智一切相智智。善法非善法智。有记法无记法智。有漏法无漏法智。世间法出世间法智。有为法无为法智。是名圣法。圣法果者。谓永断一切烦恼习气相续。是名圣法果。具寿善现白言。世尊。诸菩萨摩诃萨。为亦能得一切相智。佛告善现。如是如是。诸菩萨摩诃萨亦名能得一切相智。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨亦名能得一切相智。与佛世尊有何差别。佛告善现。诸菩萨摩诃萨。名为随得一切相智。诸佛世尊。名为已得一切相智。所以者何。非诸菩萨与佛世尊条然有异。谓诸菩萨与佛世尊。俱住诸法无差别性。于诸法相求正遍知说名菩萨。若至究竟名佛世尊。然佛世尊于一切法自相共相。照了无闇清净具足。在因位时名为菩萨。若至果位名佛世尊。是谓菩萨与佛世尊虽俱名得一切相智而有差别。善现。是名菩萨摩诃萨世间法施。诸菩萨摩诃萨依因如是世间法施。复能修行出世法施。谓诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。方便善巧先施有情世间善法。后令厌离世间善法。安住出世无漏圣法。乃至令得一切智智。善现。云何名为出世圣法。诸菩萨摩诃萨为诸有情。宣说开示分别显了说名法施善现。一切不共异生善法。若正修学。令诸有情超出世间安隐而住。谓三十七菩提分法三解脱门。八解脱九次第定。四圣谛智。波罗蜜多诸空等智。菩萨十地五眼六神通。如来十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。大慈大悲大喜大舍。三十二大士相八十随好。一切陀罗尼门。一切三摩地门。诸如是等无漏善法。一切皆名出世圣法。若菩萨摩诃萨为诸有情宣说开示分别显了如是诸法。名为菩萨出世法施。善现。此中云何名为三十七种菩提分法。谓四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。善现。如是名为三十七种菩提分法。善现。四念住者。谓菩萨摩诃萨。于内身外身内外身住循身观。具足正勤正知正念。除世贪忧。住身集观。住身灭观。由彼于身。住循身观。住身集观。住身灭观。无所依止。于诸世间无所执受。是为第一。于受于心于法亦尔。是名四念住。善现。四正断者谓菩萨摩诃萨为令未生恶不善法永不生故。为令已生恶不善法永断灭故。为令未生善法生故。为令已生善法坚住不忘修满倍增广大智作证故。生起乐欲。发勤精进。策心持心。是名四正断。善现。四神足者。谓菩萨摩诃萨。欲三摩地。断行成就。修习神足。勤三摩地。断行成就。修习神足。心三摩地。断行成就。修习神足。观三摩地。断行成就。修习神足。依止厌。依止离。依止灭。回向于舍是名四神足。善现。五根者。谓菩萨摩诃萨信根精进根念根定根慧根。是名五根。善现。五力者。谓菩萨摩诃萨信力精进力念力定力慧力。是名五力。善现。七等觉支者。谓菩萨摩诃萨念等觉支择法等觉支精进等觉支喜等觉支轻安等觉支定等觉支舍等觉支。是名七等觉支。善现。八圣道支者。谓菩萨摩诃萨正见正思惟正语正业正命正精进正念正定。是名八圣道支。善现。三解脱门者。谓菩萨摩诃萨空无相无愿解脱门。云何空解脱门。谓菩萨摩诃萨以空无我行相摄心一趣。是名空解脱门。云何无相解脱门。谓菩萨摩诃萨以灭寂静行相摄心一趣。是名无相解脱门。云何无愿解脱门。谓菩萨摩诃萨以苦无常行相摄心一趣。是名无愿解脱门。善现。八解脱者。谓菩萨摩诃萨。有色观诸色。是第一解脱。内无色想观外诸色。是第二解脱。净胜解身作证。是第三解脱。超一切色想灭有对想不思惟种种想。入无边空空无边处定具足住。是第四解脱。超一切空无边处。入无边识识无边处定具足住。是第五解脱。超一切识无边处。入无少所有无所有处定具足住。是第六解脱。超一切无所有处。入非想非非想处定具足住。是第七解脱。超一切非想非非想处。入灭想受定具足住。是第八解脱。善现。九次第定者。谓菩萨摩诃萨。离欲恶不善法有寻有伺离生喜乐初静虑具足住。是第一次第定。寻伺寂静内等净心一趣性无寻无伺定生喜乐第二静虑具足住。是第二次第定。离喜住舍正念正知身受乐圣说应舍具念乐住第三静虑具足住。是第三次第定。断乐断苦先喜忧没不苦不乐舍念清净第四静虑具足住。是第四次第定。超一切色想灭有对想不思惟种种想。入无边空空无边处定具足住。是第五次第定。如是乃至超一切非想非非想处。入灭想受定具足住。是第九次第定。善现。四圣谛智者。谓菩萨摩诃萨苦智集智灭智道智。是名四圣谛智。善现。波罗蜜多者。谓菩萨摩诃萨布施净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多。是名波罗蜜多。善现。诸空等智者。谓菩萨摩诃萨。内空乃至无性自性空智。及真如乃至不思议界智。是名诸空等智。善现。菩萨十地者。谓菩萨摩诃萨。极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。是名菩萨十地。善现。五眼者。谓菩萨摩诃萨所求肉眼天眼圣慧眼法眼佛眼。是名五眼。善现。六神通者。谓菩萨摩诃萨所学神境智证通。天眼智证通。天耳智证通。他心智证通。宿住随念智证通。漏尽智证通。是名六神通。复次善现。如来十力者。若诸如来应正等觉于是处如实知是处。于非处如实知非处。是第一力。若诸如来应正等觉。于诸有情过去未来现在诸业。及诸法受处因异熟皆如实知。是第二力。若诸如来应正等觉。于诸世间非一种种诸界差别皆如实知。是第三力。若诸如来应正等觉。于诸世间非一种种胜解差别寻伺有异皆如实知。是第四力。若诸如来应正等觉。于诸有情补特伽罗诸根胜劣皆如实知。是第五力。若诸如来应正等觉。于遍趣行皆如实知。是第六力。若诸如来应正等觉。普于一切静虑解脱等持等至杂染清净安立差别皆如实知。是第七力。若诸如来应正, 等觉。以净天眼超过于人。见诸有情死时生时诸善, 恶事。如是有情因身语意三种恶行。因诸邪见因谤, 贤圣堕诸恶趣。如是有情因身语意三种妙行。因诸正见因赞贤圣生诸善趣。复以天眼清净过人。见诸有情死时生时好色恶色。从此复生善趣恶趣。于诸有情随业势力生善恶趣。皆如实知。是第八力。若诸如来应正等觉。于诸有情过去无量诸宿住事。或一生或十生或百生或千生或无量生或一劫或十劫或百劫或千劫或无量劫。所有诸行诸说诸相皆如实知。是第九力。若诸如来应正等觉。于诸漏尽。无漏心解脱。无漏慧解脱。皆如实知。于自漏尽真解脱法。自证通慧具足而住。如实觉受。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。是第十力。如是名为如来十力。善现。四无所畏者。若诸如来应正等觉。自称我是正等觉者。设有沙门。若婆罗门。若天魔梵。若余世间依法立难。或令忆念。佛于是法非正等觉。我于彼难正见无因。以于彼难正见无因。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转大梵轮。一切沙门。若婆罗门。若天魔梵。若余世间。定无有能如法转者。是第一无畏。若诸如来应正等觉。自称我已永尽诸漏。设有沙门若婆罗门。若天魔梵若余世间依法立难。或令忆念。佛于是漏。犹未永尽。我于彼难正见无因。以于彼难正见无因。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转大梵轮。一切沙门。若婆罗门若天魔梵。若余世间定无有能如法转者。是第二无畏。若诸如来应正等觉。自称我为诸弟子众。说能障法染必为障。设有沙门。若婆罗门。若天魔梵。若余世间依法立难。或令忆念。有染是法不能为障。我于彼难正见无因。以于彼难正见无因。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转大梵轮。一切沙门。若婆罗门。若天魔梵。若余世间定无有能如法转者。是第三无畏。若诸如来应正等觉。自称我为诸弟子众。说出离道。诸圣修习。决定出离。决定通达。正尽众苦。作苦边际。设有沙门。若婆罗门。若天魔梵。若余世间依法立难。或令忆念。有修此道。非正出离。非正通达。非正尽苦。非作苦边。我于彼难正见无因。以于彼难正见无因。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转大梵轮。一切沙门。若婆罗门。若天魔梵。若余世间。定无有能如法转者。是第四无畏。如是名为四无所畏。善现。四无碍解者。谓义无碍解。法无碍解。词无碍解。辩无碍解。如是名为四无碍解。善现。云何义无碍解。谓缘义无碍智。云何法无碍解。谓缘法无碍智。云何词无碍解。谓缘词无碍智。云何辩无碍解。谓缘辩无碍智。善现。十八佛不共法者。谓诸如来应正等觉。常无误失。无卒暴音。无忘失念。无不定心。无种种想。无不择舍。志欲无退。精进无退。忆念无退。般若无退。解脱无退。解脱智见无退。若智若见于过去世无著无碍。若智若见于现在世无著无碍。若智若见于未来世无著无碍。一切身业智为前导随智而转。一切语业智为前导随智而转。一切意业智为前导随智而转。是名十八佛不共法
复次善现。三十二大士相者。谓如来足下有平满相。妙善安住犹如奁底。地虽高下随足所蹈皆悉坦然无不等触。是为第一。如来足下千辐轮文。辋毂众相无不圆满。是为第二。如来手足悉皆柔软。如睹罗绵胜过一切。是为第三。如来手足一一指间。犹如雁王咸有鞔网。金色交络文同绮画。是为第四。如来手足所有诸指。圆满纤长甚可爱乐。是为第五。如来足跟广长圆满。与趺相称胜余有情。是为第六。如来足趺修高充满。柔软妙好与跟相称。是为第七。如来双腨渐次纤圆。如瑿泥耶仙鹿王腨。是为第八。如来双臂修直[月*庸]圆。如象王鼻平立摩膝。是为第九。如来阴相势峰藏密。其犹龙马亦如象王。是为第十。如来毛孔各一毛生。柔润绀青右旋宛转。是第十一。如来发毛端皆上靡。右旋宛转柔润绀青。严金色身甚可爱乐。是第十二。如来身皮细薄润滑。尘垢水等皆所不住。是第十三。如来身皮皆真金色。光洁晃曜如妙金台。众宝庄严众所乐见。是第十四。如来两足二手掌中。颈及双肩七处充满。是第十五。如来肩项圆满殊妙。是第十六。如来髆腋悉皆充实。是第十七。如来容仪洪满端直。是第十八。如来身相修广端严。是第十九。如来体相纵广量等。周匝圆满如诺瞿陀。是第二十。如来颔臆并身上半。威容广大如师子王。是二十一。如来常光面各一寻。是二十二。如来齿相四十齐平。净密根深白逾珂雪。是二十三。如来四牙鲜白锋利。是二十四。如来常得味中上味。是二十五。如来舌相薄净广长。能覆面轮至耳发际。是二十六。如来梵音词韵弘雅。随众多少无不等闻。其声洪震犹如天鼓。发言婉约如频迦音。是二十七。如来眼睫犹若牛王。绀青齐整不相杂乱。是二十八。如来眼睛绀青鲜白。红环间饰皎洁分明。是二十九。如来面轮其犹满月。眉相皎净如天帝弓。是第三十。如来眉间有白毫相。右旋柔软如睹罗绵。鲜白光净逾珂雪等。是三十一。如来顶上乌瑟腻沙。高显周圆犹如天盖。是三十二。是名三十二大士相
大般若波罗蜜多经卷第四百六十九
大般若波罗蜜多经卷第四百七十
三藏法师玄奘奉诏译
第二分众德相品第七十六之三
复次善现。八十随好者。谓如来指爪狭长薄润。光洁鲜净如华赤铜。是为第一。如来手足指圆纤长[月*庸]直柔软节骨不现。是为第二如来手足各等无差。于诸指间悉皆充密。是为第三。如来手足圆满如意。软净光泽色如莲华。是为第四。如来筋脉盘结坚固深隐不现。是为第五。如来两踝俱隐不现。是为第六。如来行步直进庠审如龙象王。是为第七。如来行步威容齐肃如师子王。是为第八。如来行步安平庠序不过不减犹如牛王。是为第九。如来行步进止仪雅其犹鹅王。是为第十。如来回顾必皆右旋。如龙象王举身随转。是第十一。如来支节渐次[月*庸]圆妙善安布。是第十二。如来骨节交结无隙犹若龙盘。是第十三。如来膝轮妙善安布坚固圆满。是第十四。如来隐处其文妙好。威势具足圆满清净。是第十五。如来身支润滑柔软。光悦鲜净尘垢不着。是第十六。如来身容敦肃无畏常不怯弱。是第十七。如来身支坚固稠密善相属着。是第十八。如来身支安定敦重。曾不掉动圆满无坏。是第十九。如来身相犹若仙王。周匝端严光净离翳。是第二十。如来身有周匝圆光。于行等时恒自照曜。是二十一。如来腹形方正无欠。柔软不现众相庄严。是二十二。如来脐深右旋圆妙清净光泽。是二十三。如来[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉]厚不洼不凸周匝妙好。是二十四。如来皮肤远离疥癣。亦无黡点疣赘等过。是二十五。如来手掌充满柔软足下安平。是二十六。如来手文深长明直润泽不断。是二十七。如来唇色光润丹晖。如频婆果上下相称。是二十八。如来面门不长不短。不大不小如量端严。是二十九。如来舌相软薄广长如赤铜色。是第三十。如来发声威震深远。如象王吼明朗清彻。是三十一。如来音韵美妙具足如深谷响。是三十二。如来鼻高修而且直其孔不现。是三十三。如来诸齿方整鲜白。是三十四。如来诸牙圆白光洁渐次锋利。是三十五。如来眼净青白分明。是三十六。如来眼相修广犹如青莲华叶甚可爱乐。是三十七。如来眼睫上下齐整稠密不白。是三十八。如来双眉长而不白致而细软。是三十九。如来双眉绮靡顺次绀琉璃色。是第四十。如来双眉高显光润形如初月。是四十一。如来耳厚广大修长轮埵成就。是四十二。如来两耳绮丽齐平离众过失。是四十三。如来容仪能令见者无损无染皆生爱敬。是四十四。如来额广圆满平正形相殊妙。是四十五。如来身分上下圆满。如师子王威严无对。是四十六。如来头发修长绀青稠密不白。是四十七。如来头发香洁细软润泽旋转。是四十八。如来头发齐整无乱亦不交杂。是四十九。如来头发坚固不断永无[土*虒]落。是第五十。如来头发光滑殊妙尘垢不着。是五十一。如来身分坚固充实逾那罗延。是五十二。如来身体长大端直。是五十三。如来诸窍清净圆好。是五十四。如来身支势力殊胜无与等者。是五十五。如来身相众所乐观尝无厌足。是五十六。如来面轮修广得所。皎洁光净如秋满月。是五十七。如来颜貌舒泰光显。含笑先言唯向不背。是五十八。如来面貌光泽熙怡。远离频蹙青赤等过。是五十九。如来身支清净无垢常无臭秽。是第六十。如来身所有诸毛孔中常出如意微妙之香。是六十一。如来面门常出最上殊胜之香。是六十二。如来头相周圆妙好。如末达那亦犹天盖。是六十三。如来身毛绀青光净。如孔雀项红晖绮饰色类赤铜。是六十四。如来法音随众大小。不增不减应理无差。是六十五。如来顶相无能见者。是六十六。如来手足指约分明。庄严妙好如赤铜色。是六十七。如来行时其足去地。如四指量而现印文。是六十八。如来自持不待他卫。身无倾动亦不逶迤。是六十九。如来威德远震一切。恶心见喜恐怖见安。是第七十。如来音声不高不下。随众生意和悦与言。是七十一。如来能随诸有情类言音意乐而为说法。是七十二。如来一音演说正法。随有情类各令得解。是七十三。如来说法咸依次第。必有因缘言无不善。是七十四。如来等观诸有情类。赞善毁恶而无爱憎。是七十五。如来所为先观后作。轨范具足令识善净。是七十六。如来相好一切有情无能观尽。是七十七。如来顶骨坚实圆满。是七十八。如来颜容常少不老好巡旧处。是七十九。如来手足及胸臆前。俱有吉祥喜旋德相。文同绮画色类朱丹。是第八十。如是名为八十随好。善现。如来应正等觉。成就如是诸相好故。身光任运能照三千大千世界无不遍满。若作意时即能普照无量无边无数世界。然为怜愍诸有情故。摄光常照面各一寻。若纵身光即日月等所有光明皆悉不现。诸有情类便不能知昼夜半月月时岁数。所作事业有不得成。佛声任运能遍三千大千世界。若作意时即能遍满无量无边无数世界。然为利乐诸有情故。声随众量不减不增。善现。如是功德胜利。我先菩萨位修行般若波罗蜜多时已能成办。故今相好圆满庄严。一切有情见者欢喜。皆获殊胜利益安乐。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能以财法二种布施。摄诸有情是为甚奇希有之法。善现。云何菩萨摩诃萨以爱语事摄诸有情。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以柔软音为有情类。先说布施波罗蜜多。次说净戒波罗蜜多。次说安忍波罗蜜多。次说精进波罗蜜多。次说静虑波罗蜜多。后说般若波罗蜜多方便摄受。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以柔软音多说此六波罗蜜多摄有情类。所以者何。由此六种波罗蜜多。普能摄受诸善法故。善现。云何菩萨摩诃萨以利行事摄诸有情。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于长夜中种种方便劝诸有情。精勤修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。及余种种殊胜善法常无懈废。善现。云何菩萨摩诃萨以同事事摄诸有情。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以胜神通及大愿力。现处地狱傍生鬼界人天等中。同彼事业方便摄受。令获殊胜利益安乐。善现。诸菩萨摩诃萨。能以如是布施爱语利行同事摄诸有情。是为甚奇希有之法
复次善现。我以佛眼遍观十方殑伽沙等诸世界中。希有菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。教诫教授诸余菩萨摩诃萨言。来善男子。汝应善学引发诸字陀罗尼门。谓应善学一字二字乃至十字。如是乃至二十三十。乃至若百若千。若万乃至无数引发自在。又应善学一切语言。皆入一字。或入二字乃至十字。如是乃至或入二十或入三十。乃至若百若千若万。乃至无数引发自在。又应善学于一字中摄一切字。一切字中摄于一字引发自在。又应善学一字能摄四十二本母字。四十二本母字能摄一字。善现。是菩萨摩诃萨应如是善学四十二字入于一字。一字亦入四十二字。如是学已。于诸字中引发善巧。于引发字得善巧已。复于无字引发善巧。如诸如来应正等觉。于法善巧。于字善巧。以于诸法诸字善巧。于无字中亦得善巧。由善巧故能为有情。说有字法。说无字法。为无字法。说有字法。所以者何。离字无字无异佛法。过一切字名真佛法。所以者何。以一切法一切有情皆毕竟空无际空故。具寿善现白言。世尊。若一切法一切有情皆毕竟空无际空故超诸字者。则一切法一切有情自性毕竟皆不可得。诸菩萨摩诃萨。云何修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。云何修行四静虑四无量四无色定。云何修行四念住乃至八圣道支。云何修行空无相无愿解脱门。云何安住内空乃至无性自性空。云何安住真如乃至不思议界。云何安住苦集灭道圣谛。云何修行八解脱乃至十遍处。云何修行极喜地乃至法云地。云何修行一切陀罗尼门三摩地门。云何修行五眼六神通。云何修行如来十力乃至十八佛不共法。云何修行无忘失法恒住舍性。云何修行一切智道相智一切相智。云何修行三十二大士相八十随好。云何安住异熟六种波罗蜜多及六神通为诸有情宣说正法。世尊。一切有情皆不可得。有情施设亦不可得。一切有情不可得故。色乃至识亦不可得。眼处乃至意处亦不可得。色处乃至法处亦不可得。眼界乃至意界亦不可得。色界乃至法界亦不可得。眼识界乃至意识界亦不可得。眼触乃至意触亦不可得。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦不可得。地界乃至识界亦不可得。因缘乃至增上缘亦不可得。从缘所生诸法亦不可得。无明乃至老死亦不可得。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦不可得。四静虑四无量四无色定亦不可得。四念住乃至八圣道支亦不可得。空无相无愿解脱门亦不可得。内空乃至无性自性空亦不可得。真如乃至不思议界亦不可得。苦集灭道圣谛亦不可得。八解脱乃至十遍处亦不可得。净观地乃至如来地亦不可得。极喜地乃至法云地亦不可得。一切陀罗尼门三摩地门亦不可得。五眼六神通亦不可得。如来十力乃至十八佛不共法亦不可得。无忘失法恒住舍性亦不可得。一切智道相智一切相智亦不可得。预流果乃至独觉菩提亦不可得。一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提亦不可得。三十二大士相八十随好亦不可得。世尊。不可得中无有情亦无彼施设。无色乃至识亦无彼施设。无眼处乃至意处亦无彼施设。无色处乃至法处亦无彼施设。无眼界乃至意界亦无彼施设。无色界乃至法界亦无彼施设。无眼识界乃至意识界亦无彼施设。无眼触乃至意触亦无彼施设。无眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦无彼施设。无地界乃至识界亦无彼施设。无因缘乃至增上缘亦无彼施设。无从缘所生诸法亦无彼施设。无无明乃至老死亦无彼施设。无布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦无彼施设。无四静虑四无量四无色定亦无彼施设。无四念住乃至八圣道支亦无彼施设。无空无相无愿解脱门亦无彼施设。无内空乃至无性自性空亦无彼施设。无真如乃至不思议界亦无彼施设。无苦集灭道圣谛亦无彼施设。无八解脱乃至十遍处亦无彼施设。无净观地乃至如来地亦无彼施设。无极喜地乃至法云地亦无彼施设。无一切陀罗尼门三摩地门亦无彼施设。无五眼六神通亦无彼施设。无如来十力乃至十八佛不共法亦无彼施设。无无忘失法恒住舍性亦无彼施设。无一切智道相智一切相智亦无彼施设。无预流果乃至独觉菩提亦无彼施设。无一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提亦无彼施设。无三十二大士相八十随好亦无彼施设。世尊。一切有情法及施设。既不可得都无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为诸有情说何等法。世尊。勿谓菩萨摩诃萨众自安住不正法。为诸有情说不正法。劝诸有情住不正法。以颠倒法安立有情。所以者何。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。尚不得菩提况得菩提分法。尚不得菩萨摩诃萨况得菩萨摩诃萨法。佛告善现。如是如是如汝所说。一切有情皆不可得。一切有情施设亦不可得。一切法皆不可得。一切法施设亦不可得。由不可得都无所有。无所有故。当知内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。当知真如空法界空法性空不虚妄性空不变异性空平等性空离生性空法定空法住空实际空虚空界空不思议界空。当知苦圣谛空集圣谛空灭圣谛空道圣谛空。当知色蕴乃至识蕴空。当知眼处乃至意处空。当知色处乃至法处空。当知眼界乃至意界空。当知色界乃至法界空。当知眼识界乃至意识界空。当知眼触乃至意触空。当知眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空。当知地界乃至识界空。当知因缘乃至增上缘空。当知从缘所生诸法空。当知无明乃至老死空。当知我有情乃至知者见者空。当知布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多空。当知四静虑四无量四无色定空。当知四念住乃至八圣道支空。当知空无相无愿解脱门空。当知八解脱乃至十遍处空。当知净观地乃至如来地空。当知极喜地乃至法云地空。当知一切陀罗尼门三摩地门空。当知五眼六神通空。当知如来十力乃至十八佛不共法空。当知无忘失法恒住舍性空。当知一切智道相智一切相智空。当知预流果乃至独觉菩提空。当知菩萨摩诃萨正性离生空。当知成熟有情严净佛土空。当知一切菩萨摩诃萨行空。当知诸佛无上正等菩提空。当知三十二大士相八十随好空。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。见一切法皆悉空已。为诸有情宣说诸法令离颠倒。虽为有情宣说诸法。而于有情都无所得。于一切法亦无所得。于诸空相不增不减无取无舍。由是因缘虽说诸法而无所说。善现。是菩萨摩诃萨。于一切法如是观时得无障智。由此智故不坏诸法无二分别。为诸有情如实宣说。令离妄想颠倒执着。随其所应趣三乘果。证得究竟常乐涅槃。如有如来应正等觉化作一佛。是佛复能化作无量百千俱胝那庾多众。时彼化佛教所化众。或令修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。或令修行四静虑四无量四无色定。或令修行四念住乃至八圣道支。或令修行空无相无愿解脱门。或令安住内空乃至无性自性空。或令安住真如乃至不思议界。或令安住苦集灭道圣谛。或令修行八解脱乃至十遍处。或令修行净观地乃至如来地。或令修行极喜地乃至法云地。或令修行一切陀罗尼门三摩地门。或令修行五眼六神通。或令修行如来十力乃至十八佛不共法。或令修行三十二大士相八十随好。或令修行无忘失法恒住舍性。或令修行一切智道相智一切相智。或令安住预流果乃至独觉菩提。或令安住菩萨胜位。或令安住无上菩提。善现。于意云何。是时化佛及所化众。颇于诸法有所分别有破坏不。善现对曰。不也世尊。诸所变化于一切法无分别故。佛言。善现。由此因缘当知菩萨摩诃萨众亦复如是行深般若波罗蜜多。为诸有情如应说法。虽不分别破坏法相。而能如实安立有情。令其安住所应住地。虽于有情及一切法都无所得。而令有情解脱妄想颠倒执着。无缚无脱为方便故。所以者何。善现。色本性乃至识本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非色乃至非识。何以故。色乃至识毕竟净故。善现。眼处本性乃至意处本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非眼处乃至非意处。何以故。眼处乃至意处毕竟净故。善现。色处本性乃至法处本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非色处乃至非法处。何以故。色处乃至法处毕竟净故。善现。眼界本性乃至意界本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非眼界乃至非意界。何以故。眼界乃至意界毕竟净故。善现。色界本性乃至法界本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非色界乃至非法界。何以故。色界乃至法界毕竟净故。善现。眼识界本性乃至意识界本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非眼识界乃至非意识界。何以故。眼识界乃至意识界毕竟净故。善现。眼触本性乃至意触本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非眼触乃至非意触。何以故。眼触乃至意触毕竟净故。善现。眼触为缘所生诸受本性乃至意触为缘所生诸受本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非眼触为缘所生诸受乃至非意触为缘所生诸受。何以故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受毕竟净故。善现。地界本性乃至识界本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非地界乃至非识界。何以故。地界乃至识界毕竟净故。善现。因缘本性乃至增上缘本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非因缘乃至非增上缘。何以故。因缘乃至增上缘毕竟净故。善现。从缘所生诸法本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非从缘所生诸法。何以故。从缘所生诸法毕竟净故。善现。无明本性乃至老死本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非无明乃至非老死。何以故。无明乃至老死毕竟净故。善现。布施波罗蜜多本性乃至般若波罗蜜多本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非布施波罗蜜多乃至非般若波罗蜜多。何以故。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多毕竟净故。善现。四静虑本性四无量四无色定本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非四静虑四无量四无色定。何以故。四静虑四无量四无色定毕竟净故。善现。四念住本性乃至八圣道支本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非四念住乃至非八圣道支。何以故。四念住乃至八圣道支毕竟净故。善现。空解脱门本性无相无愿解脱门本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非空无相无愿解脱门。何以故。空无相无愿解脱门毕竟净故。善现。内空本性乃至无性自性空本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非内空乃至非无性自性空。何以故。内空乃至无性自性空毕竟净故。善现。真如本性乃至不思议界本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非真如乃至非不思议界。何以故。真如乃至不思议界毕竟净故。善现。苦集灭道圣谛本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非苦集灭道圣谛。何以故。苦集灭道圣谛毕竟净故。善现。八解脱本性乃至十遍处本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非八解脱乃至非十遍处。何以故。八解脱乃至十遍处毕竟净故。善现。净观地本性乃至如来地本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非净观地乃至非如来地。何以故。净观地乃至如来地毕竟净故。善现。极喜地本性乃至法云地本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非极喜地乃至非法云地。何以故。极喜地乃至法云地毕竟净故。善现。陀罗尼门本性三摩地门本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非陀罗尼门三摩地门。何以故。陀罗尼门三摩地门毕竟净故。善现。五眼本性六神通本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非五眼六神通。何以故。五眼六神通毕竟净故。善现。如来十力本性乃至十八佛不共法本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非如来十力乃至非十八佛不共法。何以故。如来十力乃至十八佛不共法毕竟净故。善现。三十二大士相本性八十随好本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非三十二大士相八十随好。何以故。三十二大士相八十随好毕竟净故。善现。无忘失法本性恒住舍性本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非无忘失法恒住舍性。何以故。无忘失法恒住舍性毕竟净故。善现。一切智本性道相智一切相智本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非一切智道相智一切相智。何以故。一切智道相智一切相智毕竟净故。善现。预流果本性乃至独觉菩提本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非预流果乃至非独觉菩提。何以故。预流果乃至独觉菩提毕竟净故。善现。一切菩萨摩诃萨行本性诸佛无上正等菩提本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。何以故。一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提毕竟净故。善现。善法非善法本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非善法非非善法。何以故。善法非善法毕竟净故。善现有记法无记法本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非有记法非无记法。何以故。有记法无记法毕竟净故。善现。有漏法无漏法本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非有漏法非无漏法。何以故。有漏法无漏法毕竟净故。善现。世间法出世间法本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非世间法非出世间法。何以故。世间法出世间法毕竟净故。善现。有为法无为法本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非有为法非无为法。何以故。有为法无为法毕竟净故。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。虽为有情宣说诸法。而于有情及诸法性都无所得。所以者何。以诸有情及一切法不可得故
复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。住一切法无所得中。谓以无所得而为方便。住色空乃至识空。以无所得而为方便。住眼处空乃至意处空。以无所得而为方便。住色处空乃至法处空。以无所得而为方便。住眼界空乃至意界空以无所得而为方便。住色界空乃至法界空。以无所得而为方便。住眼识界空乃至意识界空。以无所得而为方便。住眼触空乃至意触空。以无所得而为方便。住眼触为缘所生诸受空乃至意触为缘所生诸受空。以无所得而为方便。住地界空乃至识界空。以无所得而为方便。住因缘空乃至增上缘空。以无所得而为方便。住从缘所生诸法空。以无所得而为方便。住无明空乃至老死空。以无所得而为方便。住布施波罗蜜多空乃至般若波罗蜜多空。以无所得而为方便。住四静虑四无量四无色定空。以无所得而为方便。住四念住空乃至八圣道支空。以无所得而为方便。住空无相无愿解脱门空。以无所得而为方便。住内空空乃至无性自性空空。以无所得而为方便。住真如空乃至不思议界空。以无所得而为方便。住苦集灭道圣谛空。以无所得而为方便。住八解脱空乃至十遍处空。以无所得而为方便。住净观地空乃至如来地空。以无所得而为方便。住极喜地空乃至法云地空。以无所得而为方便。住一切陀罗尼门三摩地门空。以无所得而为方便。住五眼六神通空。以无所得而为方便。住如来十力空乃至十八佛不共法空。以无所得而为方便住三十二大士相八十随好空。以无所得而为方便住无忘失法恒住舍性空。以无所得而为方便住一切智道相智一切相智空。以无所得而为方便住预流果空乃至独觉菩提空。以无所得而为方便住一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提空。以无所得而为方便住善法非善法空。以无所得而为方便住有记法无记法空。以无所得而为方便住有漏法无漏法空。以无所得而为方便住世间法出世间法空。以无所得而为方便住有为法无为法空。善现当知。色乃至识无所住。色空乃至识空亦无所住。何以故。色乃至识无自性不可得。色空乃至识空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。如是乃至一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提无所住。一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提空亦无所住。何以故。一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提无自性不可得。一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。善法非善法无所住。善法非善法空亦无所住。何以故。善法非善法无自性不可得。善法非善法空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。有记法无记法无所住。有记法无记法空亦无所住。何以故。有记法无记法无自性不可得。有记法无记法空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。有漏法无漏法无所住。有漏法无漏法空亦无所住。何以故。有漏法无漏法无自性不可得。有漏法无漏法空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。世间法出世间法无所住。世间法出世间法空亦无所住。何以故。世间法出世间法无自性不可得。世间法出世间法空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。有为法无为法无所住。有为法无为法空亦无所住。何以故。有为法无为法无自性不可得。有为法无为法空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。善现当知。非无性法住无性法。非有性法住有性法。非无性法住有性法。非有性法住无性法。非自性法住自性法。非他性法住他性法。非自性法住他性法。非他性法住自性法。所以者何。是一切法皆不可得。不可得法当何所住。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以是诸空修遣诸法。亦能如实说示有情。若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。于佛菩萨独觉声闻一切贤圣皆无过失。所以者何。诸佛菩萨独觉声闻一切贤圣。于是法性皆能随觉。既随觉已为诸有情无倒宣说。虽为有情宣说诸法。而于法性无转无越。所以者何。诸法实性即真法界真如实际。如是法界真如实际皆不可转亦不可越。何以故。如是法界真如实际皆无自性都不可得。非不可得法有可转越故
大般若波罗蜜多经卷第四百七十
大般若波罗蜜多经卷第四百七十一
三藏法师玄奘奉诏译
第二分众德相品第七十六之四
尔时具寿善现白佛言。世尊。若真法界真如实际无转无越者。色乃至识与真法界真如实际为有异不。眼处乃至意处与真法界真如实际为有异不。色处乃至法处与真法界真如实际为有异不。眼界乃至意界与真法界真如实际为有异不。色界乃至法界与真法界真如实际为有异不。眼识界乃至意识界与真法界真如实际为有异不。眼触乃至意触与真法界真如实际为有异不。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受与真法界真如实际为有异不。地界乃至识界与真法界真如实际为有异不。因缘乃至增上缘与真法界真如实际为有异不。从缘所生诸法与真法界真如实际为有异不。无明乃至老死与真法界真如实际为有异不。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多与真法界真如实际为有异不。四静虑四无量四无色定与真法界真如实际为有异不。四念住乃至八圣道支与真法界真如实际为有异不。空无相无愿解脱门与真法界真如实际为有异不。内空乃至无性自性空与真法界真如实际为有异不。苦集灭道圣谛与真法界真如实际为有异不。八解脱乃至十遍处与真法界真如实际为有异不。净观地乃至如来地与真法界真如实际为有异不。极喜地乃至法云地与真法界真如实际为有异不。一切陀罗尼门三摩地门与真法界真如实际为有异不。五眼六神通与真法界真如实际为有异不。如来十力乃至十八佛不共法与真法界真如实际为有异不。三十二大士相八十随好与真法界真如实际为有异不。无忘失法恒住舍性与真法界真如实际为有异不。一切智道相智一切相智与真法界真如实际为有异不。预流果乃至独觉菩提与真法界真如实际为有异不。一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提与真法界真如实际为有异不。善法非善法与真法界真如实际为有异不。有记法无记法与真法界真如实际为有异不。有漏法无漏法与真法界真如实际为有异不。世间法出世间法与真法界真如实际为有异不。有为法无为法与真法界真如实际为有异不。佛告善现。色乃至识不异真法界真如实际。如是乃至一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。不异真法界真如实际。善法非善法不异真法界真如实际。有记法无记法不异真法界真如实际。有漏法无漏法不异真法界真如实际。世间法出世间法不异真法界真如实际。有为法无为法不异真法界真如实际。具寿善现复白佛言。若色等法与真法界真如实际无有异者。云何世尊。施设黑业有黑异熟谓感地狱傍生鬼界。施设白业有白异熟谓感人天。施设黑白业有黑白异熟谓感一分傍生鬼界及一分人。施设非黑非白业有非黑非白异熟谓感预流一来不还阿罗汉果独觉菩提诸佛无上正等菩提。佛告善现。我依世俗。施设如是因果差别不依胜义。以胜义中不可说有因果差别。所以者何。胜义谛理诸法性相不可分别无说无示。如何当有因果差别。善现当知。于胜义谛色乃至识无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。眼处乃至意处无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。色处乃至法处无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。眼界乃至意界无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。色界乃至法界无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。眼识界乃至意识界无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。眼触乃至意触无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。地界乃至识界无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。因缘乃至增上缘无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。从缘所生诸法无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。无明乃至老死无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。四静虑四无量四无色定无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。四念住乃至八圣道支无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。空无相无愿解脱门无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。内空乃至无性自性空无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。真如乃至不思议界无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。苦集灭道圣谛无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。八解脱乃至十遍处无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。净观地乃至如来地无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。极喜地乃至法云地无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。一切陀罗尼门三摩地门无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。五眼六神通无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。如来十力乃至十八佛不共法无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。三十二大士相八十随好无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。无忘失法恒住舍性无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。一切智道相智一切相智无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。预流果乃至独觉菩提无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。善法非善法无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。有记法无记法无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。有漏法无漏法无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。世间法出世间法无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。有为法无为法无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。具寿善现复白佛言。若依世俗。施设因果分位差别。不依胜义则应一切愚夫异生亦有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提及佛无上正等菩提。佛告善现。于意云何。愚夫异生为如实觉世俗胜义二谛理不。若如实觉二谛理者。彼亦应有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提及佛无上正等菩提。然诸愚夫异生不如实觉世俗胜义故。无圣道无修圣道不可施设有诸圣果分位差别。唯诸圣者能如实觉世俗胜义故。有圣道有修圣道。由斯得有圣果差别。具寿善现复白佛言。若修圣道得圣果不。佛言不也。具寿善现。复白佛言。不修圣道得圣果不。佛言不也。善现当知。非修圣道能得圣果。亦非不修圣道能得圣果。非离圣道能得圣果。亦非住圣道中能得圣果。所以者何。于胜义谛道及道果。修与不修不可得故。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。虽为有情施设圣果种种差别而不分别。在有为界或无为界施设圣果分位差别。具寿善现复白佛言。若不分别在有为界或无为界施设圣果分位差别。云何如来应正等觉。说断三结名预流果。薄欲贪嗔名一来果。断顺下分五结永尽名不还果。断顺上分五结永尽名阿罗汉果。知所有集法皆是灭法名独觉菩提。永断烦恼习气相续名佛无上正等菩提。世尊。我当云何。知佛所说甚深义趣。谓不分别在有为界或无为界施设圣果分位差别。佛告善现。于意云何。所说预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。及佛无上正等菩提。如是圣果为是有为。为是无为。善现对曰。如是圣果唯是无为。佛告善现。无为法中有分别不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。若善男子善女人等。通达一切有为无为皆同一相所谓无相。当于尔时颇于诸法有所分别。此是有为或无为不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多时。虽为有情宣说诸法。而不分别所说法相。谓内空故乃至无性自性空故。是菩萨摩诃萨。自于诸法无所执着。亦能教他于诸法中无所执着。谓于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无所执着。亦于四静虑四无量四无色定无所执着。亦于四念住乃至八圣道支无所执着。亦于空无相无愿解脱门无所执着。亦于内空乃至无性自性空无所执着。亦于真如乃至不思议界无所执着。亦于苦集灭道圣谛无所执着。亦于八解脱乃至十遍处无所执着。亦于极喜地乃至法云地无所执着。亦于一切陀罗尼门三摩地门无所执着。亦于五眼六神通无所执着。亦于如来十力乃至十八佛不共法无所执着。亦于无忘失法恒住舍性无所执着。亦于一切智道相智一切相智无所执着。亦于一切菩萨摩诃萨行无所执着。亦于诸佛无上正等菩提无所执着。亦于一切智智无所执着。是菩萨摩诃萨无执着故。于一切处皆得无碍。如诸如来应正等觉所变化者。虽行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。而于彼果不受不住。唯为有情般涅槃故。如是乃至虽行一切智智。而于彼果不受不住。唯为有情般涅槃故诸菩萨摩诃萨。亦复如是。行深般若波罗蜜多时。于一切法若善若非善。若有记若无记。若有漏若无漏。若世间若出世间。若有为若无为。皆无执着亦无所碍。所以者何。善达诸法如实相故◎(梵…tathāhyasyasarvadharmānā? dharmalak?ana? supratividdhimbhavati(无区分))
第二分善达品第七十七之一
尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如何善达诸法实相。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如所变化。不行一切贪嗔痴结。不行色蕴乃至识蕴。不行眼处乃至意处。不行色处乃至法处。不行眼界乃至意界。不行色界乃至法界。不行眼识界乃至意识界。不行眼触乃至意触。不行眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。不行地界乃至识界。不行因缘乃至增上缘。不行从缘所生诸法。不行无明乃至老死。不行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不行四静虑四无量四无色定。不行四念住乃至八圣道支。不行空无相无愿解脱门。不行内空乃至无性自性空。不行真如乃至不思议界。不行苦集灭道圣谛。不行八解脱乃至十遍处。不行净观地乃至如来地。不行极喜地乃至法云地。不行一切陀罗尼门三摩地门。不行五眼六神通。不行如来十力乃至十八佛不共法。不行三十二大士相八十随好。不行无忘失法恒住舍性。不行一切智道相智一切相智。不行预流果乃至独觉菩提。不行一切菩萨摩诃萨行。不行诸佛无上正等菩提。不行一切智智。不行内法外法。不行随眠诸缠。不行善法非善法不行有记法无记法。不行有漏法无漏法。不行世间法出世间法。不行有为法无为法。不行圣道及圣道果。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时亦复如是。于一切法都无所行。是为善达诸法实相。具寿善现复白佛言。云何所变化而能修圣道。佛告善现。所变化者。依修圣道无染无净。亦不轮转诸趣生死。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切法云何善达皆无实事。佛告善现。于意云何。一切如来应正等觉所变化者为有实事。依斯实事有染有净。及有轮转诸趣事不。善现对曰。不也世尊。非诸如来应正等觉所变化者有少实事。非依彼事有染有净。亦无轮转诸趣生死。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切法善达实相亦复如是。通达诸法都无实事。具寿善现复白佛言。为一切色受想行识皆如化不。为一切眼处乃至意处皆如化不。为一切色处乃至法处皆如化不。为一切眼界乃至意界皆如化不。为一切色界乃至法界皆如化不。为一切眼识界乃至意识界皆如化不。为一切眼触乃至意触皆如化不。为一切眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆如化不。为一切地界乃至识界皆如化不。为一切因缘乃至增上缘皆如化不。为一切从缘所生诸法皆如化不。为一切无明乃至老死皆如化不。为一切布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆如化不。为一切四静虑四无量四无色定皆如化不。为一切四念住乃至八圣道支皆如化不。为一切空无相无愿解脱门皆如化不。为一切内空乃至无性自性空皆如化不。为一切真如乃至不思议界皆如化不。为一切苦集灭道圣谛皆如化不。为一切八解脱乃至十遍处皆如化不。为一切净观地乃至如来地皆如化不。为一切极喜地乃至法云地皆如化不。为一切陀罗尼门三摩地门皆如化不。为一切五眼六神通皆如化不。为一切如来十力乃至十八佛不共法皆如化不。为一切三十二大士相八十随好皆如化不。为一切无忘失法恒住舍性皆如化不。为一切一切智道相智一切相智皆如化不。为一切预流果乃至独觉菩提皆如化不。为一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提皆如化不。为一切若善法非善法若有记法无记法若有漏法无漏法若世间法出世间法若有为法无为法皆如化不。佛告善现。如是如是。色等诸法无不如化。具寿善现复白佛言。若一切法皆如化者。诸所变化皆无实。色受想行识乃至无实。有为无为由此亦无杂染清净。亦无轮转诸趣生死。亦无从彼得解脱义。云何菩萨摩诃萨。于诸有情有胜士用。佛告善现。于意云何。诸菩萨摩诃萨本行菩萨道时。颇见有情可脱地狱傍生鬼界人天趣不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。如是如是。诸菩萨摩诃萨本行菩萨道时。不见有情可脱三界。所以者何。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切法通达知见皆如幻化都非实有。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨于一切法通达知见皆如幻化都非实有。诸菩萨摩诃萨为何事故。修行六波罗蜜多。为何事故修行四静虑四无量四无色定。为何事故修行四念住乃至八圣道支。为何事故修行空无相无愿解脱门。为何事故安住内空乃至无性自性空。为何事故安住真如乃至不思议界。为何事故安住苦集灭道圣谛。为何事故修行八解脱乃至十遍处。为何事故修行极喜地乃至法云地。为何事故修行一切陀罗尼门三摩地门。为何事故修行五眼六神通。为何事故修行如来十力乃至十八佛不共法。为何事故修行无忘失法恒住舍性。为何事故修行一切智道相智一切相智。为何事故修行一切菩萨摩诃萨行。为何事故修行诸佛无上正等菩提。为何事故成熟有情。为何事故严净佛土。佛告善现。若诸有情于一切法。能自通达皆如幻化都非实有。诸菩萨摩诃萨不应经于三无数劫为诸有情修行菩萨难行苦行。以诸有情于一切法不能通达皆如幻化都非实有。是故菩萨三无数劫为诸有情。修行菩萨难行苦行。复次善现。若菩萨摩诃萨。于一切法不能通达皆如幻化都非实有。不应经于三无数劫为诸有情修菩萨行严净佛土成熟有情。以菩萨摩诃萨于一切法如实通达皆如幻化都非实有。是故经于三无数劫为诸有情修行六种波罗蜜多。广说乃至成熟有情严净佛土。证得无上正等菩提
尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法。如幻如梦如响如像如光影如阳焰如寻香城如变化事。所化有情住在何处。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多救拔令出。佛告善现。所化有情住在名相虚妄分别。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。从彼名相虚妄分别救拔令出。具寿善现复白佛言。何等为名。何等为相。佛告善现。名唯是客唯假施设表所显义。谓此名色受想行识。此名眼处乃至意处。此名色处乃至法处。此名眼界乃至意界。此名色界乃至法界。此名眼识界乃至意识界。此名为男此名为女。此名为小此名为大。此名地狱此名傍生。此名鬼界此名为人此名为天。此名善法此名非善法。此名有记法此名无记法。此名有漏法此名无漏法。此名世间法此名出世间法。此名有为法此名无为法。此名预流果。此名一来果。此名不还果。此名阿罗汉果。此名独觉菩提。此名一切菩萨摩诃萨行。此名诸佛无上正等菩提。此名异生此名声闻。此名独觉此名菩萨此名如来。善现。如是等一切名为表诸义唯假施设故。一切名皆非实有。诸有为法亦但有名。由此无为亦非实有。愚夫异生于中妄执。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。悲愿熏心方便善巧。教令远离作如是言。名是分别妄想所起。亦是众缘和合假立。汝等于中不应执着。名无实事自性皆空。谁有智者执着空法。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧为诸有情说遣名法。善现。是谓为名相有二种。愚夫异生于中执着。何等为二。所谓色相及无色相。云何色相。谓所有色。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若劣若胜。若远若近。如是一切自性皆空。愚夫异生分别执着。谓之为色。是名色相无色相者。谓诸所有无色法中。愚夫异生取相分别。生诸烦恼名无色相。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧教诸有情远离二相。复教安住无相界中。虽教安住无相界中而不令其堕二边执。谓此是相此是无相。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧令诸有情远离诸相行无相界而无执着。具寿善现复白佛言。若一切法但有名相。一切名相皆是假立。虚妄分别之所集起。于中都无少实可得。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于诸善法自能增进。亦能令他增进善法。由自善法渐增进故。能令诸地渐得圆满。亦能安立诸有情类。令随所应住三乘果。佛告善现。若诸法中少有实事。非但假立有名相者。则诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应于善法自不增进。亦不令他增进善法。以诸法中无少实事。但有假立诸名诸相。是故菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于诸善法能自增进。亦能令他增进善法。能以无相而为方便圆满般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。能以无相而为方便圆满四静虑四无量四无色定。能以无相而为方便圆满四念住乃至八圣道支。能以无相而为方便圆满空无相无愿解脱门。能以无相而为方便圆满内空乃至无性自性空。能以无相而为方便圆满真如乃至不思议界。能以无相而为方便圆满苦集灭道圣谛。能以无相而为方便圆满八解脱乃至十遍处。能以无相而为方便圆满极喜地乃至法云地。能以无相而为方便圆满一切陀罗尼门三摩地门。能以无相而为方便圆满五眼六神通。能以无相而为方便圆满如来十力乃至十八佛不共法。能以无相而为方便圆满无忘失法恒住舍性。能以无相而为方便圆满一切智道相智一切相智。能以无相而为方便圆满一切菩萨摩诃萨行。能以无相而为方便圆满诸佛无上正等菩提。能以无相而为方便圆满一切智智。能以无相而为方便成熟有情严净佛土。如是善现。以一切法无少实事。但有假立诸名诸相。诸菩萨摩诃萨。于中不起颠倒执着。能以无相而为方便。于诸善法自增进已。亦能令他善法增进。复次善现。若诸法中有毛端量实法相者。则诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切法不应觉知无相无念亦无作意无漏相。已证得无上正等菩提。安立有情于无漏法。以诸无漏法皆无相无念无作意故。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧安立有情于无漏法。乃名真实饶益他事
具寿善现复白佛言。若一切法真无漏性。无相无念无作意者。何缘世尊。于诸经中数作是说。此是有漏法此是无漏法。此是世间法此是出世间法。此是有为法此是无为法。此是有诤法此是无诤法。此是流转法此是还灭法。此是声闻法此是独觉法。此是菩萨法此是佛法耶。佛告善现。于意云何。有漏等法与无相等无漏法性。为有异不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。声闻等法与无相等无漏法性。为有异不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。有漏等法岂不即是无相念等无漏法性。善现对曰。如是世尊。佛告善现。诸预流果乃至无上正等菩提。岂不即是无相念等无漏法性。善现对曰。如是世尊。佛告善现。由此因缘当知一切法皆是无相等无二无别。善现当知。若菩萨摩诃萨学一切法无相无念无作意时。常能增长所行善法。所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若四静虑四无量四无色定。若四念住乃至八圣道支。若空无相无愿解脱门。若内空乃至无性自性空。若真如乃至不思议界。若苦集灭道圣谛。若八解脱乃至十遍处。若极喜地乃至法云地。若一切陀罗尼门三摩地门。若五眼六神通。若如来十力乃至十八佛不共法。若无忘失法恒住舍性。若一切智道相智一切相智。若成熟有情严净佛土诸如是等一切佛法。皆由学无相无念无作意而得增长。所以者何。诸菩萨摩诃萨。除空无相无愿解脱门。更无有余要所学法。何以故。善现。三解脱门总摄一切妙善法故。所以者何。空解脱门观一切法自相皆空。无相解脱门观一切法远离众相。无愿解脱门观一切法远离所愿诸菩萨摩诃萨依此三门。能摄一切殊胜善法。离此三门所应修学殊胜善法不得生长。复次善现。若菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。则能学色蕴乃至识蕴。亦能学眼处乃至意处。亦能学色处乃至法处。亦能学眼界乃至意界。亦能学色界乃至法界。亦能学眼识界乃至意识界。亦能学眼触乃至意触。亦能学眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。亦能学地界乃至识界。亦能学因缘乃至增上缘。亦能学从缘所生诸法。亦能学无明乃至老死。亦能学内空乃至无性自性空。亦能学真如乃至不思议界。亦能学苦集灭道圣谛。亦能学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦能学四静虑四无量四无色定。亦能学四念住乃至八圣道支。亦能学八解脱乃至十遍处。亦能学极喜地乃至法云地。亦能学一切陀罗尼门三摩地门。亦能学五眼六神通。亦能学如来十力乃至十八佛不共法。亦能学无忘失法恒住舍性。亦能学一切智道相智一切相智。亦能学成熟有情严净佛土。亦能学诸余无量无边佛法。具寿善现白言。世尊。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。则能学色蕴乃至识蕴。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能如实知色乃至识若相若生灭若真如。是名能学色乃至识。善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知色相。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知色毕竟有孔毕竟有隙。譬如聚沫性不竖固。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知色相。善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知色生灭。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知色生时无所从来灭时无所至去。虽无来无去而生灭相应。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知色生灭。善现云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知色真如。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知色真如无生无灭无来无去无染无净无增无减。常如其性不虚妄不变易故名真如。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知色真如。善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知受相。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知受毕竟如痈毕竟如箭。速起速灭。犹若浮泡虚伪不住。三和合起。是名菩萨摩诃萨如实知受相。善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知受生灭。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知受生时无所从来。灭时无所至去。虽无来无去而生灭相应。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知受生灭。善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知受真如。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知受真如无生无灭无来无去无染无净无增无减。常如其性不虚妄不变易故名真如。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知受真如。善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知想相。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知想犹如阳焰水不可得。渴爱因缘妄起此想发假言说。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。时如实知想相善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时如实知想生灭。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知想生时无所从来。灭时无所至去。虽无来无去而生灭相应。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时如实知想生灭。善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知想真如。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知想真如无生无灭无来无去无染无净无增无减。常如其性不虚妄不变易故名真如。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时如实知想真如
大般若波罗蜜多经卷第四百七十一
大般若波罗蜜多经卷第四百七十二
三藏法师玄奘奉诏译
第二分善达品第七十七之二
善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知行相。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知行如芭蕉树叶叶析除实不可得。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时如实知行相。善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知行生灭。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知行生时无所从来。灭时无所至去。虽无来无去而生灭相应。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时如实知行生灭。善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知行真如。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知行真如无生无灭无来无去无染无净无增无减。常如其性不虚妄不变易故名真如。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时如实知行真如。善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知识相。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知识如诸幻事众缘和合。假施设有实不可得。谓如幻师或彼弟子。于四衢道幻作四军。所谓象军马军车军步军。或复幻作诸余色类相。虽似有而无其实。识亦如是实不可得。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时如实知识相。善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知识生灭。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知识生时无所从来。灭时无所至去。虽无来无去而生灭相应。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时如实知识生灭。善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知识真如。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知识真如无生无灭无来无去无染无净无增无减。常如其性不虚妄不变易故名真如。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时如实知识真如。善现。是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门则能学色蕴乃至识蕴。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。亦能学眼处乃至意处。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知眼处眼处自性空。乃至意处意处自性空。内处自性不可得故。善现。是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门亦能学眼处乃至意处。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门亦能学色处乃至法处。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知色处色处自性空。乃至法处法处自性空。外处自性不可得故。善现。是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门亦能学色处乃至法处。具寿善现。复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门亦能学眼界乃至意界。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知眼界眼界自性空。乃至意界意界自性空。善现。是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门亦能学眼界乃至意界。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。亦能学色界乃至法界。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知色界色界自性空。乃至法界法界自性空。善现。是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门亦能学色界乃至法界。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。亦能学眼识界乃至意识界。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知眼识界眼识界自性空。乃至意识界意识界自性空。善现。是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门亦能学眼识界乃至意识界。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。亦能学眼触乃至意触。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知眼触眼触自性空。乃至意触意触自性空。善现。是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门亦能学眼触乃至意触。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。亦能学眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知眼触为缘所生诸受。眼触为缘所生诸受自性空。乃至意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受自性空。善现。是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门亦能学眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。亦能学地界乃至识界。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知地界地界自性空。乃至识界识界自性空。善现。是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门亦能学地界乃至识界。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。亦能学因缘乃至增上缘。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知因缘是种子相。等无间缘是开发相所缘缘是任持相。增上缘是不碍相。自性本空远离二法。善现。是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门亦能学因缘乃至增上缘。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。亦能学从缘所生诸法。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知一切从缘所生法。不生不灭不断不常不一不异不来不去。绝诸戏论本性憺怕。善现。是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门亦能学从缘所生诸法。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。亦能学无明乃至老死。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知无明乃至老死无生无灭无染无净。自性本空远离二法。善现。是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门亦能学无明乃至老死。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。亦能学内空乃至无性自性空。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知内空乃至无性自性空。皆无自性都不可得而能安住。善现。是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门亦能学内空乃至无性自性空。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。亦能学真如乃至不思议界。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知真如乃至不思议界。皆无戏论都无分别而能安住。善现。是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门亦能学真如乃至不思议界。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。亦能学苦集灭道圣谛。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知苦是逼迫相。集是生起相。灭是寂静相。道是出离相。自性本空远离二法。是圣者谛苦等即真如。真如即苦等无二无别。唯真圣者能如实知。善现。是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门亦能学苦集灭道圣谛。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。亦能学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。无增无减无染无净。无自性不可得而能修习。善现。是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门亦能学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。亦能学四静虑四无量四无色定。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知四静虑四无量四无色定无增无减无染无净。无自性不可得而能修习。善现。是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门亦能学四静虑四无量四无色定。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。亦能学四念住乃至八圣道支。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知四念住乃至八圣道支无增无减无染无净。无自性不可得而能修习。善现。是为菩萨摩诃萨能如是学三解脱门亦能学四念住乃至八圣道支。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。亦能学八解脱乃至十遍处。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知八解脱乃至十遍处无增无减无染无净。无自性不可得而能修习。善现。是为菩萨摩诃萨能如是学三解脱门亦能学八解脱乃至十遍处。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。亦能学极喜地乃至法云地。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知极喜地乃至法云地无增无减无染无净。无自性不可得而能修习。善现。是为菩萨摩诃萨能如是学三解脱门亦能学极喜地乃至法云地。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。亦能学一切陀罗尼门三摩地门。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知一切陀罗尼门三摩地门无增无减无染无净。无自性不可得而能修习。善现。是为菩萨摩诃萨能如是学三解脱门亦能学一切陀罗尼门三摩地门。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能如是学三解脱门。亦能学五眼六神通。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知五眼六神通无增无减无染无净。无自性不可得而能修习。善现。是为菩萨摩诃萨能如是学三解脱门亦能学五眼六神通。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能如是学三解脱门。亦能学如来十力乃至十八佛不共法。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知如来十力乃至十八佛不共法无增无减无染无净。无自性不可得而能修习。善现。是为菩萨摩诃萨能如是学三解脱门亦能学如来十力乃至十八佛不共法。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能如是学三解脱门。亦能学无忘失法恒住舍性。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知无忘失法恒住舍性无增无减无染无净。无自性不可得而能修习。善现。是为菩萨摩诃萨能如是学三解脱门亦能学无忘失法恒住舍性。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能如是学三解脱门。亦能学一切智道相智一切相智。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知一切智道相智一切相智无增无减无染无净。无自性不可得而能修习。善现。是为菩萨摩诃萨能如是学三解脱门亦能学一切智道相智一切相智。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能如是学三解脱门。亦能学成熟有情严净佛土。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知成熟有情严净佛土无增无减无染无净。无自性不可得而能修习。善现。是为菩萨摩诃萨能如是学三解脱门亦能学成熟有情严净佛土。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能如是学三解脱门。亦能学诸余无量无边佛法。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知诸余无量无边佛法无增无减无染无净。无自性不可得而能修习。善现。是为菩萨摩诃萨能如是学三解脱门亦能学诸余无量无边佛法
尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实了知色等诸法各各差别不相杂乱。将无以色乃至以识坏法界耶。将无以眼处乃至以意处坏法界耶。将无以色处乃至以法处坏法界耶。将无以眼界乃至以意界坏法界耶。将无以色界乃至以法界坏法界耶。将无以眼识界乃至以意识界坏法界耶。将无以眼触乃至以意触坏法界耶。将无以眼触为缘所生诸受乃至以意触为缘所生诸受坏法界耶。将无以地界乃至以识界坏法界耶。将无以因缘乃至以增上缘坏法界耶。将无以从缘所生诸法坏法界耶。将无以无明乃至以老死坏法界耶。将无以内空乃至以无性自性空坏法界耶。将无以真如乃至以不思议界坏法界耶。将无以苦集灭道圣谛坏法界耶。将无以布施波罗蜜多乃至以般若波罗蜜多坏法界耶。将无以四静虑四无量四无色定坏法界耶。将无以四念住乃至以八圣道支坏法界耶。将无以空无相无愿解脱门坏法界耶。将无以八解脱八胜处九次第定十遍处坏法界耶。将无以净观地乃至以如来地坏法界耶。将无以极喜地乃至以法云地坏法界耶。将无以一切陀罗尼门三摩地门坏法界耶。将无以五眼六神通坏法界耶。将无以如来十力乃至以十八佛不共法坏法界耶。将无以三十二大士相八十随好坏法界耶。将无以无忘失法恒住舍性坏法界耶。将无以一切智道相智一切相智坏法界耶。将无以预流果乃至以独觉菩提坏法界耶。将无以一切菩萨摩诃萨行坏法界耶。将无以诸佛无上正等菩提坏法界耶。将无以一切智智坏法界耶。何以故。世尊。法界无二无差别故。佛告善现。若离法界余法可得可言。彼法能坏法界。然离法界无法可得故。无余法能坏法界。所以者何。诸佛菩萨独觉声闻。知离法界无法可得。既知无法离于法界。亦不为他施设宣说。是故法界无能坏者。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应学法界无二无别不可坏相。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨欲学法界。当于何学。佛告善现。若菩萨摩诃萨欲学法界。当于一切法学。所以者何。善现。以一切法皆入法界故。具寿善现复白佛言。何因缘故说一切法皆入法界。佛告善现。若佛出世若不出世。诸法法尔皆入法界无差别相不由佛说。所以者何。善现。若善法非善法。若有记法无记法。若有漏法无漏法。若世间法出世间法。若有为法无为法。如是等一切法。无不皆入无相无为性空法界。是故善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。欲学法界当学一切法。若学一切法即是学法界。具寿善现复白佛言。若一切法皆入法界无二无别。诸菩萨摩诃萨云何当学般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。云何当学初静虑乃至第四静虑。云何当学慈无量乃至舍无量。云何当学空无边处定乃至非想非非想处定。云何当学四念住乃至八圣道支。云何当学空无相无愿解脱门。云何当学八解脱乃至十遍处。云何当学极喜地乃至法云地。云何当学一切陀罗尼门三摩地门。云何当学内空乃至无性自性空。云何当学真如乃至不思议界。云何当学苦集灭道圣谛。云何当学五眼六神通。云何当学如来十力乃至十八佛不共法。云何当学无忘失法恒住舍性。云何当学一切智道相智一切相智。云何当学成满三十二大士相八十随好。云何当学成满刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族。云何当学成满四大王众天乃至他化自在天。云何当学成满梵众天乃至广果天。云何当学成满无想有情天法而不乐生彼。云何当学成满净居天法而不乐生彼。云何当学空无边处天法乃至非想非非想处天法而不乐生彼。云何当学初发菩提心乃至第十发菩提心。云何当学趣证菩萨正性离生。云何当学一切声闻及独觉地而不作证。云何当学成熟有情严净佛土。云何当学诸陀罗尼及无碍辩。云何当学一切菩萨摩诃萨道及佛无上正等菩提。如是学已。知一切法一切种相。便能证得一切智智。世尊。非法界中有如是等种种分别。将无菩萨摩诃萨众。由此分别行。于颠倒无戏论中起诸戏论。何以故。真法界中都无分别戏论事故。世尊。法界非色受想行识。亦不离色受想行识。色受想行识。即是法界法界即是色受想行识。世尊。法界非眼处乃至意处。亦不离眼处乃至意处。眼处乃至意处即是法界。法界即是眼处乃至意处。世尊。法界非色处乃至法处。亦不离色处乃至法处。色处乃至法处即是法界。法界即是色处乃至法处。世尊。法界非眼界乃至意界。亦不离眼界乃至意界。眼界乃至意界即是法界。法界即是眼界乃至意界。世尊。法界非色界乃至法界。亦不离色界乃至法界。色界乃至法界即是法界。法界即是色界乃至法界。世尊。法界非眼识界乃至意识界。亦不离眼识界乃至意识界。眼识界乃至意识界即是法界。法界即是眼识界乃至意识界。世尊。法界非眼触乃至意触。亦不离眼触乃至意触。眼触乃至意触即是法界。法界即是眼触乃至意触。世尊。法界非眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。亦不离眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受即是法界。法界即是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。世尊。法界非地界乃至识界。亦不离地界乃至识界。地界乃至识界即是法界。法界即是地界乃至识界。世尊。法界非因缘乃至增上缘。亦不离因缘乃至增上缘。因缘乃至增上缘即是法界。法界即是因缘乃至增上缘。世尊。法界非从缘所生诸法。亦不离从缘所生诸法。从缘所生诸法即是法界。法界即是从缘所生诸法。世尊。法界非无明乃至老死。亦不离无明乃至老死。无明乃至老死即是法界。法界即是无明乃至老死。世尊。法界非布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦不离布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多即是法界。法界即是布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。世尊。法界非四静虑四无量四无色定。亦不离四静虑四无量四无色定。四静虑四无量四无色定即是法界。法界即是四静虑四无量四无色定。世尊。法界非四念住乃至八圣道支。亦不离四念住乃至八圣道支。四念住乃至八圣道支即是法界。法界即是四念住乃至八圣道支。世尊。法界非空无相无愿解脱门。亦不离空无相无愿解脱门。空无相无愿解脱门即是法界。法界即是空无相无愿解脱门。世尊。法界非内空乃至无性自性空。亦不离内空乃至无性自性空。内空乃至无性自性空即是法界。法界即是内空乃至无性自性空。世尊。法界非苦集灭道圣谛。亦不离苦集灭道圣谛。苦集灭道圣谛即是法界。法界即是苦集灭道圣谛。世尊。法界非八解脱乃至十遍处。亦不离八解脱乃至十遍处。八解脱乃至十遍处即是法界。法界即是八解脱乃至十遍处。世尊。法界非净观地乃至如来地。亦不离净观地乃至如来地。净观地乃至如来地即是法界。法界即是净观地乃至如来地。世尊。法界非极喜地乃至法云地。亦不离极喜地乃至法云地。极喜地乃至法云地即是法界。法界即是极喜地乃至法云地。世尊。法界非一切陀罗尼门三摩地门。亦不离一切陀罗尼门三摩地门。一切陀罗尼门三摩地门即是法界。法界即是一切陀罗尼门三摩地门。世尊。法界非五眼六神通。亦不离五眼六神通。五眼六神通即是法界。法界即是五眼六神通。世尊。法界非如来十力乃至十八佛不共法。亦不离如来十力乃至十八佛不共法。如来十力乃至十八佛不共法即是法界。法界即是如来十力乃至十八佛不共法。世尊。法界非无忘失法恒住舍性。亦不离无忘失法恒住舍性。无忘失法恒住舍性即是法界。法界即是无忘失法恒住舍性。世尊。法界非一切智道相智一切相智。亦不离一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智即是法界。法界即是一切智道相智一切相智。世尊。法界非三十二大士相八十随好。亦不离三十二大士相八十随好。三十二大士相八十随好即是法界。法界即是三十二大士相八十随好。世尊。法界非预流果乃至独觉菩提。亦不离预流果乃至独觉菩提。预流果乃至独觉菩提即是法界。法界即是预流果乃至独觉菩提。世尊。法界非一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。亦不离一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提即是法界。法界即是一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。世尊。法界非善非善法亦不离善非善法。善非善法即是法界。法界即是善非善法。世尊。法界非有记无记法。亦不离有记无记法。有记无记法即是法界。法界即是有记无记法。世尊。法界非有漏无漏法。亦不离有漏无漏法。有漏无漏法即是法界。法界即是有漏无漏法。世尊。法界非世间出世间法。亦不离世间出世间法。世间出世间法即是法界。法界即是世间出世间法。世尊。法界非有为无为法。亦不离有为无为法。有为无为法即是法界。法界即是有为无为法。佛告善现。如是如是如汝所说。真法界中无一切种分别戏论。法界非色受想行识。亦不离色受想行识。法界即色受想行识。色受想行识即法界。如是乃至法界非有为无为法。亦不离有为无为法。法界即有为无为法。有为无为法即法界。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若见有法离法界者。便非正趣所求无上正等菩提。是故善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不见有法离真法界。善现当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。知一切法即真法界。方便善巧无名相法。为诸有情寄名相说谓此是色受想行识。此是眼处乃至意处。此是色处乃至法处。此是眼界乃至意界。此是色界乃至法界。此是眼识界乃至意识界。此是眼触乃至意触。此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。此是地界乃至识界。此是因缘乃至增上缘。此是从缘所生诸法。此是无明乃至老死。此是善法非善法。此是有记法无记法。此是有漏法无漏法。此是世间法出世间法。此是有为法无为法。此是布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。此是四静虑四无量四无色定。此是四念住乃至八圣道支。此是空无相无愿解脱门。此是内空乃至无性自性空。此是真如乃至不思议界。此是苦集灭道圣谛。此是八解脱乃至十遍处。此是净观地乃至如来地。此是极喜地乃至法云地。此是一切陀罗尼门三摩地门。此是五眼六神通。此是如来十力乃至十八佛不共法。此是无忘失法恒住舍性。此是一切智道相智一切相智。此是三十二大士相八十随好。此是预流果乃至独觉菩提。此是一切菩萨摩诃萨行。此是诸佛无上正等菩提。如工幻师或彼弟子。执持少物于众人前。幻作种种异类色相。谓或幻作男女大小。或复幻作象马牛羊驼驴鸡等种种禽兽。或复幻作城邑聚落园林池沼种种庄严甚可爱乐。或复幻作衣服饮食房舍卧具花香璎珞种种珍宝财谷库藏。或复幻作无量种类伎乐俳优。令无量人欢娱受乐。或复幻作种种形相。令行布施。或令持戒。或令安忍。或令精进。或令习定。或令修慧。或复现生刹帝利大族乃至居士大族。或复幻作诸山大海妙高山王轮围山等。或复现生四大王众天乃至他化自在天。或复现生梵众天乃至色究竟天。或复现生空无边处天乃至非想非非想处天。或复现作预流一来不还阿罗汉独觉。或复现作菩萨摩诃萨从初发心修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。修行四静虑四无量四无色定。修行四念住乃至八圣道支。修行空无相无愿解脱门。学住内空乃至无性自性空。学住真如乃至不思议界。学住苦集灭道圣谛。趣入菩萨正性离生。修行极喜地乃至法云地。引发种种殊胜神通。放大光明照诸世界。成熟有情严净佛土。游戏一切静虑解脱等持等至诸陀罗尼及三摩地。修行种种诸佛功德。或复幻作如来形像。具三十二大丈夫相八十随好圆满庄严。成就十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无忘失法恒住舍性一切智道相智一切相智等。无量无边不可思议殊胜功德。善现。如是幻师或彼弟子。为惑他故在众人前。幻作此等诸幻化事。其中无智男女大小见是事已咸惊叹言。奇哉此人妙解众伎。能作种种甚希有事。乃至能作如来之身。相好庄严具诸功德。令众欢乐自显伎能。其中有智见此事已。作是思惟甚为神异。如何此人能现是事。其中虽无实事可得而令愚人迷谬欢悦。于无实物起实物想。唯有智者了达皆空。虽有见闻而无执着
大般若波罗蜜多经卷第四百七十二
大般若波罗蜜多经卷第四百七十三
三藏法师玄奘奉诏译
第二分善达品第七十七之三
如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。虽不见法界离诸法。有不见诸法离法界。有不见有情及彼施设实事可得。而能发生方便善巧。自修行六波罗蜜多。亦劝他修行六波罗蜜多。无倒称扬修行六波罗蜜多法。欢喜赞叹修行六波罗蜜多者。自受持十善业道。亦劝他受持十善业道。无倒称扬受持十善业道法。欢喜赞叹受持十善业道者。自受持五戒。亦劝他受持五戒。无倒称扬受持五戒法。欢喜赞叹受持五戒者。自受持八戒。亦劝他受持八戒。无倒称扬受持八戒法。欢喜赞叹受持八戒者。自受持出家戒。亦劝他受持出家戒。无倒称扬受持出家戒法。欢喜赞叹受持出家戒者。自修行四静虑。亦劝他修行四静虑。无倒称扬修行四静虑法。欢喜赞叹修行四静虑者。自修行四无量。亦劝他修行四无量。无倒称扬修行四无量法。欢喜赞叹修行四无量者。自修行四无色定。亦劝他修行四无色定。无倒称扬修行四无色定法。欢喜赞叹修行四无色定者。自修行四念住乃至八圣道支。亦劝他修行四念住乃至八圣道支。无倒称扬修行四念住乃至八圣道支法。欢喜赞叹修行四念住乃至八圣道支者。自修行空无相无愿解脱门。亦劝他修行空无相无愿解脱门。无倒称扬修行空无相无愿解脱门法。欢喜赞叹修行空无相无愿解脱门者。自安住内空乃至无性自性空。亦劝他安住内空乃至无性自性空。无倒称扬安住内空乃至无性自性空法。欢喜赞叹安住内空乃至无性自性空者。自安住真如乃至不思议界。亦劝他安住真如乃至不思议界。无倒称扬安住真如乃至不思议界法。欢喜赞叹安住真如乃至不思议界者。自安住苦集灭道圣谛。亦劝他安住苦集灭道圣谛。无倒称扬安住苦集灭道圣谛法。欢喜赞叹安住苦集灭道圣谛者。自修行八解脱。亦劝他修行八解脱。无倒称扬修行八解脱法。欢喜赞叹修行八解脱者。自修行八胜处。亦劝他修行八胜处。无倒称扬修行八胜处法。欢喜赞叹修行八胜处者。自修行九次第定。亦劝他修行九次第定。无倒称扬修行九次第定法。欢喜赞叹修行九次第定者。自修行十遍处。亦劝他修行十遍处。无倒称扬修行十遍处法。欢喜赞叹修行十遍处者。自修行菩萨十地。亦劝他修行菩萨十地。无倒称扬修行菩萨十地法。欢喜赞叹修行菩萨十地者。自修行一切陀罗尼门。亦劝他修行一切陀罗尼门。无倒称扬修行一切陀罗尼门法。欢喜赞叹修行一切陀罗尼门者。自修行一切三摩地门。亦劝他修行一切三摩地门。无倒称扬修行一切三摩地门法。欢喜赞叹修行一切三摩地门者。自圆满五眼。亦劝他圆满五眼。无倒称扬圆满五眼法。欢喜赞叹圆满五眼者。自圆满六神通。亦劝他圆满六神通。无倒称扬圆满六神通法。欢喜赞叹圆满六神通者。自圆满如来十力。亦劝他圆满如来十力。无倒称扬圆满如来十力法。欢喜赞叹圆满如来十力者。自圆满四无所畏。亦劝他圆满四无所畏。无倒称扬圆满四无所畏法。欢喜赞叹圆满四无所畏者。自圆满四无碍解。亦劝他圆满四无碍解。无倒称扬圆满四无碍解法。欢喜赞叹圆满四无碍解者。自圆满大慈大悲大喜大舍。亦劝他圆满大慈大悲大喜大舍。无倒称扬圆满大慈大悲大喜大舍法。欢喜赞叹圆满大慈大悲大喜大舍者。自圆满十八佛不共法。亦劝他圆满十八佛不共法。无倒称扬圆满十八佛不共法法。欢喜赞叹圆满十八佛不共法者。自圆满无忘失法。亦劝他圆满无忘失法。无倒称扬圆满无忘失法法。欢喜赞叹圆满无忘失法者。自圆满恒住舍性。亦劝他圆满恒住舍性。无倒称扬圆满恒住舍性法。欢喜赞叹圆满恒住舍性者。自圆满一切智。亦劝他圆满一切智。无倒称扬圆满一切智法。欢喜赞叹圆满一切智者。自圆满道相智。亦劝他圆满道相智。无倒称扬圆满道相智法。欢喜赞叹圆满道相智者。自圆满一切相智。亦劝他圆满一切相智。无倒称扬圆满一切相智法。欢喜赞叹圆满一切相智者。自圆满三十二大士相八十随好。亦劝他圆满三十二大士相八十随好。无倒称扬圆满三十二大士相八十随好法。欢喜赞叹圆满三十二大士相八十随好者。善现。若真法界初中后际有差别者。则诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不能施设方便善巧。为诸有情说真法界。严净佛土成熟有情。修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。能尽未来利乐一切。以真法界初中后际常无差别。是故菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能善施设方便善巧。为诸有情说真法界。严净佛土成熟有情。修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。能尽未来利乐一切◎(梵…bodhisattvacaryācaratī.(无区分))
第二分实际品第七十八之一
尔时具寿善现白佛言。世尊。若诸有情有情施设。俱毕竟不可得。诸菩萨摩诃萨为谁故行甚深般若波罗蜜多。佛告善现。诸菩萨摩诃萨但以实际为量故。行甚深般若波罗蜜多。善现当知。若有情际异实际者。诸菩萨摩诃萨则不应行甚深般若波罗蜜多。以有情际不异实际。是故菩萨摩诃萨众为诸有情行深般若波罗蜜多。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以不坏实际法。安立有情令住实际。具寿善现复白佛言。若有情际即是实际。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以不坏实际法。安立有情令住实际。世尊。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安立有情令住实际。则为安立实际令住实际。世尊。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安立实际令住实际。则为安立自性令住自性。然理不应安立自性令住自性。云何可说。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以不坏实际法。安立有情令住实际。佛告善现。不可安立实际令住实际。亦不可安立自性令住自性。然诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。有方便善巧故。能安立有情令住实际。而有情际不异实际。有情际与实际无二无二处
具寿善现复白佛言。何等名为诸菩萨摩诃萨方便善巧。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。由此方便善巧力故。安立有情令住实际。而能不坏实际之相。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。成就如是方便善巧。由此方便善巧力故。安立有情令住布施。既安立已。为说布施前后中际无差别相。谓作是言如是布施。前后中际无不皆空。施者受者施所得果亦复皆空。如是一切于实际中。都无所有皆不可得。汝等勿执布施施者受者施果各各有异。汝等若能不执布施施者受者施果各异。所修施福则趣甘露得甘露果。定以甘露而作后边。复作是言。汝等用此所修布施。勿取色乃至识。勿取眼处乃至意处。勿取色处乃至法处。勿取眼界乃至意界。勿取色界乃至法界。勿取眼识界乃至意识界。勿取眼触乃至意触。勿取眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。勿取地界乃至识界。勿取因缘乃至增上缘。勿取从缘所生诸法。勿取无明乃至老死。勿取布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。勿取四静虑四无量四无色定。勿取四念住乃至八圣道支。勿取空无相无愿解脱门。勿取内空乃至无性自性空。勿取真如乃至不思议界。勿取苦集灭道圣谛。勿取八解脱乃至十遍处。勿取净观地乃至如来地。勿取极喜地乃至法云地。勿取一切陀罗尼门三摩地门。勿取五眼六神通。勿取如来十力乃至十八佛不共法。勿取三十二大士相八十随好。勿取无忘失法恒住舍性。勿取一切智道相智一切相智。勿取预流果乃至独觉菩提。勿取一切菩萨摩诃萨行。勿取诸佛无上正等菩提。勿取善非善法。勿取有记无记法。勿取有漏无漏法。勿取世间出世间法。勿取有为无为法。所以者何。一切布施布施性空。一切施者施者性空。一切受者受者性空。一切施果施果性空。空中布施施者受者及诸施果皆不可得。何以故。如是诸法差别自性皆毕竟空。毕竟空中如是诸法不可得故。由此诸法不可得故。余所取法亦不可得
复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。成就如是方便善巧。由此方便善巧力故。安立有情令住净戒。既安立已复作是言。汝等今者于诸有情应深慈愍离断生命。广说乃至应离邪见修行正见。所以者何。如是诸法都无自性。汝等不应分别执着。汝等复应如实观察。何法名生欲断其命。复以何缘而断彼命。广说乃至何法名为所邪见境欲起邪见。复以何缘而起邪见。如是一切自性皆空。善现。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。成就如是方便善巧。能善成熟诸有情类。以无量门。为说布施及净戒果俱不可得。令知布施及净戒果自性皆空。彼既了知所修布施及净戒果自性空已。能于其中不生执着。由不执着心无散乱。无散乱故能发妙慧。由此妙慧永断随眠及诸缠已。入无余依般涅槃界。善现。如是依世俗说不依胜义。所以者何。空中无有少法可得。若已涅槃。若当涅槃。若今涅槃。若涅槃者。若由此故得般涅槃。如是一切都无所有皆毕竟空。毕竟空性即是涅槃。离此涅槃无别有法
复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。成就如是方便善巧。由此方便善巧力故。见诸有情心多嗔忿。深生慈愍方便教诫。作如是言。汝等今者应修安忍乐安忍法。调伏其心受安忍行。汝所嗔法自性皆空。云何于中而生嗔忿。汝等复应如实观察。我由何法而生嗔忿。谁能嗔忿。嗔忿于谁。如是诸法皆本性空。本性空法未曾不空。如是空性非佛所作。非菩萨作。非独觉作。非声闻作。亦非天龙诸神药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人作。亦非四大王众天乃至他化自在天作。亦非梵众天乃至色究竟天作。亦非空无边处天乃至非想非非想处天作。汝等复应如实观察。如是嗔忿由何而生。为属于谁。复于谁起。当获何果现得何利。是一切法皆本性空。非空性中有所嗔忿。故应安忍以自饶益。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。成就最胜方便善巧。安立有情于性空理。性空因果。渐以无上正等菩提。示现劝导赞励庆喜。令善安住速能证得。善现如是。依世俗说不依胜义。所以者何。本性空中能得所得得处得时一切非有。善现当知。是名实际本性空理。诸菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故。依此实际本性空理。行深般若波罗蜜多。不得有情及彼施设。何以故。善现。以一切法离有情故。有情离故法不可得。法及有情相待立故
复次善现诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。成就如是方便善巧。由此方便善巧力故。见诸有情身心懈怠退失精进。方便劝导令其发起身心精进修诸善法。作如是言。诸善男子。应深信受本性空中无懈怠法。无懈怠者无懈怠处无懈怠时。无由此法发生懈怠如是一切本性皆空不越空理。汝等应发身心精进。舍诸懈怠勤修善法。谓修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若修四静虑四无量四无色定。若修四念住乃至八圣道支。若修空无相无愿解脱门。若住内空乃至无性自性空。若住真如乃至不思议界。若住苦集灭道圣谛。若修八解脱乃至十遍处。若修净观地乃至如来地。若修极喜地乃至法云地。若修一切陀罗尼门三摩地门。若修五眼六神通。若修如来十力乃至十八佛不共法。若修三十二大士相八十随好。若修无忘失法恒住舍性。若修一切智道相智一切相智。若修预流果乃至独觉菩提。若修一切菩萨摩诃萨行。若修诸佛无上正等菩提。若修诸余无量佛法。应勤精进勿生懈怠。若生懈怠受苦无穷。诸善男子。是一切法皆本性空无诸障碍。汝等应观本性空理。无障碍中无懈怠法无懈怠者。此处时缘亦不可得。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。成就殊胜方便善巧。安立有情。令住诸法本性空理。虽令安住而无二想。所以者何。本性空理无二无别。非无二法可于其中而作二想。复次善现。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。依本性空教诫教授诸有情类令勤修学。谓作是言。诸善男子。汝于善法当勤精进。若修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多时。于此诸法不应思惟二不二相。若修四静虑四无量四无色定时。于此诸法不应思惟二不二相。若修四念住乃至八圣道支时。于此诸法不应思惟二不二相。若修空无相无愿解脱门时。于此诸法不应思惟二不二相。若住内空乃至无性自性空时。于此诸法不应思惟二不二相。若住真如乃至不思议界时。于此诸法不应思惟二不二相。若住苦集灭道圣谛时。于此诸法不应思惟二不二相。若修八解脱乃至十遍处时。于此诸法不应思惟二不二相。若修净观地乃至如来地时。不应思惟二不二相。若修极喜地乃至法云地时。于此诸法不应思惟二不二相。若修一切陀罗尼门三摩地门时。于此诸法不应思惟二不二相。若修五眼六神通时。于此诸法。不应思惟二不二相。若修如来十力乃至十八佛不共法时。于此诸法不应思惟二不二相。若修三十二大士相八十随好时。于此诸法不应思惟二不二相。若修无忘失法恒住舍性时。于此诸法不应思惟二不二相。若修一切智道相智一切相智时。于此诸法不应思惟二不二相。若修预流果乃至独觉菩提时。于此诸法不应思惟二不二相。若修一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提时。于此诸法不应思惟二不二相。若修诸余无量佛法时。于此诸法不应思惟二不二相。何以故。善男子。如是诸法皆本性空。本性空理不应思惟二不二故。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。成就殊胜方便善巧。行菩萨行成熟有情。诸有情类既成熟已。随其所应渐次安立。或令住预流果。或令住一来果。或令住不还果。或令住阿罗汉果。或令住独觉菩提。或令住菩萨胜位。或令住无上正等菩提复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。成就如是方便善巧。由此方便善巧力故。见诸有情心多散乱。于诸欲境不摄诸根。发起种种不寂静业。见已方便令入胜定。谓作是言。来善男子。汝应修习胜三摩地。勿起散乱及胜定想。所以者何。是一切法皆本性空。本性空中无法可得可名散乱或名一心。汝等若能住此胜定。所作善事皆速成满。亦随所欲住本性空。何等名为所作善事。谓起胜净身语意业。若修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若修四念住乃至八圣道支。若修空无相无愿解脱门。若住内空乃至无性自性空。若住真如乃至不思议界。若住苦集灭道圣谛。若修四静虑四无量四无色定。若修八解脱乃至十遍处。若修净观地乃至如来地。若趣菩萨正性离生。若修极喜地乃至法云地。若修一切陀罗尼门三摩地门。若修五眼六神通。若修如来十力乃至十八佛不共法。若修三十二大士相八十随好。若修无忘失法恒住舍性。若修一切智道相智一切相智。若修声闻道独觉道菩萨道如来道。若修预流果乃至独觉菩提。若修菩萨摩诃萨行及佛无上正等菩提。若成熟有情严净佛土。如是一切胜净善法。由胜定力皆速成办。及随所愿住本性空。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧。从初发心乃至究竟。求作善利常无间断。为欲利乐诸有情故。从一佛土至一佛土。亲近供养诸佛世尊。于诸佛所听受正法。舍身受身经无量劫。乃至无上正等菩提。于其中间终不忘失。是菩萨摩诃萨得陀罗尼诸根无减。所以者何。是菩萨摩诃萨恒具善修一切智智。诸有所作能善思惟。由具善修一切智智。诸有所作能善思惟。于一切道悉能修习。谓声闻道。若独觉道。若菩萨道。若诸佛道。若胜天道。若胜人道。若诸菩萨胜神通道。是菩萨摩诃萨由住殊胜神通道故。常作有情诸利乐事。虽经诸趣生死轮回。而胜神通常无退减。由无退减异熟神通。常作自他胜饶益事。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。住本性空方便善巧。能善利乐诸有情类。疾证无上正等菩提
复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。成就如是方便善巧。由此方便善巧力故住本性空。见诸有情智慧薄少。愚痴颠倒造诸恶业。方便引入甚深般若波罗蜜多。作如是言。来善男子。应修般若波罗蜜多。观一切法本性空寂。汝等若能修此般若波罗蜜多。观一切法本性空寂。诸所修行身语意业。皆趣甘露得甘露果。定以甘露而作后边。诸善男子。是一切法皆本性空。本性空中有情及法虽不可得。而所修行亦无退失。何以故。善男子。本性空理非增非减。本性空中亦无增减法。所以者何。本性空理无性为性。离诸分别绝诸戏论。故于此中无增减法。由此所作亦无退失。是故汝等。应修般若波罗蜜多。观本性空作所应作。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧教诫教授诸有情类。令入般若波罗蜜多。住本性空修诸善业。善现。是菩萨摩诃萨如是教诫教授有情常无懈废。谓自常行十善业道。亦劝他常行十善业道。自常受持五近事戒。亦劝他常受持五近事戒。自常受持八近住戒。亦劝他常受持八近住戒。自常受持出家戒。亦劝他常受持出家戒。自常修行四静虑四无量四无色定。亦劝他常修行四静虑四无量四无色定。自常修行四念住乃至八圣道支。亦劝他常修行四念住乃至八圣道支。自常修行空无相无愿解脱门。亦劝他常修行空无相无愿解脱门。自常修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦劝他常修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。自常安住内空乃至无性自性空。亦劝他常安住内空乃至无性自性空。自常安住真如乃至不思议界。亦劝他常安住真如乃至不思议界。自常安住苦集灭道圣谛。亦劝他常安住苦集灭道圣谛。自常修行八解脱乃至十遍处。亦劝他常修行八解脱乃至十遍处。自常修行诸菩萨地。亦劝他常修行诸菩萨地。自常修行一切陀罗尼门三摩地门。亦劝他常修行一切陀罗尼门三摩地门。自常修学五眼六神通。亦劝他常修学五眼六神通。自常修学如来十力乃至十八佛不共法。亦劝他常修学如来十力乃至十八佛不共法。自常修学三十二大士相八十随好。亦劝他常修学三十二大士相八十随好。自常修学无忘失法恒住舍性。亦劝他常修学无忘失法恒住舍性。自常修学一切智道相智一切相智。亦劝他常修学一切智道相智一切相智。自常发起预流果智乃至独觉菩提智。而不住预流果乃至独觉菩提。亦劝他常发起预流果智乃至独觉菩提智。或令住预流果乃至独觉菩提。自常发起诸菩萨摩诃萨行。亦劝他常发起诸菩萨摩诃萨行。自常发起诸佛无上正等菩提道。亦劝他常发起诸佛无上正等菩提道。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。方便善巧自修善业常无懈废。教诫教授诸有情类。令修善业常无懈废。善现。是名诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时方便善巧。由此方便善巧力故。安立有情于实际中。而能不坏实际之相
尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法皆本性空。本性空中有情及法俱不可得。由此于中亦无非法。云何菩萨摩诃萨为有情类求证无上正等菩提。欲尽未来常作饶益。佛告善现。如是如是如汝所说。诸所有法皆本性空。本性空中有情及法俱不可得。由此于中亦无非法。善现当知。若一切法非本性空。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应安住本性空理求证无上正等菩提为饶益有情说本性空法。以一切法皆本性空。是故菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。住一切法本性空理求证无上正等菩提。为饶益有情说本性空法。善现。何等诸法本性皆空而诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实了知本性空已。住本性空为他说法。善现。色乃至识本性皆空。眼处乃至意处本性皆空。色处乃至法处本性皆空。眼界乃至意界本性皆空。色界乃至法界本性皆空。眼识界乃至意识界本性皆空。眼触乃至意触本性皆空。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受本性皆空。地界乃至识界本性皆空。因缘乃至增上缘本性皆空。从缘所生诸法本性皆空。无明乃至老死本性皆空。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多本性皆空。四静虑四无量四无色定本性皆空。四念住乃至八圣道支本性皆空。空无相无愿解脱门本性皆空。内空乃至无性自性空本性皆空。真如乃至不思议界本性皆空。苦集灭道圣谛本性皆空。八解脱乃至十遍处本性皆空。净观地乃至如来地本性皆空。极喜地乃至法云地本性皆空。一切陀罗尼门三摩地门本性皆空。五眼六神通本性皆空。如来十力乃至十八佛不共法本性皆空。三十二大士相八十随好本性皆空。无忘失法恒住舍性本性皆空。一切智道相智一切相智本性皆空。预流果乃至独觉菩提本性皆空。一切菩萨摩诃萨行本性皆空。诸佛无上正等菩提本性皆空。永断一切烦恼习气相续本性皆空。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实了知色等诸蕴。乃至永断一切烦恼习气相续。本性空已住本性空。为诸有情宣说如是本性空法。复次善现。若内空性本性不空。若外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空性。亦本性不空者。则诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应为诸有情说一切法皆本性空。若作是说坏本性空。然本性空理不可坏。非常非断。所以者何。本性空理无方无处。无所从来亦无所去。如是空理亦名法住。此中无法无聚无散无减无增无生无灭无净无不净。是一切法本所住性。诸菩萨摩诃萨安住其中。求趣无上正等菩提。不见有法有所求趣。不见有法无所求趣。以一切法都无所住故名法住。诸菩萨摩诃萨安住此中。行深般若波罗蜜多。见一切法本性空已。定于无上正等菩提得不退转。所以者何。是菩萨摩诃萨不见有法能为障碍。见一切法无障碍故。便于无上正等菩提不生疑惑故不退转。复次善现。诸菩萨摩诃萨住一切法本性空中。观本性空都无所得。谓我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者皆不可得。色乃至识亦不可得。眼处乃至意处亦不可得。色处乃至法处亦不可得。眼界乃至意界亦不可得。色界乃至法界亦不可得。眼识界乃至意识界亦不可得。眼触乃至意触亦不可得。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦不可得。地界乃至识界亦不可得。因缘乃至增上缘亦不可得。从缘所生诸法亦不可得。无明乃至老死亦不可得。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦不可得。内空乃至无性自性空亦不可得。真如乃至不思议界亦不可得。苦集灭道圣谛亦不可得。四念住乃至八圣道支亦不可得。四静虑四无量四无色定亦不可得。八解脱乃至十遍处亦不可得。空无相无愿解脱门亦不可得。净观地乃至如来地亦不可得。极喜地乃至法云地亦不可得。一切陀罗尼门三摩地门亦不可得。五眼六神通亦不可得。如来十力乃至十八佛不共法亦不可得。无忘失法恒住舍性亦不可得。一切智道相智一切相智亦不可得。预流果乃至独觉菩提亦不可得。一切菩萨摩诃萨行亦不可得。诸佛无上正等菩提亦不可得。善法非善法亦不可得。有记法无记法亦不可得。有漏法无漏法亦不可得。世间法出世间法亦不可得。有为法无为法亦不可得。三十二大士相八十随好亦不可得
大般若波罗蜜多经卷第四百七十三
大般若波罗蜜多经卷第四百七十四
三藏法师玄奘奉诏译
第二分实际品第七十八之二
善现当知。如有如来应正等觉化作四众。所谓苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。假使化佛或经一劫或一劫余。为彼四众宣说正法于意云何。如是化众颇有能得或预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提。或得无上正等菩提记不。善现对曰。不也世尊。何以故。是诸化众都无实事。非无实法可有得果可得受记。佛告善现。诸法亦尔。皆本性空都无实事。于中何等菩萨摩诃萨。为何等有情说何等法。可令证得或预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提。或得受无上正等菩提记。善现当知。诸菩萨摩诃萨虽为有情宣说空法。而诸有情实不可得。哀愍彼堕颠倒法故。拔济令住无颠倒法。无颠倒者谓无分别。无分别者无颠倒故。若有分别则有颠倒。彼等流故。善现当知。颠倒即是无颠倒法。无颠倒中无我无有情。广说乃至无知者无见者。亦无色受想行识。亦无眼处乃至意处。亦无色处乃至法处。亦无眼界乃至意界。亦无色界乃至法界。亦无眼识界乃至意识界。亦无眼触乃至意触。亦无眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。亦无地界乃至识界。亦无因缘乃至增上缘。亦无从缘所生诸法。亦无无明乃至老死。亦无布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦无内空乃至无性自性空。亦无真如乃至不思议界。亦无苦集灭道圣谛。亦无四念住乃至八圣道支。亦无四静虑四无量四无色定。亦无八解脱乃至十遍处。亦无空无相无愿解脱门。亦无净观地乃至如来地。亦无极喜地乃至法云地。亦无一切陀罗尼门三摩地门。亦无五眼六神通。亦无如来十力乃至十八佛不共法。亦无三十二大士相八十随好。亦无无忘失法恒住舍性。亦无一切智道相智一切相智。亦无预流果乃至独觉菩提。亦无一切菩萨摩诃萨行。亦无诸佛无上正等菩提。善现。此无所有即本性空。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住此中见诸有情堕颠倒想。方便善巧令得解脱。谓令解脱无我我想。无有情有情想。广说乃至无知者知者想。无见者见者想。亦令解脱无常常想。无乐乐想。不净净想。亦令解脱无色受想行识色受想行识想。亦令解脱无眼处乃至意处眼处乃至意处想。亦令解脱无色处乃至法处色处乃至法处想。亦令解脱无眼界乃至意界眼界乃至意界想。亦令解脱无色界乃至法界色界乃至法界想。亦令解脱无眼识界乃至意识界眼识界乃至意识界想。亦令解脱无眼触乃至意触眼触乃至意触想。亦令解脱无眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受想。亦令解脱无地界乃至识界地界乃至识界想。亦令解脱无因缘乃至增上缘因缘乃至增上缘想。亦令解脱无从缘所生诸法从缘所生诸法想。亦令解脱无无明乃至老死无明乃至老死想。亦令解脱无布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多想。亦令解脱无内空乃至无性自性空内空乃至无性自性空想。亦令解脱无真如乃至不思议界真如乃至不思议界想。亦令解脱无苦集灭道圣谛苦集灭道圣谛想。亦令解脱无四念住乃至八圣道支四念住乃至八圣道支想。亦令解脱无四静虑四无量四无色定四静虑四无量四无色定想。亦令解脱无八解脱乃至十遍处八解脱乃至十遍处想。亦令解脱无空无相无愿解脱门空无相无愿解脱门想。亦令解脱无净观地乃至如来地净观地乃至如来地想。亦令解脱无极喜地乃至法云地极喜地乃至法云地想。亦令解脱无一切陀罗尼门三摩地门一切陀罗尼门三摩地门想。亦令解脱无五眼六神通五眼六神通想。亦令解脱无如来十力乃至十八佛不共法如来十力乃至十八佛不共法想。亦令解脱无三十二大士相八十随好三十二大士相八十随好想。亦令解脱无无忘失法恒住舍性无忘失法恒住舍性想。亦令解脱无一切智道相智一切相智一切智道相智一切相智想。亦令解脱无预流果乃至独觉菩提预流果乃至独觉菩提想。亦令解脱无一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行想。亦令解脱无诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提想。亦令解脱五取蕴等诸有漏法。亦令解脱四念住等诸无漏法。所以者何。四念住等诸无漏法非如胜义。无生无灭无相无为无戏论无分别。是故亦应解脱。彼法真胜义者即本性空。此本性空即是诸佛所证无上正等菩提。善现当知。此中无我乃至见者可得。亦无色乃至识可得。亦无眼处乃至意处可得。亦无色处乃至法处可得。亦无眼界乃至意界可得。亦无色界乃至法界可得。亦无眼识界乃至意识界可得。亦无眼触乃至意触可得。亦无眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受可得。亦无地界乃至识界可得。亦无因缘乃至增上缘可得。亦无从缘所生诸法可得。亦无无明乃至老死可得。亦无布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多可得。亦无内空乃至无性自性空可得。亦无真如乃至不思议界可得。亦无苦集灭道圣谛可得。亦无四念住乃至八圣道支可得。亦无四静虑四无量四无色定可得。亦无八解脱乃至十遍处可得。亦无空无相无愿解脱门可得。亦无净观地乃至如来地可得。亦无极喜地乃至法云地可得。亦无一切陀罗尼门三摩地门可得。亦无五眼六神通可得。亦无如来十力乃至十八佛不共法可得。亦无三十二大士相八十随好可得。亦无无忘失法恒住舍性可得。亦无一切智道相智一切相智可得。亦无预流果乃至独觉菩提可得。亦无一切菩萨摩诃萨行可得。亦无诸佛无上正等菩提可得。善现当知。诸菩萨摩诃萨不为无上正等菩提道故求趣无上正等菩提。但为诸法本性空故求趣无上正等菩提。是本性空前后中际常本性空未曾不空。诸菩萨摩诃萨住本性空波罗蜜多。为欲度脱诸有情类。执有情想及法想故行道相智。是菩萨摩诃萨行道相智时。即得一切道。谓声闻道若独觉道若菩萨道若诸佛道。善现当知。是菩萨摩诃萨于一切道得圆满已。便能成熟所化有情。亦能严净所求佛土。留诸寿行趣证无上正等菩提。既证无上正等菩提。能令佛眼常无断坏。何谓佛眼。谓本性空。过去未来现在诸佛住十方界。为诸有情宣说正法。无不皆以此本性空而为佛眼。善现当知。定无诸佛离本性空而出世者。诸佛出世无不皆说本性空义。所化有情要闻佛说本性空理。乃入圣道得圣道果。离本性空无别方便。是故善现。诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。应正安住本性空理修行六种波罗蜜多及余菩萨摩诃萨行。若正安住本性空理。修行六种波罗蜜多及余菩萨摩诃萨行。终不退失一切智智。常能利乐一切有情。尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨甚为希有。虽行一切法皆本性空。而于本性空常无失坏。谓不执色乃至识异本性空。亦不执眼处乃至意处异本性空。亦不执色处乃至法处异本性空。亦不执眼界乃至意界异本性空。亦不执色界乃至法界异本性空。亦不执眼识界乃至意识界异本性空。亦不执眼触乃至意触异本性空。亦不执眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受异本性空。亦不执地界乃至识界异本性空。亦不执因缘乃至增上缘异本性空。亦不执从缘所生诸法异本性空。亦不执无明乃至老死异本性空。亦不执布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多异本性空。亦不执内空乃至无性自性空异本性空。亦不执真如乃至不思议界异本性空。亦不执苦集灭道圣谛异本性空。亦不执四念住乃至八圣道支异本性空。亦不执四静虑四无量四无色定异本性空。亦不执八解脱乃至十遍处异本性空。亦不执空无相无愿解脱门异本性空。亦不执净观地乃至如来地异本性空。亦不执极喜地乃至法云地异本性空。亦不执一切陀罗尼门三摩地门异本性空。亦不执五眼六神通异本性空。亦不执如来十力乃至十八佛不共法异本性空。亦不执三十二大士相八十随好异本性空。亦不执无忘失法恒住舍性异本性空。亦不执一切智道相智一切相智异本性空。亦不执预流果乃至独觉菩提异本性空。亦不执一切菩萨摩诃萨行异本性空。亦不执诸佛无上正等菩提异本性空。世尊。色即是本性空。本性空即是色。如是乃至诸佛无上正等菩提即是本性空。本性空即是诸佛无上正等菩提。佛告善现。如是如是如汝所说。诸菩萨摩诃萨甚为希有。虽行一切法皆本性空而于本性空常无失坏。善现当知。色不异本性空。本性空不异色。色即是本性空。本性空即是色。如是乃至诸佛无上正等菩提不异本性空。本性空不异诸佛无上正等菩提。诸佛无上正等菩提即是本性空。本性空即是诸佛无上正等菩提。善现当知。若色异本性空。本性空异色。色非本性空。本性空非色。如是乃至诸佛无上正等菩提异本性空。本性空异诸佛无上正等菩提。诸佛无上正等菩提非本性空。本性空非诸佛无上正等菩提者。则诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应观一切法皆本性空。亦不应能证得一切智智。以色不异本性空本性空不异色。色即是本性空。本性空即是色。如是乃至诸佛无上正等菩提不异本性空。本性空不异诸佛无上正等菩提。诸佛无上正等菩提即是本性空。本性空即是诸佛无上正等菩提故。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观一切法皆本性空。而能证得一切智智。所以者何。离本性空无有一法是实是常可坏可断。本性空中亦无一法是实是常可坏可断。但诸愚夫迷谬颠倒起别异想。谓分别色异本性空。或分别受想行识异本性空。如是乃至或分别一切菩萨摩诃萨行异本性空。或分别诸佛无上正等菩提异本性空。是诸愚夫分别诸法。与本性空有差别故。不如实知色。不如实知受想行识。由不知故便执着色。执着受想行识。由执着故便于色计我我所。于受想行识计我我所。由妄计故着内外物。受后身色受想行识。由此不能解脱诸趣生老病死愁忧苦恼。往来三有轮转无穷。由此因缘。诸菩萨摩诃萨住本性空波罗蜜多。行深般若波罗蜜多。不执受色。亦不坏色若空不空。不执受受想行识。亦不坏受想行识若空不空。如是乃至不执受一切菩萨摩诃萨行。亦不坏一切菩萨摩诃萨行若空若不空。不执受诸佛无上正等菩提。亦不坏诸佛无上正等菩提若空若不空。所以者何。色不坏空。空不坏色。谓此是色。此是空。受想行识不坏空。空不坏受想行识。谓此是受想行识。此是空。如是乃至一切菩萨摩诃萨行不坏空。空不坏一切菩萨摩诃萨行。谓此是一切菩萨摩诃萨行。此是空。诸佛无上正等菩提不坏空。空不坏诸佛无上正等菩提。谓此是诸佛无上正等菩提。此是空。譬如虚空不坏虚空。内虚空界不坏外虚空界。外虚空界不坏内虚空界。如是善现。色不坏空。空不坏色。受想行识不坏空。空不坏受想行识。所以者何。如是诸法俱无自性不可分别。谓此是空。此是不空。如是乃至一切菩萨摩诃萨行不坏空。空不坏一切菩萨摩诃萨行。诸佛无上正等菩提不坏空。空不坏诸佛无上正等菩提。所以者何。如是诸法俱无自性不可分别。谓此是空。此是不空
尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法皆本性空都无差别。诸菩萨摩诃萨为住何处发趣无上正等菩提。诸佛无上正等菩提无二行相。非二行相能证无上正等菩提。唯愿世尊哀愍为说。佛告善现。如是如是如汝所说。诸佛无上正等菩提无二行相。非二行相能证无上正等菩提。所以者何。菩提无二亦无分别。若于菩提行于二相有分别者。必不能证所求无上正等菩提。善现当知。诸菩萨摩诃萨不于菩提行于二相。亦不分别都无所住。发趣无上正等菩提。诸菩萨摩诃萨于一切法。不行二相亦不分别。都无所行则能证得所求无上正等菩提。善现当知。诸菩萨摩诃萨所求无上正等菩提。非行二相而能证得。诸菩萨摩诃萨所有菩提都无所行。谓不于色行。亦不于受想行识行。如是乃至不于一切菩萨摩诃萨行行。亦不于诸佛无上正等菩提行。所以者何。诸菩萨摩诃萨所有菩提。不缘名声执我我所。谓不作是念。我行于色。我行于受想行识。如是乃至不作是念。我行于一切菩萨摩诃萨行。我行于诸佛无上正等菩提。复次善现。诸菩萨摩诃萨所有菩提。非取故行。非舍故行。具寿善现。白言世尊。若菩萨摩诃萨所有菩提。非取故行。非舍故行。诸菩萨摩诃萨所有菩提当何处行。佛告善现。于意云何。如来化身所有菩提。当何处行。为取故行。为舍故行。善现对曰。不也世尊。如来化身实无所有。如何可说所有菩提有所行处若取若舍。佛告善现。于意云何。诸阿罗汉梦中菩提。当何处行。为取故行为舍故行。善现对曰。不也世尊。诸阿罗汉诸漏永尽。惛沉睡眠盖缠俱灭。毕竟无梦。云何当有梦中菩提有所行处若取若舍。佛告善现。如是如是如汝所说。诸阿罗汉毕竟无梦。惛沉睡眠分别尽故。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。所有菩提亦复如是。非取故行。非舍故行。都无行处。达一切法本性空故。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。所有菩提非取故行非舍故行。都无行处。谓不行于色。亦不行于受想行识。如是乃至不行于一切菩萨摩诃萨行。亦不行于诸佛无上正等菩提者。岂不菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故。不行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不行内空乃至无性自性空。不行真如乃至不思议界。不行苦集灭道圣谛。不行四念住乃至八圣道支。不行四静虑四无量四无色定。不行八解脱乃至十遍处。不行空无相无愿解脱门。不行极喜地乃至法云地。不行一切陀罗尼门三摩地门。不行五眼六神通。不行如来十力乃至十八佛不共法。不行三十二大士相八十随好。不行无忘失法恒住舍性。不行一切智道相智一切相智。不住菩萨殊胜神通成熟有情严净佛土。而得无上正等菩提。佛告善现。诸菩萨摩诃萨所有菩提虽无行处。而诸菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故。要行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。如是乃至要行一切智道相智一切相智。要住菩萨殊胜神通成熟有情严净佛土。乃得无上正等菩提。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨所有菩提若无行处。将无菩萨摩诃萨。为欲饶益诸有情故。不住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多久修令满。如是乃至不住一切智道相智一切相智久修令满。不住菩萨殊胜神通成熟有情严净佛土久修令满。而得无上正等菩提。佛告善现。诸菩萨摩诃萨所有菩提虽无行处。而诸菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故。要住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多久修令满。如是乃至要住一切智道相智一切相智久修令满。要住菩萨殊胜神通成熟有情严净佛土久修令满。乃得无上正等菩提。善现当知。若菩萨摩诃萨修诸善根未总圆满。终不能得所求无上正等菩提。善现当知。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应住色本性空。应住受想行识本性空。如是乃至应住一切菩萨摩诃萨行本性空。应住诸佛无上正等菩提本性空。应住一切法本性空。应住一切有情本性空。修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多令得圆满。如是乃至修行一切智道相智一切相智令得圆满。修行菩萨殊胜神通成熟有情严净佛土令圆满已。便得无上正等菩提。善现当知。是一切法本性空理。及诸有情本性空理。最极寂静。无有少法能增能减。能生能灭。能断能常。能染能净。能得果能现观。善现当知。诸菩萨摩诃萨依世俗故说修般若波罗蜜多。如实了知本性空已。证得无上正等菩提。不依胜义。所以者何。真胜义中无色可得。亦无受想行识可得。如是乃至无一切菩萨摩诃萨行可得。亦无诸佛无上正等菩提可得。无行一切菩萨摩诃萨行者可得。亦无行诸佛无上正等菩提者可得。善现。如是诸法皆依世俗言说施设。不依胜义。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。从初发心虽极猛利为诸有情行菩提行。而于此心都无所得。于诸有情亦无所得。于大菩提亦无所得。于佛菩萨亦无所得。以一切法一切有情不可得故
尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法都无所有皆不可得。云何菩萨摩诃萨行菩提行。云何能得所求无上正等菩提。谁行菩提行。谁复能证得。佛告善现。于意云何。汝于先时依止断界。断诸烦恼得无漏根。住无间定得预流果。次一来果。次不还果。后阿罗汉果。汝于彼时颇见有情若心若道若诸道果有可得不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。若汝彼时依止断界。断诸烦恼得无漏根。于有情心道及道果都无所得。云何言得阿罗汉果。善现对曰。依世俗说不依胜义。佛告善现。如是如是如汝所说。诸菩萨摩诃萨亦复如是。依世俗说行菩提道及得无上正等菩提。不依胜义。善现当知。依世俗故假说有色受想行识。如是乃至依世俗故假说有一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。依世俗故假说有情菩萨诸佛。不依胜义。善现当知。诸菩萨摩诃萨不见有法能于无上正等菩提有增有减有益有损。以一切法本性空故。善现当知。诸菩萨摩诃萨于一切法观本性空尚不可得。况初发心而有可得。最初发心尚不可得。况修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多而有可得。况住内空乃至无性自性空而有可得。况住真如乃至不思议界而有可得。况住苦集灭道圣谛而有可得。况修四念住乃至八圣道支而有可得。况修四静虑四无量四无色定而有可得。况修八解脱乃至十遍处而有可得。况修空无相无愿解脱门而有可得。况修极喜地乃至法云地而有可得。况修一切陀罗尼门三摩地门而有可得。况修五眼六神通而有可得。况修如来十力乃至十八佛不共法而有可得。况修三十二大士相八十随好而有可得。况修无忘失法恒住舍性而有可得。况修一切智道相智一切相智而有可得。况修一切菩萨摩诃萨行而有可得。况修诸佛无上正等菩提而有可得。善现。诸菩萨摩诃萨于所修住一切佛法若有所得。无有是处。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便修行大菩提行。证得无上正等菩提。利乐有情常无间断◎(梵…iti sā?kotikaj?ānavivesana-karma.(无区分))
第二分无阙品第七十九之一
尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨虽勤精进修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住苦集灭道圣谛。修行四念住乃至八圣道支。修行四静虑四无量四无色定。修行八解脱乃至十遍处。修行空无相无愿解脱门。修行极喜地乃至法云地。修行一切陀罗尼门三摩地门。修行五眼六神通。修行如来十力乃至十八佛不共法。修行三十二大士相八十随好。修行无忘失法恒住舍性。修行一切智道相智一切相智。修行一切菩萨摩诃萨行。修行诸佛无上正等菩提。若菩提道修未圆满。不能证得所求无上正等菩提。世尊。云何菩萨摩诃萨修菩提道。令得圆满能证无上正等菩提。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。具足殊胜方便善巧。由此方便善巧力故。修行布施波罗蜜多时。不得布施。不得施者。不得受者。亦不远离如是诸法。而行布施波罗蜜多。是菩萨摩诃萨如是施时。能具照明三菩提道。修菩提道速能成就。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧修菩提道。令得圆满能证无上正等菩提。如是善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。具足殊胜方便善巧。由此方便善巧力故。修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。广说乃至修行一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。随其所应皆当广说
尔时具寿舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。勇猛正勤修菩提道。佛告舍利子。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。方便善巧不和合色受想行识。不离散色受想行识。不和合眼处乃至意处。不离散眼处乃至意处。不和合色处乃至法处。不离散色处乃至法处。不和合眼界乃至意界。不离散眼界乃至意界。不和合色界乃至法界。不离散色界乃至法界。不和合眼识界乃至意识界。不离散眼识界乃至意识界。不和合眼触乃至意触。不离散眼触乃至意触。不和合眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受不离散眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。不和合地界乃至识界。不离散地界乃至识界。不和合因缘乃至增上缘。不离散因缘乃至增上缘。不和合从缘所生诸法。不离散从缘所生诸法。不和合无明乃至老死。不离散无明乃至老死。所以者何。如是诸法皆无自性可合离故。舍利子。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。方便善巧不和合布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不离散布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不和合内空乃至无性自性空。不离散内空乃至无性自性空。不和合真如乃至不思议界。不离散真如乃至不思议界。不和合苦集灭道圣谛。不离散苦集灭道圣谛。不和合四念住乃至八圣道支。不离散四念住乃至八圣道支。不和合四静虑四无量四无色定。不离散四静虑四无量四无色定。不和合八解脱乃至十遍处。不离散八解脱乃至十遍处。不和合空无相无愿解脱门。不离散空无相无愿解脱门。不和合净观地乃至如来地。不离散净观地乃至如来地。不和合极喜地乃至法云地。不离散极喜地乃至法云地。不和合一切陀罗尼门三摩地门。不离散一切陀罗尼门三摩地门。不和合五眼六神通。不离散五眼六神通。不和合如来十力乃至十八佛不共法。不离散如来十力乃至十八佛不共法。不和合三十二大士相八十随好。不离散三十二大士相八十随好。不和合无忘失法恒住舍性。不离散无忘失法恒住舍性。不和合一切智道相智一切相智。不离散一切智道相智一切相智。不和合预流果乃至独觉菩提。不离散预流果乃至独觉菩提。不和合一切菩萨摩诃萨行。不离散一切菩萨摩诃萨行。不和合诸佛无上正等菩提。不离散诸佛无上正等菩提。所以者何。如是诸法皆无自性可合离故。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。勇猛正勤修菩提道。时舍利子复白佛言。若一切法都无自性可合离者。云何菩萨摩诃萨引发般若波罗蜜多于中修学。世尊。若菩萨摩诃萨不学般若波罗蜜多。终不能得所求无上正等菩提。佛告舍利子。如是如是如汝所说。若菩萨摩诃萨不学般若波罗蜜多。终不能得所求无上正等菩提。舍利子。诸菩萨摩诃萨要学般若波罗蜜多。乃能证得所求无上正等菩提。舍利子。诸菩萨摩诃萨所求无上正等菩提。要有方便善巧乃能证得。非无方便善巧而能证得。舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若见有法自性可得则应可取。不见有法自性可得当何所取。所谓不取此是般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。此是色乃至识。此是眼处乃至意处。此是色处乃至法处。此是眼界乃至意界。此是色界乃至法界。此是眼识界乃至意识界。此是眼触乃至意触。此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。此是地界乃至识界。此是因缘乃至增上缘。此是从缘所生诸法。此是无明乃至老死。此是内空乃至无性自性空。此是真如乃至不思议界。此是苦集灭道圣谛。此是四念住乃至八圣道支。此是四静虑四无量四无色定。此是八解脱乃至十遍处。此是空无相无愿解脱门。此是净观地乃至如来地。此是极喜地乃至法云地。此是一切陀罗尼门三摩地门。此是五眼六神通。此是如来十力乃至十八佛不共法。此是三十二大士相八十随好。此是无忘失法恒住舍性。此是一切智道相智一切相智。此是预流果乃至独觉菩提。此是一切菩萨摩诃萨行。此是诸佛无上正等菩提。此是异生。此是声闻。此是独觉。此是菩萨。此是如来
大般若波罗蜜多经卷第四百七十四
大般若波罗蜜多经卷第四百七十五
三藏法师玄奘奉诏译
第二分无阙品第七十九之二
舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。如实了知一切法性皆不可取。所谓般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多皆不可取。色乃至识亦不可取。眼处乃至意处亦不可取。色处乃至法处亦不可取。眼界乃至意界亦不可取。色界乃至法界亦不可取。眼识界乃至意识界亦不可取。眼触乃至意触亦不可取。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦不可取。地界乃至识界亦不可取。因缘乃至增上缘亦不可取。从缘所生诸法亦不可取。无明乃至老死亦不可取。内空乃至无性自性空亦不可取。真如乃至不思议界亦不可取。苦集灭道圣谛亦不可取。四念住乃至八圣道支亦不可取。四静虑四无量四无色定亦不可取。八解脱乃至十遍处亦不可取。空无相无愿解脱门亦不可取。净观地乃至如来地亦不可取。极喜地乃至法云地亦不可取。一切陀罗尼门三摩地门亦不可取。五眼六神通亦不可取。如来十力乃至十八佛不共法亦不可取。三十二大士相八十随好亦不可取。无忘失法恒住舍性亦不可取。一切智道相智一切相智亦不可取。预流果乃至独觉菩提亦不可取。一切菩萨摩诃萨行亦不可取。诸佛无上正等菩提亦不可取。一切异生声闻独觉菩萨如来亦不可取。舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。如实了知一切法性不可取故。于一切法得无障碍。舍利子。此不可取波罗蜜多即是无障波罗蜜多。如是无障波罗蜜多即是般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨应于中学。舍利子。若菩萨摩诃萨能于中学。于一切法都无所得。尚不得学。况得无上正等菩提。况得般若波罗蜜多。况得异生声闻独觉菩萨佛法。何以故。舍利子。无有少法实有自性。于无自性一切法中。何等是异生法。何等是预流法。何等是一来法。何等是不还法。何等是阿罗汉法。何等是独觉法。何等是菩萨法。何等是如来法。舍利子。如是诸法既不可得。依何等法可施设有补特伽罗。补特伽罗既不可得。云何可说此是异生此是预流此是一来此是不还此是阿罗汉此是独觉此是菩萨此是如来。时舍利子。白言世尊。若一切法都无自性皆非实有。依何等事而可了知此是异生此是异生法。广说乃至此是如来此是如来法。佛告舍利子。于汝意云何。为实有色或曾或当如诸愚夫异生执不。为实有受想行识或曾或当如诸愚夫异生执不。如是乃至为实有一切菩萨摩诃萨行或曾或当如诸愚夫异生执不。为实有诸佛无上正等菩提或曾或当如诸愚夫异生执不。为实有异生预流一来不还阿罗汉独觉菩萨如来或曾或当如诸愚夫异生执不。舍利子言。不也世尊。但由颠倒愚夫异生有如是执。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧虽观诸法都无自性皆非实有。而依世俗求趣无上正等菩提。为诸有情方便宣说。令得正解离诸颠倒。时舍利子复白佛言。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。方便善巧虽观诸法都无自性皆非实有。而依世俗求趣无上正等菩提。为诸有情方便宣说。令得正解离诸颠倒。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。成就如是方便善巧。谓都不见有少实法可于中住。由于中住而有挂碍。由挂碍故而有退没。由退没故心便劣弱。心劣弱故便生懈怠。舍利子。以一切法都无实事离我我所。皆以无性而为自性。本性空寂自相空寂。唯有一切愚夫异生迷谬颠倒。执着色蕴乃至识蕴。执着眼处乃至意处。执着色处乃至法处。执着眼界乃至意界。执着色界乃至法界。执着眼识界乃至意识界。执着眼触乃至意触。执着眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。执着地界乃至识界。执着因缘乃至增上缘。执着从缘所生诸法。执着无明乃至老死。执着布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。执着内空乃至无性自性空。执着真如乃至不思议界。执着苦集灭道圣谛。执着四念住乃至八圣道支。执着四静虑四无量四无色定。执着八解脱乃至十遍处。执着空无相无愿解脱门。执着净观地乃至如来地。执着极喜地乃至法云地。执着一切陀罗尼门三摩地门。执着五眼六神通。执着如来十力乃至十八佛不共法。执着三十二大士相八十随好。执着无忘失法恒住舍性。执着一切智道相智一切相智。执着预流果乃至独觉菩提。执着一切菩萨摩诃萨行。执着诸佛无上正等菩提。执着异生预流一来不还阿罗汉独觉菩萨如来。由是因缘。诸菩萨摩诃萨观一切法都无实事离我我所。皆以无性而为自性。本性空寂自相空寂。行深般若波罗蜜多。自立如幻师为有情说法。诸悭贪者为说布施。诸破戒者为说净戒。诸忿恚者为说安忍。诸懈怠者为说精进。诸散乱者为说静虑。诸愚痴者为说般若。是菩萨摩诃萨安立有情令住布施乃至般若波罗蜜多已。复为宣说能出生死殊胜圣法。令诸有情依之修学。或得预流果。或得一来果。或得不还果。或得阿罗汉果。或得独觉菩提。或入菩萨正性离生。或住菩萨摩诃萨地。或证无上正等菩提。时舍利子复白佛言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。云何不名有所得者。谓诸有情实无所有。而令安住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。复为宣说能出生死殊胜圣法。或令得预流果。乃至或令证得无上正等菩提。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于诸有情非有所得。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不见有情少实可得。唯有世俗假说有情。舍利子。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住二谛。为诸有情宣说正法。何谓二谛。一世俗谛。二胜义谛。舍利子。虽二谛中有情施设俱不可得。而诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。方便善巧为诸有情宣说正法。令诸有情闻正法已。于现法中尚不得我。何况当得所求果证及能得者。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。方便善巧虽为有情宣说正法令修正行得所证果。而心于彼都无所得。达一切法不可得故
尔时具寿舍利子白佛言。世尊。此诸菩萨摩诃萨虽于诸法不得一性。不得异性。不得总性。不得别性。而被如是大功德铠。由被如是大功德铠。不现欲界。不现色界。不现无色界。不现有为界。不现无为界。虽化有情令出三界。而于有情都无所得。亦复不得有情施设。有情施设不可得故无缚无脱。无缚脱故无染无净。无染净故诸趣差别不可了知。诸趣差别不可了知故无业无烦恼。无业烦恼故亦无异熟果。既无异熟果如何得有我及有情流转诸趣现三界等种种差别。佛告舍利子。如是如是。如汝所说。舍利子。若诸有情先有后无。菩萨诸佛应有过失。若诸趣生死先有后无。则菩萨诸佛亦有过失。先无后有理亦不然。是故舍利子。若佛出世若不出世。法相常住真如法界不虚妄性终无改转。以一切法法性法界法住法定真如实际不虚妄性不变异性犹如虚空。此中尚无我等可得。况有色等诸法可得。既无色等诸法可得。云何当有诸趣生死。诸趣生死既不可得。云何当有成熟有情令其解脱。唯依世俗假说为有。舍利子。诸菩萨摩诃萨从过去佛闻一切法自性皆空。但诸有情颠倒执着。闻已如实系念思惟。为脱有情颠倒执着。求趣无上正等菩提。于求趣时不作是念。我于此法已得当得。令彼有情已度当度所执着处生死众苦。舍利子。是菩萨摩诃萨为脱有情颠倒执着。被功德铠大誓庄严。勇猛正勤无所顾恋。不退无上正等菩提。常于菩提不起犹豫。谓我当证不当证耶。但正念言。我定当证所求无上正等菩提。作诸有情真实饶益。谓令解脱迷谬颠倒诸趣往来受生死苦。舍利子。诸菩萨摩诃萨虽脱有情迷谬颠倒诸趣生死而无所得。但依世俗说有是事。舍利子。如工幻师或彼弟子。依帝网术化作无量百千俱胝诸有情类。复化种种上妙饮食。施化有情皆令饱满。作是事已欢喜唱言。我已获得广大福聚。于意云何。是工幻师或彼弟子。实令有情得饱满不。舍利子言。不也世尊。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨亦复如是。从初发心为欲饶益诸有情故。修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住苦集灭道圣谛。修行四念住乃至八圣道支。修行四静虑四无量四无色定。修行八解脱乃至十遍处。修行空无相无愿解脱门修行极喜地乃至法云地。修行一切陀罗尼门三摩地门。修行五眼六神通。修行如来十力乃至十八佛不共法。修行三十二大士相八十随好。修行无忘失法恒住舍性。修行一切智道相智一切相智。圆满菩萨大菩提道。成熟有情严净佛土。舍利子。诸菩萨摩诃萨虽作是事。而于有情及一切法都无所得。不作是念。我以此法调伏如是诸有情类。令其远离颠倒执着。不复轮回诸趣生死
尔时具寿善现白佛言。世尊。何谓菩萨大菩提道。诸菩萨摩诃萨修行此道。方便善巧成熟有情严净佛土。疾证无上正等菩提。佛告善现。诸菩萨摩诃萨从初发心所行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。所行内空乃至无性自性空。所行真如乃至不思议界。所行苦集灭道圣谛。所行四念住乃至八圣道支。所行四静虑四无量四无色定。所行八解脱乃至十遍处。所行空无相无愿解脱门。所行极喜地乃至法云地。所行一切陀罗尼门三摩地门。所行五眼六神通。所行如来十力乃至十八佛不共法。所行无忘失法恒住舍性。所行一切智道相智一切相智。及余无量无边佛法。皆是菩萨大菩提道。诸菩萨摩诃萨修行此道。方便善巧成熟有情严净佛土。疾证无上正等菩提。而无有情佛土等想。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。方便善巧成熟有情。佛告善现。有菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。方便善巧自行布施。亦劝他行布施。殷勤教诫教授彼言。诸善男子勿着布施。若着布施当更受身。若更受身由斯展转。当受无量猛利大苦。诸善男子。胜义谛中都无布施。亦无施者受者施物及诸施果。如是诸法皆本性空。本性空中无法可取。诸法空性亦不可取。如是善现诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多。虽于有情自行于施亦劝他施。而于布施施者受者施物施果皆无所得。如是布施波罗蜜多名无所得波罗蜜多。善现。是菩萨摩诃萨于此诸法无所得时。方便善巧能化有情。住预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提。或趣无上正等菩提。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。成熟有情令获胜利。善现。是菩萨摩诃萨自行布施。亦劝他行布施。无倒称扬行布施法。欢喜赞叹行布施者。善现。是菩萨摩诃萨如是施已。或生刹帝利大族。或生婆罗门大族。或生长者大族。或生居士大族丰饶财宝。或作小王于小国土富贵自在。或作大王于大国土富贵自在。或作轮王于四洲界富贵自在。是菩萨摩诃萨生如是等诸尊贵处。以四摄事摄诸有情。先教有情安住布施。由施因缘其心调善。渐次令住戒忍精进静虑般若。复令安住四静虑四无量四无色定。复令安住四, 念住乃至八圣道支。复令安住空无相无愿解脱门。是菩, 萨摩诃萨令诸有情住如是等诸善法已。或令趣入正性离, 生。得预流果乃至令得阿罗汉果。或令趣入正性离生。渐次证得独觉菩提。或令趣入正性离生。渐次修学诸菩萨地。速趣无上正等菩提。复告彼言。诸善男子。当发大愿速趣无上正等菩提。作诸有情饶益胜事。诸有情类虚妄分别。所执诸法都无自性。但由颠倒妄执为有。是故汝等常当精勤自除颠倒亦劝他断。自脱生死亦令他脱。自获大利亦令他得。善现。诸菩萨摩诃萨常应如是修行布施波罗蜜多。由此布施波罗蜜多。从初发心乃至究竟不堕恶趣贫贱边鄙。为欲饶益诸有情故。多生人趣作转轮王。富贵自在多所饶益。所以者何。随业威势获如是果。谓彼菩萨作轮王时。见乞者来便作是念。我为何事流转生死作转轮王。岂我不为饶益有情。住生死中受斯胜果不为余事。作是念已告乞者言。随汝所须皆当施与。汝取物时如取己物勿作他想。所以者何。我为汝等得饶益故。而受此身积聚财物。故此财物是汝等有。随汝自取若自受用。若转施他莫有疑难。是菩萨摩诃萨如是怜愍诸有情时。无缘大悲疾得圆满。由此大悲疾圆满故。虽恒饶益无量有情。而于有情都无所得。亦复不得所获胜果。能如实知。但由世俗言说施设饶益种种诸有情事。又如实知所施设事皆如谷响。虽现似有而无真实。由此于法都无所取。善现。诸菩萨摩诃萨常应如是修行布施波罗蜜多。谓于有情都无所顾。乃至能施自身骨肉。况不能舍诸外资具。谓诸资具摄受有情。令速解脱生老病死。具寿善现白佛言。世尊。何等资具摄受有情。令速解脱生老病死。佛告善现。所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多资具。若内空乃至无性自性空资具。若真如乃至不思议界资具。若苦集灭道圣谛资具。若四念住乃至八圣道支资具。若四静虑四无量四无色定资具。若八解脱乃至十遍处资具。若空无相无愿解脱门资具。若净观地乃至如来地资具。若极喜地乃至法云地资具。若一切陀罗尼门三摩地门资具。若五眼六神通资具。若如来十力乃至十八佛不共法资具。若无忘失法恒住舍性资具。若一切智道相智一切相智资具。若预流果乃至独觉菩提资具。若一切菩萨摩诃萨行资具。若诸佛无上正等菩提资具。善现。诸如是等善法资具。摄受有情令速解脱生老病死。诸菩萨摩诃萨常以如是种种资具。摄受有情令速解脱生老病死。复次善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。自行布施。劝诸有情行布施已。若见有情毁犯净戒。深生怜愍而告之言。汝等今应受持净戒。我当施汝种种资具令无所乏。汝等由乏诸资生具。毁犯净戒作诸恶业我当随汝所乏资具皆相供给。汝等安住律仪戒已。渐次当能作苦边际。依三乘法随其所应。出离生死至究竟乐。善现。是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。自受持净戒。亦劝他受持净戒。无倒称扬受持净戒法。欢喜赞叹受持净戒者。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多。劝诸有情安住净戒。解脱一切生老病死。证得究竟利益安乐。复次善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。若见有情更相嗔忿。深生怜愍而告之言。汝等何缘更相嗔忿。汝等若为有所匮乏。展转相缘起诸恶者。应从我索我当济汝。随汝所须种种资具。皆当施汝令无匮乏。汝等不应更相嗔忿。应修安忍共起慈心。善现是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。劝诸有情修安忍已。欲令坚固复告之言。嗔忿因缘都无定实。皆从虚妄分别所生。以一切法本性空故。汝等何缘于无实事。妄起嗔忿更相毁害。汝等勿缘虚妄分别更相嗔忿。造诸恶业当堕地狱傍生鬼界及余恶处受诸剧苦。其苦楚毒刚强猛利。逼切身心最极难忍。汝等勿执非实有事妄相嗔忿作斯恶业。由此恶业尚难可得下劣人身。况得生天或得值佛听闻正法如说修行。汝等应知人身难得。佛世难值。生信复难。汝等今者既具斯事。勿由忿恚而失好时。若失此时则不可救。是故汝等于诸有情。勿起忿恚当修安忍。善现。是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。自行安忍。亦劝他行安忍。无倒称扬行安忍法。欢喜赞叹行安忍者。如是善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。劝诸有情修行安忍。诸有情类由斯展转。渐依三乘而得解脱。复次善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。见诸有情身心懈怠。深生怜愍而告之言。汝等何缘不勤精进修诸善法。而生懈怠。彼作是言。我乏资具于诸善事不获勤修。菩萨告言。我能施汝所乏资具。汝应勤修布施净戒安忍等法。时诸有情得是菩萨所施资具无所乏少。便能发起身心精进。修诸善法速得圆满。由诸善法得圆满故。渐次引生诸无漏法。由无漏法得预流果。或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提。或有趣入诸菩萨地。渐得无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。自行精进。亦劝他行精进。无倒称扬行精进法。欢喜赞叹行精进者。如是善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。令诸有情远离懈怠。勤修诸善疾证解脱。复能利乐诸有情类。复次善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。见诸有情诸根散乱忘失正念。深生怜愍而告之言。汝等何缘不修静虑。散乱失念沉沦生死受苦无穷。彼作是言。我乏资具故于静虑不获勤修。菩萨告言。我能施汝所乏资具。汝等从今不应复起虚妄寻伺。攀缘内外扰乱自心。时诸有情得是菩萨所施资具无所乏少。便能伏断虚妄寻伺入初静虑。渐次复入第二第三第四静虑。依诸静虑复能引发慈悲喜舍四种无量静虑无量为所依止。复能引发四无色定静虑无量无色调心令柔软已。修四念住展转乃至八圣道支。由此复能引空无相及无愿等殊胜善法。随其所应得三乘果。善现。是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。自修静虑。亦劝他修静虑。无倒称扬修静虑法。欢喜赞叹修静虑者。如是善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。劝诸有情远离散乱。修诸静虑获大利乐。复次善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。见诸有情愚痴颠倒。深生怜愍而告之言。汝等何缘不修妙慧。愚痴颠倒受苦无穷。彼作是言。我乏资具故于妙慧不获勤修。菩萨告言。我能施汝所乏资具汝可受之。先修布施净戒安忍精进静虑得圆满已。应审观察诸法实相修行般若波罗蜜多。谓于尔时应审观察。为有少法而可得不。谓我有情广说乃至知者见者为可得不。色乃至识为可得不。眼处乃至意处为可得不。色处乃至法处为可得不。眼界乃至意界为可得不。色界乃至法界为可得不。眼识界乃至意识界为可得不。眼触乃至意触为可得不。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受为可得不。地界乃至识界为可得不。因缘乃至增上缘为可得不。从缘所生诸法为可得不。无明乃至老死为可得不。欲界色界无色界为可得不。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多为可得不。内空乃至无性自性空为可得不。真如乃至不思议界为可得不。苦集灭道圣谛为可得不。四念住乃至八圣道支为可得不。四静虑四无量四无色定为可得不。八解脱乃至十遍处为可得不。空无相无愿解脱门为可得不。净观地乃至如来地为可得不。极喜地乃至法云地为可得不。一切陀罗尼门三摩地门为可得不。五眼六神通为可得不。如来十力乃至十八佛不共法为可得不。三十二大士相八十随好为可得不。无忘失法恒住舍性为可得不。一切智道相智一切相智为可得不。预流果乃至独觉菩提为可得不。一切菩萨摩诃萨行为可得不。诸佛无上正等菩提为可得不。彼诸有情既得资具无所乏少。依菩萨语先修布施净戒安忍精进静虑得圆满已。复审观察诸法实相。修行般若波罗蜜多。审观察时如先所说。诸法实性皆不可得。不可得故无所执着。不执着故不见少法有生有灭有染有净。彼于诸法无所得时。于一切处不起分别。谓不分别此是地狱傍生鬼界若阿素洛若人若天。亦不分别此是持戒此是犯戒。亦不分别此是异生此是圣者此是预流此是一来此是不还此是阿罗汉此是独觉此是菩萨此是佛此是有为此是无为。彼由如是无分别故。随其所应渐次证得三乘涅槃究竟安乐。善现。是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。自修般若。亦劝他修般若。无倒称扬修般若法。欢喜赞叹修般若者。如是善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。劝诸有情勤修般若。令得究竟利益安乐
复次善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。自行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦劝他行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多已。复见有情轮回诸趣受无量苦未得解脱。欲令解脱生死苦故。先以种种资具饶益。后以出世诸无漏法。方便善巧而摄受之。彼诸有情既得资具。无所乏少身心勇决。能住内空乃至无性自性空。亦能住真如乃至不思议界。亦能住苦集灭道圣谛。亦能修四念住乃至八圣道支。亦能修四静虑四无量四无色定。亦能修八解脱乃至十遍处。亦能修空无相无愿解脱门。亦能修净观地乃至如来地。亦能修极喜地乃至法云地。亦能修一切陀罗尼门三摩地门。亦能修五眼六神通。亦能修如来十力乃至十八佛不共法。亦能修无忘失法恒住舍性。亦能修一切智道相智一切相智。亦能修无量无边诸余佛法。彼诸有情由无漏法所摄受故解脱生死。证得涅槃究竟安乐。善现。是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。自行种种胜无漏法。亦劝他行种种胜无漏法。无倒称扬行种种胜无漏法法。欢喜赞叹行种种胜无漏法者。如是善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。以无漏法摄受有情。令其解脱生死众苦。证得毕竟常乐涅槃。亦能为他作大饶益。复次善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。见诸有情无所依怙。多诸苦恼众具匮乏。深生怜愍而安慰言。我能为汝作所依怙。令汝解脱所受苦事。汝等所须饮食衣服卧具车乘舍宅香花伎乐灯明财宝僮仆。及余种种所须资具。皆随意索勿有疑难。我当随汝所索皆施。令汝长夜利益安乐。汝等受我所施物时。如取己物莫作他想。所以者何。我于长夜积聚财物。但为汝等得利乐故。汝等今者以无难心。于此财物随意受取。受已先应自正受用修诸善业。后以此物施诸有情亦令修善。谓令修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦令安住内空乃至无性自性空。亦令安住真如乃至不思议界。亦令安住苦集灭道圣谛。亦令修行四念住乃至八圣道支。亦令修行四静虑四无量四无色定。亦令修行八解脱乃至十遍处。亦令修行空无相无愿解脱门。亦令修行净观地乃至如来地。亦令修行极喜地乃至法云地。亦令修行一切陀罗尼门三摩地门。亦令修行五眼六神通。亦令修行如来十力乃至十八佛不共法。亦令修行无忘失法恒住舍性。亦令修行一切智道相智一切相智。亦令修行诸余无量无边佛法。善现。是菩萨摩诃萨如是教导诸有情已。随其所应复令修习诸无漏法。住预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提或复无上正等菩提。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多。方便善巧成熟有情。令其解脱恶趣生死。如应证得三乘涅槃。饶益自他究竟安乐
具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多及余菩萨大菩提道。方便善巧成熟有情。佛告善现。有菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。方便善巧见诸有情资财匮乏烦恼炽盛不能修善。怜愍告言。汝等若为资缘匮乏不能修善。我当施汝种种资缘。汝等勿起烦恼恶业。应正修习布施等善。是菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多。如应摄受诸有情类。诸悭贪者令修布施。于身命财无所顾惜。诸破戒者令修净戒。能正受行十善业道。住律仪戒不破不穿。无秽无杂亦无执取。诸嗔忿者令修安忍。诸懈怠者令修精进。诸散乱者令修静虑。诸愚痴者令修妙慧。执诸法者令修法空。无余种种胜功德者令具修学。如是善现。诸菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多。成熟有情方便善巧。令其解脱恶趣生死。如应证得三乘涅槃。饶益自他究竟安乐。善现当知。诸菩萨摩诃萨修行余四波罗蜜多。及余菩萨大菩提道。一一皆能方便善巧。以一切善成熟有情。令其解脱恶趣生死。如应证得三乘涅槃。饶益自他究竟安乐。一一广说如前布施◎(梵…sarvakāraj?atāmanuprāpnvanti.(无区分))
大般若波罗蜜多经卷第四百七十五
大般若波罗蜜多经卷第四百七十六
三藏法师玄奘奉诏译
第二分道土品第八十
尔时具寿善现作是念言。何谓菩萨摩诃萨道。诸菩萨摩诃萨安住此道。能被种种胜功德铠。如实饶益一切有情。世尊知彼心之所念。便告之言。善现当知。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨道。四念住乃至八圣道支是诸菩萨摩诃萨道。内空乃至无性自性空是诸菩萨摩诃萨道。真如乃至不思议界是诸菩萨摩诃萨道。苦集灭道圣谛是诸菩萨摩诃萨道。四静虑四无量四无色定是诸菩萨摩诃萨道。八解脱乃至十遍处是诸菩萨摩诃萨道。空无相无愿解脱门是诸菩萨摩诃萨道。极喜地乃至法云地是诸菩萨摩诃萨道。一切陀罗尼门三摩地门是诸菩萨摩诃萨道。五眼六神通是诸菩萨摩诃萨道。如来十力乃至十八佛不共法是诸菩萨摩诃萨道。无忘失法恒住舍性是诸菩萨摩诃萨道。一切智道相智一切相智是诸菩萨摩诃萨道。诸余无量无边佛法是诸菩萨摩诃萨道。复次善现。总一切法皆是菩萨摩诃萨道。善现。于汝意云何。颇有法诸菩萨摩诃萨所不应学。诸菩萨摩诃萨不学此法。能得无上正等菩提不。善现对曰不也世尊。佛告善现。如是如是。定无有法诸菩萨摩诃萨所不应学。诸菩萨摩诃萨不学此法。必不能得所求无上正等菩提。所以者何。若菩萨摩诃萨不学一切法。定不能得一切智智。具寿善现复白佛言。若一切法皆自性空。云何菩萨摩诃萨于何处学。若有所学将无。世尊。于无戏论而作戏论。谓有诸法。是此是彼。由是为是。此是世间此是出世。此是有漏此是无漏。此是有为此是无为。此是异生法此是预流法。此是一来法此是不还法。此是阿罗汉法此是独觉法。此是菩萨法此是如来法。佛告善现。如是如是如汝所说。诸所有法皆自性空。若一切法非自性空。则应菩萨摩诃萨不证无上正等菩提。以一切法皆自性空。是故菩萨摩诃萨能证无上正等菩提。善现。如汝所言。若一切法皆自性空。云何菩萨摩诃萨于何处学。若有所学将无。世尊。于无戏论而作戏论。谓有诸法是此是彼。由是为是。广说乃至是如来法者。善现。若诸有情知一切法皆自性空。则诸菩萨摩诃萨不应学一切法证得一切智智。为诸有情建立宣说。以诸有情不知诸法皆自性空故。诸菩萨摩诃萨定应学一切法证得一切智智。为诸有情建立宣说。善现当知。诸菩萨摩诃萨于菩萨道初修学时。应审观察诸法自性都不可得。唯有执着和合所作。我当审察诸法自性皆毕竟空。不应于中有所执着。谓不应执着色受想行识。不应执着眼处乃至意处。不应执着色处乃至法处。不应执着眼界乃至意界。不应执着色界乃至法界。不应执着眼识界乃至意识界。不应执着眼触乃至意触。不应执着眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。不应执着地界乃至识界。不应执着因缘乃至增上缘。不应执着从缘所生诸法。不应执着无明乃至老死。不应执着布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不应执着内空乃至无性自性空。不应执着真如乃至不思议界。不应执着苦集灭道圣谛。不应执着四念住乃至八圣道支。不应执着四静虑四无量四无色定。不应执着八解脱乃至十遍处。不应执着空无相无愿解脱门。不应执着净观地乃至如来地。不应执着极喜地乃至法云地。不应执着一切陀罗尼门三摩地门。不应执着五眼六神通。不应执着如来十力乃至十八佛不共法。不应执着三十二大士相八十随好。不应执着无忘失法恒住舍性。不应执着一切智道相智一切相智。不应执着预流果乃至独觉菩提。不应执着一切菩萨摩诃萨行。不应执着诸佛无上正等菩提。所以者何。以一切法皆自性空。空性不应执着。空性空中空性尚不可得。况有空性能执着空。善现。诸菩萨摩诃萨如是观察一切法时。于诸法性虽无执着。而于诸法学无厌倦。是菩萨摩诃萨住此学中。观诸有情心行差别。谓审观察是诸有情心行何处。既观察已如实了知彼心。但行虚妄所执。尔时菩萨便作是念。彼心既行虚妄所执。我令解脱必不为难。是菩萨摩诃萨作是念已。安住般若波罗蜜多。方便善巧教诫教授诸有情言。汝等今者皆应远离虚妄所执。趣入正法修诸善行。复作是言。汝等今者应行布施。当得资具无所乏少。然勿恃此而生憍逸。所以者何。此中都无坚实事故。汝等今者应行净戒安忍精进静虑般若。当得种种功德具足。然勿恃此而生憍逸。所以者何。此中都无坚实事故。汝等今者应行内空乃至无性自性空。应行真如乃至不思议界。应行苦集灭道圣谛。应行四念住乃至八圣道支。应行四静虑四无量四无色定。应行八解脱乃至十遍处。应行空无相无愿解脱门。应行净观地乃至如来地。应行极喜地乃至法云地。应行一切陀罗尼门三摩地门。应行五眼六神通。应行如来十力乃至十八佛不共法。应行无忘失法恒住舍性。应行一切智道相智一切相智。应行预流果乃至独觉菩提。应行一切菩萨摩诃萨行。应行诸佛无上正等菩提。应行诸余无量佛法。然勿恃此而生憍逸。所以者何。此中都无坚实事故。善现。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。方便善巧教诫教授诸有情时。行菩萨道无所执着。所以者何。一切法性不应执着。若能执着若所执着执时执处皆无自性。以一切法自性空故。如是善现。诸菩萨摩诃萨如是修行菩萨道时。于一切法都无所住。以无所住而为方便。虽行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。而于其中都无所住。虽行内空乃至无性自性空。而于其中都无所住。虽行真如乃至不思议界。而于其中都无所住。虽行苦集灭道圣谛。而于其中都无所住。虽行四念住乃至八圣道支。而于其中都无所住。虽行四静虑四无量四无色定。而于其中都无所住。虽行八解脱乃至十遍处。而于其中都无所住。虽行空无相无愿解脱门。而于其中都无所住。虽行净观地乃至如来地。而于其中都无所住。虽行极喜地乃至法云地。而于其中都无所住。虽行一切陀罗尼门三摩地门。而于其中都无所住。虽行五眼六神通。而于其中都无所住。虽行如来十力乃至十八佛不共法。而于其中都无所住。虽行无忘失法恒住舍性。而于其中都无所住。虽行一切智道相智一切相智。而于其中都无所住。虽行预流果乃至独觉菩提。而于其中都无所住。虽行一切菩萨摩诃萨行。而于其中都无所住。虽行诸佛无上正等菩提。而于其中都无所住。虽行诸余无量佛法。而于其中都无所住。所以者何。如是自性行者行相一切皆空故。于其中都无所住。善现当知。诸菩萨摩诃萨虽能得预流果乃至独觉菩提。而于其中不欲证住。所以者何。有二缘故。何等为二。一者彼果都无自性。能住所住俱不可得。二者于彼不生喜足。是故于中不欲证住。谓诸菩萨常作是念。我定应得预流果乃至独觉菩提。不应不得。然于其中不应证住。所以者何。我从初发无上正等菩提心来。于一切时更无余想。唯求无上正等菩提。然我定当证得无上正等菩提。岂于中间应住余果。善现。是菩萨摩诃萨从初发心乃至趣入菩萨所得正性离生。曾无异想但求无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨从得初地展转乃至得第十地。曾无异想但求无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨专求无上正等菩提。于一切时心无散乱。诸有发起身语意业。无不皆与菩提心俱。善现。是菩萨摩诃萨住菩提心起菩提道。不为余事扰乱其心。具寿善现白言。世尊。若一切法毕竟不生。云何菩萨摩诃萨起菩提道。佛告善现。如是如是如汝所说。一切法皆不生。此复云何诸无所作无所趣者。知一切法皆不生故。具寿善现复白佛言。岂不诸佛若出世间不出世间。诸法法界法尔常住。佛告善现。如是如是。然诸有情不能解了诸法法界法尔常住。流转生死受诸苦恼。诸菩萨摩诃萨为饶益彼起菩提道。由菩提道令诸有情毕竟解脱生死众苦。证得常乐清凉涅槃。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨为用生道得菩提耶。佛言不也。世尊。为用不生道得菩提耶。佛言不也。世尊。为用生不生道得菩提耶。佛言不也。世尊。为用非生非不生道得菩提耶。佛言不也。具寿善现复白佛言。若尔菩提由何而得。佛告善现。菩提不由道非道得。所以者何。菩提即道。道即菩提。是故不由道非道得。具寿善现。复白佛言。若菩提即是道。道即是菩提者。岂不菩萨摩诃萨已得菩提道。应已得菩提。若尔如来应正等觉。何缘复为诸菩萨。说如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法三十二相八十随好及余无量无边佛法令其修证。佛告善现。于意云何。汝岂谓佛得菩提耶。善现对曰。不也世尊。所以者何。佛即是菩提。菩提即是佛故。不应谓佛得菩提。佛告善现。如是如是。然汝所问岂不菩萨摩诃萨已得菩提道应已得菩提者。善现。诸菩萨摩诃萨修菩提道未得圆满。云何可说已得菩提。善现当知。诸菩萨摩诃萨若已圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若已圆满内空乃至无性自性空。若已圆满真如乃至不思议界。若已圆满苦集灭道圣谛。若已圆满四念住乃至八圣道支。若已圆满四静虑四无量四无色定。若已圆满八解脱乃至十遍处。若已圆满空无相无愿解脱门。若已圆满极喜地乃至法云地。若已圆满一切陀罗尼门三摩地门。若已圆满五眼六神通。若已圆满如来十力乃至十八佛不共法。若已圆满三十二大士相八十随好。若已圆满无忘失法恒住舍性。若已圆满一切智道相智一切相智。若已圆满诸余无量无边佛法。从此无间以一刹那金刚喻定相应妙慧。永断一切二障粗重习气相续。证得无上正等菩提乃名如来应正等觉。于一切法得大自在。尽未来际饶益有情
尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨严净佛土。佛告善现。诸菩萨摩诃萨从初发心乃至后有。常自清净身语意三粗重。亦清净他三种粗重故。能严净所居佛土。具寿善现复白佛言。何谓菩萨摩诃萨身语意三粗重。佛告善现。若害生命。若不与取。若欲邪行。是身粗重。若虚诳语。若离间语。若粗恶语。若杂秽语。是语粗重。若贪欲。若嗔恚。若邪见。是意粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴皆不清净亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨悭贪心犯戒心忿恚心懈怠心散乱心恶慧心亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离四念住乃至八圣道支心亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离内空乃至无性自性空心亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离真如乃至不思议界心亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离苦集灭道圣谛心亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离四静虑四无量四无色定心亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离八解脱乃至十遍处心亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离空无相无愿解脱门心亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离极喜地乃至法云地心亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离一切陀罗尼门三摩地门心亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离五眼六神通心亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离如来十力乃至十八佛不共法心亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离无忘失法恒住舍性心亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离一切智道相智一切相智心亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离一切菩萨摩诃萨行心亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离诸佛无上正等菩提心亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨贪着预流果乃至独觉菩提亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨起色受想行识想亦名粗重。起眼处乃至意处想亦名粗重。起色处乃至法处想亦名粗重。起眼界乃至意界想亦名粗重。起色界乃至法界想亦名粗重。起眼识界乃至意识界想亦名粗重。起眼触乃至意触想亦名粗重。起眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受想亦名粗重。起地界乃至识界想亦名粗重。起因缘乃至增上缘想亦名粗重。起从缘所生诸法想亦名粗重。起无明乃至老死想亦名粗重。起布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多想亦名粗重。起内空乃至无性自性空想亦名粗重。起真如乃至不思议界想亦名粗重。起苦集灭道圣谛想亦名粗重。起四念住乃至八圣道支想亦名粗重。起四静虑四无量四无色定想亦名粗重。起八解脱乃至十遍处想亦名粗重。起空无相无愿解脱门想亦名粗重。起净观地乃至如来地想亦名粗重。起极喜地乃至法云地想亦名粗重。起一切陀罗尼门三摩地门想亦名粗重。起五眼六神通想亦名粗重。起如来十力乃至十八佛不共法想亦名粗重。起三十二大士相八十随好想亦名粗重。起无忘失法恒住舍性想亦名粗重。起一切智道相智一切相智想亦名粗重。起预流果乃至独觉菩提想亦名粗重。起一切菩萨摩诃萨行想亦名粗重。起诸佛无上正等菩提想亦名粗重。起异生想声闻想独觉想菩萨想如来想亦名粗重。起地狱想傍生想鬼界想人想天想男想女想亦名粗重。起欲界想色界想无色界想亦名粗重。起善法想非善法想亦名粗重。起有记法想无记法想亦名粗重。起有漏法想无漏法想亦名粗重。起世间法想出世间法想亦名粗重。起有为法想无为法想亦名粗重。善现。诸如是等无量无边执着诸法。及诸有情虚妄分别。并所发起身语意业。及彼种类无堪任性。皆名粗重。诸菩萨摩诃萨皆应远离。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。远离如是所说粗重。自行布施波罗蜜多。亦教他行布施波罗蜜多。若诸有情须食施食。须饮施饮。须车乘施车乘。须衣服施衣服。随余所须种种资具。随时随处悉皆施与。如自所行。教他亦尔。如是施已持此善根。与诸有情平等共有回向所居严净佛土。令速圆满利乐有情。是菩萨摩诃萨自行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦教他行净戒乃至般若波罗蜜多。作此事已持是善根。与诸有情平等共有回向所居严净佛土。令速圆满利乐有情。复次善现。诸菩萨摩诃萨以通愿力。盛满三千大千世界上妙七宝施佛法僧。施已欢喜发弘誓愿。我持如是所种善根。与诸有情平等共有回向所居严净佛土。当令我土七宝庄严。一切有情随意受用众妙珍宝而无贪着。复次善现。诸菩萨摩诃萨以通愿力。击奏无量天上人中诸妙伎乐。供养三宝及佛制多。供已欢喜发弘誓愿。我持如是所种善根。与诸有情平等共有回向所居严净佛土。当令我土常奏如是上妙伎乐。有情闻者身心悦豫而无贪着。复次善现。诸菩萨摩诃萨以通愿力。盛满三千大千世界人中天上诸妙香花。供养三宝及佛制多。供已欢喜发弘誓愿。我持如是所种善根。与诸有情平等共有回向所居严净佛土。当令我土常有如是诸妙香花。有情受用身心悦豫而无贪着。复次善现。诸菩萨摩诃萨以通愿力。营办百味上妙饮食。供养诸佛独觉声闻及诸菩萨摩诃萨众。供已欢喜发弘誓愿。我持如是所种善根。与诸有情平等共有回向所居严净佛土。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。皆食如是百味饮食。资悦身心而无贪着。复次善现。诸菩萨摩诃萨以通愿力。营办种种人中天上诸妙涂香细软衣服。奉施诸佛独觉声闻及诸菩萨摩诃萨众。或复施法并佛制多。施已欢喜发弘誓愿。我持如是所种善根。与诸有情平等共有回向所居严净佛土。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。常得如是衣服涂香。随意受用而无贪着。复次善现。诸菩萨摩诃萨以通愿力。营办种种人中天上随意所生五妙欲境。供养诸佛及佛制多独觉声闻并诸菩萨摩诃萨众施余有情。施已欢喜发弘誓愿。我持如是所种善根。与诸有情平等共有回向所居严净佛土。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。随心所乐上妙色声香味触境应念而生。欢喜受用而无贪着。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。勇猛正勤发弘誓愿。自住内空乃至无性自性空。亦教他住内空乃至无性自性空。作是事已复发愿言。当得无上正等觉时。愿我土中诸有情类。不离内空乃至无性自性空。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。勇猛正勤发弘誓愿。自住真如乃至不思议界。亦教他住真如乃至不思议界。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。不离真如乃至不思议界。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。勇猛正勤发弘誓愿。自住苦集灭道圣谛。亦教他住苦集灭道圣谛。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。不离苦集灭道圣谛。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。勇猛正勤发弘誓愿。自修四念住乃至八圣道支。亦教他修四念住乃至八圣道支。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。不离四念住乃至八圣道支。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。勇猛正勤发弘誓愿。自修四静虑四无量四无色定。亦教他修四静虑四无量四无色定。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。不离四静虑四无量四无色定。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。勇猛正勤发弘誓愿。自修八解脱乃至十遍处。亦教他修八解脱乃至十遍处。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。不离八解脱乃至十遍处。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。勇猛正勤发弘誓愿。自修空无相无愿解脱门。亦教他修空无相无愿解脱门。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。不离空无相无愿解脱门。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。勇猛正勤发弘誓愿。自修极喜地乃至法云地。亦教他修极喜地乃至法云地。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。不离极喜地乃至法云地。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。勇猛正勤发弘誓愿。自修一切陀罗尼门三摩地门。亦教他修一切陀罗尼门三摩地门。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。不离一切陀罗尼门三摩地门。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。勇猛正勤发弘誓愿。自修五眼六神通。亦教他修五眼六神通。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。不离五眼六神通。复次善现诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。勇猛正勤发弘誓愿。自修如来十力乃至十八佛不共法。亦教他修如来十力乃至十八佛不共法。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。不离如来十力乃至十八佛不共法。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。勇猛正勤发弘誓愿。自修三十二大士相八十随好。亦教他修三十二大士相八十随好。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。不离三十二大士相八十随好。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。勇猛正勤发弘誓愿。自修无忘失法恒住舍性。亦教他修无忘失法恒住舍性。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。不离无忘失法恒住舍性。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。勇猛正勤发弘誓愿。自修一切智道相智一切相智。亦教他修一切智道相智一切相智。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。不离一切智道相智一切相智。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。勇猛正勤发弘誓愿。自修一切菩萨摩诃萨行。亦教他修一切菩萨摩诃萨行。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。不离一切菩萨摩诃萨行。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。勇猛正勤发弘誓愿。自修诸佛无上正等菩提。亦教他修诸佛无上正等菩提。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。不离诸佛无上正等菩提。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。由斯愿行便能严净所居佛土。善现当知。是诸菩萨摩诃萨众。随尔所时行菩提道。应得圆满所起愿行。即尔所时精勤修学。由此因缘自能成就一切善法。亦能令他渐次成就一切善法。自能修得殊胜相好所庄严身。亦能令他渐次修得殊胜相好所庄严身。由广大福所摄受故。善现当知。是诸菩萨摩诃萨众。所修愿行得圆满已。各于所居严净佛土。证得无上正等觉时。所化有情亦生彼土。共受净土大乘法乐。善现当知。是诸菩萨摩诃萨众。应修如是严净佛土。谓彼土中常不闻有三种恶趣。亦不闻有诸恶见趣。亦不闻有贪嗔痴毒。亦不闻有男女形相。亦不闻有声闻独觉。亦不闻有苦无常等不可意事。亦不闻有摄受资具。亦不闻有我我所执随眠缠结颠倒执着。亦不闻有安立有情果位差别。但闻说空无相无愿无生无灭无性等声谓随有情所乐差别。于树林等内外物中常有微风。互相冲击发起种种微妙音声。彼音声中说一切法皆无自性。无性故空。空故无相。无相故无愿。无愿故无生。无生故无灭。是故诸法本来寂静自性涅槃。如来出世若不出世。诸法法界法尔常住。谓一切法无性空等。彼佛土中诸有情类若昼若夜。若行若立。若坐若卧。常闻如是妙法音声。善现当知。是诸菩萨摩诃萨众。各住所居严净佛土。证得无上正等觉时。十方如来应正等觉。皆共称赞彼彼佛名。若诸有情得闻如是诸佛名者。定于无上正等菩提得不退转。善现当知。是诸菩萨摩诃萨众。各住所居严净佛土。证得无上正等觉时。为诸有情宣说正法。有情闻已定不生疑。谓为是法。为是非法。所以者何。彼诸有情达一切法皆即真如法界法性一切是法无非法者。如是善现。是诸菩萨摩诃萨众。皆能严净如是佛土。复次善现。是诸菩萨摩诃萨众。有所化生具不善根。未于诸佛菩萨独觉及声闻等种诸善根。为诸恶友所摄受故。离善友故不闻正法。常为种种我有情见。及诸见趣之所执藏。堕在断常二边偏执。是诸有情自起邪执。亦常教他令起邪执。于非三宝起三宝想。于三宝中谓非三宝。毁谤正法称赞邪法。由是因缘身坏命终。堕诸恶趣受诸剧苦。是诸菩萨摩诃萨众。各住自土证得无上正等觉已。见彼有情沈轮生死受无量苦。以神通力方便教化。令舍恶见住正见中。从恶趣出生于人趣。生人趣已复以种种神通方便。教化令住正定聚中。由斯毕竟不堕恶趣。复令勤修殊胜愿行。命终得生严净佛土。受用净土大乘法乐。如是善现。是诸菩萨摩诃萨众。皆能如是严净佛土。由所居土极清净故。生彼有情于一切法不起疑惑。谓此是世间法。此是出世间法。此是有漏法。此是无漏法。此是有为法。此是无为法。诸如是等疑惑分别毕竟不生。由此因缘彼有情类。定得无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨严净佛土功德之相(梵…iti buddhak?etravi?uddhinive?anakarma.)
大般若波罗蜜多经卷第四百七十六
大般若波罗蜜多经卷第四百七十七
三藏法师玄奘奉诏译
第二分正定品第八十一
尔时具寿善现白佛言。世尊。是诸菩萨摩诃萨为住正性定聚。为住不定聚耶。佛告善现。是诸菩萨摩诃萨皆住正性定聚非不定聚。具寿善现复白佛言。是诸菩萨摩诃萨为住何等正性定聚。声闻乘耶。独觉乘耶。菩萨乘耶。佛告善现。是诸菩萨摩诃萨皆住菩萨正性定聚。非住二乘正性定聚。具寿善现复白佛言。是诸菩萨摩诃萨为何时住正性定聚。初发心耶。不退位耶。最后有耶。佛告善现。是诸菩萨摩诃萨。若初发心。若不退位。若最后有。皆住菩萨正性定聚。具寿善现复白佛言。住正性定聚菩萨摩诃萨堕恶趣不。佛告善现。住正性定聚菩萨摩诃萨。决定不堕诸恶趣中。复告善现。于意云何。第八预流一来不还阿罗汉独觉堕恶趣不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。从初发心修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。及余无量无边佛法断诸恶法。由此因缘堕诸恶趣无有是处。生长寿天亦无是处。谓于彼处诸胜善法不得现行。是菩萨摩诃萨若生边鄙或生达絮蔑戾车中无有是处。谓于彼处不能修行殊胜善法。多起恶见不信因果。常乐习行诸秽恶业。不闻佛名法名僧名。亦无四众。谓苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。是菩萨摩诃萨生邪见家无有是处。谓生彼家执着种种诸恶见趣。拨无妙行恶行及果。不修诸善乐作诸恶。故诸菩萨不生彼家。复次善现。诸菩萨摩诃萨初发无上正等觉心。以胜意乐受行十种不善业道无有是处。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨从初发心。成就如是功德善根不生恶处。何故。如来每为众说自本生事多百千种。于中亦有生诸恶处。尔时善根为何所在。佛告善现。诸菩萨摩诃萨不由秽业受恶趣身。但为饶益诸有情类。由故思愿而受彼身。是故不应引彼为难。复告善现。于意云何。有诸独觉或阿罗汉。方便善巧如诸菩萨。成就殊胜方便善巧。受白象等傍生之身。见怨贼来欲为损害。便起无上安忍慈悲。欲令彼人得利乐故。自舍身命不害彼不。善现对曰。诸独觉等无如是事。佛告善现。由此因缘当知菩萨为欲饶益诸有情故。为大慈悲速圆满故。虽现受种种傍生之身。而不为傍生过失所染。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨住何善根。为欲饶益诸有情故受傍生身。佛告善现。诸菩萨摩诃萨有何善根不应圆满。然诸菩萨摩诃萨众为求无上正等菩提。一切善根皆应圆满。谓诸菩萨从初发心。乃至安坐妙菩提座。无有善根不应圆满。要具圆满一切善法。方得无上正等菩提。若一善法未能圆满。而得无上正等菩提无有是处。是故菩萨从初发心。乃至安坐妙菩提座。于其中间常学圆满一切善法。学已当得一切相智。永断一切习气相续。乃能证得一切智智。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨成就白法及真圣智。而生恶趣受傍生身。佛告善现。于意云何。如来成就一切白法真圣智不。善现对曰。如来成就一切白法及真圣智。佛告善现。于意云何。如来化作傍生趣身饶益有情作佛事不。善现对曰。如来化作傍生趣身饶益有情作诸佛事。佛告善现。于意云何。如来化作傍生身时。是实傍生受彼苦不。善现对曰。如来化作傍生身时。非实傍生不受彼苦。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。虽成白法及真圣智。而为成熟诸有情故。方便善巧受傍生身。如应成熟诸有情类。复次善现。于意云何。有阿罗汉诸漏永尽。能化作身起诸事业。由彼事业能发生他欢喜心不。善现对曰。有阿罗汉诸漏永尽。能化作身起诸事业。由彼事业能令他人生大欢喜。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。虽成白法及真圣智。而为饶益诸有情故。方便善巧受恶趣身。如应成熟诸有情类。虽受彼身而不同彼受诸苦恼。亦复不为彼趣过失之所杂染。复次善现。于意云何。有工幻师或彼弟子。幻作种种象马等事。令众人见欢喜踊跃。于彼有实象马等不。善现对曰。于彼无实象马等事。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。虽成白法及真圣智。而为饶益诸有情故。现受种种傍生等身。虽受彼身而实非彼。亦不为彼过失所污。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨如是广大方便善巧。虽成就白法及真圣智。而为有情故受种种身。随其所应现作饶益。世尊。诸菩萨摩诃萨住何等法。能作如是方便善巧。虽受诸趣种种身形。而不为彼过失所污。佛告善现。诸菩萨摩诃萨住深般若波罗蜜多。能作如是方便善巧。由斯方便善巧力故。虽往十方殑伽沙等诸佛世界。现种种身利益安乐彼有情类。而于其中不起染着。所以者何。是菩萨摩诃萨于一切法都无所得。谓都不得能染所染及染因缘。所以者何。以一切法自性空故。善现当知。空不能染着空。空亦不能染着余法。亦无余法能染着空。所以者何。空中空性尚不可得。况有余法而可得者。如是名为不可得空。诸菩萨摩诃萨安住此中。能证无上正等菩提。为诸有情常作饶益。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨为但安住甚深般若波罗蜜多。能作如是方便善巧。为亦安住诸余法耶。佛告善现。岂有余法非深般若波罗蜜多之所摄受。而汝今者生如是疑。具寿善现复白佛言。甚深般若波罗蜜多既自性空。云何可说甚深般若波罗蜜多摄一切法。非于空中可说有法摄与不摄。佛告善现岂不诸法诸法性空。善现对曰。如是如是。佛告善现。若一切法一切性空。岂不空中摄一切法。善现对曰。如是如是。佛告善现。由此因缘甚深般若波罗蜜多摄一切法。当知菩萨住深般若波罗蜜多。能作如是方便善巧尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住诸法自性空中。引发神通波罗蜜多。安住神通波罗蜜多。能往十方殑伽沙等诸佛世界。供养恭敬诸佛世尊。于诸佛所听受正法。种植无量殊胜善根。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。遍观十方殑伽沙等诸佛世界及诸佛众。并所说法自性皆空。唯有世俗假说名字。说为世界佛众及法。如是世俗假说名字亦自性空。善现当知。若十方界及诸佛众并所说法。假说名字自性不空。则所说空应成一分。以所说空非成一分故。一切法自性皆空。其理周圆无二无别。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。由遍观空方便善巧。引发神通波罗蜜多。安住神通波罗蜜多。便能引发天眼天耳神境他心宿住随念。及知漏尽微妙通慧。善现。当知。诸菩萨摩诃萨非离神通波罗蜜多。有能自在成熟有情严净佛土。证得无上正等菩提。是故神通波罗蜜多是菩提道。诸菩萨摩诃萨皆依此道。求趣无上正等菩提。于求趣时能自圆满一切善法。亦能教他修诸善法。虽作是事而于善法都无执着。所以者何。是菩萨摩诃萨知诸善法皆自性空。非自性空有所执着。若有执着则有爱味。由无执着亦无爱味。自性空中无爱味故。能味所味及味因缘。于空法中不可得故。善现当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住神通波罗蜜多。引发天眼清净过人。用此天眼观一切法自性皆空。见一切法自性空故。不依法相造作诸业。虽为有情说如是法。而亦不得诸有情相及彼施设。是菩萨摩诃萨以无所得而为方便。引发菩萨殊胜神通。用此神通作所应作一切事业。是菩萨摩诃萨以极清净过人天眼。遍观十方殑伽沙等诸佛世界。见已引发神境智通。往彼饶益诸有情类。或以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多而作饶益。或以四念住乃至八圣道支而作饶益。或以四静虑四无量四无色定而作饶益。或以八解脱乃至十遍处而作饶益。或以空无相无愿解脱门而作饶益。或以诸余殊胜善法而作饶益。或以声闻独觉菩萨及诸佛法而作饶益。是菩萨摩诃萨于十方界。若见有情多悭贪者。深生怜愍说如是法。汝等有情当行布施。诸悭贪者受贫穷苦。由贫穷故无有威德。不能自益况能益他。是故汝等当勤行施。既自安乐亦安乐他。勿以贫穷更相食啖。俱不解脱诸恶趣苦。若见有情毁犯净戒。深生怜愍说如是法。汝等有情当持净戒。诸破戒者受恶趣苦。破戒之人无有威德。不能自益况能益他。破戒因缘堕三恶趣。受苦异熟楚毒难忍。不能自救况能救他。是故汝等当持净戒。不应容纳破戒之心经刹那顷。况经多时。勿自纵心后生忧悔。若见有情更相忿恚。展转结恨互相损恼。深生怜愍说如是法。汝等有情当修安忍。勿相嗔忿结恨相害。诸忿恨心不顺善法。增长恶法招现衰损。汝等由此忿恨心故。身坏命终当堕恶趣。受诸极苦难有出期。是故汝等不应容纳忿恨之心经刹那顷。何况令其长时相续。汝等今者展转相缘。应起慈心作饶益事。若见有情懒惰懈怠。深生怜愍说如是法。汝等有情当勤精进勿于善法懒惰懈怠。诸懈怠者于诸善法及诸胜事皆不能成。汝等由斯堕诸恶趣受无量苦。是故汝等不应容纳懈怠之心经刹那顷。何况令其长时相续。若见有情失念散乱心不寂静。深生怜愍说如是法。汝等有情当修静虑。勿生失念散乱之心。如是之心不顺善法。增长恶法招现衰损。汝等由此身坏命终。堕诸恶趣受无量苦。是故汝等不应容纳失念散乱相应之心经刹那顷。何况令其长时相续。若见有情愚痴恶慧。深生怜愍说如是法。汝等有情当修胜慧勿起恶慧。起恶慧者于诸善趣尚不能往。况得解脱。汝等由此恶慧因缘。堕诸恶趣受无量苦。是故汝等不应容纳愚痴恶慧相应之心经刹那顷。何况令其长时相续。若见有情多贪欲者深生怜愍。方便令其修不净观。若见有情多嗔恚者深生怜愍。方便令其修慈悲观。若见有情多愚痴者深生怜愍。方便令其修缘起观。若见有情多憍慢者深生怜愍。方便令其修界分别观。若见有情多寻伺者深生怜愍。方便令其修持息念。若见有情失正道者深生怜愍。方便教导令入正道。谓声闻道。或独觉道。或如来道。方便为彼说如是法。汝等所执皆自性空。非空法中可有所执。以无所执为空相故。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。要住神通波罗蜜多。方能自在宣说正法。利益安乐诸有情类。善现当知。若菩萨摩诃萨远离神通波罗蜜多。不能自在宣说正法与诸有情作饶益事。善现当知。如鸟无翅不能自在飞翔虚空远有所至。诸菩萨摩诃萨亦复如是。若无神通波罗蜜多。不能自在宣说正法与诸有情作饶益事。是故善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应引发神通波罗蜜多。若引发神通波罗蜜多。即能自在宣说正法。随意利乐诸有情类。善现当知。诸菩萨摩诃萨以极清净过人天眼。遍观十方殑伽沙等诸佛世界。及观生彼诸有情类。见已引发神境智通。经须臾间往到彼界。以他心智如实了知彼诸有情心心所法。随其所应为说法要。谓说布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。或说四念住乃至八圣道支。或说四静虑四无量四无色定。或说八解脱乃至十遍处。或说空无相无愿解脱门。或说一切陀罗尼门三摩地门。或说内空乃至无性自性空。或说真如乃至不思议界。或说苦集灭道圣谛。或说因缘乃至增上缘。或说从缘所生诸法。或说无明乃至老死。或说种种蕴处界门。或说声闻道。或说独觉道。或说菩萨道。或说菩提。或说涅槃。令彼有情闻是法已。皆获殊胜利益安乐。是菩萨摩诃萨以极清净过人天耳。能闻一切人非人声。由此天耳遍闻十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉所说正法。闻已受持思惟义趣。随所闻法能为有情如实宣说。或说布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。广说乃至或说菩提或说涅槃。令彼有情闻是法已。皆获殊胜利益安乐。是菩萨摩诃萨以极清净他心智通。如实了知诸有情类心心所法。随其所应为说法要。谓说布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。广说乃至或说菩提或说涅槃。令彼有情闻是法已。皆获殊胜利益安乐。是菩萨摩诃萨以净宿住随念智通。能忆自他诸本生事。由此宿住随念智通。如实念知过去诸佛及弟子众名等差别。若诸有情乐闻过去诸宿住事而得益者。便为宣说诸宿住事。因斯方便为说正法。谓说布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。广说乃至或说菩提或说涅槃。令彼有情闻是法已。皆获殊胜利益安乐。是菩萨摩诃萨以极迅速神境智通。往到十方殑伽沙等诸佛世界。亲近供养诸佛世尊。于诸佛所种诸善根。还来本土为有情说诸佛土事。因斯方便为说正法。谓说布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。广说乃至或说菩提或说涅槃。令诸有情闻是法已。皆获殊胜利益安乐。是菩萨摩诃萨。以随所得漏尽智通。如实了知诸有情类漏尽未尽。亦如实知漏尽方便。为未尽者宣说法要。谓说布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。广说乃至或说菩提或说涅槃。令诸有情闻是法已。皆获殊胜利益安乐。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应引发神通波罗蜜多。是菩萨摩诃萨修习神通波罗蜜多得圆满故。随意所乐受种种身。不为苦乐过失所染如佛化身。虽能施作种种事业。而不为彼苦乐过失之所杂染。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应游戏神通波罗蜜多。若游戏神通波罗蜜多。则能成熟有情严净佛土。疾证无上正等菩提。善现当知。若菩萨摩诃萨不成熟有情严净佛土。终不能得所求无上正等菩提。所以者何。诸菩萨摩诃萨若未圆满菩提资粮。必不能证所求无上正等菩提。具寿善现白言。世尊。何等名为诸菩萨摩诃萨菩提资粮。诸菩萨摩诃萨圆满如是菩提资粮。方能证得所求无上正等菩提。佛告善现。一切善法皆是菩萨菩提资粮。具寿善现复白佛言。何等名为一切善法。佛告善现。诸菩萨摩诃萨从初发心。修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。于中都无分别执着。谓作是念。此是布施乃至般若。由此为此。而修布施乃至般若。是三分别执着都无。知一切法自性空故。由此所修布施等六波罗蜜多能自饶益。亦能饶益一切有情。令出生死证涅槃故。说为善法。亦名菩萨菩提资粮。亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众行此道故。已得当得今得无上正等菩提。亦令有情已当今度生死大海得涅槃乐。复次善现。诸菩萨摩诃萨从初发心。修行四念住乃至八圣道支。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住苦集灭道圣谛。修行四静虑四无量四无色定。修行八解脱乃至十遍处。修行空无相无愿解脱门。修行菩萨摩诃萨地。修行一切陀罗尼门三摩地门。修行如来十力乃至十八佛不共法。修行无忘失法恒住舍性。修行一切智道相智一切相智。于中都无分别执着。谓作是念。此是四念住乃至一切相智。由此为此。而修四念住乃至一切相智。是三分别执着都无。知一切法自性空故。由此所修四念住乃至一切相智能自饶益。亦能饶益一切有情。令出生死得涅槃故。说为善法。亦名菩萨菩提资粮。亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众。行此道故。已得当得今得无上正等菩提。亦令有情已当今度生死大海得涅槃乐。善现当知。复有无量诸菩萨众所修功德皆名善法。亦名菩萨菩提资粮。亦名菩萨摩诃萨道。诸菩萨摩诃萨要修如是诸胜善法令极圆满。方能证得一切智智。要已证得一切智智。乃能无倒转正*轮。令诸有情究竟安乐(梵…iti bodhya?ganive?anakarma.)
第二分佛法品第八十二
尔时具寿善现白佛言。世尊。若此诸善法是菩萨法者。复有何等是佛法耶。佛告善现。即菩萨法亦是佛法。谓诸菩萨于一切法觉一切相。由此当得一切相智。永断一切习气相续。若诸如来应正等觉。于一切法以一刹那相应妙慧。现等觉已证得无上正等菩提。善现。是名菩萨与佛二法差别。如二圣者虽俱是圣。而有行向住果差别。所成就法非无有异。如是善现。若无间道中行于一切法。未离闇障。未到彼岸。未得自在。未得果时。名为菩萨。若解脱道中行于一切法。已离闇障。已到彼岸。已得自在。已得果时。乃名为佛。是为菩萨与佛有异。由位有异法非无别。而不可说法性有异。具寿善现复白佛言。若一切法自相皆空。自相空中如何得有种种差别。谓此是地狱。此是傍生。此是鬼界。此是人。此是天。此是种性地。此是第八地。此是预流。此是一来。此是不还。此是阿罗汉。此是独觉。此是菩萨。此是如来。世尊。如是所说补特伽罗既不可得。彼所造业亦不可得。如所造业既不可得。彼异熟果亦不可得。佛告善现。如是如是如汝所说。一切法自相空。自相空中补特伽罗既无所有。业果异熟亦无所有。无所有中无差别相。然诸有情于一切法自相空理不如实知。造作诸业或善或恶。由于善业造作增长生人天中。由于恶业造作增长堕三恶趣。于善业中由于定业造作增长生于色界或无色界。由此因缘诸菩萨摩诃萨。修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住苦集灭道圣谛。修行四念住乃至八圣道支。修行四静虑四无量四无色定。修行八解脱乃至十遍处。修行空无相无愿解脱门。修行极喜地乃至法云地。修行一切陀罗尼门三摩地门。修行五眼六神通。修行如来十力乃至十八佛不共法。修行无忘失法恒住舍性。修行一切智道相智一切相智。善现。诸菩萨摩诃萨于如是等菩提分法。无间无缺修令圆满。既圆满已便能引发近助菩提金刚喻定。证得无上正等菩提。与诸有情作大饶益常无失坏。无失坏故令诸有情解脱生死诸苦恼事。具寿善现复白佛言。佛得无上正等觉已。为得诸趣生死法不。佛言不也。具寿善现复白佛言。佛得无上正等觉已。为得黑业白业黑白业非黑白业不。佛言不也。具寿善现复白佛言。若佛不得诸趣生死及业差别。如何施设此是地狱。此是傍生。此是鬼界。此是人此是天。此是种性地。此是第八地。此是预流。此是一来。此是不还。此是阿罗汉。此是独觉。此是菩萨。此是如来。佛告善现诸有情类自知诸法自相空不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。若诸有情自知诸法自相空者。诸菩萨摩诃萨便于无上正等菩提。不应求证。方便善巧拔诸有情恶趣生死。以诸有情不知诸法自相空故。流转诸趣受无量苦。是故菩萨从诸佛所闻一切法自相空已。为欲饶益诸有情故。求证无上正等菩提。方便善巧拔诸有情恶趣生死。善现当知。诸菩萨摩诃萨常作是念。非一切法实有自相。如诸愚夫异生所执。然彼分别颠倒力故。非实有中起实有想。谓无我中起于我想。无有情中起有情想。广说乃至无见者中起见者想。于无色中起于色想。无受想行识中起受想行识想。乃至一切有为法中虚妄分别颠倒力故。非实谓实。非有执有。由斯造作身语意业。不能解脱恶趣生死。我当拔济令得解脱。是菩萨摩诃萨作此念已。行深般若波罗蜜多。以诸善法摄在其中。无倒修行诸菩萨行。渐次圆满菩提资粮。菩提资粮得圆满已。证得无上正等菩提。得菩提已为诸有情宣说开示分别建立四圣谛义。谓此是苦圣谛。此是苦集圣谛。此是苦灭圣谛。此是趣苦灭道圣谛。复以一切菩提分法。依通达智摄在如是四圣谛中。复依一切菩提分法。以微妙智施设建立佛法僧宝。由此三宝出现世间。诸有情类解脱生死。若诸有情不能归信佛法僧宝。造作诸业轮回诸趣。受苦无穷故应归依佛法僧宝。具寿善现复白佛言。为由苦集灭道圣谛诸有情类得般涅槃。为由苦集灭道圣智诸有情类得般涅槃。佛告善现。非由苦集灭道圣谛诸有情类得般涅槃。非由苦集灭道圣智诸有情类得般涅槃。善现。我说四圣谛平等性即是涅槃。如是涅槃不由苦集灭道谛得。不由苦集灭道智得。但由般若波罗蜜多证平等性名得涅槃。具寿善现复白佛言。何等名为苦集灭道平等性耶。佛告善现。若于是处无苦集灭道谛。无苦集灭道智。名四圣谛平等之性。此平等性即四圣谛。所有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若佛出世若不出世。性相常住无失坏无变易。如是名为苦集灭道平等之性。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为欲随觉此四圣谛平等性故行深般若波罗蜜多。若能随觉此四圣谛平等性时。名真随觉一切圣谛。疾证无上正等菩提。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为欲随觉此四圣谛平等性故行深般若波罗蜜多。若能随觉此四圣谛平等性时。名真随觉一切圣谛。不堕声闻独觉等地趣入菩萨正性离生。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。无有少法不如实见。于一切法如实见时。于一切法都无所得。于一切法无所得时。则如实见一切法空。谓如实见四谛所摄及所不摄诸法皆空。如是见时能入菩萨正性离生。由能入菩萨正性离生故便住菩萨种性地中。既住菩萨种性地中则能决定不从顶堕。若从顶堕应堕声闻或独觉地。是菩萨摩诃萨安住菩萨种性地中。起四静虑及四无量四无色定。是菩萨摩诃萨安住如是奢摩他地。便能决择一切法性。及随觉悟四圣谛理。尔时菩萨虽遍知苦。而能不起缘执苦心。虽永断集而能不起缘执集心。虽能证灭而能不起缘执灭心。虽能修道而能不起缘执道心。但起随顺趣向临入无上正等菩提之心。如实观察诸法实相。具寿善现复白佛言。是菩萨摩诃萨云何观察诸法实相。佛告善现。是菩萨摩诃萨观一切法无不皆空。是为观察诸法实相。具寿善现复白佛言。是菩萨摩诃萨云何观察诸法皆空。佛告善现。是菩萨摩诃萨于一切法如实观察皆自相空。如是观察诸法皆空。是菩萨摩诃萨以如是相毗钵舍那。如实观见诸法皆空。都不见有诸法自性可住彼性证得无上正等菩提。所以者何。诸佛无上正等菩提及一切法。皆以无性而为自性。所谓色乃至识皆以无性而为自性。眼处乃至意处亦以无性而为自性。色处乃至法处亦以无性而为自性。眼界乃至意界亦以无性而为自性。色界乃至法界亦以无性而为自性。眼识界乃至意识界亦以无性而为自性。眼触乃至意触亦以无性而为自性。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦以无性而为自性。地界乃至识界亦以无性而为自性。因缘乃至增上缘亦以无性而为自性。从缘所生诸法亦以无性而为自性。无明乃至老死亦以无性而为自性。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦以无性而为自性。内空乃至无性自性空亦以无性而为自性。真如乃至不思议界亦以无性而为自性。苦集灭道圣谛亦以无性而为自性。四念住乃至八圣道支亦以无性而为自性。四静虑四无量四无色定亦以无性而为自性。八解脱乃至十遍处亦以无性而为自性。空无相无愿解脱门亦以无性而为自性。净观地乃至如来地亦以无性而为自性。极喜地乃至法云地亦以无性而为自性。一切陀罗尼门三摩地门亦以无性而为自性。五眼六神通亦以无性而为自性。如来十力乃至十八佛不共法亦以无性而为自性三十二大士相八十随好亦以无性而为自性。无忘失法恒住舍性亦以无性而为自性。一切智道相智一切相智亦以无性而为自性。预流果乃至独觉菩提亦以无性而为自性。一切菩萨摩诃萨行亦以无性而为自性。诸佛无上正等菩提亦以无性而为自性。如是无性非诸佛作。非独觉作。非菩萨作。非声闻作。亦非住果行向者作。但为有情于一切法不知不见如实皆空故。诸菩萨摩诃萨众行深般若波罗蜜多。方便善巧如自所觉。为诸有情如实宣说。令离执着解脱一切生老病死。得般涅槃究竟安乐
大般若波罗蜜多经卷第四百七十七
大般若波罗蜜多经卷第四百七十八
三藏法师玄奘奉诏译
第二分无事品第八十三
尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法皆以无性而为自性。如是无性非诸佛作。非独觉作。非菩萨作。非声闻作。亦非住果行向者作。云何施设诸法有异。谓此是地狱。此是傍生。此是鬼界。此是人。此是四大王众天乃至他化自在天。此是梵众天乃至色究竟天。此是空无边处天乃至非想非非想处天。此是预流。此是一来。此是不还。此是阿罗汉。此是独觉。此是菩萨。此是如来。由此业故施设地狱。由此业故施设傍生。由此业故施设鬼界。由此业故施设于人。由此业故施设四大王众天乃至他化自在天。由此业故施设梵众天乃至色究竟天。由此业故施设空无边处天乃至非想非非想处天。由此法故施设预流一来不还。由此法故施设阿罗汉。由此法故施设独觉。由此法故施设菩萨。由此法故施设如来。世尊。无性之法定无作用。云何可言。由如是业生于地狱。由如是业生于傍生。由如是业生于鬼界。由如是业生于人中。由如是业生四大王众天乃至他化自在天。由如是业生梵众天乃至色究竟天。由如是业生空无边处天乃至非想非非想处天。由如是法得预流果。由如是法得一来果。由如是法得不还果。由如是法得阿罗汉果。由如是法得独觉菩提。由如是法入菩萨位行菩萨道。由如是法得一切相智名佛世尊。令诸有情解脱生死。佛告善现。如是如是如汝所说。无性法中不可施设诸法有异。无业无果亦无作用。但诸愚夫不了圣法毗奈耶故。不如实知诸法皆以无性为性。愚痴颠倒发起种种身语意业。随业差别受种种身。依如是身品类差别。施设地狱傍生鬼界若人若天乃至非想非非想处。为欲济拔如是愚夫愚痴颠倒受生死苦。施设圣法及毗奈耶分位差别。依此分位施设预流乃至独觉菩萨如来。然一切法皆以无性而为自性。无性法中实无异法无业无果亦无作用。无性之法常无性故。复次善现。如汝所说无性之法定无作用。云何可言。由如是法得预流果。广说乃至由如是法得一切智名佛世尊。令诸有情脱生死者。于意云何。诸所修道是无性不。诸预流果一来不还阿罗汉果独觉菩提及菩萨道一切相智是无性不。善现对曰。如是如是。诸所修道广说乃至一切相智皆是无性。佛告善现。于意云何。无性法为能得无性法不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。无性及道是一切法。皆非相应非不相应。无色无见无对一相所谓无相。愚夫异生愚痴颠倒。于无相法起有法想执着五蕴。于无常中起于常想。于诸苦中起于乐想。于无我中起于我想。于不净中起于净想。于无性法执著有性。由此菩萨摩诃萨众行深般若波罗蜜多。方便善巧济拔如是诸有情类。令离颠倒虚妄分别。方便安置无相法中。令勤修学解脱生死证得毕竟常乐涅槃。具寿善现复白佛言。愚夫异生所执着事。颇有真实而非虚妄。彼执着已造作诸业。由是因缘沉沦诸趣。不能解脱生死苦不。佛告善现。愚夫异生所执着事。乃至无有如细毛端可说真实而非虚妄。彼执着已造作诸业。由是因缘沉沦诸趣。不能解脱生死众苦。唯有虚妄颠倒执着。吾今为汝广说譬喻。重显斯义令其易了。诸有智者由诸譬喻。于所说义能生正解。善现。于意云何。梦中见人受五欲乐。梦中颇有少分实事。可令彼人受欲乐不。善现对曰。梦所见人尚非实有。况有实事可令彼人受五欲乐。佛告善现。于意云何。颇有诸法若善若非善。若有记若无记。若有漏若无漏。若世间若出世间。若有为若无为。非如梦中所见事不。善现对曰。定无有法。若善若非善。若有记若无记。若有漏若无漏。若世间若出世间。若有为若无为。非如梦中所见事者。佛告善现。于意云何。梦中颇有真实诸趣于中往来生死事不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。梦中颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。不也世尊。所以者何。梦所见法都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于意云何。明镜等中所现众像。为有实事可依造业。由所造业或堕地狱。或堕傍生。或堕鬼界。或生人中。或生天上。受苦乐不。善现对曰。明镜等中所现众像。都无实事但诳愚童。如何可依造作诸业。由所造业或堕恶趣。或生人天。受诸苦乐。佛告善现。于意云何。众像颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。明镜等像都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于意云何。山谷等中所发诸响。为有实事可依造业。由所造业或堕地狱。或堕傍生。或堕鬼界。或生人中。或生天上。受苦乐不。善现对曰。山谷等中所发诸响。都无实事但诳愚童。如何可依造作诸业。由所造业或堕恶趣。或生人天。受诸苦乐。佛告善现。于意云何。诸响颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。不也世尊。所以者何。山谷等响都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于意云何。诸阳焰中现似水等。为有实事可依造业。由所造业或堕地狱。或堕傍生。或堕鬼界。或生人中。或生天上。受苦乐不。善现对曰。诸阳焰中所现水等。都无实事但诳愚童。如何可依造作诸业。由所造业或堕恶趣。或生人天。受诸苦乐。佛告善现。于意云何。诸阳焰中水等颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。不也世尊。所以者何。阳焰水等都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于意云何。诸光影中所现色相。为有实事可依造业。由所造业或堕地狱。或堕傍生。或堕鬼界。或生人中。或生天上。受苦乐不。善现对曰。诸光影中所现色相。都无实事但诳愚童。如何可依造作诸业。由所造业或堕恶趣。或生人天。受诸苦乐。佛告善现。于意云何。诸光影中色相颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。不也世尊。所以者何。光影色相都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于意云何。幻师幻作象马车步四种勇军。或复幻作牛羊男女及余种种甚希有事。此幻象等为有实事可依造业。由所造业或堕地狱。或堕傍生。或堕鬼界。或生人中。或生天上。受苦乐不。善现对曰。幻象马等都无实事。但诳愚童。如何可依造作诸业。由所造业或堕恶趣。或生人天。受诸苦乐。佛告善现。于意云何。幻事颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。不也世尊。所以者何。幻象马等都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于意云何。能变化者所化作身。此所化身为有实事可依造业。由所造业或堕地狱。或堕傍生。或堕鬼界。或生人中。或生天上。受苦乐不。善现对曰。诸变化身都无实事。如何可依造作诸业。由所造业或堕恶趣。或生人天。受诸苦乐。佛告善现。于意云何。化身颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。不也世尊。所以者何。诸变化身都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于意云何。寻香城中所现物类。为有实事可依造业。由所造业或堕地狱。或堕傍生。或堕鬼界。或生人中。或生天上。受苦乐不。善现对曰。寻香城中所现物类都无实事。如何可依造作诸业。由所造业或堕恶趣。或生人天。受诸苦乐。佛告善现。于意云何。寻香城中物类颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。不也世尊。所以者何。寻香城中所现物类都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于意云何此中颇有实杂染者清净者不。善现对曰。此中都无实杂染者及清净者。佛告善现。如杂染者及清净者实无所有。由此因缘杂染清净亦非实有。所以者何。住我我所诸有情类虚妄分别。谓有杂染及清净者。由此因缘谓有杂染及有清净。非见实者。谓有杂染及清净者如实见者。知无杂染及清净者。如是亦无杂染清净实事可得。以一切法毕竟空故(梵…iti nirvastukaviparyāsa j?ānanivesanakarma.)
第二分实说品第八十四
尔时具寿善现白佛言。世尊。诸见实者既无杂染及无清净。不见实者亦无杂染及无清净。所以者何。以一切法无所有故。世尊。诸实说者既无杂染及无清净。不实说者亦无杂染及无清净。所以者何。以一切法无自性故。世尊。无自性法既无杂染及无清净。有自性法亦无杂染及无清净。诸有自性无自性法。亦无杂染及无清净。所以者何。以一切法皆用无性为自性故。世尊。若见实者及实说者无染无净。不见实者不实说者亦无染净。云何世尊。有时说有清净法耶。佛告善现。我说一切法平等性为清净法。具寿善现复白佛言。何谓一切法平等性。佛告善现。诸法真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若佛出世若不出世性相常住。是名一切法平等性。此平等性名清净法。此依世俗说为清净。不依胜义。所以者何。胜义谛中既无分别亦无戏论。一切名字言语道断。具寿善现复白佛言。若一切法如梦像响焰影幻化及寻香城。虽现似有而无实事。诸菩萨摩诃萨。云何依此非实有法发趣无上正等觉心。作是誓言。我当圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。我当圆满殊胜神通波罗蜜多。我当圆满方便善巧妙愿力智波罗蜜多。我当圆满四静虑四无量四无色定。我当圆满四念住乃至八圣道支。我当圆满空无相无愿解脱门。我当圆满八解脱乃至十遍处。我当圆满内空乃至无性自性空。我当圆满真如乃至不思议界。我当圆满苦集灭道圣谛。我当圆满极喜地乃至法云地。我当圆满一切陀罗尼门三摩地门。我当圆满五眼六神通。我当圆满如来十力乃至十八佛不共法。我当圆满无忘失法恒住舍性。我当圆满一切智道相智一切相智。我当圆满三十二大士相八十随好。我当发起无量光明普照十方无边世界。我当发起一妙音声。遍满十方无边世界。随诸有情心心所法胜解差别。为说种种微妙法门令获利乐。佛告善现。于意云何。汝所说法岂不一切如梦像响焰影幻化寻香城耶。善现对曰。如是如是。世尊。若一切法如梦乃至如寻香城皆无实事。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。发大誓言。我当圆满一切功德。利益安乐无量有情。世尊。非梦所见广说乃至寻香城中所现物类能行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。况能圆满余一切法。亦应如是俱非实故。世尊。非梦所见广说乃至寻香城中所现物类乃至能行三十二大士相八十随好。况能圆满余一切法。亦应如是俱非实故。世尊。非梦所见广说乃至寻香城中所现物类能成一切所愿事业。余一切法亦应如是俱非实故。佛告善现。如是如是如汝所说。非实有法尚不能行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。况能圆满。如是乃至非实有法。尚不能行三十二大士相八十随好。况能圆满。非实有法不能成办所愿事业。非实有法不能证得所求无上正等菩提。复次善现。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无量无边善法非实有故。不能证得所求无上正等菩提。善现当知如是诸法一切皆是思惟造作。诸有思惟所造作法。皆不能得一切智智。复次善现。如是诸法于菩提道虽能引发。而于其果无资助用。由此诸法无生无起无实相故。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。从初发心虽起种种身语意善。谓若修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。如是乃至若修行一切智道相智一切相智。而知一切如梦像响焰影幻化及寻香城皆非实有。复次善现。如是诸法虽非实有。若不圆满决定不能成熟有情严净佛土证得无上正等菩提。谓菩萨摩诃萨。若不圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乃至一切智道相智一切相智。决定不能成熟有情严净佛土证得无上正等菩提。复次善现。是诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。随所修住一切善法。皆如实知如梦乃至如寻香城。谓若修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。能如实知如梦乃至如寻香城。如是乃至若修行一切智道相智一切相智。能如实知如梦乃至如寻香城。若成熟有情严净佛土。求趣无上正等菩提。能如实知如梦乃至如寻香城。亦如实知诸有情类心行差别。如梦乃至如寻香城。复次善现。是诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切法不取为有不取为无。若由如是取故。证得一切智智。亦知彼法如梦乃至如寻香城。不取为有不取为无。所以者何。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乃至一切智道相智一切相智皆不可取故。善非善法亦不可取故。有记无记法亦不可取故。有漏无漏法亦不可取故。世间出世间法亦不可取故。有为无为法亦不可取故。是菩萨摩诃萨知一切法不可取已。求趣无上正等菩提。所以者何。以一切法皆不可取都无实事。如梦乃至如寻香城不可取法。不能证得不可取法。然诸有情于如是法不知不见。是菩萨摩诃萨为饶益彼诸有情故。求趣无上正等菩提。复次善现。是菩萨摩诃萨从初发心。为欲利乐诸有情故。修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不为己身非为余事。为欲利乐诸有情故。求趣无上正等菩提。不为己身非为余事。复次善现。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。见诸愚夫于非我中而住我想。于非有情住有情想。如是乃至于非知者住知者想。于非见者住见者想。是菩萨摩诃萨见是事已。深生怜愍方便教化。令离颠倒妄想执着。安置无相甘露界中。住是界中不复现起我想乃至知见者想。是时一切掉动散乱戏论分别不复现行。心多安住寂静淡泊无戏论界。善现。是菩萨摩诃萨由此方便。行深般若波罗蜜多。自于诸法无所执着。亦能教他于一切法无所执着。此依世俗。不依胜义。以胜义中无所执着自他差别不可得故
尔时具寿善现白佛言。世尊。佛得无上正等觉时所证佛法。为依世俗说名为得。为依胜义说名得耶。佛告善现。佛得无上正等觉时所证佛法。依世俗故说名为得。不依胜义。若依胜义能得所得俱不可得。所以者何。若谓此人得如是法便有所得。有所得者便执有二。执有二者不能得果亦无现观。具寿善现复白佛言。若执有二不能得果亦无现观。执无二者为能得果有现观耶。佛告善现。执有二者不能得果亦无现观。执无二者亦复如是。有所执故。如执有二。若不执二。不执不二则名得果亦名现观。所以者何。若执由此便能得果亦有现观。及执由彼不能得果亦无现观。俱是戏论。非一切法平等性中有诸戏论。若离戏论乃可名为法平等性。具寿善现复白佛言。若一切法皆以无性而为自性。此中何谓法平等性。佛告善现。若于是处都无有性亦无无性。亦不可说为平等性。如是乃名法平等性。善现当知。法平等性既不可说亦不可知。除平等性无法可得。离一切法无平等性。善现当知。法平等性异生圣者俱不能行。非彼境故。具寿善现复白佛言。法平等性岂亦非佛所行境耶。佛告善现。法平等性一切圣者。皆不能行亦不能证。谓诸预流。若诸一来。若诸不还。若阿罗汉。若诸独觉。若诸菩萨。若诸如来。皆不能以法平等性为所行境。此中一切戏论分别皆不行故。具寿善现复白佛言。佛于诸法皆得自在。如何可言法平等性亦非诸佛所行境耶。佛告善现。佛于诸法虽得自在。若平等性与佛有别。可言是佛所行境界。然平等性与佛无别。如何可说佛行彼境。善现当知。若诸异生法平等性。若诸预流一来不还阿罗汉独觉菩萨如来法平等性。如是一切法平等性。皆同一相所谓无相。是一平等无二无别故。不可说此是异生法平等性。广说乃至此是如来法平等性。于此一法平等性中。诸平等性既不可得。于中异生及预流等差别之相亦不可得。具寿善现复白佛言。若一切法平等性中诸差别相皆不可得。则诸异生及预流等法及有情应无差别。佛告善现。如是如是如汝所说。于一切法平等性中。若诸异生若诸圣者。乃至如来法及有情皆无差别。具寿善现复白佛言。若一切法平等性中。异生圣者法及有情皆无差别。云何三宝出现世间。所谓佛宝法宝僧宝。佛告善现于意云何。佛法僧宝法平等性各各别耶。善现对曰。如我解佛所说义者。佛法僧宝法平等性皆无差别。所以者何。佛法僧宝法平等性。如是一切皆非相应非不相应。无色无见无对一相所谓无相。然佛世尊。于无相法方便善巧。建立种种法及有情名相差别。所谓此是异生及法。乃至此是如来及法。佛告善现。如是如是如汝所说。诸佛于法方便善巧。能于无相建立种种法及有情名相差别。复次善现。于意云何。若诸如来应正等觉不证无上正等菩提。设证无上正等菩提。不为有情建立诸法名相差别。诸有情类为能自知。此是地狱。此是傍生。此是鬼界。此是人。此是天。谓四大王众天乃至非想非非想处天。此是色乃至识。此是眼处乃至意处。此是色处乃至法处。此是眼界乃至意界。此是色界乃至法界。此是眼识界乃至意识界。此是眼触乃至意触。此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。此是地界乃至识界。此是因缘乃至增上缘。此是从缘所生诸法。此是无明乃至老死。此是善非善法。此是有记无记法。此是有漏无漏法。此是世间出世间法。此是有为无为法。此是布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。此是四念住乃至八圣道支。此是内空乃至无性自性空。此是真如乃至不思议界。此是苦集灭道圣谛。此是四静虑四无量四无色定。此是空无相无愿解脱门。此是八解脱乃至十遍处。此是净观地乃至如来地。此是极喜地乃至法云地。此是一切陀罗尼门三摩地门。此是五眼六神通。此是如来十力乃至十八佛不共法。此是三十二大士相八十随好。此是无忘失法恒住舍性。此是一切智道相智一切相智。此是一切相妙愿智。此是一切智智。此是三宝。此是三乘。诸有情类于如是等差别名相能自知不。善现对曰。不也世尊。若佛不为有情建立诸如是等差别名相。诸有情类不能自知诸如是等差别名相。佛告善现。是故如来于无相法方便善巧。虽为有情建立种种差别名相。而于诸法平等性中能无所动。虽于有情作大恩德。而于其中能不取相。尔时具寿善现白佛言。世尊。为如如来于一切法平等性中都无所动。如是一切异生预流一来不还及阿罗汉独觉菩萨。亦于诸法平等性中无所动不。佛告善现。如是如是。以一切法及诸有情。皆不出过平等性故。如平等性。当知真如广说乃至不思议界亦复如是。诸法异生及诸圣者。于真如等无差别故。具寿善现复白佛言。若诸异生及诸圣者。并一切法平等之性无差别者。今一切法及诸有情相各异故性亦应异。是则法性亦应各异。谓色乃至识相各异故性亦应异。眼处乃至意处相各异故性亦应异。色处乃至法处相各异故性亦应异。眼界乃至意界相各异故性亦应异。色界乃至法界相各异故性亦应异。眼识界乃至意识界相各异故性亦应异。眼触乃至意触相各异故性亦应异。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受相各异故性亦应异。地界乃至识界相各异故性亦应异。因缘乃至增上缘相各异故性亦应异。从缘所生诸法相各异故性亦应异。无明乃至老死相各异故性亦应异。贪嗔痴相各异故性亦应异。异生见趣相各异故性亦应异。四静虑四无量四无色定相各异故性亦应异。四念住乃至八圣道支相各异故性亦应异。空无相无愿解脱门相各异故性亦应异。内空乃至无性自性空相各异故性亦应异。真如乃至不思议界相各异故性亦应异。苦集灭道圣谛相各异故性亦应异。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多相各异故性亦应异。八解脱乃至十遍处相各异故性亦应异。净观地乃至如来地相各异故性亦应异。极喜地乃至法云地相各异故性亦应异。一切陀罗尼门三摩地门相各异故性亦应异。五眼六神通相各异故性亦应异。如来十力乃至十八佛不共法相各异故性亦应异。三十二大士相八十随好相各异故性亦应异。无忘失法恒住舍性相各异故性亦应异。一切智道相智一切相智相各异故性亦应异。愚夫异生乃至如来相各异故性亦应异。善非善法相各异故性亦应异。有记无记法相各异故性亦应异。有漏无漏法相各异故性亦应异。世间出世间法相各异故性亦应异。有为无为法相各异故性亦应异。世尊。如是法等相若各异。是则法性亦应各异。云何于诸异相法等。可得安立法性一相。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不分别法及诸有情有种种性。若菩萨摩诃萨不分别法及诸有情有种种性。则应不能行深般若波罗蜜多。若不能行甚深般若波罗蜜多。则应不能从一菩萨地至一菩萨地。若定不能从一菩萨地至一菩萨地。则应不能趣入菩萨正性离生。若定不能趣入菩萨正性离生。则应不能超诸声闻及独觉地。若定不能超诸声闻及独觉地。则应不能圆满神通波罗蜜多。若定不能圆满神通波罗蜜多。则应不能于诸神通游戏自在。若定不能于诸神通游戏自在。则应不能圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若定不能圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。则应不能从一佛国趣一佛国亲近供养诸佛世尊。若定不能从一佛国趣一佛国亲近供养诸佛世尊。则应不能于诸佛所种诸善根。若定不能于诸佛所种诸善根。则应不能严净佛土成熟有情。若定不能严净佛土成熟有情。则应不能证得无上正等菩提。转正*轮度有情众。令其永离恶趣生死。佛告善现。如汝所言。若诸异生及诸圣者。并一切法平等之性无差别者。今一切法及诸有情相各异故性亦应异。是则法性亦应各异。云何于诸异相法等。可得安立法性一相。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不分别法及诸有情有种种性。乃至广说。善现。于意云何。诸色法性是空性不。诸受想行识法性是空性不。如是乃至一切有为无为法性是空性不。善现对曰。如是如是。一切法性皆是空性。佛告善现。于意云何。于空性中法等异相为可得不。谓色异相广说乃至一切有为无为异相为可得不。善现对曰。不也世尊。于空性中一切异相皆不可得。佛告善现。由此当知。法平等性非即一切愚夫异生。非离一切愚夫异生。如是乃至非即如来应正等觉。非离如来应正等觉。法平等性非即色非离色。非即受想行识非离受想行识。如是乃至非即有为及无为法。非离有为及无为法。具寿善现复白佛言。法平等性为是有为为是无为。佛告善现。法平等性非是有为非是无为。然离有为法无为法不可得。离无为法有为法亦不可得。善现当知。若有为界若无为界。如是二界非合非散。无色无见无对一相所谓无相。一切如来应正等觉。依世俗说。不依胜义。所以者何。非胜义中身行语行意行可得。非离身行语行意行胜义可得。善现当知。即有为法及无为法平等法性说名胜义。非离一切有为无为别有胜义。是故菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不动胜义而行菩萨摩诃萨行。成熟有情严净佛土。证得无上正等菩提。转妙*轮度有情众。令其永离生老病死。证得究竟常乐涅槃
第二分空性品第八十五
尔时具寿善现白佛言。世尊。若诸法等平等之性皆本性空。此本性空于一切法非能所作。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不动胜义以四摄事饶益有情。佛告善现。如是如是。一切法等平等之性皆本性空。此本性空于一切法非能所作。然诸菩萨能为有情以布施等作饶益事。若诸有情自知诸法皆本性空。则诸如来及诸菩萨。不现神通作希有事。谓于诸法本性空中虽无所动。而令有情远离种种妄想颠倒。谓令有情远离我想有情想乃至知者见者想。亦令远离色乃至识想。眼处乃至意处想。色处乃至法处想。眼界乃至意界想。色界乃至法界想。眼识界乃至意识界想。地界乃至识界想。无明乃至老死想。亦令远离有为界想住无为界。解脱一切生老病死。无为界者。即诸法空。依世俗说名无为界。具寿善现复白佛言。由何空故说诸法空。佛告善现。由想空故说诸法空。复次善现。于意云何。若变化身复作化事。此有实事而不空耶。善现对曰。诸所变化都无实事一切皆空。佛告善现。变化与空如是二法非合非散。此二俱以空空故。空不应分别是空是化。所以者何。非空性中有空有化二事可得。以一切法毕竟空故。复次善现。无色非化。无受想行识非化。诸是化者无不皆空。余法有情应知亦尔。具寿善现复白佛言。蕴界处等世间诸法。及诸有情可皆是化。四念住等出世间法及诸有情岂亦是化。佛告善现。一切世间出世法等无非是化。然于其中有声闻化。有独觉化。有菩萨化。有如来化。有烦恼化。有诸业化。由此因缘我说一切皆如变化等无差别。具寿善现复白佛言。一切断果。所谓预流一来不还阿罗汉果独觉如来。永断烦恼习气相续。岂亦是化。佛告善现。如是诸法若与生灭二相合者。亦皆是化具寿善现复白佛言。何法非化。佛告善现。若法不与生灭相合。是法非化。具寿善现复白佛言。何法不与生灭相合。佛告善现。不虚诳法即是涅槃。此法不与生灭相合。是故非化。具寿善现复白佛言。如世尊说。平等法性一切皆空。无能动者。无二可得。无有少法非自性空。如何涅槃可说非化。佛告善现。如是如是如汝所说。无有少法非自性空。此自性空非声闻作。非独觉作。非菩萨作。非如来作。亦非余作。有佛无佛其性常空。此即涅槃。是故我说涅槃非化。非实有法名为涅槃。可说无生无灭非化。复次善现。我为新学诸菩萨。说涅槃非化非别实有不空涅槃。是故不应执此为难。尔时善现便白佛言。云何方便教诫教授新学菩萨。令知诸法自性常空。佛告善现。岂一切法先有后无而不常空。然一切法先既非有后亦非无。自性常空不应惊怖。应作如是方便善巧教诫教授新学菩萨。令知诸法自性常空。时薄伽梵说是经已。无量菩萨摩诃萨众。慈氏菩萨而为上首。具寿善现。及舍利子。大采菽氏。大迦叶波。阿难陀等。诸大声闻。及诸天龙阿素洛等一切大众。闻佛所说皆大欢喜。信受奉行◎(以上梵Dharmakāyādhikāra? ?ik?āparivarta? nāmā??ama?.)
大般若波罗蜜多经卷第四百七十八
大般若经第三会
序
西明寺沙门玄则
夫正理晦于率情。而情由理镜。妙观[睽-天+失]于殉迹。而迹以观冥。然情迹两崇。假名相而耽习。则理观双拔。资渐渍于多闻。王城所以亟迀。圣席于兹复坦。是用入游戏定。擒前会之神踪。出微妙音。集向时之遥证。光敷法润。藻汰心源。将欲利无利于情区。度不度于生品。运六通于即寂。流四辩于忘言。固当住不思议得无分别。至如梦中重梦。尚婴驰殉之劳。即明觉后复觉。乃有发蒙之庆。何物物之殊炫。而如如之罕觏哉。彼如复如者。非异所异也。在缠出缠而性净。有佛无佛而体常。会之则归来。号如来矣。乖之则流异。称异生焉。前际空而累尽。后际空而德满尔。其辟甘露门。坐金刚座。假名法外。无色而庄严。胜义谛中。无心而启悟。故能断以空滞空之恶取。开无说假说之善权。熙妙色之殊对。霈圆音之各解。莫非自般若以为源。依般若以成学。譬山王之高妙。谷王之宗长。义必重深。辞亦丰秘。凡五十九卷。三十一品。于旧无涉。号单译焉
大般若波罗蜜多经卷第四百七十九
三藏法师玄奘奉诏译
第三分缘起品第一
如是我闻。一时薄伽梵。住王舍城鹫峰山中。与大苾刍众五亿人俱。皆阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼。得真自在。心善解脱。慧善解脱。如调慧马亦如大龙。已作所作。已办所办。弃诸重担逮得己利。尽诸有结正知解脱。至心自在第一究竟。除阿难陀独居学地。舍利子等而为上首。复有五百苾刍尼众。皆阿罗汉。耶输达罗而为上首。复有多千邬波索迦邬波斯迦。皆已见法。复有无量无数不可称不可量不可说无等等大菩萨僧。一切皆得大陀罗尼胜三摩地。安住空性行无相境。愿无分别。得一切法平等性忍。具无碍解。诸所演说深妙理趣辩才无尽。游戏五通永无退失。气调温雅一切钦承。勤进勇锐无诸懈怠。舍亲弃财忘身殉命。不以矫诳有所贪求。为诸有情而宣妙理。证深法忍至等极趣。得大无畏身意坦然。超出众魔所作事业。降烦恼敌息诸业障。一切他论所不能伏。声闻独觉不测其量。于法于心皆得自在。解脱所有业烦恼障。于说众缘无不善巧。契深缘起无尽理趣。灭见随眠断诸缠结。于众谛理智皆善证。发弘誓愿已经多劫。含笑先言容颜舒泰。词韵和美妙辩无穷。处众尊严威容肃穆。动止仪雅无畏坦然。那庾多劫巧说无尽。观诸法门。犹如幻事阳焰梦境水月响声。既类空花镜像光影。亦如变化及寻香城。虽体实无而现似有。于甚深理说无所畏。赞颂巧妙心不下劣。善知有情种种胜解心行所趣微细差别。善能通达后际无碍。成就最胜无生法忍。如实悟入法平等性。摄受无边大愿佛土。于十方界无数诸佛。由等持力常念现前。一切如来出兴于世。皆能历事无空过者。亦能劝请久住世间。转正*轮度无量众。善能伏灭一切随眠及诸见趣烦恼缠垢。引发游戏百千等持。于诸法门能善悟入。是诸菩萨摩诃萨众。具如是等无量功德。经无数劫叹不能尽。其名曰贤守菩萨。宝性菩萨。导师菩萨。仁授菩萨。星授菩萨。水天菩萨。帝授菩萨。上慧菩萨。观自在菩萨。得大势菩萨。妙吉祥菩萨。金刚慧菩萨。宝印手菩萨。常举手菩萨。慈氏菩萨。如是等无量百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨而为上首
尔时世尊于师子座上。自敷尼师坛结跏趺坐。端身正愿住对面念。入等持王妙三摩地。诸三摩地皆摄入此三摩地中。是所流故。尔时世尊正知正念。从等持王安庠而起。以净天眼观察十方殑伽沙等诸佛世界。举身怡悦。从两足下千辐轮相。各放六十百千俱胝那庾多光。从足十指两趺两跟两踝两胫两腨两膝两髀两股腰胁腹背[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉]中心上胸臆德字大士夫相两乳两腋两肩两膊两肘两臂两腕两手两掌十指项胭颐颔颊额头顶两眉两眼两耳两鼻口四牙四十齿眉间毫相一一身分。各放六十百千俱胝那庾多光。此一一光各照三千大千世界。从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界。其中有情触斯光者。必获无上正等菩提
尔时世尊一切毛孔皆悉熙怡。各出六十百千俱胝那庾多光。是一一光各照三千大千世界。从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界。其中有情触斯光者。必获无上正等菩提。尔时世尊演身常光照此三千大千世界。从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界。其中有情触斯光者。必获无上正等菩提。尔时世尊从其面门出广长舌相。遍覆三千大千世界。熙怡微笑复从舌相流出无量百千俱胝那庾多光。其光杂色从此杂色一一光中现宝莲华。其华千叶皆真金色众宝庄严。如是光华遍三千界。从此展转周流十方殑伽沙等诸佛世界。诸华台中皆有化佛。结跏趺坐演妙法音。一一法音皆说六种波罗蜜多相应之法有情闻者。必获无上正等菩提。尔时世尊不起于座。复入师子游戏等持。现神通力令此三千大千世界六种变动。东踊西没。西踊东没。南踊北没。北踊南没。中踊边没。边踊中没。其地清净光泽细软。生诸有情利益安乐。时此三千大千世界所有地狱傍生鬼界及余无暇险恶趣坑。一切有情皆离苦难。从此舍命得生人中及六欲天。皆忆宿住欢喜踊跃同诣佛所。以淳净心顶礼佛足。从此展转周遍十方殑伽沙等诸佛世界。以佛神力六种变动。时彼世界诸恶趣等。一切有情皆离苦难。从彼舍命得生人中及六欲天。皆忆宿住欢喜踊跃。各于本界同诣佛所顶礼佛足。时此三千大千世界及余十方殑伽沙等世界有情。盲者能视。聋者能听。痖者能言。狂者得念。乱者得定。贫者得富。露者得衣。饥者得食。渴者得饮。病者得除愈。丑者得端严。形残者得具足。根缺者得圆满。迷闷者得醒悟。疲顿者得安适。时诸有情等心相向。如父如母如兄如弟如姊如妹如友如亲。离邪语业命修正语业命。离十恶业道修十善业道。离恶寻思修善寻思。离非梵行修正梵行。好净弃秽乐静舍諠。身意泰然忽生妙乐。如修行者入第三定。复有胜慧欻尔现前。咸作是思。布施调伏安忍勇进寂静谛观。远离放逸修行梵行。于诸有情慈悲喜舍不相恼触岂不善哉
尔时世尊在师子座。光明殊特威德巍巍。映蔽三千大千世界并余十方殑伽沙等诸佛国土。苏迷卢山轮围山等。及余一切龙神天宫乃至净居皆悉不现。如秋满月晖映众星。如夏日轮光夺诸色。如四大宝妙高山王掩蔽诸山丧其光彩。佛以神力现本色身。令此三千大千世界一切有情皆悉睹见。时此三千大千世界无量无数净居诸天。下至欲界四大王众天。及余一切人非人等。皆见如来处师子座威光显曜如大金山。欢喜踊跃叹未曾有。各持种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐诸珍。及无量种天青莲华。天赤莲华。天白莲华。天香莲华。天黄莲华。天红莲华。天金钱树华及香叶。并余无量水陆生华。持诣佛所奉散佛上。以佛神力。诸华鬘等旋转上踊合成华台。量等三千大千世界。垂天华盖宝铎珠幡绮饰纷纶甚可爱乐。时此佛土微妙庄严。犹如西方极乐世界。佛光辉映三千大千。物类虚空皆同金色。十方各等殑伽河沙诸佛世界亦复如是。时此三千大千佛土。以佛神力一切天人各各见佛正坐其前。咸谓如来独为说法
尔时世尊不起于座。熙怡微笑。从其面门放大光明。遍照三千大千佛土。并余十方殑伽沙等诸佛世界。时此三千大千佛土一切有情。寻佛光明普见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉声闻菩萨众会围绕。及余一切有情无情品类差别。时彼十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。寻佛光明亦见此土释迦牟尼如来应正等觉声闻菩萨众会围绕。及余一切有情无情品类差别
尔时东方尽殑伽沙等世界最后世界。名曰多宝。佛号宝性如来应正等觉。现为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰普光。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所。白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时宝性佛告普光言。从此西方尽殑伽沙等世界最后世界。名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉。现为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。普光闻已欢喜踊跃。白言。世尊。我今请往堪忍世界观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时宝性佛告普光言。今正是时。随汝意往。即以千茎金色莲华。其华千叶众宝庄严。授与普光而诲之曰。汝持此华至释迦牟尼佛所。如我词曰。宝性如来应正等觉致问无量。持此莲华以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在。住最后身堪绍佛位。威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼界。时普光菩萨于宝性佛所受华奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经东方诸佛世界。一一佛所供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。普光菩萨前白佛言。世尊。从此东方尽殑伽沙等世界最后世界。名曰多宝。佛号宝性如来应正等觉。致问世尊无量。持此千茎金色莲华。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲华还散东方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故令此莲华遍诸佛土。诸华台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法。有情闻者。必获无上正等菩提。是时普光及诸眷属。见此事已欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已退坐一面。余东方界亦复如是
尔时南方尽殑伽沙等世界最后世界。名离一切忧。佛号无忧德。彼有菩萨名曰离忧。西方尽殑伽沙等世界最后世界。名近寂静。佛号宝焰。彼有菩萨名曰行慧。北方尽殑伽沙等世界最后世界。名曰最胜。佛号胜帝。彼有菩萨名曰胜授。东北方尽殑伽沙等世界最后世界。名定庄严。佛号定象胜德。彼有菩萨名离尘勇猛。东南方尽殑伽沙等世界最后世界。名妙觉庄严甚可爱乐。佛号莲华胜德。彼有菩萨名莲华手。西南方尽殑伽沙等世界最后世界。名离尘聚。佛号日轮遍照胜德。彼有菩萨名曰光明。西北方尽殑伽沙等世界最后世界。名真自在。佛号一宝盖胜。彼有菩萨名曰宝胜。下方尽殑伽沙等世界最后世界。名曰莲华。佛号莲华德。彼有菩萨名莲华胜。上方尽殑伽沙等世界最后世界。名曰欢喜。佛号喜德。彼有菩萨名曰喜授。如是一切皆如东方。尔时于此三千大千堪忍世界众宝充满。诸妙香花遍布其地。宝幢幡盖处处行列。花树果树香树鬘树宝树衣树诸杂饰树。周遍庄严甚可爱乐。如众莲华世界普华如来佛土。妙吉祥菩萨。善住慧菩萨。及余无量大威德菩萨摩诃萨。本所住处
第三分舍利子品第二之一
尔时世尊知诸世界。若天魔梵。若诸沙门。若婆罗门。若诸菩萨摩诃萨众绍尊位者。若余一切于法有缘人非人等。皆来集会。便告具寿舍利子言。若菩萨摩诃萨。欲于诸法等觉诸相。应学般若波罗蜜多。时舍利子闻佛所说。合掌恭敬而白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨欲于诸法等觉诸相。应学般若波罗蜜多。佛告具寿舍利子言。诸菩萨摩诃萨应以无住而为方便。安住般若波罗蜜多。所住能住不可得故。应以无舍而为方便。圆满布施波罗蜜多。施者受者不可得故。应以无护而为方便。圆满净戒波罗蜜多。犯无犯相不可得故。应以无取而为方便。圆满安忍波罗蜜多。动不动相不可得故。应以无策而为方便。圆满精进波罗蜜多。身心勤怠不可得故。应以无思而为方便。圆满静虑波罗蜜多。有味无味不可得故。应以无执而为方便。圆满般若波罗蜜多。有无性相不可得故
复次舍利子。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。应修空解脱门无相解脱门无愿解脱门。应修四静虑四无量四无色定。应修八解脱九次第定。应修九想。何等为九。谓膖胀想。浓烂想。异赤想。青瘀想。啄啖想。离散想。骸骨想。焚烧想。厌坏想。应修十随念。何等为十。谓佛随念。法随念。僧随念。戒随念。舍随念。天随念。入出息随念。厌随念。死随念。身随念。应修十想。何等为十。谓无常想。苦想。无我想。不净想。死想。一切世间不可乐想。厌食想。断想。离想。灭想。应修十一智。何等十一。谓苦智。集智。灭智。道智。尽智。无生智。法智。类智。世俗智。他心智。如说智。应修有寻有伺三摩地。无寻唯伺三摩地。无寻无伺三摩地。应修未知当知根。已知根。具知根。应修不净处观。遍处观。一切智智。应修奢摩他毗钵舍那。应修三明四无碍解四无所畏。应修不退转五神通。应修六波罗蜜多。七圣财。八大士觉。九有情居智。应修如来十力十八佛不共法。应修大慈大悲大喜大舍。应修一切相微妙智等无量无边不可思议诸佛功德。如是诸法不可得故
复次舍利子。若菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智。应学般若波罗蜜多。欲疾圆满一切智道相智一切相智一切有情心行相智。应学般若波罗蜜多。欲拔一切烦恼习气。应学般若波罗蜜多。欲入菩萨正决定位。应学般若波罗蜜多。欲超声闻独觉等地。应学般若波罗蜜多。欲住菩萨不退转地。应学般若波罗蜜多。欲得殊胜六种神通。应学般若波罗蜜多。欲知一切有情心行转变差别。应学般若波罗蜜多。欲胜一切声闻独觉智慧作用。应学般若波罗蜜多。欲得一切陀罗尼门三摩地门。应学般若波罗蜜多。欲以一念随喜之心超过一切声闻独觉所有布施。应学般若波罗蜜多。欲以一念随喜之心超过一切声闻独觉所有净戒。应学般若波罗蜜多。欲以一念随喜之心超过一切声闻独觉定慧解脱解脱智见。应学般若波罗蜜多。欲以一念随喜之心超过一切声闻独觉静虑解脱等持等至及余善法。应学般若波罗蜜多。欲以一念所修善法超过一切异生声闻独觉善法。应学般若波罗蜜多。欲行少分布施净戒安忍精进静虑般若。为诸有情方便善巧。平等回向一切智智。便得无量无数功德。应学般若波罗蜜多
复次舍利子。若菩萨摩诃萨欲令所修布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。速得圆满离诸障碍。应学般若波罗蜜多。欲得世世常见诸佛。恒闻正法。得佛觉悟。蒙佛忆念。教诫教授。应学般若波罗蜜多。欲得佛身具三十二大丈夫相八十随好具足庄严。应学般若波罗蜜多。欲生佛家入童真地。常不远离诸佛菩萨。应学般若波罗蜜多。欲以种种胜善根力。随意能引上妙供具。供养恭敬尊重赞叹一切如来应正等觉。令诸善根疾得成满。应学般若波罗蜜多。欲满一切有情所求饮食衣服床榻卧具病缘医药。种种花香灯明车乘园林舍宅财谷珍宝严具伎乐。及余种种王等所受上妙乐具。并世出世诸妙善法。应学般若波罗蜜多
复次舍利子。若菩萨摩诃萨欲普安立尽虚空界法界世界一切有情。皆令安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。及余无边殊胜善法。应学般若波罗蜜多。欲得发起一念善心所获功德。乃至安坐妙菩提座。证得无上正等菩提亦不穷尽。应学般若波罗蜜多。欲得十方诸佛世界一切如来应正等觉。及诸菩萨摩诃萨众。咸共称叹护念与力。应学般若波罗蜜多。欲一发心即能遍到十方各如殑伽沙界。供养恭敬尊重赞叹一切如来应正等觉。及诸菩萨摩诃萨众。利益安乐无量有情。应学般若波罗蜜多。欲以一音即能遍满十方各如殑伽沙界。赞叹诸佛教诫有情。应学般若波罗蜜多。欲绍三宝种使不断绝。利益安乐一切有情。应学般若波罗蜜多
复次舍利子。若菩萨摩诃萨。欲通达内空外空内外空大空空空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空无性空无性自性空及所缘空增上空等无空等。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲通达一切法真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲知十方殑伽沙等三千大千世界。所有大地虚空。诸山大海江河池沼涧谷陂湖地水火风诸极微数。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。见劫火起遍烧三千大千世界天地烔然。欲以一气吹令顿灭。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。见风劫起三千大千世界最下所依风轮飘击上涌。将吹三千大千世界苏迷卢山轮围山等诸所有物碎如朽叶。欲以一指障彼风力令息不起。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲于三千大千世界。一结跏坐充满虚空。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲以一毛系取三千大千世界苏迷卢山轮围山等诸所有物掷过他方无量无数无边世界。而不损害其中有情。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲以一食一香一花一鬘一衣一幢一盖一灯幡等诸供养具。供养恭敬尊重赞叹十方各如殑伽沙界一切如来应正等觉及弟子众无不充足。应学般若波罗蜜多若菩萨摩诃萨。欲普安立十方各如殑伽沙界诸有情类。令住戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。或住预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。乃至令入无余依涅槃界究竟安乐。应学般若波罗蜜多
复次舍利子。若菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多。能如实知修行布施得大果报。谓如实知如是布施得生刹帝利大族。如是布施得生婆罗门大族。如是布施得生长者大族。如是布施得生居士大族。又如实知如是布施得生四大王众天。如是布施得生三十三天。如是布施得生夜摩天。如是布施得生睹史多天。如是布施得生乐变化天。如是布施得生他化自在天。又如实知依此布施得初静虑定或第二静虑定或第三静虑定或第四静虑定。又如实知依此布施得空无边处定或识无边处定或无所有处定或非想非非想处定。又如实知依此布施。起三十七菩提分法。由是因缘得预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提。或得无上正等菩提。能如实知修行净戒安忍精进静虑般若。得大果报亦复如是
复次舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能如实知如是布施方便善巧能满布施波罗蜜多。如是布施方便善巧能满净戒波罗蜜多。如是布施方便善巧能满安忍波罗蜜多。如是布施方便善巧能满精进波罗蜜多。如是布施方便善巧能满静虑波罗蜜多。如是布施方便善巧能满般若波罗蜜多。又如实知如是净戒安忍精进静虑般若方便善巧各能满六波罗蜜多。时舍利子白言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能如实知如是布施方便善巧能满布施乃至般若波罗蜜多。能如实知如是净戒乃至般若方便善巧能满净戒乃至静虑波罗蜜多。佛告尊者舍利子言。以无所得为方便故。谓菩萨摩诃萨行布施时。了达一切施受物相不可得故能满布施波罗蜜多。犯无犯相不可得故能满净戒波罗蜜多。动不动相不可得故能满安忍波罗蜜多。身心勤怠不可得故能满精进波罗蜜多。有乱无乱不可得故能满静虑波罗蜜多。诸法性相不可得故能满般若波罗蜜多。舍利子。是为菩萨摩诃萨行布施时方便善巧能满六种波罗蜜多。如是舍利子。菩萨摩诃萨行净戒时。乃至行般若时。方便善巧各能满六波罗蜜多
复次舍利子。若菩萨摩诃萨。欲得过去未来现在一切如来应正等觉殊胜功德。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲达一切有为无为究竟彼岸。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲达过去未来现在诸法真如法界法性无生实际。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲与一切声闻独觉常为导首。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲与诸佛为亲侍者。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲与诸佛为内眷属。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得生生具大眷属。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得菩萨常为眷属。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲为世间真净福田。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲伏悭贪心。息犯戒心。除忿恚心。舍懈怠心。静散乱心。离恶慧心。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲善安立一切有情于施性福业事。戒性福业事。修性福业事。供侍福业事。有依福业事。应学般若波罗蜜多复次舍利子。若菩萨摩诃萨。欲得五眼。何等为五。所谓肉眼。天眼。慧眼。法眼。佛眼。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲以天眼尽见十方殑伽沙等世界诸佛妙相好身。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲以天耳遍闻十方殑伽沙等世界诸佛所说法要。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲如实知十方各如殑伽沙界一切如来心心所法。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得普闻十方世界诸佛说法。乃至无上正等菩提常无断绝。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲见过去未来现在十方诸佛所有国土。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲于过去未来现在十方诸佛所说契经。应颂。授记。讽颂。自说。因缘。本事。本生。方广。希法。譬喻。论议。诸声闻等曾所未闻。皆能受持究竟通利。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲于过去未来现在十方诸佛所说法门。既自受持究竟通利如说修行。复能为他如实广说劝令修行。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲于十方殑伽沙等幽冥世界。或世界中间无日月光处为作光明。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲于十方殑伽沙等无量世界。其中众生成就邪见。不闻佛名法名僧名不信因果。而能化导令起正见。闻三宝名深信因果。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲令十方殑伽沙等世界有情。以己威力盲者能视。聋者能听。痖者能言。狂者得念。乱者得定。贫者得富。露者得衣。饥者得食。渴者得饮。病者得除愈。丑者得端严。形残者得具足。根缺者得圆满。迷闷者得醒悟。疲顿者得安泰。一切有情慈心相向。堕恶趣者得生善趣。习恶业者皆修善业。诸犯戒者安住戒蕴。未得定者安住定蕴。有恶慧者安住慧蕴。无解脱者安住解脱蕴。无解脱智见者安住解脱智见蕴。未见谛者得预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提。或复渐次证得无上正等菩提。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲学如来应正等觉殊胜威仪。令诸有情观之无厌灭恶生善。应学般若波罗蜜多
复次舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。作如是念。我何时得如龙象视容止肃然。为众说法身语意业随智慧行皆悉清净。于经行时足不履地如四指量。欲成是事应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多。作如是念我何时得无量百千俱胝那庾多四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天。导从围绕诣菩提树。是诸天众于菩提树下以天衣为座。我于此座结跏趺坐。以众妙相所庄严手而抚大地。使于地神并诸眷属。俱时踊现降魔怨敌。证得无上正等菩提。从是已后若行若住若坐若卧。随地方所悉为金刚。欲成是事应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。作如是念。我何时得舍国出家。即于是日证得无上正等菩提。即于是日转妙*轮。即令无量无数有情远尘离垢生净法眼。复令无量无数有情永尽诸漏心慧解脱。亦令无量无数有情能于无上正等菩提得不退转。欲成是事应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。作如是念。我何时得无上菩提。无量无数声闻菩萨为弟子众一说法时。即令无量无数有情不起于座成阿罗汉。复令无量无数有情不起于座能于无上正等菩提得不退转。欲成是事应学般若波罗蜜多若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。作如是念。我何时得寿量无尽。无边光明相好庄严。观者无厌。虽复行时千叶莲花每承其足。而令地上现千辐轮。举步经行大地震动。而不扰恼地居有情。欲回顾时举身皆转。足之所履尽金刚际。如车轮量地皆随转。举身支节皆放光明。遍照十方无边世界。随所照处为诸有情作大饶益。欲成是事应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。作如是念。我得无上正等觉时。愿所居土无有一切贪欲嗔恚愚痴等名。其中有情成就妙慧。由斯慧力作是思惟。布施调伏安忍勇进寂静谛观。离诸放逸勤修梵行。慈悲喜舍不恼有情。如余佛土。岂不善哉。化事既周般涅槃后。正法无有灭尽之期。常为有情作大饶益。欲成是事应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。作如是念。我得无上正等觉时。愿令十方殑伽沙等无量世界一切有情闻我名者。必得无上正等菩提。欲成是事应学般若波罗蜜多。舍利子。诸菩萨摩诃萨欲得此等无量无边殊胜功德。应学般若波罗蜜多
大般若波罗蜜多经卷第四百七十九
大般若波罗蜜多经卷第四百八十
三藏法师玄奘奉诏译
第三分舍利子品第二之二
复次舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。已能引发如是功德。尔时三千大千世界四大天王。欢喜踊跃作是思惟。我等今者应以四钵奉此菩萨。如昔天王奉先佛钵。是时三千大千世界。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。欢喜踊跃作是思惟。我等皆应给侍供养如是菩萨。令阿素洛凶党损减。使诸天众眷属增益。是时三千大千世界梵众天。乃至大梵天。光天乃至极光净天。净天乃至遍净天。广天乃至广果天。无繁天乃至色究竟天。欢喜悦豫作是思惟。我等应请如是菩萨疾证无上正等菩提。转妙*轮饶益一切。复次舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。增益布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余善法。时彼世界诸善男子善女人等。欢喜踊跃作是思惟。我等当为如是菩萨作父母兄弟妻子眷属知识朋友。时彼世界四大王众天。乃至他化自在天。梵众天乃至大梵天。光天乃至极光净天。净天乃至遍净天。广天乃至广果天。无繁天乃至色究竟天。欢喜悦豫作是思惟。我等当设种种方便。令是菩萨离淫欲法。从初发心乃至证得所求无上正等菩提常修梵行。于顺结法不生贪染。所以者何。行非梵行。于生梵天尚能为碍。况证无上正等菩提。是故菩萨断欲出家修梵行者。能得无上正等菩提。非不出家行非梵行
尔时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨为要当有父母妻子诸亲友耶。佛言。舍利子。或有菩萨具有父母妻子眷属。而修菩萨摩诃萨行。或有菩萨无有妻子。从初发心乃至成佛。常修梵行不坏童真。或有菩萨方便善巧。先现受用五妙欲境。后方厌舍勤修梵行。乃得无上正等菩提。舍利子。如工幻师或彼弟子善幻术者。化作种种五妙欲具。于中自恣欢娱受乐。于意云何。彼幻所作为有实不。舍利子言。不也世尊。佛言。舍利子。菩萨摩诃萨亦复如是。方便善巧为欲成熟诸有情故。示受五欲而实无染。所以者何。诸菩萨摩诃萨于五欲中深生厌患。不为彼过之所涂染。以无量门诃毁诸欲。谓作是念。欲如炽火。欲如粪秽。欲如魁脍。欲如怨敌。欲如毒器。欲如闇井。舍利子。诸菩萨摩诃萨以如是等无量过门诃毁诸欲。岂有真实受诸欲事。但为方便饶益有情。令获利乐化现斯事
尔时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨。云何应行甚深般若波罗蜜多。佛言。舍利子。诸菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。应如是观。实有菩萨不见有菩萨。不见菩萨名。不见般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多名。不见行不见不行。何以故。舍利子。菩萨自性空。菩萨名空。所以者何。色自性空。不由空故。受想行识自性空。不由空故。色空非色。受想行识空非受想行识。色不离空。空不离色。受想行识不离空。空不离受想行识。色即是空。空即是色。受想行识即是空。空即是受想行识。何以故。舍利子。此但有名谓为菩提。此但有名谓为萨埵。此但有名谓为菩萨。此但有名谓之为空。如是自性无生无灭无染无净。诸菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多。不见生不见灭。不见染不见净。何以故。舍利子。唯假立客名。别别于法。而起分别。假立客名。随起言说。如如言说。如是如是。生起执着。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于如是等名及所名一切不见。由不见故不生执着。复次舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是观。菩萨但有名。佛但有名。般若波罗蜜多但有名色但有名。受想行识但有名。余一切法但有名。舍利子。如我但有名。谓之为我实不可得。如是有情命者生者养者士夫补特伽罗广说乃至知者见者亦但有名。谓为有情乃至见者实不可得。以不可得空故。但随世俗假立客名。诸法亦尔不应执着。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见有我乃至见者。亦不见有一切法性。舍利子。菩萨摩诃萨如是修行般若波罗蜜多。除诸佛慧。一切声闻独觉等慧所不能及。所以者何。是菩萨摩诃萨于名所名俱无所得。以不观见无执着故。舍利子。若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。名为善行甚深般若波罗蜜多
舍利子。假使汝等诸大声闻。满赡部洲如竹芦苇稻粟甘蔗诸麻林等所有智慧。比行般若波罗蜜多菩萨智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。数分算分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨所有智慧。能使十方一切有情趣涅槃故。又舍利子。修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧。一切声闻独觉智慧不能及故。舍利子。置赡部洲假使汝等诸大声闻满四大洲。如竹芦苇稻粟甘蔗诸麻林等所有智慧比行般若波罗蜜多菩萨智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。数分算分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨所有智慧。能使十方一切有情趣涅槃故。又舍利子。修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧。一切声闻独觉智慧不能及故。舍利子。置四大洲。假使汝等诸大声闻满一三千大千世界。如竹芦苇稻粟甘蔗诸麻林等所有智慧。比行般若波罗蜜多菩萨智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。数分算分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨所有智慧。能使十方一切有情趣涅槃故。又舍利子。修行般若波罗蜜多。一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧。一切声闻独觉智慧不能及故。舍利子。置一三千大千世界。假使汝等诸大声闻充满十方殑伽沙等诸佛世界。如竹芦苇稻粟甘蔗诸麻林等所有智慧。比行般若波罗蜜多菩萨智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。数分算分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨所有智慧。能使十方一切有情趣涅槃故。又舍利子。修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨于一日中所修智慧。一切声闻独觉智慧不能及故
尔时舍利子白佛言。世尊。若声闻乘预流一来不还阿罗汉所有智慧。若独觉乘所有智慧。若菩萨摩诃萨所有智慧。若诸如来应正等觉所有智慧。如是一切皆无差别不相违背。无生无灭自性皆空。若法无差别不相违无生灭。自性空。是法差别理不可得。云何世尊。说行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧。一切声闻独觉智慧所不能及。佛言。舍利子。于汝意云何。修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧所作事业。一切声闻独觉智慧有此用不。舍利子言。不也世尊。又舍利子。于意云何。修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧。具能引发一切相微妙智。一切智。道相智。一切相智。利益安乐一切有情。于一切法觉一切相。方便安立一切有情于无余依般涅槃界。一切声闻独觉智慧有此用不。舍利子言。不也世尊。又舍利子。于意云何。一切声闻及诸独觉能作是念。我证无上正等菩提。方便安立一切有情于无余依涅槃界不。舍利子言。不也世尊。又舍利子。于意云何。一切声闻及诸独觉能作是念。我当修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。成熟有情严净佛土。满佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。证得无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依涅槃界不。舍利子言。不也世尊。佛言。舍利子。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨皆作是念。我当修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。成熟有情严净佛土。满佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。证得无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依般涅槃界。舍利子。譬如萤火不作是念。我光能照遍赡部洲普令大明。声闻独觉亦复如是。曾无一心能作是念。我修六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。满佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。证得无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依般涅槃界。舍利子。譬如日轮。光明炽盛。才出便照遍赡部洲。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是。皆作是念。我修六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。满佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。证得无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依般涅槃界
尔时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨。能超声闻独觉等地。能得菩萨不退转地净菩提道。佛言。舍利子。诸菩萨摩诃萨。从初发心修行六种波罗蜜多。住空无相无愿之法。便超声闻独觉等地。能得菩萨不退转地。净菩提道。时舍利子复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨住何等地。能为一切声闻独觉真净福田。佛言。舍利子。诸菩萨摩诃萨从初发心。修行六种波罗蜜多。乃至安坐妙菩提座。常为一切声闻独觉真净福田。何以故。舍利子。依诸菩萨摩诃萨故。一切善法出现世间。所谓一切十善业道。五近事戒。八近住戒。四静虑四无量四无色定。四圣谛智。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四无所畏四无碍解如来十力。六波罗蜜多。十八佛不共法。诸如是等无量无数无边善法出现世间。由此菩萨诸善法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族。四大王众天乃至他化自在天。梵众天乃至大梵天。光天乃至极光净天。净天乃至遍净天。广天乃至广果天。无想有情天无繁天乃至色究竟天。空无边处天乃至非想非非想处天出现于世。复由菩萨诸善法故。便有预流一来不还阿罗汉独觉菩萨摩诃萨。及诸如来应正等觉出现世间。时舍利子复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨。为复须净自福田不。佛言。舍利子。诸菩萨摩诃萨不复须净自身福田。所以者何。已极净故。何以故。舍利子。诸菩萨摩诃萨为大施主。施诸有情世出世间多善法故。谓施有情十善业道。五近事戒。八近住戒。四静虑四无量四无色定。四圣谛智。四念住四正断四神足。五根五力七等觉支八圣道支。如来十力。四无所畏四无碍解。六波罗蜜多。十八佛不共法。施如是等无量无数无边善法故。说菩萨为大施主。由斯已净自身福田。生长世间无量福聚尔时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨与何法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。佛言。舍利子。诸菩萨摩诃萨与色空相应故当言与般若波罗蜜多相应。与受想行识空相应故当言与般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨与眼处空相应故当言与般若波罗蜜多相应。与耳鼻舌身意处空相应故当言与般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨与色处空相应故当言与般若波罗蜜多相应。与声香味触法处空相应故当言与般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨与眼界空相应故当言与般若波罗蜜多相应。与耳鼻舌身意界空相应故当言与般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨与色界空相应故当言与般若波罗蜜多相应。与声香味触法界空相应故当言与般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨与眼识界空相应故当言与般若波罗蜜多相应。与耳鼻舌身意识界空相应故当言与般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨与苦圣谛空相应故当言与般若波罗蜜多相应。与集灭道圣谛空相应故当言与般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨与无明空相应故当言与般若波罗蜜多相应。与行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空相应故当言与般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨与一切法空相应故当言与般若波罗蜜多相应。与有为无为法空相应故当言与般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨与本性空相应故当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨与如是七空相应故当言与般若波罗蜜多相应舍利子。诸菩萨摩诃萨与如是七空相应时。不见色若相应若不相应。不见受想行识若相应若不相应。不见色若生法若灭法。不见受想行识若生法若灭法。不见色若染法若净法。不见受想行识若染法若净法。不见色与受合。不见受与想合。不见想与行合。不见行与识合。何以故。舍利子。无有少法与法合者。以一切法本性空故。舍利子。诸色空彼非色。诸受想行识空彼非受想行识。何以故。舍利子。诸色空彼非变碍相。诸受空彼非领纳相。诸想空彼非取像相。诸行空彼非造作相。诸识空彼非了别相。何以故。舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是。舍利子。是诸法空相。不生不灭不染不净不增不减。非过去非未来非现在。如是空中。无色无受想行识。无眼处无耳鼻舌身意处。无色处无声香味触法处。无地界无水火风空识界。无眼界无耳鼻舌身意界。无色界无声香味触法界。无眼识界无耳鼻舌身意识界。无无明亦无无明灭。无行识名色六处触受爱取有生老死。无行乃至老死灭。无苦圣谛无集灭道圣谛。无得无现观。无预流无预流果。无一来无一来果。无不还无不还果。无阿罗汉无阿罗汉果。无独觉无独觉菩提。无菩萨无菩萨行。无正等觉无正等觉菩提。舍利子。诸菩萨摩诃萨与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不见布施波罗蜜多若相应若不相应。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若相应若不相应。不见色若相应若不相应不见受想行识若相应。若不相应不见眼处若相应若不相应。不见耳鼻舌身意处若相应若不相应。不见色处若相应若不相应。不见声香味触法处若相应若不相应。不见眼界若相应若不相应。不见耳鼻舌身意界若相应若不相应。不见色界若相应若不相应。不见声香味触法界若相应若不相应。不见眼识界若相应若不相应。不见耳鼻舌身意识界若相应若不相应。不见苦圣谛若相应若不相应。不见集灭道圣谛若相应若不相应。不见无明若相应若不相应。不见行识名色六处触受爱取有生老死若相应若不相应。不见四念住若相应若不相应。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若相应若不相应。不见六神通若相应若不相应。不见佛十力若相应若不相应。不见四无所畏四无碍解十八佛不共法若相应若不相应。不见一切相微妙智若相应若不相应。不见一切智智若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观空与空合亦不与空相应。不观无相与无相合亦不与无相相应。不观无愿与无愿合亦不与无愿相应。何以故。舍利子。空无相无愿。无合无不合。亦无相应不相应故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应
复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。入一切法自相空已。不观色若合若散不观受想行识若合若散。不观色与前际若合若散。何以故。不见前际故。不观色与后际若合若散。何以故。不见后际故。不观色与中际若合若散。何以故。不见中际故。不观受想行识与前际若合若散。何以故。不见前际故。不观受想行识与后际若合若散。何以故。不见后际故。不观受想行识与中际若合若散。何以故。不见中际故。舍利子。诸菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨。不观前际与后际若合若散。不观前际与中际若合若散。不观后际与前际若合若散。不观后际与中际若合若散。不观中际与前际若合若散。不观中际与后际若合若散。不观前际与后际中际若合若散。不观后际与前际中际若合若散。不观中际与前际后际若合若散。不观前际后际中际若合若散。何以故。三世空故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应
复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与过去若合若散。何以故。尚不见过去。况观一切智与过去若合若散。不观一切智与未来若合若散。何以故。尚不见未来。况观一切智与未来若合若散。不观一切智与现在若合若散。何以故。尚不见现在。况观一切智与现在若合若散。不观一切智与色若合若散。何以故。尚不见色。况观一切智与色若合若散。不观一切智与受想行识若合若散。何以故。尚不见受想行识。况观一切智与受想行识若合若散。不观一切智与眼处若合若散。何以故。尚不见眼处。况观一切智与眼处若合若散。不观一切智与耳鼻舌身意处若合若散。何以故。尚不见耳鼻舌身意处。况观一切智与耳鼻舌身意处若合若散。不观一切智与色处若合若散。何以故。尚不见色处。况观一切智与色处若合若散。不观一切智与声香味触法处若合若散。何以故。尚不见声香味触法处。况观一切智与声香味触法处若合若散。不观一切智与眼界若合若散。何以故。尚不见眼界。况观一切智与眼界若合若散。不观一切智与耳鼻舌身意界若合若散。何以故。尚不见耳鼻舌身意界。况观一切智与耳鼻舌身意界若合若散。不观一切智与色界若合若散。何以故。尚不见色界。况观一切智与色界若合若散。不观一切智与声香味触法界若合若散。何以故。尚不见声香味触法界。况观一切智与声香味触法界若合若散。不观一切智与眼识界若合若散。何以故。尚不见眼识界。况观一切智与眼识界若合若散。不观一切智与耳鼻舌身意识界若合若散。何以故。尚不见耳鼻舌身意识界。况观一切智与耳鼻舌身意识界若合若散。不观一切智与苦圣谛若合若散。何以故。尚不见苦圣谛。况观一切智与苦圣谛若合若散。不观一切智与集灭道圣谛若合若散。何以故。尚不见集灭道圣谛。况观一切智与集灭道圣谛若合若散。不观一切智与无明若合若散。何以故。尚不见无明。况观一切智与无明若合若散。不观一切智与行识名色六处触受爱取有生老死若合若散。何以故。尚不见行乃至老死。况观一切智与行乃至老死若合若散。不观一切智与布施波罗蜜多若合若散。何以故。尚不见布施波罗蜜多。况观一切智与布施波罗蜜多若合若散。不观一切智与净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若合若散。何以故。尚不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。况观一切智与净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若合若散。不观一切智与四念住若合若散。何以故。尚不见四念住。况观一切智与四念住若合若散。不观一切智与四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若合若散。何以故。尚不见四正断乃至八圣道支。况观一切智与四正断乃至八圣道支若合若散。不观一切智与六神通若合若散。何以故。尚不见六神通。况观一切智与六神通若合若散。不观一切智与佛十力若合若散。何以故。尚不见佛十力。况观一切智与佛十力若合若散。不观一切智与四无所畏四无碍解十八佛不共法若合若散。何以故。尚不见四无所畏四无碍解十八佛不共法。况观一切智与四无所畏四无碍解十八佛不共法若合若散。不观一切智与佛若合若散。亦不观佛与一切智若合若散。何以故。一切智即是佛。佛即是一切智故。不观一切智与菩提若合若散。亦不观菩提与一切智若合若散。何以故。一切智即是菩提。菩提即是一切智故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不着色若有若非有。不着受想行识若有若非有。不着色若常若无常。不着受想行识若常若无常。不着色若乐若苦。不着受想行识若乐若苦。不着色若我若无我。不着受想行识若我若无我。不着色若寂静若不寂静。不着受想行识若寂静若不寂静。不着色若空若不空。不着受想行识若空若不空。不着色若有相若无相。不着受想行识若有相若无相。不着色若有愿若无愿。不着受想行识若有愿若无愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应
复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不作是念。我行般若波罗蜜多。不作是念。我不行般若波罗蜜多。不作是念。我亦行亦不行般若波罗蜜多。不作是念。我非行非不行般若波罗蜜多。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故当言与般若波罗蜜多相应
复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为布施波罗蜜多故修行般若波罗蜜多。不为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故修行般若波罗蜜多。不为入菩萨正决定故修行般若波罗蜜多。不为得菩萨不退转地故修行般若波罗蜜多。不为成熟有情故修行般若波罗蜜多。不为严净佛土故修行般若波罗蜜多。不为四念住故修行般若波罗蜜多。不为四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故修行般若波罗蜜多。不为佛十力故修行般若波罗蜜多。不为四无所畏四无碍解十八佛不共法故修行般若波罗蜜多。不为内空故修行般若波罗蜜多。不为外空内外空大空空空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空无性空无性自性空故修行般若波罗蜜多。不为真如故修行般若波罗蜜多。不为法界法性实际故修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见诸法性差别故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不为天眼智证通故修行般若波罗蜜多。不为天耳他心宿住随念神境漏尽智证通故修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。尚不见般若波罗蜜多。况见菩萨摩诃萨及诸如来应正等觉六神通事。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故当言与般若波罗蜜多相应。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不作是念。我以天眼智证通。遍观十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。死此生彼品类差别。不作是念。我以天耳智证通。遍闻十方殑伽沙等诸佛世界一切有情言音差别。不作是念。我以他心智证通。遍知十方殑伽沙等诸佛世界一切有情心及心所缘虑差别。不作是念。我以宿住随念智证通。遍忆十方殑伽沙等诸佛世界一切有情宿住差别。不作是念。我以神境智证通。遍往十方殑伽沙等诸佛世界为诸有情宣说正法。不作是念。我以漏尽智证通。遍了十方殑伽沙等诸佛世界一切有情漏尽不尽。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故当言与般若波罗蜜多相应复次舍利子。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与般若波罗蜜多相应时。方便善巧普能安立无量无数无边有情于无余依般涅槃界。一切恶魔及诸眷属不得其便。一切烦恼悉皆伏灭。世间众事所欲皆成。十方各如殑伽沙界一切如来应正等觉。及诸菩萨摩诃萨众。皆共护念如是菩萨。不令退堕一切声闻独觉等地。十方各如殑伽沙界声闻独觉。四大王众天乃至他化自在天。梵众天乃至大梵天。光天乃至极光净天。净天乃至遍净天。广天乃至广果天。无繁天乃至色究竟天。皆共拥卫是菩萨摩诃萨。诸有所为令无障碍皆速成办。所有身心种种病苦咸得痊除。设有罪业于当来世应受苦报转现轻受。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。于一切有情慈悲周遍故。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多具大势力少用加行。则能引发一切殊胜陀罗尼门一切殊胜三摩地门皆得现起。由斯势力随意引生世出世间种种功德。随所生处常得逢事诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨众。乃至无上正等菩提。于其中间常不离佛及诸菩萨摩诃萨众。舍利子当知。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与般若波罗蜜多相应故得如是等无量无边不可思议功德胜利
复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不作是念。有法与法若相应若不相应若等若不等。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨不见有法与法若相应若不相应若等, 若不等故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如, 是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应
大般若波罗蜜多经卷第四百八十
大般若波罗蜜多经卷第四百八十一
三藏法师玄奘奉诏译
第三分舍利子品第二之三
复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不作是念。我于法界若速现等觉。若不速现等觉。何以故。舍利子。无有少法能于法界现等觉故。舍利子。是菩萨摩诃萨不见少法离法界者。不见法界离诸法有。不见少法即法界者。不见法界即诸法有。何以故。舍利子。法与法界非即离故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。法界能为诸法因缘。不作是念。如是诸法能证法界。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨尚不见有少法。何况有法能证法界。舍利子。是菩萨摩诃萨不见法界与空相应。亦不见空与法界相应。诸佛亦尔。何以故。舍利子。空与法界非相应非不相应非即离故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故当言与般若波罗蜜多相应
复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不见法界与空相应。亦不见空与法界相应。舍利子。是菩萨摩诃萨不见色与空相应。亦不见空与色相应。不见受想行识与空相应。亦不见空与受想行识相应。舍利子。是菩萨摩诃萨不见眼处与空相应。亦不见空与眼处相应。不见耳鼻舌身意处与空相应。亦不见空与耳鼻舌身意处相应。舍利子。是菩萨摩诃萨不见色处与空相应。亦不见空与色处相应。不见声香味触法处与空相应。亦不见空与声香味触法处相应。舍利子。是菩萨摩诃萨不见眼界与空相应。亦不见空与眼界相应。不见耳鼻舌身意界与空相应。亦不见空与耳鼻舌身意界相应。舍利子。是菩萨摩诃萨不见色界与空相应。亦不见空与色界相应。不见声香味触法界与空相应。亦不见空与声香味触法界相应。舍利子。是菩萨摩诃萨不见眼识界与空相应。亦不见空与眼识界相应。不见耳鼻舌身意识界与空相应。亦不见空与耳鼻舌身意识界相应。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能如是相应。是为第一与空相应。舍利子。是菩萨摩诃萨由与如是空相应故不堕声闻独觉等地。成熟有情严净佛土。疾证无上正等菩提。舍利子。诸菩萨摩诃萨诸相应中。与般若波罗蜜多相应。最为第一最尊最胜最上最妙最高最极无上无上上无等无等等。何以故。舍利子。如是般若波罗蜜多相应。即是空相应。即是无相相应。即是无愿相应故。舍利子。诸菩萨摩诃萨与如是般若波罗蜜多相应时。当知即为受菩提记若近受记。舍利子。是菩萨摩诃萨由此相应。能为无量无数有情作大饶益。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我与般若波罗蜜多相应。不作是念。我于菩提已得受记若近受记。不作是念。我能严净佛土。我能成熟有情。不作是念。我当证得所求无上正等菩提转妙*轮度无量众。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨不见有法离于法界。不见法界离诸法有。不见有法能行般若波罗蜜多。不见有法得佛授记。不见有法能得无上正等菩提。不见有法能严净佛土。不见有法能成熟有情。何以故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。毕竟不起有情等想。所以者何。诸有情等毕竟不生亦复不灭。彼既毕竟不生不灭。云何当能修行般若波罗蜜多。如诸有情不生不灭。诸法亦尔。舍利子。是菩萨摩诃萨不见有情诸法生故修行般若波罗蜜多。不见有情诸法灭故修行般若波罗蜜多。达诸有情及法空故修行般若波罗蜜多。达诸有情及法非我故修行般若波罗蜜多。达诸有情及法不可得故修行般若波罗蜜多。达诸有情及法远离故修行般若波罗蜜多。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。与空相应最为第一。与般若波罗蜜多相应。最尊最胜无能及者。舍利子。诸菩萨摩诃萨如是相应。能正引发大慈大悲及余无量无边佛法。由此势力毕竟不起悭贪犯戒忿恚懈怠散乱恶慧杂染之心
尔时舍利子白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应。是菩萨摩诃萨从何处没来生此间。从此间没当生何处。佛告尊者舍利子言。若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应。是菩萨摩诃萨或从余佛土没来生此间。或从睹史多天没来生此间。或从人中没来生此间。舍利子。若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应。从余佛土没来生此者。是菩萨摩诃萨速与般若波罗蜜多相应。由此因缘转生便得深妙法门疾现在前。从是已后恒与般若波罗蜜多速得相应。在所生处常值诸佛。供养恭敬尊重赞叹无空过者。舍利子。若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应。从睹史多天没来生此者。是菩萨摩诃萨于六波罗蜜多常不忘失恒现在前。于一切陀罗尼门三摩地门亦常不忘失恒现在前。舍利子。若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应。从人中没来生此者。是菩萨摩诃萨除得不退转其根昧钝。不能速与般若波罗蜜多相应。于陀罗尼门三摩地门俱未自在。不能数数现前。又舍利子。汝复所问。若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应。是菩萨摩诃萨从此间没当生何处者。舍利子。是菩萨摩诃萨从此没已生余佛土。从一佛国至一佛国。随所生处常遇如来应正等觉。乃至证得所求无上正等菩提恒不离佛
复次舍利子。有菩萨摩诃萨无方便善巧故。虽能现起四静虑。亦能修行六波罗蜜多。由得静虑故生长寿天。随彼寿尽来生人间。值遇诸佛供养恭敬尊重赞叹。修行六种波罗蜜多。而根昧钝不极明利。复次舍利子。有菩萨摩诃萨虽得静虑修行般若波罗蜜多。而无方便善巧故弃舍静虑生于欲界。当知是菩萨摩诃萨。根亦昧钝不极明利。复次舍利子。有菩萨摩诃萨虽能入四静虑。亦能入四无量。亦能入四无色定。亦能修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。而有方便善巧故不随静虑无量无色势力而生。但生有佛世界。常遇如来应正等觉。不离般若波罗蜜多。于贤劫中定当作佛。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。虽能起四静虑四无量四无色定。而有方便善巧故。不随静虑无量无色势力而生。还生欲界或刹帝利大族或婆罗门大族或长者大族或居士大族。为欲成熟诸有情故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。虽现入四静虑四无量四无色定。而有方便善巧故。不随静虑无量无色势力而生。还生欲界或四大王众天或三十三天或夜摩天或睹史多天或乐变化天或他化自在天为欲成熟诸有情故。或为严净自佛土故。常遇诸佛供养恭敬尊重赞叹无空过者。复次舍利子。有菩萨摩诃萨虽能现入四静虑四无量四无色定。而有方便善巧故。从此处没生梵世中。作大梵王威德自在游诸佛土。从一佛国至一佛国。其中菩萨未证无上正等觉者。劝证无上正等菩提。已证无上正等觉者。请转*轮饶益一切。复次舍利子。有菩萨摩诃萨一生所系。修行般若波罗蜜多。有方便善巧故。虽现起四静虑四无量四无色定。修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空三摩地无相三摩地无愿三摩地。而不随静虑无量无色势力而转。现前奉事亲近供养现在如来应正等觉。于此佛所勤修梵行。从此间没生睹史多天。尽彼寿量诸根无缺具念正知。无量无数百千俱胝那庾多天众。恭敬围绕来生人中。证得无上正等菩提。转妙*轮度无量众。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。得六神通不生欲界。不生色界。不生无色界。游诸佛土供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。修菩萨行乃至证得所求无上正等菩提。复次舍利子。有菩萨摩诃萨得六神通游戏自在。从一佛国至一佛国。所经佛土无有声闻独觉乘名。唯有一乘诸菩萨众。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。得六神通游戏自在。从一佛国至一佛国。所经佛土有情寿量不可数知。复次舍利子。有菩萨摩诃萨得六神通游诸世界。从一世界至一世界。或有世界不闻佛名法名僧名。是菩萨摩诃萨往彼赞叹三宝功德。令诸有情深生净信。由斯长夜得大饶益。是菩萨摩诃萨。从此命终生有佛界。修菩萨行。渐次证得所求无上正等菩提。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。从初发心得四静虑四无量四无色定。修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。修佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。是菩萨摩诃萨。不生欲界。不生色界。不生无色界。常生能益有情之处。利益安乐所化有情
复次舍利子。有菩萨摩诃萨。从初发心能入菩萨正决定位。乃至能住不退转地。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。从初发心便能展转证得无上正等菩提。转妙*轮度脱无量无数有情。令获殊胜利益安乐。于无余依般涅槃界而般涅槃。般涅槃后所说正法。若住一劫若一劫余。饶益无边诸有情类。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。从初发心能与般若波罗蜜多相应。与无量无数百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨。恭敬围绕游诸佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。成熟有情严净佛土
复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多。得四静虑四无量四无色定。能于其中自在游戏。谓先入初静虑。从初静虑起入灭等至。从灭等至起入第二静虑。从第二静虑起入灭等至。从灭等至起入第三静虑。从第三静虑起入灭等至。从灭等至起入第四静虑。从第四静虑起入灭等至。从灭等至起入空无边处。从空无边处起入灭等至。从灭等至起入识无边处。从识无边处起入灭等至。从灭等至起入无所有处。从无所有处起入灭等至。从灭等至起入非想非非想处。从非想非非想处起入灭等至。如是舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧于诸等至。次第超越顺逆往还游戏自在复次舍利子。有菩萨摩诃萨。虽已得四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦已修佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。而不取预流果若一来果若不还果若阿罗汉果若独觉菩提若佛无上正等菩提。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。有方便善巧故。令诸有情修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。得预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提。亦令有情修佛十力四无所畏四无碍解十八佛。不共法。证得无上正等菩提。舍利子。此诸声闻独觉果智即是菩萨摩诃萨忍。舍利子。是菩萨摩诃萨当知已住不退转地。安住般若波罗蜜多能为斯事。复次舍利子。有菩萨摩诃萨安住六波罗蜜多。净睹史多天宫。此贤劫中当得作佛。利益安乐无量有情。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽已得四静虑四无量四无色定。已修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦已修佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。常勤修学趣菩提行。而于四谛现未通达。当知是菩萨摩诃萨一生所系。未得无上正等菩提。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。游诸世界安立有情于无上觉严净佛土。当知是菩萨摩诃萨要经无量无数大劫。方得无上正等菩提。复次舍利子。有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多。常勤精进饶益有情。口常不说引无义语。身心不起招无义业。复次舍利子。有菩萨摩诃萨常以六种波罗蜜多而为上首修菩萨行。施诸有情一切乐具。须食与食。须饮与饮。须衣服与衣服。须车乘与车乘。须香鬘与香鬘。须卧具与卧具。须舍宅与舍宅。须财谷与财谷。须珍宝与珍宝。须严具与严具。须僮仆与僮仆。随余所须悉皆施与。劝修众善教断诸恶。皆令证得常乐涅槃。复次舍利子。有菩萨摩诃萨化身如佛遍入地狱傍生鬼界人天趣中。随其类音为说正法。令获殊胜利益安乐复次舍利子。有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多。化身如佛遍往十方殑伽沙等诸佛世界。为诸有情宣说正法严净佛土。于诸佛所听闻正法。恭敬供养尊重赞叹。遍取十方最胜无上微妙清净佛土之相。而便自起最胜无上严净佛土。于中安处一生所系诸大菩萨。令疾证得所求无上正等菩提。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。具三十二大丈夫相八十随好。庄严其身诸根猛利无上清净。众生见者无不敬爱。渐次化道令疾证得三乘涅槃。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨应学清净身语意业。利益安乐一切有情。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽得诸根最胜猛利。而不自举轻蔑他人。复次舍利子。有菩萨摩诃萨从初发心恒住施戒波罗蜜多。乃至未得不退转地。于一切时不堕恶趣
复次舍利子。有菩萨摩诃萨从初发心乃至未得不退转地。终不舍离十善业道。复次舍利子。有菩萨摩诃萨安住施戒波罗蜜多。作转轮王具大威德。常以财宝给施有情。令其安住十善业道
复次舍利子。有菩萨摩诃萨安住施戒波罗蜜多。摄多百千转轮王报。由斯值遇无量百千诸佛世尊。供养恭敬尊重赞叹无空过者。复次舍利子。有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多。常为有情作法明照。恒不远离佛法光明。如是展转乃至证得所求无上正等菩提。舍利子。是菩萨摩诃萨由此因缘。于诸佛法常能现起。是故舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。常不应起有罪身业语业意业。时舍利子白佛言。世尊。云何名为有罪身业语业意业。佛告舍利子。若菩萨摩诃萨作如是念。何等是身。我由此身而起身业。何等是语。我由此语而起语业。何等是意。我由此意而起意业。舍利子。是名有罪身语意业。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不得身及身业。不得语及语业。不得意及意业。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。得身语意及彼业者。便起悭贪犯戒忿恚懈怠散乱恶慧之心。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多起如是心。无有是处。又舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。起身语意三种粗重。亦无是处。何以故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。能净身语意三种粗重故。时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨净身语意三种粗重。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不得身及身粗重。不得语及语粗重。不得意及意粗重。舍利子。如是菩萨摩诃萨能净身语意三种粗重。又舍利子。若菩萨摩诃萨从初发心。能具受持十善业道。不起声闻独觉作意。恒念度脱一切有情。舍利子。是菩萨摩诃萨亦名能净三种粗重
复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多净菩提道。时舍利子白佛言。世尊。云何名为菩萨摩诃萨菩提道。佛告舍利子。若菩萨摩诃萨修菩萨行时。不得身业。不得语业。不得意业。不得布施波罗蜜多。不得净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不得声闻。不得独觉。不得菩萨。不得如来。不得一切法。舍利子。是为菩萨摩诃萨菩提道。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。趣菩提道无能制者。时舍利子白佛言。世尊。何缘菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。趣菩提道无能制者。佛言。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。不取色。不取受想行识。不取眼处色处。不取耳处声处。不取鼻处香处。不取舌处味处。不取身处触处。不取意处法处。不取眼界色界眼识界。不取耳界声界耳识界。不取鼻界香界鼻识界。不取舌界味界舌识界。不取身界触界身识界。不取意界法界意识界。不取地界。不取水火风空识界。不取四念住。不取四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不取布施波罗蜜多。不取净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不取佛十力。不取四无所畏四无碍解十八佛不共法。不取预流果。不取一来不还阿罗汉果。不取独觉菩提。不取菩萨摩诃萨行。不取无上正等菩提。舍利子。由是缘故。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。增长炽盛趣菩提道无能制者
复次舍利子。有菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。速能圆满一切智智。成胜智故关闭一切险恶趣门。受人天身常不贫贱。诸根具足形貌端严。世间天人咸所敬爱。时舍利子白佛言。世尊。何等名为菩萨摩诃萨所成胜智。佛言。舍利子。诸菩萨摩诃萨由成此智。普见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。普闻诸佛所说法音。普见彼会一切声闻菩萨僧等。普见彼土严净之相。舍利子。诸菩萨摩诃萨由成此智。不起世界想。不起佛想。不起法想。不起声闻僧想。不起菩萨僧想。不起独觉想。不起自想。不起他想。不起佛土严净之想。舍利子。诸菩萨摩诃萨由成此智。虽行布施波罗蜜多。而不得布施波罗蜜多。虽行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。而不得净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。虽修四念住。而不得四念住。虽修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。而不得四正断乃至八圣道支。虽集佛十力。而不得佛十力。虽集四无所畏四无碍解十八佛不共法。而不得四无所畏四无碍解十八佛不共法。舍利子。是为菩萨摩诃萨所成胜智。诸菩萨摩诃萨由成此智。速能圆满一切佛法。虽能圆满一切佛法而无所取。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多得净五眼。所谓肉眼天眼慧眼法眼佛眼。时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨得净肉眼。佛告舍利子。有菩萨摩诃萨肉眼能见百踰缮那。有菩萨摩诃萨肉眼能见二百踰缮那。有菩萨摩诃萨肉眼能见三百乃至千踰缮那。有菩萨摩诃萨肉眼能见赡部洲界。有菩萨摩诃萨肉眼能见二大洲界。有菩萨摩诃萨肉眼乃至能见四大洲界。有菩萨摩诃萨肉眼能见小千世界。有菩萨摩诃萨肉眼能见中千世界。有菩萨摩诃萨肉眼能见三千大千世界。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净肉眼
时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨得净天眼。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨天眼。能见一切四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天天眼所见。亦能见一切梵众天梵辅天梵会天大梵天天眼所见。亦能见一切光天少光天无量光天光音天天眼所见。亦能见一切净天少净天无量净天遍净天天眼所见。亦能见一切广天少广天无量广天广果天天眼所见。亦能见一切无想有情天天眼所见。亦能见一切无繁天无热天善现天善见天色究竟天天眼所见。舍利子。有菩萨摩诃萨天眼所见。一切四大王众天乃至色究竟天天眼所不能见。舍利子。诸菩萨摩诃萨天眼。能见十方各如殑伽沙界诸有情类死此生彼如实了知。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净天眼
时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨得净慧眼。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨有净慧眼。不见有法若有为若无为若善若非善若有罪若无罪若有漏若无漏若有染若离染若世间若出世间若杂染若清净。舍利子。是菩萨摩诃萨慧眼。不见有法可见可闻可觉可识。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净慧眼。时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨得净法眼。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨法眼。能如实知补特伽罗种种差别。谓如实知此随信行。此随法行。此无相行。此住空。此住无相。此住无愿。此由三解脱门起五根。由五根起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见永断三结。所谓萨迦耶见戒禁取疑。由断此故得预流果。即此复由初得修道。薄欲贪嗔得一来果。即此复由上品修道。尽欲贪嗔得不还果。即此复由增上修道。尽五顺上分结。所谓色贪无色贪无明慢掉举。由尽此故得阿罗汉果。此由空解脱门起五根。由五根起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见永断三结。得预流果广说乃至得阿罗汉果。此由无相解脱门起五根。由五根起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见永断三结。得预流果广说乃至得阿罗汉果。此由无愿解脱门起五根。由五根起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见永断三结得预流果广说乃至得阿罗汉果。此由空无相解脱门。此由空无愿解脱门。此由无相无愿解脱门广说亦尔。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净法眼。又舍利子。诸菩萨摩诃萨法眼。能如实知所有集法。皆是灭法。由知此故便得五根。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净法眼复次舍利子。诸菩萨摩诃萨法眼。能如实知是菩萨摩诃萨最初发心。修行施戒波罗蜜多。成就信根及精进根。方便善巧故。思受身增长善法。是菩萨摩诃萨或生刹帝利大族。乃至或生居士大族。或生四大王众天。乃至或生他化自在天。安住彼处成熟有情。施诸有情种种乐具。严净佛土逢事如来应正等觉。供养恭敬尊重赞叹。不堕声闻独觉等地。乃至无上正等菩提终不退转。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净法眼。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨法眼。能如实知是菩萨摩诃萨。于无上正等菩提已得受记。是菩萨摩诃萨于无上正等菩提未得受记。是菩萨摩诃萨已得不退。是菩萨摩诃萨未得不退。是菩萨摩诃萨已圆满神通。是菩萨摩诃萨未圆满神通。是菩萨摩诃萨能往十方殑伽沙等诸佛世界供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。是菩萨摩诃萨不能往十方殑伽沙等诸佛世界供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。是菩萨摩诃萨已得神通。是菩萨摩诃萨未得神通。是菩萨摩诃萨已严净佛土。是菩萨摩诃萨未严净佛土。是菩萨摩诃萨已成熟有情。是菩萨摩诃萨未成熟有情。是菩萨摩诃萨已为诸佛之所称叹。是菩萨摩诃萨未为诸佛之所称叹。是菩萨摩诃萨已亲近诸佛。是菩萨摩诃萨未亲近诸佛。是菩萨摩诃萨寿命无量。是菩萨摩诃萨寿命有量。是菩萨摩诃萨得菩提时苾刍僧无量。是菩萨摩诃萨得菩提时苾刍僧有量。是菩萨摩诃萨得菩提时有菩萨僧。是菩萨摩诃萨得菩提时无菩萨僧。是菩萨摩诃萨有难行苦行。是菩萨摩诃萨无难行苦行。是菩萨摩诃萨已住最后有。是菩萨摩诃萨未住最后有。是菩萨摩诃萨已坐菩提座。是菩萨摩诃萨未坐菩提座。是菩萨摩诃萨有魔来娆。是菩萨摩诃萨无魔来娆。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净法眼
时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨得净佛眼。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨菩提心无间入金刚喻定。得一切相智。成佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法大慈大悲大喜大舍。得净佛眼。诸菩萨摩诃萨由得此眼。无所不见。无所不闻。无所不觉。无所不识。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净佛眼。舍利子。若菩萨摩诃萨欲得如是清净五眼。应学六种波罗蜜多。何以故。舍利子。如是六种波罗蜜多。能摄一切殊胜善法。所谓一切声闻善法。独觉善法。菩萨善法。如来善法。舍利子。若有说言甚深般若波罗蜜多能摄一切殊胜善法。是为正说。所以者何。甚深般若波罗蜜多。是一切善法母。能生一切波罗蜜多及五眼等殊胜功德。舍利子。若菩萨摩诃萨欲得如是清净五眼。应学般若波罗蜜多。舍利子。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应学五眼。舍利子。若菩萨摩诃萨能学五眼。定得无上正等菩提
大般若波罗蜜多经卷第四百八十一
大般若波罗蜜多经卷第四百八十二
三藏法师玄奘奉诏译
第三分舍利子品第二之四
复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能引发六神通波罗蜜多。舍利子。有菩萨摩诃萨神境智证通。能起种种大神变事。所谓震动十方各如殑伽沙界大地等物。变一为多。变多为一。或显或隐。迅疾无碍。山崖墙壁直过如空。凌虚往来犹如飞鸟地中出没如出没水。水上经行如经行地。身出烟焰如燎高原。体注众流如销雪岭。日月神德威势难当。以手抆摩光明隐蔽。乃至净居转身自在。如是神变其数无边。舍利子。此菩萨摩诃萨虽具如是神境智用。而于其中不自高举。不执神境智证通性。不执神境智证通事。不执能得如是神境智证通者。于执不执俱无所执。何以故。舍利子。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不为娱乐引发如是神境智通。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发神境智证通波罗蜜多舍利子。有菩萨摩诃萨天耳智证通。最胜清净过人天耳。能如实闻十方各如殑伽沙界情非情类种种音声。所谓遍闻诸地狱声。傍生声。鬼界声。人声。天声。声闻声。独觉声。菩萨声。如来声。及余一切情非情声。若大若小无障无碍。舍利子。此菩萨摩诃萨虽具如是天耳智用。而于其中不自高举。不执天耳智证通性。不执天耳智证通事。不执能得如是天耳智证通者。于执不执俱无所执。何以故。舍利子。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不为娱乐引发如是天耳智通。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发天耳智证通波罗蜜多
舍利子。有菩萨摩诃萨他心智证通。能如实知十方各如殑伽沙界他有情类心及心所。所谓遍知他有情类。若有贪心若离贪心。若有嗔心若离嗔心。若有痴心若离痴心。若有爱心若离爱心。若有取心若离取心。若聚心若散心。若小心若大心。若举心若下心。若寂静心若不寂静心。若掉心若不掉心。若定心若不定心。若解脱心若不解脱心。若有漏心若无漏心。若有衅心若无衅心。若有上心若无上心皆如实知。舍利子。此菩萨摩诃萨虽具如是他心智用。而于其中不自高举。不执他心智证通性。不执他心智证通事。不执能得如是他心智证通者。于执不执俱无所执。何以故。舍利子。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不为娱乐引发。如是他心智通。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发他心智证通波罗蜜多
舍利子。有菩萨摩诃萨宿住随念智证通。能如实忆十方各如殑伽沙界一切有情诸宿住事。所谓随忆若自若他过去一心乃至百心顷诸宿住事。或复随忆若自若他过去一日乃至百日诸宿住事。或复随忆若自若他过去一月乃至百月诸宿住事。或复随忆若自若他过去一岁乃至百岁诸宿住事。或复随忆若自若他过去一劫百劫千劫多百千劫乃至无量百千俱胝那庾多劫诸宿住事。或复随忆前际所有诸宿住事。谓如是时。如是处。如是名。如是姓。如是类。如是食。如是久住。如是寿量。如是苦乐。从彼处没来生此间。从此间没往生彼处。如是形貌。如是言说。若略若广。诸宿住事皆能随忆。舍利子。此菩萨摩诃萨虽具如是种种宿住随念智用。而于其中不自高举。不执宿住随念智证通性。不执宿住随念智证通事。不执能得宿住随念智证通者。于执不执俱无所执。何以故。舍利子。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不为娱乐引发宿住随念智通。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发宿住随念智证通波罗蜜多
舍利子。有菩萨摩诃萨天眼智证通。最胜清净过人天眼。能如实见十方各如殑伽沙界情非情类种种色像。见诸有情死时生时。好色恶色。善趣恶趣。若劣若胜。随业力用受生差别。如是有情成身语意三种妙行。赞美贤圣正见因缘。身坏命终当升善趣。或生天上或生人中受诸快乐。如是有情成身语意三种恶行。诽毁贤圣邪见因缘。身坏命终当堕恶趣。或生地狱。或生傍生。或生鬼界。或生边地下贱秽恶。有情聚中受诸苦恼。舍利子。此菩萨摩诃萨虽具如是清净天眼。见十方界诸趣有情死此生彼因果差别。而于其中不自高举。不执天眼智证通性。不执天眼智证通事。不执能得如是天眼智证通者。于执不执俱无所执。何以故。舍利子。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不为娱乐引发如是天眼智通。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发天眼智证通波罗蜜多。舍利子。有菩萨摩诃萨漏尽智证通。能如实知十方各如殑伽沙界一切有情漏尽不尽。菩萨虽得此漏尽通。不堕声闻及独觉地。唯趣无上正等菩提。不复希求余义利故。舍利子。此菩萨摩诃萨虽具如是漏尽智用。而于其中不自高举。不执漏尽智证通性。不执漏尽智证通事。不执能得如是漏尽智证通者。于执不执俱无所执。何以故。舍利子。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不为娱乐引发如是漏尽智通。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发漏尽智证通波罗蜜多。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。速能圆满清净六通。由此六通清净圆满。速能证得一切智智
复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。安住布施波罗蜜多。严净一切智智道。由毕竟空无悭吝故。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。安住净戒波罗蜜多。严净一切智智道。由毕竟空无毁犯故。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。安住安忍波罗蜜多。严净一切智智道。由毕竟空无忿恚故。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。安住精进波罗蜜多。严净一切智智道。由毕竟空无懈怠故。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。安住静虑波罗蜜多。严净一切智智道。由毕竟空无散乱故。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。安住般若波罗蜜多。严净一切智智道。由毕竟空无恶慧故。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。安住六种波罗蜜多。或别或总。严净一切智智道。由毕竟空故。无往来故。无取舍故。施设布施悭贪净戒恶戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧。而于其中无所执着。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时不执布施不执悭贪。不执净戒。不执犯戒。不执安忍。不执忿恚。不执精进。不执懈怠。不执静虑。不执散乱。不执般若。不执恶慧。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时不执毁骂。不执赞叹。不执轻慢。不执恭敬。何以故。舍利子。无生法中毁骂赞叹轻慢恭敬皆无有故。所以者何。甚深般若波罗蜜多。永绝一切执着事故。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。所获功德最上最妙。一切声闻及诸独觉皆所非有。舍利子。是菩萨摩诃萨功德圆满。成熟有情严净佛土。速能证得一切智智。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于诸有情起平等心。是菩萨摩诃萨于诸有情起平等心已。得一切有情平等性。得一切法平等性。是菩萨摩诃萨得一切有情平等性。得一切法平等性已。安立一切有情于一切法平等性中。是菩萨摩诃萨于现法中。得一切佛共所护念。得一切菩萨摩诃萨共所爱重。得一切声闻独觉共所恭敬。是菩萨摩诃萨随所生处。眼常不见不可爱色。耳常不闻不可爱声。鼻常不嗅不可爱香。舌常不尝不可爱味。身常不觉不可爱触。意常不取不可爱法。舍利子。是菩萨摩诃萨能于无上正等菩提永不退转
当佛说此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨胜功德时。多百苾刍从座而起。各脱上服以奉世尊。奉已皆发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时世尊即便微笑。从面门出种种色光。时阿难陀即从座起。偏覆左肩。右膝着地。合掌恭敬。白言世尊。何因何缘现此微笑。诸佛现笑非无因缘。是时佛告阿难陀曰。此从座起多百苾刍。从是已后六十一劫星喻劫中。当得作佛。皆同一号。谓大幢相如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。此诸苾刍舍是身已。当生东方不动佛国。于彼佛所修菩萨行。是时复有六万天子。闻佛所说甚深般若波罗蜜多相应之法欢喜信受。世尊记彼当于慈氏如来法中。净信出家勤修梵行。断诸烦恼证般涅槃
尔时会中一切大众。以佛神力皆见十方各千佛土及诸如来应正等觉并彼众会。彼诸佛土众德庄严甚可爱乐。当于尔时此堪忍界严净之相所不能及。时此众会十千众生。各发愿言我所修福。愿当往生彼彼佛土。尔时世尊知其所愿便复微笑。面门又出种种色光。时阿难陀复从座起。恭敬问佛微笑因缘。时佛告言。汝今见此十千人不。阿难陀言。唯然已见。佛言。今此十千众生。从此命终随彼愿力。于万佛土各得往生。从是已后常不离佛。供养恭敬尊重赞叹。修行六种波罗蜜多。得圆满已。证得无上正等菩提。皆同一号谓庄严王如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。尔时众中具寿舍利子。具寿大目连。具寿大饮光。具寿善现等。众望所识诸大苾刍及苾刍尼。菩萨摩诃萨。邬波索迦邬波斯迦。皆从座起合掌恭敬俱白佛言。世尊。菩萨摩诃萨所得般若波罗蜜多。是大波罗蜜多。是广波罗蜜多。是第一波罗蜜多。是尊波罗蜜多。是胜波罗蜜多。是妙波罗蜜多。是微妙波罗蜜多。是高波罗蜜多。是极波罗蜜多。是上波罗蜜多。是无上波罗蜜多。是无上上波罗蜜多。是等波罗蜜多。是无等波罗蜜多。是无等等波罗蜜多。是如虚空波罗蜜多。是无待对波罗蜜多。是自相空波罗蜜多。是共相空波罗蜜多。是成就一切功德波罗蜜多。是不可屈伏波罗蜜多。是能伏一切波罗蜜多
世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙。具大势力。能行无等等布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。能满无等等布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。能具无等等布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边相好妙庄严身。能证无等等法。所谓无上正等菩提。世尊。亦由修行般若波罗蜜多极圆满故。得无等等色。得无等等受想行识。证无等等菩提。转无等等*轮。利益安乐诸有情类。过去未来现在诸佛。亦由修行甚深般若波罗蜜多。能于无上正等菩提。已当现证。是故世尊。若菩萨摩诃萨欲至一切法究竟彼岸者。应学般若波罗蜜多。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。一切世间天人阿素洛健达缚等。皆应恭敬供养尊重赞叹
尔时世尊告诸弟子菩萨等言。如是如是如汝所说。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。一切世间天人阿素洛健达缚等。皆应恭敬供养尊重赞叹。何以故。因是菩萨摩诃萨故。世间便有人天出现。所谓刹帝利大族。婆罗门大族。长者大族。居士大族。转轮圣王。及诸小王富贵自在。四大王众天。乃至非想非非想处天出现世间。因此菩萨摩诃萨故。世间便有预流一来不还阿罗汉独觉菩萨诸佛出现。因此菩萨摩诃萨故。世间便有佛宝法宝僧宝出现。因此菩萨摩诃萨故。世间便有种种资生乐具出现。所谓饮食衣服卧具病缘医药。财谷珍宝灯明等物。以要言之。一切世间人天等乐及涅槃乐。无不皆因如是菩萨摩诃萨有。所以者何。是菩萨摩诃萨自行六种波罗蜜多。亦劝他行。是故由此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。一切有情皆获殊胜利益安乐
尔时世尊现舌根相。遍覆三千大千世界。从此舌相复出无量种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛国土靡不周遍。尔时十方殑伽沙等诸佛土中。一一各有无量无数诸大菩萨。见此大光心怀犹豫。各各往诣自界佛所。稽首恭敬。白言世尊。是谁神力。复以何缘有此大光照诸佛土。时彼彼佛各各报言。于某某方有佛世界。名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今为菩萨摩诃萨众。宣说般若波罗蜜多。现舌根相遍覆三千大千世界。从彼舌相复出无量种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛国土靡不周遍。今所见光即是彼佛舌相所现。时彼彼界无量无数诸大菩萨。闻已欢喜各白佛言。我等欲往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊哀愍听往。时彼彼佛各各报言。今正是时随汝意往。时诸菩萨摩诃萨众。蒙佛听许各礼双足右绕奉辞。严办种种宝幢幡盖衣服璎珞香鬘珍宝金银等花。奏击种种上妙音乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。绕百千匝顶礼佛足退坐一面
尔时四大王众天乃至色究竟天。各持无量种种香鬘及无量种上妙天花。来诣佛所。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。绕百千匝顶礼佛足却住一面。尔时十方诸大菩萨及余无量欲色界天。所献种种宝幢幡盖衣服璎珞香花珍宝及诸音乐。以佛神力上踊空中合成台盖。量等三千大千世界。台顶四角各有宝幢。种种庄严甚可爱乐。尔时世尊知十方界诸来菩萨及诸天众意乐清净已于诸法得无生忍达一切法无作无为不生不灭。即便微笑面门复出种种色光。时阿难陀即从座起。恭敬合掌白言。世尊。何因缘故现此微笑。大圣现笑非无因缘。尔时佛告阿难陀言。今此会中百千俱胝那庾多众。已于诸法得无生忍。达一切法无作无为不生不灭意乐清净。由是因缘所献花等。诸供养具上踊空中合成台盖。台顶四角各有宝幢。种种庄严甚可爱乐。尔时会中百千俱胝那庾多众从座而起。合掌恭敬白言。世尊。我等未来愿当作佛。威德相好如今世尊。国土庄严声闻菩萨人天众会。所转*轮皆同今佛。尔时世尊便告具寿阿难陀曰。此从座起百千俱胝那庾多众。于未来世经六十八俱胝大劫修菩萨行。华积劫中当得作佛。皆同一号。谓觉分花如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵
第三分善现品第三之一
时薄伽梵告善现言。汝以辩才。当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多得至究竟。时诸菩萨大弟子众及诸天子咸各生疑。具寿善现。为以自力当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。为承世尊威神之力。尔时善现。承佛神力知诸菩萨大弟子众及诸天子心之所疑。便告具寿舍利子言。诸佛弟子敢有所说。无不皆承佛威神力。何以故。舍利子。佛先为他宣说法要。彼依佛教精勤修学。乃至证得诸法实性。后转为他有所宣说。若与法性能不相违。皆是如来方便善巧。舍利子。我当承佛神力加被。为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。非自辩才能为斯事。何以故。舍利子。甚深般若波罗蜜多非诸声闻独觉境界。尔时具寿善现白佛言。世尊。如佛所言诸菩萨者。何法增语谓为菩萨。世尊。我不见有法可名菩萨摩诃萨。亦不见有法可名般若波罗蜜多。云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。世尊。我以何等般若波罗蜜多。教诫教授何等菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多得至究竟
尔时佛告具寿善现。唯有假名谓为般若波罗蜜多。唯有假名谓为菩萨摩诃萨众。如是假名唯假施设不生不灭。不在内不在外不在两间。不可得故。善现当知。如世间我唯有假名实不可得。如是名假不生不灭。唯有等想施设言说。如是有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者。如是一切唯有假名实不可得。如是名假不生不灭。唯有等想施设言说。此诸假名不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有假名施设言说。不在内不在外不在两间。不可得故。复次善现。譬如内色唯是假法。如是法假不生不灭。唯有等想施设言说。如是受想行识亦唯是假法。如是法假不生不灭。唯有等想施设言说。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有假名施设言说。不在内不在外不在两间。不可得故。复次善现。譬如眼处唯是假法。如是法假不生不灭。唯有等想施设言说。如是耳鼻舌身意处亦唯是假法。如是法假不生不灭。唯有等想施设言说。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有假名施设言说。不在内不在外不在两间。不可得故。复次善现。譬如色处唯是假法。如是法假不生不灭。唯有等想施设言说。如是声香味触法处亦唯是假法。如是法假不生不灭。唯有等想施设言说。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有假名施设言说。不在内不在外不在两间。不可得故。复次善现。譬如眼界色界眼识界唯是假法。如是法假不生不灭。唯有等想施设言说。如是耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界触界身识界。意界法界意识界唯是假法。如是法假不生不灭。唯有等想施设言说。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。若般若波罗蜜多若菩萨摩诃萨。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有假名施设言说。不在内不在外不在两间。不可得故。复次善现。譬如内身所有头颈肩膊手臂腹背胸胁腰脊髀膝腨胫足等皮肉骨髓唯有假名。如是名假不生不灭。唯有等想施设言说。此诸假名不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有假名施设言说。不在内不在外不在两间。不可得故。复次善现。譬如外事所有草木根茎枝叶及花果等唯有假名。如是名假不生不灭。唯有等想施设言说。此诸假名不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有假名施设言说。不在内不在外不在两间。不可得故。复次善现。譬如过去未来诸佛唯有假名。如是名假不生不灭。唯有等想施设言说。此诸假名不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有假名施设言说。不在内不在外不在两间。不可得故。复次善现。譬如梦境谷响光影幻事阳焰水月变化唯有假名。如是名假不生不灭。唯有等想施设言说。此诸假名不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有假名施设言说。不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法名假法假应正修学
如是善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观色若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为若无为。若有漏若无漏。若生若灭。若善若非善。若有罪若无罪。若有烦恼若无烦恼。若世间若出世间。若杂染若清净。若属生死若属涅槃。受想行识亦复如是。复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观眼处若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为若无为。若有漏若无漏。若生若灭。若善若非善。若有罪若无罪。若有烦恼若无烦恼。若世间若出世间。若杂染若清净。若属生死若属涅槃。耳鼻舌身意处亦复如是。复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观色处若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为若无为。若有漏若无漏。若生若灭。若善若非善。若有罪若无罪。若有烦恼若无烦恼。若世间若出世间。若杂染若清净。若属生死若属涅槃。声香味触法处亦复如是。复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观眼界若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为若无为。若有漏若无漏。若生若灭。若善若非善。若有罪若无罪。若有烦恼若无烦恼。若世间若出世间。若杂染若清净。若属生死若属涅槃。耳鼻舌身意界亦复如是。复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观色界若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为若无为。若有漏若无漏。若生若灭。若善若非善。若有罪若无罪。若有烦恼若无烦恼。若世间若出世间。若杂染若清净若属生死若属涅槃。声香味触法界亦复如是。复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观眼识界若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为若无为。若有漏若无漏。若生若灭。若善若非善。若有罪若无罪。若有烦恼若无烦恼。若世间若出世间。若杂染若清净。若属生死若属涅槃。耳鼻舌身意识界亦复如是。复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观眼触若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为若无为。若有漏若无漏。若生若灭。若善若非善。若有罪若无罪。若有烦恼若无烦恼。若世间若出世间。若杂染若清净。若属生死若属涅槃。耳鼻舌身意触亦复如是。复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观眼触为缘所生诸受或乐或苦或不苦不乐。若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为若无为。若有漏若无漏。若生若灭。若善若非善。若有罪若无罪。若有烦恼若无烦恼。若世间若出世间。若杂染若清净。若属生死若属涅槃。耳鼻舌身意触为缘所生诸受或乐或苦或不苦不乐亦复如是
何以故。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若此二名皆不见在有为界中。亦不见在无为界中。所以者何。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于如是一切法。不起分别无异分别。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。住一切法无分别中。为修四念住。乃至为修八圣道支故。虽行般若波罗蜜多。而不见般若波罗蜜多。亦不见般若波罗蜜多名。亦不见菩萨摩诃萨。亦不见菩萨摩诃萨名。亦不见诸佛。亦不见诸佛名。唯正思求一切智智。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。住一切法无分别中。为修布施波罗蜜多。乃至为修般若波罗蜜多。为修佛十力。乃至为修十八佛不共法故。虽行般若波罗蜜多。而不见般若波罗蜜多。亦不见般若波罗蜜多名。亦不见菩萨摩诃萨。亦不见菩萨摩诃萨名。亦不见诸佛。亦不见诸佛名。唯正思求一切智智。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于一切法善达实相。谓达其中无染无净
大般若波罗蜜多经卷第四百八十二
大般若波罗蜜多经卷第四百八十三
三藏法师玄奘奉诏译
第三分善现品第三之二
如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法应如实觉名假法假。善现。是菩萨摩诃萨于一切法名假法假如实觉已。不取着色。不取着受想行识。不取着眼处色处。不取着耳处声处。不取着鼻处香处。不取着舌处味处。不取着身处触处。不取着意处法处。不取着眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐。不取着耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐。不取着鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐。不取着舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐。不取着身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐。不取着意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐。不取著有为界。不取着无为界。不取着布施波罗蜜多。不取着净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不取著名。不取着相。不取着菩萨身。不取着肉眼。不取着天眼慧眼法眼佛眼。不取着智波罗蜜多。不取着神通波罗蜜多。不取着内空。不取着外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空无散空本性空相空一切法空无性空无性自性空。不取着真如。不取着实际法界。不取着成熟有情。不取着严净佛土。不取着方便善巧。所以者何。善现。以一切法若能取着若所取着若取着时若取着处皆无所有。如是善现。诸菩萨摩诃萨于一切法无所取着修行般若波罗蜜多时。增长布施波罗蜜多。增长净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。趣入菩萨正决定位。能住菩萨不退转地。圆满菩萨殊胜神通。如是神通得圆满已。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。为欲成熟诸有情故。为欲严净自佛土故为见如来应正等觉。引发种种殊胜善根。既能引发胜善根已。随所乐闻诸佛正法皆得听受。既听受已乃至安坐妙菩提座终不忘失。所受法门亦无间断。普于一切陀罗尼门三摩地门皆得自在。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法能如实觉名假法假无所取着。复次善现。于意云何。言菩萨者。即色乃至识是菩萨耶。异色乃至识是菩萨耶。色乃至识中有菩萨耶。菩萨中有色乃至识耶。离色乃至识有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。言菩萨者。即眼处乃至意处是菩萨耶。异眼处乃至意处是菩萨耶。眼处乃至意处中有菩萨耶。菩萨中有眼处乃至意处耶。离眼处乃至意处有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。言菩萨者。即色处乃至法处是菩萨耶。异色处乃至法处是菩萨耶。色处乃至法处中有菩萨耶。菩萨中有色处乃至法处耶。离色处乃至法处有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。言菩萨者。即眼界乃至意界是菩萨耶。异眼界乃至意界是菩萨耶。眼界乃至意界中有菩萨耶。菩萨中有眼界乃至意界耶。离眼界乃至意界有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。言菩萨者。即色界乃至法界是菩萨耶。异色界乃至法界是菩萨耶。色界乃至法界中有菩萨耶。菩萨中有色界乃至法界耶。离色界乃至法界有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。言菩萨者。即眼识界乃至意识界是菩萨耶。异眼识界乃至意识界是菩萨耶。眼识界乃至意识界中有菩萨耶。菩萨中有眼识界乃至意识界耶。离眼识界乃至意识界有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。言菩萨者。即地界乃至识界是菩萨耶。异地界乃至识界是菩萨耶。地界乃至识界中有菩萨耶。菩萨中有地界乃至识界耶。离地界乃至识界有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。言菩萨者。即无明乃至老死是菩萨耶。异无明乃至老死是菩萨耶。无明乃至老死中有菩萨耶。菩萨中有无明乃至老死耶。离无明乃至老死有菩萨耶。善现答言。不也世尊
佛告善现。汝观何义作如是言。即色等非菩萨。异色等非菩萨。非色等中有菩萨。非菩萨中有色等。非离色等有菩萨耶。善现答言。世尊。若菩提若萨埵若色等。尚毕竟无所有不可得故。况有菩萨。此既非有如何可言。即色等是菩萨。异色等是菩萨。色等中有菩萨。菩萨中有色等。离色等有菩萨。佛告善现。善哉善哉如汝所说。善现当知。若菩提若萨埵若色等不可得故。诸菩萨亦不可得。诸菩萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于此义中当勤修学
复次善现。于意云何。即色乃至识真如是菩萨耶异色乃至识真如是菩萨耶。色乃至识真如中有菩萨耶。菩萨中有色乃至识真如耶。离色乃至识真如有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。即眼处乃至意处真如是菩萨耶。异眼处乃至意处真如。是菩萨耶。眼处乃至意处真如中有菩萨耶。菩萨中有眼处乃至意处真如耶。离眼处乃至意处真如有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。即色处乃至法处真如是菩萨耶。异色处乃至法处真如是菩萨耶。色处乃至法处真如中有菩萨耶。菩萨中有色处乃至法处真如耶。离色处乃至法处真如有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。即眼界乃至意界真如是菩萨耶。异眼界乃至意界真如是菩萨耶。眼界乃至意界真如中有菩萨耶。菩萨中有眼界乃至意界真如耶。离眼界乃至意界真如有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。即色界乃至法界真如是菩萨耶。异色界乃至法界真如是菩萨耶。色界乃至法界真如中有菩萨耶。菩萨中有色界乃至法界真如耶。离色界乃至法界真如有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。即眼识界乃至意识界真如是菩萨耶。异眼识界乃至意识界真如是菩萨耶。眼识界乃至意识界真如中有菩萨耶。菩萨中有眼识界乃至意识界真如耶。离眼识界乃至意识界真如有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。即地界乃至识界真如是菩萨耶。异地界乃至识界真如是菩萨耶。地界乃至识界真如中有菩萨耶。菩萨中有地界乃至识界真如耶。离地界乃至识界真如有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。即无明乃至老死真如是菩萨耶。异无明乃至老死真如是菩萨耶。无明乃至老死真如中有菩萨耶。菩萨中有无明乃至老死真如耶。离无明乃至老死真如有菩萨耶。善现答言。不也世尊
佛告善现。汝观何义作如是言。即色等真如非菩萨。异色等真如非菩萨。非色等真如中有菩萨。非菩萨中有色等真如。非离色等真如有菩萨耶。善现答言。世尊。色等法尚毕竟无所有不可得故。况有色等真如。此真如既非有。如何可言。即色等真如是菩萨。异色等真如是菩萨。色等真如中有菩萨。菩萨中有色等真如。离色等真如有菩萨。佛告善现。善哉善哉如汝所说。善现当知。色等法不可得故。色等真如亦不可得。色等法及真如不可得故。诸菩萨亦不可得。诸菩萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于此义中当勤修学
复次善现。于意云何。言菩萨者。色乃至识增语是菩萨耶。色乃至识若常若无常增语是菩萨耶。色乃至识若乐若苦增语是菩萨耶。色乃至识若我若无我增语是菩萨耶。色乃至识若净若不净增语是菩萨耶。色乃至识若空若不空增语是菩萨耶。色乃至识若有相若无相增语是菩萨耶。色乃至识若有愿若无愿增语是菩萨耶。色乃至识若寂静若不寂静增语是菩萨耶。色乃至识若远离若不远离增语是菩萨耶。色乃至识若有为若无为增语是菩萨耶。色乃至识若有漏若无漏增语是菩萨耶。色乃至识若生若灭增语是菩萨耶。色乃至识若善若非善增语是菩萨耶。色乃至识若有罪若无罪增语是菩萨耶。色乃至识若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。色乃至识若世间若出世间增语是菩萨耶。色乃至识若杂染若清净增语是菩萨耶。色乃至识若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊
复次善现。于意云何。言菩萨者。眼处乃至意处增语是菩萨耶。眼处乃至意处若常若无常增语是菩萨耶。眼处乃至意处若乐若苦增语是菩萨耶。眼处乃至意处若我若无我增语是菩萨耶。眼处乃至意处若净若不净增语是菩萨耶。眼处乃至意处若空若不空增语是菩萨耶。眼处乃至意处若有相若无相增语是菩萨耶。眼处乃至意处若有愿若无愿增语是菩萨耶。眼处乃至意处若寂静若不寂静增语是菩萨耶。眼处乃至意处若远离若不远离增语是菩萨耶。眼处乃至意处若有为若无为增语是菩萨耶。眼处乃至意处若有漏若无漏增语是菩萨耶。眼处乃至意处若生若灭增语是菩萨耶。眼处乃至意处若善若非善增语是菩萨耶。眼处乃至意处若有罪若无罪增语是菩萨耶。眼处乃至意处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。眼处乃至意处若世间若出世间增语是菩萨耶。眼处乃至意处若杂染若清净增语是菩萨耶。眼处乃至意处若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊
复次善现。于意云何。言菩萨者。色处乃至法处增语是菩萨耶。色处乃至法处若常若无常增语是菩萨耶。色处乃至法处若乐若苦增语是菩萨耶。色处乃至法处若我若无我增语是菩萨耶。色处乃至法处若净若不净增语是菩萨耶。色处乃至法处若空若不空增语是菩萨耶。色处乃至法处若有相若无相增语是菩萨耶。色处乃至法处若有愿若无愿增语是菩萨耶。色处乃至法处若寂静若不寂静增语是菩萨耶。色处乃至法处若远离若不远离增语是菩萨耶。色处乃至法处若有为若无为增语是菩萨耶。色处乃至法处若有漏若无漏增语是菩萨耶。色处乃至法处若生若灭增语是菩萨耶。色处乃至法处若善若非善增语是菩萨耶。色处乃至法处若有罪若无罪增语是菩萨耶。色处乃至法处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。色处乃至法处若世间若出世间增语是菩萨耶。色处乃至法处若杂染若清净增语是菩萨耶。色处乃至法处若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊
复次善现。于意云何。言菩萨者。眼界乃至意界增语是菩萨耶。眼界乃至意界若常若无常增语是菩萨耶。眼界乃至意界若乐若苦增语是菩萨耶。眼界乃至意界若我若无我增语是菩萨耶。眼界乃至意界若净若不净增语是菩萨耶。眼界乃至意界若空若不空增语是菩萨耶。眼界乃至意界若有相若无相增语是菩萨耶。眼界乃至意界若有愿若无愿增语是菩萨耶。眼界乃至意界若寂静若不寂静增语是菩萨耶。眼界乃至意界若远离若不远离增语是菩萨耶。眼界乃至意界若有为若无为增语是菩萨耶。眼界乃至意界若有漏若无漏增语是菩萨耶。眼界乃至意界若生若灭增语是菩萨耶。眼界乃至意界若善若非善增语是菩萨耶。眼界乃至意界若有罪若无罪增语是菩萨耶。眼界乃至意界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。眼界乃至意界若世间若出世间增语是菩萨耶。眼界乃至意界若杂染若清净增语是菩萨耶。眼界乃至意界若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊
复次善现。于意云何。言菩萨者。色界乃至法界增语是菩萨耶。色界乃至法界若常若无常增语是菩萨耶。色界乃至法界若乐若苦增语是菩萨耶。色界乃至法界若我若无我增语是菩萨耶。色界乃至法界若净若不净增语是菩萨耶。色界乃至法界若空若不空增语是菩萨耶。色界乃至法界若有相若无相增语是菩萨耶。色界乃至法界若有愿若无愿增语是菩萨耶。色界乃至法界若寂静若不寂静增语是菩萨耶。色界乃至法界若远离若不远离增语是菩萨耶。色界乃至法界若有为若无为增语是菩萨耶。色界乃至法界若有漏若无漏增语是菩萨耶。色界乃至法界若生若灭增语是菩萨耶。色界乃至法界若善若非善增语是菩萨耶。色界乃至法界若有罪若无罪增语是菩萨耶。色界乃至法界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。色界乃至法界若世间若出世间增语是菩萨耶。色界乃至法界若杂染若清净增语是菩萨耶。色界乃至法界若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊
复次善现。于意云何。言菩萨者。眼识界乃至意识界增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若常若无常增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若乐若苦增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若我若无我增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若净若不净增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若空若不空增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若有相若无相增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若有愿若无愿增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若寂静若不寂静增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若远离若不远离增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若有为若无为增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若有漏若无漏增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若生若灭增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若善若非善增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若有罪若无罪增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若世间若出世间增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若杂染若清净增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊
复次善现。于意云何。言菩萨者。眼触乃至意触增语是菩萨耶。眼触乃至意触若常若无常增语是菩萨耶。眼触乃至意触若乐若苦增语是菩萨耶。眼触乃至意触若我若无我增语是菩萨耶。眼触乃至意触若净若不净增语是菩萨耶。眼触乃至意触若空若不空增语是菩萨耶。眼触乃至意触若有相若无相增语是菩萨耶。眼触乃至意触若有愿若无愿增语是菩萨耶。眼触乃至意触若寂静若不寂静增语是菩萨耶。眼触乃至意触若远离若不远离增语是菩萨耶。眼触乃至意触若有为若无为增语是菩萨耶。眼触乃至意触若有漏若无漏增语是菩萨耶。眼触乃至意触若生若灭增语是菩萨耶。眼触乃至意触若善若非善增语是菩萨耶。眼触乃至意触若有罪若无罪增语是菩萨耶。眼触乃至意触若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。眼触乃至意触若世间若出世间增语是菩萨耶。眼触乃至意触若杂染若清净增语是菩萨耶。眼触乃至意触若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊
复次善现。于意云何。言菩萨者。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若常若无常增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若乐若苦增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若我若无我增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若净若不净增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若空若不空增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有相若无相增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有愿若无愿增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若远离若不远离增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有为若无为增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有漏若无漏增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若生若灭增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若善若非善增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有罪若无罪增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若世间若出世间增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若杂染若清净增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊
复次善现。于意云何。言菩萨者。地界乃至识界增语是菩萨耶。地界乃至识界若常若无常增语是菩萨耶。地界乃至识界若乐若苦增语是菩萨耶。地界乃至识界若我若无我增语是菩萨耶。地界乃至识界若净若不净增语是菩萨耶。地界乃至识界若空若不空增语是菩萨耶。地界乃至识界若有相若无相增语是菩萨耶。地界乃至识界若有愿若无愿增语是菩萨耶。地界乃至识界若寂静若不寂静增语是菩萨耶。地界乃至识界若远离若不远离增语是菩萨耶。地界乃至识界若有为若无为增语是菩萨耶。地界乃至识界若有漏若无漏增语是菩萨耶。地界乃至识界若生若灭增语是菩萨耶。地界乃至识界若善若非善增语是菩萨耶。地界乃至识界若有罪若无罪增语是菩萨耶。地界乃至识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。地界乃至识界若世间若出世间增语是菩萨耶。地界乃至识界若杂染若清净增语是菩萨耶。地界乃至识界若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊
复次善现。于意云何。言菩萨者。无明乃至老死增语是菩萨耶。无明乃至老死若常若无常增语是菩萨耶。无明乃至老死若乐若苦增语是菩萨耶。无明乃至老死若我若无我增语是菩萨耶。无明乃至老死若净若不净增语是菩萨耶。无明乃至老死若空若不空增语是菩萨耶。无明乃至老死若有相若无相增语是菩萨耶。无明乃至老死若有愿若无愿增语是菩萨耶。无明乃至老死若寂静若不寂静增语是菩萨耶。无明乃至老死若远离若不远离增语是菩萨耶。无明乃至老死若有为若无为增语是菩萨耶。无明乃至老死若有漏若无漏增语是菩萨耶。无明乃至老死若生若灭增语是菩萨耶。无明乃至老死若善若非善增语是菩萨耶。无明乃至老死若有罪若无罪增语是菩萨耶。无明乃至老死若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。无明乃至老死若世间若出世间增语是菩萨耶。无明乃至老死若杂染若清净增语是菩萨耶。无明乃至老死若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊
佛告善现。汝观何义作如是言。色等增语非菩萨。复观何义作如是言。色等法若常若无常增语。若乐若苦增语。若我若无我增语。若净若不净增语。若空若不空增语。若有相若无相增语。若有愿若无愿增语。若寂静若不寂静增语。若远离若不远离增语。若有为若无为增语。若有漏若无漏增语。若生若灭增语。若善若非善增语。若有罪若无罪增语。若有烦恼若无烦恼增语。若世间若出世间增语。若杂染若清净增语。若属生死若属涅槃增语。非菩萨耶。善现答言。世尊。色等法。尚毕竟无所有不可得故。况有色等增语。此增语既非有。如何可言。色等增语是菩萨。世尊。色等法。尚毕竟无所有不可得故。况有色等若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为若无为。若有漏若无漏。若生若灭。若善若非善。若有罪若无罪。若有烦恼若无烦恼若世间若出世间。若杂染若清净。若属生死若属涅槃。此既非有。况有色等法常无常增语乃至属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。色等法常无常增语是菩萨。乃至属生死属涅槃增语是菩萨。佛告善现。善哉善哉如汝所说。善现当知。色等法及常无常等不可得故。色等法增语及常无常等增语亦不可得。法及增语不可得故。诸菩萨亦不可得。诸菩萨不可得故所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于此义中当勤修学。复次善现。汝先所言。不见有法可名菩萨摩诃萨者。如是如是如汝所说。善现当知。诸法不见法界。法界不见诸法。诸法不见诸法。法界不见法界。善现当知。色界不见法界。法界不见色界。受想行识界不见法界。法界不见受想行识界。善现当知。眼界不见法界。法界不见眼界。耳鼻舌身意界不见法界。法界不见耳鼻舌身意界。色界不见法界。法界不见色界。声香味触法界不见法界。法界不见声香味触法界。眼识界不见法界。法界不见眼识界。耳鼻舌身意识界不见法界。法界不见耳鼻舌身意识界。善现当知。地界不见法界。法界不见地界。水火风空识界不见法界。法界不见水火风空识界。善现当知。有为界不见无为界。无为界不见有为界。善现当知。非离有为界可施设无为界。非离无为界可施设有为界。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法都无所见。无所见故其心不惊不恐不怖。于一切法心不沉没亦不忧悔。所以者何。善现。是菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多时。不见色。不见受想行识。不见眼处。不见耳鼻舌身意处。不见色处。不见声香味触法处。不见眼界。不见耳鼻舌身意界。不见色界。不见声香味触法界。不见眼识界。不见耳鼻舌身意识界。不见地界。不见水火风空识界。不见无明。不见行识名色六处触受爱取有生老死。不见贪欲。不见嗔恚愚痴。不见我。不见有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者。不见欲界。不见色无色界。不见声闻及声闻法。不见独觉及独觉法。不见菩萨及菩萨法。不见如来及如来法。不见菩提。不见涅槃。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法都无所见。无所见时其心不惊不恐不怖。于一切法心不沉没亦不忧悔
尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。何因缘故于一切法。心不沉没亦不忧悔。佛言善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。普于一切心及心所无见无得。由是因缘。于一切法心不沉没亦不忧悔。具寿善现复白佛言。何因缘故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法其心不惊不恐不怖。佛言善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。普于一切意界及意识界无见无得。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法其心不惊不恐不怖。复次善现。诸菩萨摩诃萨于一切法无见无得。应行般若波罗蜜多。谓于色无见无得。于受想行识无见无得。于眼处无见无得。于耳鼻舌身意处无见无得。于色处无见无得。于声香味触法处无见无得。于眼界无见无得。于耳鼻舌身意界无见无得。于色界无见无得。于声香味触法界无见无得。于眼识界无见无得。于耳鼻舌身意识界无见无得。于眼触无见无得。于耳鼻舌身意触无见无得。于眼触为缘所生诸受无见无得。于耳鼻舌身意触为缘所生诸受无见无得。于地界无见无得。于水火风空识界无见无得。于无明无见无得。于行识名色六处触受爱取有生老死无见无得。于布施波罗蜜多无见无得。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无见无得。于内空无见无得。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空无散空本性空相空一切法空无性空无性自性空无见无得。于真如无见无得。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际无见无得。于四念住无见无得。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无见无得。于苦圣谛无见无得。于集灭道圣谛无见无得。于四静虑无见无得。于四无量四无色定无见无得。于八解脱无见无得。于八胜处九次第定十遍处无见无得。于空解脱门无见无得。于无相无愿解脱门无见无得。于一切陀罗尼门无见无得。于一切三摩地门无见无得。于极喜地无见无得。于离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地无见无得。于五眼无见无得。于六神通无见无得。于佛十力无见无得。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无见无得。于三十二大士相无见无得。于八十随好无见无得。于无忘失法无见无得。于恒住舍性无见无得。于一切智无见无得。于道相智一切相智无见无得。于预流果无见无得。于一来不还阿罗汉果无见无得。于独觉菩提无见无得。于一切菩萨摩诃萨行无见无得。于诸佛无上正等菩提无见无得。如是善现。诸菩萨摩诃萨于一切法无见无得。应行般若波罗蜜多。复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切处及一切时。不得般若波罗蜜多。不得般若波罗蜜多名。不得菩萨摩诃萨。不得菩萨摩诃萨名。善现。应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多得至究竟
大般若波罗蜜多经卷第四百八十三
大般若波罗蜜多经卷第四百八十四
三藏法师玄奘奉诏译
第三分善现品第三之三
尔时具寿善现白佛言。世尊。若诸菩萨欲满布施波罗蜜多应学般若波罗蜜多。欲满净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知色应学般若波罗蜜多。欲遍知受想行识应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼处应学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意处应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知色处应学般若波罗蜜多。欲遍知声香味触法处应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼界应学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意界应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知色界应学般若波罗蜜多。欲遍知声香味触法界应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼识界应学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意识界应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼触应学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意触应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼触为缘所生诸受应学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意触为缘所生诸受应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知地界应学般若波罗蜜多。欲遍知水火风空识界应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知无明应学般若波罗蜜多。欲遍知行识名色六处触受爱取有生老死应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断贪欲应学般若波罗蜜多。欲永断嗔恚愚痴应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断萨迦耶见应学般若波罗蜜多欲永断戒禁取疑欲贪嗔恚应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断色贪应学般若波罗蜜多。欲永断无色贪无明慢掉举应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断一切随眠缠结应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断四食应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断四轭四瀑流四取四身系乃至四颠倒应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲远离十不善业道应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲受行十善业道应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲圆满四静虑应学般若波罗蜜多。欲圆满四无量四无色定应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲圆满四念住应学般若波罗蜜多。欲圆满四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲圆满佛十力应学般若波罗蜜多。欲圆满四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲自在入觉分等持应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲自在入师子游戏等持乃至师子奋迅等持应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲于一切陀罗尼门三摩地门皆得自在应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲于入出健行等持。宝印等持。月光等持。月幢相等持。入一切法印等持。观印等持。法界决定等持。决定幢相等持。金刚喻等持。入诸法门等持。等持王等持。王印等持。力严等持。宝箧等持。入一切法言词决定等持。入一切法智安受等持。观察十方等持。一切法印陀罗尼门等持。不忘诸法等持。一切法等趣行相印等持。住虚空处等持。三轮清净等持。随顺不退神通等持。器中涌出等持。胜定幢相等持。降伏烦恼等持。破四魔军等持。成就十力等持。及余无量无边等持。皆得自在。应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲满一切有情所愿应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲满一切殊胜善根。由此善根得圆满故。不堕诸恶趣。不生贫贱家。不堕声闻地。不堕独觉地。于菩萨顶决定不堕。应学般若波罗蜜多
时舍利子问善现言。云何名为菩萨顶堕。善现答言。若诸菩萨无方便善巧修行六波罗蜜多。无方便善巧住空无相无愿等持。退堕声闻或独觉地。不得菩萨正决定位。不入菩萨正性离生。如是名为菩萨顶堕。时舍利子问善现言。何法名生。善现答言。生谓菩萨随顺法爱。舍利子言。何谓菩萨随顺法爱。善现答言。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。安住色空起想起着。安住受想行识空起想起着。安住色无相起想起着。安住受想行识无相起想起着。安住色无愿起想起着。安住受想行识无愿起想起着。安住色寂静起想起着。安住受想行识寂静起想起着。安住色远离起想起着。安住受想行识远离起想起着。安住色无常起想起着。安住受想行识无常起想起着。安住色苦起想起着。安住受想行识苦起想起着。安住色无我起想起着。安住受想行识无我起想起着。安住色不净起想起着。安住受想行识不净起想起着。舍利子。是为菩萨随顺法爱。即此法爱说名为生。复次舍利子。若诸菩萨作是念言。此色应断由此故色应断。此受想行识应断由此故受想行识应断。此苦应遍知由此故苦应遍知。此集应永断由此故集应永断。此灭应作证由此故灭应作证。此道应修习由此故道应修习。此是杂染此是清净。此应亲近此不应亲近。此应行此不应行。此是道此非道。此应修此不应修。此应学此不应学。此是布施波罗蜜多。此非布施波罗蜜多。此是净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。此非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。此是菩萨方便善巧。此非菩萨方便善巧。此是菩萨生此是菩萨离生。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住此等种种法门起想起着。是为菩萨随顺法爱。即此法爱说名为生。如宿食生能为过患。除遣此故名为离生
时舍利子问善现言。云何菩萨摩诃萨名入菩萨正性离生。善现答言。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见内空不依内空而观外空。不见外空不依外空而观内空。不依外空而观内外空。不见内外空不依内外空而观外空。不依内外空而观大空。不见大空不依大空而观内外空。不依大空而观空空。不见空空不依空空而观大空。不依空空而观胜义空。不见胜义空不依胜义空而观空空。不依胜义空而观有为空。不见有为空不依有为空而观胜义空。不依有为空而观无为空。不见无为空不依无为空而观有为空。不依无为空而观毕竟空。不见毕竟空不依毕竟空而观无为空。不依毕竟空而观无际空。不见无际空不依无际空而观毕竟空。不依无际空而观无散空。不见无散空不依无散空而观无际空。不依无散空而观本性空。不见本性空不依本性空而观无散空。不依本性空而观相空。不见相空不依相空而观本性空。不依相空而观一切法空。不见一切法空不依一切法空而观相空。不依一切法空而观无性空。不见无性空不依无性空而观一切法空。不依无性空而观无性自性空。不见无性自性空不依无性自性空而观无性空。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作如是观。名入菩萨正性离生
复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是学甚深般若波罗蜜多。谓于色及名应知不应着。于受想行识及名应知不应着。于眼处及名应知不应着。于耳鼻舌身意处及名应知不应着。于色处及名应知不应着。于声香味触法处及名应知不应着。于眼界及名应知不应着。于耳鼻舌身意界及名应知不应着。于色界及名应知不应着。于声香味触法界及名应知不应着。于眼识界及名应知不应着。于耳鼻舌身意识界及名应知不应着。于布施波罗蜜多及名应知不应着。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及名应知不应着。于四静虑及名应知不应着。于四无量四无色定及名应知不应着。于四念住及名应知不应着。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支及名应知不应着。于五眼及名应知不应着。于六神通及名应知不应着。于佛十力及名应知不应着。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法及名应知不应着。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于菩提心及名应知不应着。于无等等心及名应知不应着。于广大心及名应知不应着。何以故。舍利子。是心非心本性净故
时舍利子问善现言。云何是心本性清净。善现答言。是心本性。非贪相应非不相应。非嗔相应非不相应。非痴相应非不相应。非诸缠结随眠见趣及障相应非不相应。与诸声闻独觉心等亦非相应非不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨知心如是本性清净。尔时舍利子复问善现言。是心为有非心性不。善现诘言。非心性中有性无性为可得不。舍利子言。不也善现。善现答言。非心性中有性无性既不可得。云何可问。是心为有非心性不。时舍利子问善现言。何等名为非心性耶。善现答言。于一切法无变异无分别。是名非心性。舍利子言。为但心无变异无分别。为所余法亦无变异无分别耶。善现答言。如心无变异无分别。色受想行识亦无变异无分别。如心无变异无分别。眼处乃至意处亦无变异无分别。如心无变异无分别。色处乃至法处亦无变异无分别。如心无变异无分别。眼界乃至意界亦无变异无分别。如心无变异无分别。色界乃至法界亦无变异无分别。如心无变异无分别。眼识界乃至意识界亦无变异无分别。如心无变异无分别。地界乃至识界亦无变异无分别。如心无变异无分别。无明乃至老死亦无变异无分别。如心无变异无分别。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦无变异无分别。如心无变异无分别。四念住乃至八圣道支亦无变异无分别。如心无变异无分别。五眼六神通亦无变异无分别。如心无变异无分别。佛十力乃至十八佛不共法亦无变异无分别。如心无变异无分别。乃至无上正等菩提亦无变异无分别。时舍利子。赞善现言。善哉善哉诚如所说。汝真佛子。从佛心生。从佛口生。从佛法生。从法化生。得佛法分。不受财分。于诸法中身自作证。慧眼现见而能起说。佛常说汝声闻众中住无诤定最为第一。如佛所说真实不虚。善现。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如是学。善现。若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多能如是学。应知已住不退转地。不离般若波罗蜜多。能如实观诸法实性
复次善现。若善男子善女人等。欲学声闻地者。应于如是甚深般若波罗蜜多。当勤听受读诵坚持。如理思惟审谛观察令至究竟。欲学独觉地者。亦于如是甚深般若波罗蜜多。当勤听受读诵坚持。如理思惟审谛观察令至究竟。欲学菩萨地及如来地者。亦于如是甚深般若波罗蜜多。当勤听受读诵坚持。如理思惟审谛观察令至究竟。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深经中。广说开示三乘法故。若菩萨摩诃萨能学般若波罗蜜多。则为遍学三乘诸法皆得善巧
尔时具寿善现白佛言。世尊。我于般若波罗蜜多。及于菩萨摩诃萨。皆不知不得亦无所见。云何令我以般若波罗蜜多。教诫教授诸菩萨摩诃萨。世尊。我于般若波罗蜜多不知不得亦无所见。若以般若波罗蜜多。教诫教授诸菩萨摩诃萨定当有悔。世尊。我于诸法不知不得亦无所见。若以诸法教诫教授诸菩萨摩诃萨定当有悔。世尊。我于诸法若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此名菩萨摩诃萨。此名般若波罗蜜多。世尊。诸菩萨摩诃萨名。及般若波罗蜜多名。皆无所住亦非不住。何以故。如是二义无所有故。如是二名俱无所住亦非不住。世尊。我于色乃至识若增若减不知不得亦无所见。云何可言此是色乃至识。是色等名。皆无所住亦非不住。何以故。是色等义无所有故。此色等名。都无所住亦非不住。世尊。我于眼处乃至意处若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是眼处乃至意处。眼处等名。皆无所住亦非不住。何以故。眼处等义无所有故。眼处等名。都无所住亦非不住。世尊。我于色处乃至法处若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是色处乃至法处。色处等名。皆无所住亦非不住。何以故。色处等义无所有故。色处等名。都无所住亦非不住。世尊。我于眼界乃至意界若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是眼界乃至意界。眼界等名。皆无所住亦非不住。何以故。眼界等义无所有故。眼界等名。都无所住亦非不住。世尊。我于色界乃至法界若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是色界乃至法界。色界等名。皆无所住亦非不住。何以故。色界等义无所有故。色界等名都无所住亦非不住。世尊。我于眼识界乃至意识界若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是眼识界乃至意识界。眼识界等名皆无所住亦非不住。何以故。眼识界等义无所有故。眼识界等名。都无所住亦非不住。世尊。我于眼触乃至意触若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是眼触乃至意触。眼触等名。皆无所住亦非不住。何以故。眼触等义无所有故。眼触等名。都无所住亦非不住。世尊。我于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。眼触为缘所生诸受等名。皆无所住亦非不住。何以故。眼触为缘所生诸受等义无所有故。眼触为缘所生诸受等名。都无所住亦非不住。世尊。我于无明乃至老死若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是无明乃至老死。无明等名。皆无所住亦非不住。何以故。无明等义无所有故。无明等名。都无所住亦非不住。世尊。我于无明灭乃至老死灭若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是无明灭乃至老死灭。无明灭等名皆无所住亦非不住。何以故。无明灭等义无所有故。无明灭等名都无所住亦非不住。世尊我于贪嗔痴及诸缠结随眠见趣若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是贪等。是贪等名。皆无所住亦非不住。何以故。是贪等义无所有故。此贪等名。都无所住亦非不住。世尊。我于布施乃至般若波罗蜜多若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是布施乃至般若波罗蜜多。布施等名。皆无所住亦非不住。何以故。布施等义无所有故。布施等名。都无所住亦非不住。世尊。我于我乃至见者若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是我乃至见者。是我等名。皆无所住亦非不住。何以故。是我等义无所有故。此我等名。都无所住亦非不住。世尊。我于四念住乃至八圣道支若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是四念住乃至八圣道支。四念住等名。皆无所住亦非不住。何以故。四念住等义无所有故。四念住等名。都无所住亦非不住。世尊。我于三解脱门若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是三解脱门。三解脱门名。皆无所住亦非不住。何以故。三解脱门义无所有故。三解脱门名。都无所住亦非不住。世尊。我于静虑无量无色若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是静虑无量无色。静虑等名。皆无所住亦非不住。何以故。静虑等义无所有故。静虑等名。都无所住亦非不住。世尊。我于佛随念法随念僧随念戒随念舍随念天随念息随念死随念若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是佛随念乃至死随念。佛随念等名。皆无所住亦非不住。何以故。佛随念等义无所有故。佛随念等名。都无所住亦非不住。世尊。我于五眼六神通若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是五眼六神通。五眼等名。皆无所住亦非不住。何以故。五眼等义无所有故。五眼等名。都无所住亦非不住。世尊。我于佛十力乃至十八佛不共法若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是佛十力乃至十八佛不共法。佛十力等名。皆无所住亦非不住。何以故。佛十力等义无所有故。佛十力等名。都无所住亦非不住。世尊。我于如梦如光影如响如阳焰如像如水月如幻如变化五取蕴若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是如梦等五取蕴。如梦等五取蕴名。皆无所住亦非不住。何以故。是如梦等五取蕴义无所有故。此如梦等五取蕴名。都无所住亦非不住。世尊。我于远离寂静无生无灭无成无坏无染无净真如法界法住法定实际若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是远离乃至实际。远离等名。皆无所住亦非不住。何以故。远离等义无所有故。远离等名。都无所住亦非不住。世尊。我于有为无为有漏无漏等法若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是有为无为有漏无漏等法。有为等名。皆无所住亦非不住。何以故。有为等义无所有故。有为等名。都无所住亦非不住。世尊。我于过去未来现在等法若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是过去未来现在等法。过去等名。皆无所住亦非不住。何以故。过去等义无所有故。过去等名。都无所住亦非不住。世尊。我于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉及诸菩萨声闻僧等若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉及诸菩萨声闻僧等。十方等名。皆无所住亦非不住。何以故。十方等义无所有故。十方等名。都无所住亦非不住
世尊。我于如上所说诸法若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是菩萨摩诃萨。此是般若波罗蜜多。世尊。我于般若波罗蜜多。及于菩萨摩诃萨。皆不知不得亦无所见。云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨。世尊。诸菩萨摩诃萨名。及般若波罗蜜多名。皆无所住亦非不住。何以故。如是二义无所有故。如是二名俱无所住亦非不住。世尊。如是诸法和合因缘。假名菩萨摩诃萨。假名般若波罗蜜多。如是假名于蕴处界中不可说。乃至于十八佛不共法中不可说。于如梦乃至如变化五取蕴中不可说。于寂静远离等中不可说。乃至于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉及诸菩萨声闻僧等中不可说。何以故。世尊。如上所说诸法增减。皆不可知亦不可得无所见故。世尊。如是所说五蕴等名无处可说。诸菩萨摩诃萨名。及般若波罗蜜多名亦无处可说。如梦等名无处可说。如虚空名无处可说。如地水火风名无处可说。如戒定慧解脱解脱智见名无处可说。如预流一来不还阿罗汉独觉如来及彼诸法名无处可说。如善非善常无常乐苦我无我寂静不寂静等若有若无名皆无处可说。如是菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名亦无处可说。所以者何。如是诸名皆无所住亦非不住。何以故。如是诸义无所有故。如是诸名都无所住亦非不住。世尊。我缘是义故说。于法若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此名菩萨摩诃萨。此名般若波罗蜜多。世尊。我于此二若义若名。不知不得亦无所见。云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨。世尊。由是因缘若以此法。教诫教授诸菩萨摩诃萨定当有悔。世尊。若菩萨摩诃萨闻以此相宣说般若波罗蜜多时。心不沉没不忧不悔。亦复不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨决定已住不退转地。以无所住方便。而住无所执着
复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住色乃至识。不应住眼处乃至意处。不应住色处乃至法处。不应住眼界乃至意界。不应住色界乃至法界。不应住眼识界乃至意识界。不应住眼触乃至意触。不应住眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。不应住地界乃至识界。不应住无明乃至老死。何以故。世尊。色色性空。受想行识受想行识性空。世尊。是色空非色。色不离空。空不离色。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住色乃至识。如是乃至老死亦尔。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住四念住乃至十八佛不共法。何以故。世尊。四念住四念住性空。世尊。是四念住空非四念住。四念住不离空。空不离四念住。四念住即是空。空即是四念住。乃至十八佛不共法亦复如是。由此因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住四念住乃至十八佛不共法。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住布施乃至般若波罗蜜多。何以故。世尊。布施布施性空。世尊。是布施空非布施。布施不离空。空不离布施。布施即是空。空即是布施。乃至般若波罗蜜多亦复如是。由此因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住布施乃至般若波罗蜜多。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸字。不应住诸字所引若一所引。若二所引。若多所引。何以故。世尊。诸字诸字性空。世尊。是诸字空非诸字。诸字不离空。空不离诸字。诸字即是空。空即是诸字。诸字所引亦复如是。由此因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸字及诸字所引。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住神通。何以故。世尊。神通神通性空。世尊。是神通空非神通。神通不离空。空不离神通。神通即是空。空即是神通。由此因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住神通复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住色乃至识若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。何以故。世尊。色等法常无常。色等法常无常性空。世尊。是色等法常无常空。非色等法常无常。色等法常无常不离空。空不离色等法常无常。色等法常无常即是空。空即是色等法常无常。由此因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住色乃至识若常若无常。色等法乐苦乃至远离不远离亦复如是。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住真如法界法性法定实际。何以故。世尊。真如真如性空。世尊。是真如空非真如。真如不离空。空不离真如。真如即是空。空即是真如。由此因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住真如法界法性法定实际亦复如是。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住一切陀罗尼门三摩地门。何以故。世尊。一切陀罗尼门陀罗尼门性空。世尊。是陀罗尼门空非陀罗尼门。陀罗尼门不离空。空不离陀罗尼门。陀罗尼门即是空。空即是陀罗尼门。由此因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住一切陀罗尼门三摩地门亦复如是
复次世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执缠扰心故便住于色。住受想行识。由此住故于色作加行。于受想行识作加行。由加行故不能修行甚深般若波罗蜜多。何以故。世尊。彼由加行不能摄受甚深般若波罗蜜多。不能正学甚深般若波罗蜜多。不能圆满甚深般若波罗蜜多。不能成办一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执缠扰心故。乃至便住一切陀罗尼门及三摩地门。由此住故于陀罗尼门及三摩地门作加行。由加行故不能修行甚深般若波罗蜜多。何以故。世尊。彼由加行不能摄受甚深般若波罗蜜多。不能正学甚深般若波罗蜜多。不能圆满甚深般若波罗蜜多。不能成办一切智智。所以者何。世尊。色不应摄受。受想行识不应摄受。色不应摄受故便非色。受想行识不应摄受故便非受想行识。何以故。色乃至识本性空故。世尊。乃至一切陀罗尼门不应摄受。三摩地门亦不应摄受。陀罗尼门不应摄受故非陀罗尼门。三摩地门不应摄受故亦非三摩地门。何以故。陀罗尼门及三摩地门皆本性空故。世尊。其所摄受正学圆满甚深般若波罗蜜多。亦不应摄受如是般若波罗蜜多。不应摄受故便非般若波罗蜜多。何以故。本性空故。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应以本性空观一切法。作此观时心无行处。是名菩萨摩诃萨无所摄受三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量。能集无边无碍作业。不为一切声闻独觉之所引夺。其所成办一切智智亦不应摄受。此不应摄受故便非一切智智。何以故。由内空乃至无性自性空故。所以者何。世尊。是一切智智非取相修得。何以故。诸取相者皆是烦恼。何等为相所谓色相受想行识相。眼相乃至意相。色相乃至法相。眼识相乃至意识相。念住相乃至道支相。波罗蜜多相神通相。文字相十力相。乃至十八佛不共法相。空无相无愿相。造作相真如相法界法性法定实际相。陀罗尼门相三摩地门相。于此诸相而取著者名为烦恼。是故不应取相修得一切智智。若取相修得一切智智者。则胜军梵志于一切智智不应信解。何等名为彼信解相。谓于般若波罗蜜多深生净信。由胜解力思量观察一切智智。不以相为方便。亦不以非相为方便。以相与非相俱不可取故。是胜军梵志虽由信解力归趣佛法。名随信行。而能以本性空悟入一切智智。既悟入已不取色相。不取受想行识乃至陀罗尼门三摩地门相。何以故。以一切法自相皆空。能取所取不可得故。所以者何。由此梵志不以内得现观而观一切智智。不以外得现观而观一切智智。不以内外得现观而观一切智智。不以无智得现观而观一切智智。不以余得现观而观一切智智。不以不得现观而观一切智智。所以者何。如是梵志。不见所观一切智智。不见能观般若。不见观者观处观时。如是梵志。非于内色受想行识观一切智智。亦非于外及内外色受想行识观一切智智。亦非离色受想行识观一切智智。如是乃至陀罗尼门三摩地门亦复如是。何以故。若内若外。若内外。若离内外。一切皆空不可得故。胜军梵志。以如是等诸离相门。于一切智智深生信解。于一切法皆无取着。诸法实相不可得故。如是梵志。以离相门。于一切智智得信解已。于一切法皆不取相。亦不思惟无相诸法。以相无相法皆不可得故。如是梵志。由胜解力于一切法不取不舍。实相法中无取舍故。时彼梵志。于自信解乃至涅槃亦不取着。何以故。以一切法本性皆空不可取故
大般若波罗蜜多经卷第四百八十四
大般若波罗蜜多经卷第四百八十五
三藏法师玄奘奉诏译
第三分善现品第三之四
世尊。诸菩萨摩诃萨。所证般若波罗蜜多亦复如是。于一切法无所取着。能从此岸到彼岸故。若于诸法少有取着。则于彼岸非为能到。由是因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不取色乃至识。乃至不取陀罗尼门三摩地门。何以故。以一切法不可取故。世尊。诸菩萨摩诃萨虽于诸法皆无所取。而由本愿所行念住乃至道支未圆满故。及由本愿所证十力乃至十八佛不共法未成办故。于其中间不以不取诸法相故而般涅槃。世尊。是菩萨摩诃萨虽能圆满所行念住乃至道支。及能成办所证十力乃至十八佛不共法而能不见。所以者何。所行念住即非念住。乃至道支即非道支。所证十力即非十力。乃至十八佛不共法即非十八佛不共法。以一切法本性非法非非法故。世尊。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法虽无取着。而能成办一切胜事。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应审观察。何者是般若波罗蜜多。何故名般若波罗蜜多。谁之般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多为何所作。世尊。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应审观察。若法无所有不可得。是为般若波罗蜜多。无所有中何所征诘。时舍利子问善现言。此中何法名无所有不可得耶。善现答言。所谓般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。无所有不可得。由内空故乃至无性自性空故。舍利子。色乃至识无所有不可得。内空乃至无性自性空无所有不可得。四念住乃至八圣道支无所有不可得。五眼六神通无所有不可得。佛十力乃至十八佛不共法无所有不可得。真如乃至实际无所有不可得。预流乃至独觉无所有不可得。菩萨诸佛无所有不可得。一切智道相智一切相智无所有不可得。由内空故乃至无性自性空故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能作如是审谛观察诸所有法皆无所有不可得时。其心不惊不恐不怖。不沈不没不忧不悔。当知是菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离
时舍利子问善现言。何缘故知。是菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。善现答言。是菩萨摩诃萨如实知色乃至识离色等自性。如实知布施乃至般若波罗蜜多离布施等自性。乃至如实知十八佛不共法离十八佛不共法自性。乃至如实知实际离实际自性。舍利子。由此故知。是菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。时舍利子问善现言。何谓色自性。乃至何谓实际自性。善现答言。色以无性而为自性。乃至实际以无性而为自性。由此应知。色离色自性。乃至实际离实际自性。舍利子。色亦离色相。乃至实际亦离实际相。舍利子。相亦离自性。自性亦离相。相亦离相。自性亦离自性。时舍利子谓善现言。若诸菩萨于此中学。速能成办一切智智。善现报言。如是如是。若诸菩萨于此中学。速能成办一切智智。何以故。舍利子。是诸菩萨知一切法无生灭故。舍利子言。何缘诸法无生无灭。善现答言。色乃至识自性空故。若生若灭俱不可得。乃至实际自性空故。若生若灭俱不可得。舍利子。若诸菩萨能于般若波罗蜜多。作如是学则为渐近一切智智。如如渐近一切智智。如是如是。得身语意及相清净。如如获得身语意相四种清净。如是如是。不起贪嗔痴慢谄诳悭贪见趣俱行之心。是诸菩萨由恒不起贪等心故。毕竟不堕女人胎中。常受化生离险恶趣。除为利乐有情因缘。是诸菩萨从一佛土至一佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。成熟有情严净佛土。乃至证得所求无上正等菩提常不离佛。舍利子。是诸菩萨由学般若波罗蜜多常无懈倦。当知邻近所求无上正等菩提
尔时具寿善现白佛言。世尊。若诸菩萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行色乃至识。是行其相非行般若波罗蜜多。若行色乃至识或常或无常或乐或苦或我或无我或净或不净或远离或不远离或寂静或不寂静。是行其相非行般若波罗蜜多。若诸菩萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行四念住乃至八圣道支。若行五眼六神通波罗蜜多。若行佛十力乃至十八佛不共法。是行其相非行般若波罗蜜多。若诸菩萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若作是念。我行般若波罗蜜多。有所得故是行其相。若作是念。我是菩萨有所得故是行其相。若作是念。有能如是修行般若波罗蜜多。是为菩萨修行般若波罗蜜多有所得故是行其相。世尊。若诸菩萨作如是等种种分别。修行般若波罗蜜多。当知彼菩萨无方便善巧故非行般若波罗蜜多。尔时善现谓舍利子言。若诸菩萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于色乃至识住想胜解则于彼作加行。由加行故不能解脱生老病死愁叹忧恼及种种苦。若于眼处乃至意处住想胜解则于彼作加行。若于色处乃至法处住想胜解则于彼作加行。若于眼界乃至意界住想胜解则于彼作加行。若于色界乃至法界住想胜解则于彼作加行。若于眼识界乃至意识界住想胜解则于彼作加行。若于眼触乃至意触住想胜解则于彼作加行。若于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受住想胜解则于彼作加行。由加行故不能解脱生老病死愁叹忧恼及种种苦。若诸菩萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于四念住乃至八圣道支住想胜解则于彼作加行。若于五眼六神通六波罗蜜多四静虑四无量四无色定佛十力乃至十八佛不共法住想胜解则于彼作加行。若于预流一来不还阿罗汉独觉菩萨如来住想胜解则于彼作加行。由加行故不能解脱生老病死愁叹忧恼及种种苦。舍利子。是诸菩萨无方便善巧故。尚不能得声闻独觉所住之地。况得无上正等菩提。舍利子若诸菩萨作如是等修行般若波罗蜜多。当知彼名无方便善巧者。诸有所作皆不能成
时舍利子问善现言。云何当知。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时有方便善巧。善现答言。若诸菩萨修行般若波罗蜜多时。不行色乃至识不行其相。不行色乃至识若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若空若不空若有相若无相若有愿若无愿若寂静若不寂静若远离若不远离不行其相。何以故。舍利子。是色等空非色等。色等不离空。空不离色等。色等即是空。空即是色等。如于诸蕴于诸处界缘起觉分波罗蜜多。五眼六神通十力乃至不共佛法亦复如是。舍利子当知。是诸菩萨修行般若波罗蜜多时有方便善巧。是诸菩萨有方便善巧故。能证无上正等菩提。舍利子。是诸菩萨修行般若波罗蜜多时。尚于般若波罗蜜多。不取行不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。于不取亦不取。况于余法而有所取。时舍利子问善现言。何因缘故是诸菩萨于般若波罗蜜多亦无所取。善现答言。由般若波罗蜜多自性亦不可得。何以故。舍利子。如是般若波罗蜜多亦以无性为自性故。舍利子。由是因缘若诸菩萨修行般若波罗蜜多时。于般若波罗蜜多。若取行若取不行。若取亦行亦不行。若取非行非不行。若取不取。如是一切非行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。以一切法皆用无性为自性故。都无所取无所执着。舍利子。是名菩萨于一切法无所取着无性无生三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量。能集无边无碍作事。不共一切声闻独觉。若诸菩萨能于如是胜三摩地常住不舍。速证无上正等菩提
时舍利子问善现言。诸菩萨摩诃萨为但于此一胜等持常住不舍速证无上正等菩提为更有余。善现答言。非但于此一胜等持常住不舍。令诸菩萨速证无上正等菩提复有所余。舍利子言。何者是余。善现答言。舍利子。诸菩萨摩诃萨复有健行等持。宝印等持。师子游戏等持。妙月等持。月幢相等持。诸法海等持。观顶等持。法界决定等持。决定幢相等持。金刚喻等持。入诸法印等持。安住定等持。王印等持。精进力等持。等涌出等持。入词决定等持。入增语等持。观方等持。总持印等持。无忘失等持。诸法等趣等持。遍覆虚空等持。金刚轮等持。胜幢相等持。帝幢相等持。月幢相等持。顺坚固等持。师子奋迅等持。广开阐等持。舍尘爱等持。遍照等持。不眴等持。住无相等持。决定等持。离垢行等持。无边光等持。发光等持。普照等持。净座等持。无垢光等持。发爱乐等持。电灯等持。无尽等持。难胜等持。具威光等持。离尽等持。无胜等持。开显等持。日灯等持。净月等持。净光等持。发明等持。作无作等持。智相等持。住心等持。普明等持。善住等持。宝积等持。妙法印等持。诸法等意等持。舍爱乐等持。法涌等持。飘散等持。分别法句等持。入平等字等持。离文字相等持。断所缘等持。无变异等持。品类等持。入名定相等持。无相行等持。离翳闇等持。具行等持。无动等持。境相寂静等持。集诸功德等持。住决定等持。净妙花等持。具觉支等持。无边辩等持。无等等等持。超一切等持。善分别等持。散疑网等持。无所住等持。一相庄严等持。引发行相等持。一行等持。舍行相等持。达诸有底变异等持。入一切施设语言等持。解脱音声文字等持。具威德等持。炬炽燃等持。净眼等持。无浊忍等持。入诸行相等持。不憙一切等持。无尽行相等持。具陀罗尼等持。摄伏一切正邪性等持。离违顺等持。离憎爱等持。无垢明等持。具坚固等持。满月净光等持。电光辩等持。大庄严等持。照一切世间等持。定平等意等持。无尘有尘平等理趣等持。无诤有诤平等理趣等持。无巢穴等持。无摽帜等持。决定住真如等持。坏身语意恶行等持。如虚空等持。无染着如虚空等持。舍利子。若诸菩萨于如是等诸胜等持常住不舍。速证无上正等菩提。舍利子。复有所余无量无数三摩地门陀罗尼门。若诸菩萨常于中学。亦能速证所求无上正等菩提
尔时善现。承佛威神复谓具寿舍利子言。若诸菩萨安住如是诸胜等持。当知已为过去诸佛之所授记。亦为现在十方诸佛之所授记。舍利子。是诸菩萨虽住如是诸三摩地。而不见此诸三摩地。亦不着此三摩地名。亦不念言。我于如是诸三摩地已正当入。亦不念言。唯我能入此诸胜定非余所能。彼如是等寻思分别。由诸定力一切不起。时舍利子问善现言。为定别有诸菩萨摩诃萨。安住如是胜三摩地。已为过去现在诸佛所授记耶。善现答言。不也舍利子。何以故。舍利子。若般若波罗蜜多若三摩地若诸菩萨皆无别异。般若波罗蜜多即三摩地。三摩地即诸菩萨。所以者何。以一切法性平等故。时舍利子问善现言。若三摩地不异菩萨。菩萨不异三摩地。三摩地即是菩萨。菩萨即是三摩地。以一切法平等故者。是诸菩萨为能显示自所证入三摩地不。善现答言。不也舍利子。舍利子言。是诸菩萨于三摩地作想解不。善现答言。是诸菩萨于三摩地不作想解。舍利子言。是诸菩萨云何不于自三摩地而作想解。善现答言。是诸菩萨无分别故。舍利子言。彼何故无分别。善现答言。是诸菩萨知一切法及三摩地皆无所有。无所有中分别想解无容起故。时薄伽梵赞善现言。善哉善哉。如汝所说。故我说汝声闻众中住无诤定最为第一。由斯我说与义相应。平等性中无违诤故如是善现。诸菩萨摩诃萨欲学般若乃至布施波罗蜜多应如是学。欲学念住乃至道支应如是学。欲学十力乃至十八佛不共法应如是学。时舍利子即白佛言。若菩萨摩诃萨如是学时。为正学般若波罗蜜多乃至十八佛不共法不。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨如是学时。为正学般若波罗蜜多乃至十八佛不共法。以无所得为方便故。时舍利子复白佛言。若菩萨摩诃萨如是学时。皆以无所得为方便。而学般若波罗蜜多乃至十八佛不共法不。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨如是学时。皆以无所得为方便。而学般若波罗蜜多乃至十八佛不共法。舍利子言。无所得者为说何等不可得耶。佛言。舍利子。无所得者。我不可得乃至见者不可得。毕竟净故。诸蕴处界及缘起不可得。毕竟净故。欲色无色界不可得。毕竟净故。四念住乃至八圣道支不可得。毕竟净故。佛十力乃至十八佛不共法不可得。毕竟净故。布施乃至般若波罗蜜多不可得。毕竟净故。预流乃至独觉不可得。毕竟净故。菩萨诸佛菩提涅槃不可得。毕竟净故。舍利子言。毕竟净者义何谓耶。佛言。舍利子。即一切法无生无灭。无染无净。无出无没。无得无为。如是名为毕竟净义
时舍利子复白佛言。若诸菩萨作是学时于何法学。佛言。舍利子。若诸菩萨作是学时。都不于法而有所学。何以故。舍利子。非一切法如是而有如诸愚夫异生所执可于中学。舍利子言。若尔诸法如何而有。佛言。诸法如无所有。如是而有。若于如是无所有法不能了达说名无明。舍利子言。何等法无所有。若不了达说名无明。佛言。舍利子。色乃至识无所有。如是乃至四念住乃至十八佛不共法无所有。由内空故。乃至无性自性空故。舍利子。愚夫异生。于如是等无所有法。不能了达说名无明。彼由无明及爱势力。分别执着断常二边。由此不知不见诸法无所有性分别诸法。由分别故便执着色受想行识。乃至执着十八佛不共法。由执着故分别诸法无所有性。由此于法不知不见。舍利子言。于何等法不知不见。佛言。舍利子。于色乃至识不知不见。如是乃至于四念住乃至十八佛不共法不知不见。以于诸法不知不见。堕在愚夫异生数中不能出离。舍利子言。彼于何处不能出离。佛言。舍利子。彼于欲界色无色界不能出离。由于三界不能出离。便于声闻独觉菩萨及诸佛法不能成办。设于三界能出离者。而于二乘不能出离。由此不能信解深法。舍利子言。于何深法不能信解。佛言。舍利子。彼于色空乃至识空不能信解。如是乃至于十八佛不共法空不能信解。由于能觉所觉法空不能信解。便不能住所应学法。舍利子言。于何所学彼不能住。佛言。舍利子。彼于布施乃至般若波罗蜜多不能安住。亦不能住不退转地及余无量无边佛法。由此故名愚夫异生。以于诸法执著有性。谓执着色受想行识。眼处乃至意处。色处乃至法处。眼界乃至意识界。贪嗔痴诸见趣。念住乃至菩提涅槃皆悉有性。时舍利子白佛言。世尊。颇有菩萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智耶。佛告舍利子。有诸菩萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子言。云何菩萨作如是学非学般若波罗蜜多。佛言。舍利子。若诸菩萨无方便善巧。分别执着般若波罗蜜多。乃至分别执着布施波罗蜜多分别执着四念住。乃至分别执着十八佛不共法。分别执着一切智道相智一切相智。由此因缘有诸菩萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子言。此诸菩萨如是学时。定非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智耶。佛言。舍利子。此诸菩萨如是学时。定非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子言。云何菩萨修行般若波罗蜜多。是学般若波罗蜜多。如是学时便能成办一切智智。佛言。舍利子。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多。乃至不见一切相智。如是菩萨修行般若波罗蜜多。是学般若波罗蜜多。如是学时则能成办一切智智。以无所得为方便故。舍利子言。是诸菩萨于何法无所得为方便耶。佛言。舍利子。是诸菩萨修行布施波罗蜜多时。于布施波罗蜜多。无所得为方便。乃至修行般若波罗蜜多时。于般若波罗蜜多。无所得为方便。乃至求菩提时。于菩提无所得为方便。乃至求一切相智时。于一切相智无所得为方便。舍利子言。是诸菩萨修行般若波罗蜜多时。以何等无所得为方便耶。佛言。舍利子。是诸菩萨修行般若波罗蜜多时。以内空无所得为方便。乃至以无性自性空无所得为方便。由此因缘速能成办一切智智
尔时具寿善现白佛言。世尊。设有人来作如是问。诸幻化者若学般若乃至布施波罗蜜多。及学念住乃至十八佛不共法。彼能成办一切智智不。世尊。我得此问当如何答。佛告善现。我还问汝。随汝意答。于意云何。色乃至识与幻化者为有异不。眼处乃至意处与幻化者为有异不。色处乃至法处与幻化者为有异不。眼界乃至意界与幻化者为有异不。色界乃至法界与幻化者为有异不。眼识界乃至意识界与幻化者为有异不。眼触乃至意触与幻化者为有异不。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受与幻化者为有异不。四念住乃至八圣道支与幻化者为有异不。空无相无愿解脱门与幻化者为有异不。布施波罗蜜多乃至十八佛不共法与幻化者为有异不。诸佛无上正等菩提与幻化者为有异不。善现答言。不也世尊。何以故。色不异幻化者。幻化者不异色。色即是幻化者。幻化者即是色。乃至无上正等菩提亦复如是。佛告善现。于意云何。诸幻化者有染净不。有生灭不。善现答言。不也世尊。佛告善现。于意云何。若法无染净无生灭。是法能学般若波罗蜜多乃至一切相智。成办一切智智不。善现答言。不也世尊。佛告善现。于意云何。于五蕴中起想等想施设言说。假名菩萨摩诃萨不。善现答言。如是世尊。佛告善现。于意云何。于五蕴中起想等想。施设言说假建立者。有生灭有染净可得不。善现答言。不也世尊。佛告善现。于意云何。若法无想无等想无施设无言说。无假名。无身无身业。无语无语业。无意无意业。无生灭无染净。是法能学般若波罗蜜多。成办一切智智不。善现答言。不也世尊。佛告善现。若诸菩萨以无所得而为方便。修学如是甚深般若波罗蜜多。定能成办一切智智
具寿善现复白佛言。若诸菩萨欲得无上正等菩提。当如幻士而学般若波罗蜜多。所以者何。当知幻士即是五蕴。佛告善现。于意云何。如幻五蕴。能学般若波罗蜜多。成办一切智智不。善现答言。不也世尊。何以故。如幻五蕴。以无性为自性。无性自性不可得故。佛告善现。于意云何。如梦如响如光影如阳炎如镜像如变化五蕴。能学般若波罗蜜多。成办一切智智不。善现答言。不也世尊。何以故。如响乃至变化五蕴。以无性为自性。无性自性不可得故。佛告善现。于意云何。如幻等五蕴各有异性不。善现答言。不也世尊。何以故。如幻色等即是如梦乃至如变化色等故。五蕴六根亦无异性。如是一切皆由内空乃至无性自性空故性不可得
尔时善现复白佛言。若诸菩萨新学大乘。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心将无惊恐怖不。佛告善现。若诸菩萨新学大乘。修行般若波罗蜜多。若无方便善巧及无善友摄护。闻说如是甚深般若波罗蜜多其心有惊有恐有怖。具寿善现复白佛言。何等菩萨修行般若波罗蜜多。有方便善巧故闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。佛告善现。若诸菩萨以应一切智智作意。观色乃至识无常苦无我不净空无相无愿寂静远离相亦不可得。是诸菩萨修行般若波罗蜜多。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。复次善现。若诸菩萨作此观已复作是念。我当以无所得为方便。为一切有情说如是五蕴。无常乃至远离相亦不可得。是为菩萨无著布施波罗蜜多。复次善现。若诸菩萨不以声闻独觉作意思惟五蕴。无常乃至远离相亦不可得。以无所得为方便故。是为菩萨无著净戒波罗蜜多。复次善现。若诸菩萨以无所得而为方便。修行般若波罗蜜多。观察地界乃至识界。皆悉无常苦空无我。不应嗔恨唯应安忍。是为菩萨无著安忍波罗蜜多。复次善现。若诸菩萨以应一切智智作意。观察色乃至识。无常乃至远离相亦不可得。虽以无所得为方便。而常不舍一切智智相应作意。勤修一切善法。是为菩萨无著精进波罗蜜多。复次善现。若诸菩萨不以声闻独觉作意及余非善散乱之心间杂菩萨清净作意。是为菩萨无著静虑波罗蜜多。复次善现。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。如实观察非空色故。说色为空。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是。眼处乃至意处。色处乃至法处。眼界乃至意界。色界乃至法界。眼识界乃至意识界。眼触乃至意触。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。四念住乃至十八佛不共法亦复如是。是为菩萨无著般若波罗蜜多。善现。如是菩萨修行般若波罗蜜多。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖具寿善现复白佛言。云何菩萨为诸善友所摄护故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。佛告善现。诸菩萨善友者。谓若能以无所得为方便。说色乃至识无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。说眼乃至意无常相乃至远离相亦不可得。说色乃至法无常相乃至远离相亦不可得。说眼识乃至意识无常相乃至远离相亦不可得。说眼触乃至意触无常相乃至远离相亦不可得。及劝依此勤修善根。回向无上正等菩提。不向声闻及独觉地。当知是为菩萨善友。复次善现。诸菩萨善友者。谓若能以无所得为方便。说修四念住乃至八圣道支不可得。说修空无相无愿解脱门不可得。说修佛十力乃至十八佛不共法不可得。说修一切智道相智一切相智不可得。而劝依此勤修善根。回向无上正等菩提。不向声闻及独觉地。当知是为菩萨善友。善现。若诸菩萨为此善友所摄护者。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。尔时善现复白佛言。云何菩萨修行般若波罗蜜多。无方便善巧故闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。佛告善现。若诸菩萨以有所得而为方便。离应一切智智作意。修行般若乃至布施波罗蜜多。于所修行有得有恃。以有所得而为方便。离一切智智作意。观色乃至识内空乃至无性自性空。于观此空有得有恃。以有所得而为方便。观眼乃至意。观色乃至法。观眼识乃至意识。观眼触乃至意触。观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。内空乃至无性自性空。于观此空有得有恃。以有所得而为方便。离应一切智智作意。修行四念住乃至十八佛不共法。于所修行有得有恃。善现。如是菩萨修行般若波罗蜜多无方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。具寿善现复白佛言。云何菩萨修行般若波罗蜜多为诸恶友所摄引故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。佛告善现。诸菩萨恶友者。谓教厌离般若乃至布施波罗蜜多作是言。善男子。汝等于此不应修学。所以者何。如是六种波罗蜜多非佛所说。是文颂者虚诳制造。是故汝等不应听习读诵受持思惟推究为他演说。当知是为菩萨恶友。复次善现。诸菩萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作佛形像。来教菩萨厌离六种波罗蜜多作是言。善男子。何用修此波罗蜜多。复有恶魔作佛形像。来为菩萨宣说开示声闻独觉相应之法。所谓契经乃至论义。分别显了令专修学。复有恶魔作佛形像至菩萨所作如是言。汝非菩萨无菩提心。不能安住不退转地。不能证得所求无上正等菩提。复有恶魔作佛形像至菩萨所作是言。善男子。色乃至识空无我无我所。眼乃至意空无我无我所。色乃至法空无我无我所。眼识乃至意识空无我无我所。眼触乃至意触空无我无我所。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空无我无我所。布施乃至般若波罗蜜多空无我无我所。四念住乃至十八佛不共法空无我无我所。何用无上正等菩提。复有恶魔作独觉形像至菩萨所作是言。善男子。十方世界诸佛菩萨及声闻众一切皆空。汝于是事应深信受。勿自勤苦求欲供养听闻正法如说修行。复有恶魔作声闻形像至菩萨所。令深厌离一切智智相应作意。令勤修学声闻独觉相应作意。复有恶魔作亲教轨范形像至菩萨所。令深厌离菩萨胜行。所谓六种波罗蜜多。及令厌离一切智智。所谓无上正等菩提。唯教勤修四念住等。令速证得二乘菩提。厌离所求无上乘果。复有恶魔作父母形像至菩萨所告言。子子。汝当精勤求证预流一来不还阿罗汉果。足得永离生死大苦。何用无上正等菩提。求菩提者要经无量无数大劫。轮回生死教化有情。弃舍身命断截手足。徒自勤苦谁荷汝恩。所求菩提或得或不得。复有恶魔作苾刍形像至菩萨所。以有所得而为方便。说色乃至识有无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相真实可得。说眼乃至意有无常相乃至远离相真实可得。说色乃至法有无常相乃至远离相真实可得。说眼识乃至意识有无常相乃至远离相真实可得。说眼触乃至意触有无常相乃至远离相真实可得。说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受有无常相乃至远离相真实可得。以有所得而为方便。说四念住乃至十八佛不共法真实可得令其修学。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨恶友。善现。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。为此恶友所摄引者。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。是故菩萨修行般若波罗蜜多。于诸恶友应审观察方便远离勿近彼。故退菩提心舍诸菩萨摩诃萨行不证无上正等菩提
大般若波罗蜜多经卷第四百八十五
大般若波罗蜜多经卷第四百八十六
三藏法师玄奘奉诏译
第三分善现品第三之五
尔时善现复白佛言。所说菩萨摩诃萨者。何等名为菩萨句义。佛告善现。无句义是菩萨句义。何以故。善现。菩提不生。萨埵非有。句于其中理不可得故。无句义是菩萨句义。善现。譬如空中实无鸟迹。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如梦境实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如幻事实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如阳焰实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如光影响像变化实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如真如句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如法界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如法性句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如幻士色句义乃至识句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如幻士眼处句义乃至意处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如幻士色处句义乃至法处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如幻士眼界句义乃至意界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如幻士色界句义乃至法界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如幻士眼识界句义乃至意识界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如幻士眼触句义乃至意触句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如幻士眼触为缘所生诸受句义乃至意触为缘所生诸受句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如幻士地界句义乃至识界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有善现。譬如幻士无明句义乃至老死句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如幻士行内空句义乃至无性自性空句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如幻士行四念住句义乃至十八佛不共法句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉色相句义乃至识相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉眼处相句义乃至意处相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉色处相句义乃至法处相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉眼界相句义乃至意界相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉色界相句义乃至法界相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉眼识界相句义乃至意识界相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉眼触相句义乃至意触相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉眼触为缘所生诸受相句义乃至意触为缘所生诸受相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉地界相句义乃至识界相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉无明句义乃至老死句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉行内空相句义乃至无性自性空相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉行四念住相句义乃至十八佛不共法相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如无为界中有为界句义实无所有有为界中无为界句义亦实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。所以者何。善现。譬如色乃至识无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如眼处乃至意处无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如色处乃至法处无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如眼界乃至意界无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如色界乃至法界无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如眼识界乃至意识界无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如眼触乃至意触无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如地界乃至识界无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如无明乃至老死无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如内空乃至无性自性空无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如四念住乃至十八佛不共法无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如色乃至识毕竟清净诸相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如眼处乃至意处毕竟清净诸相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如色处乃至法处毕竟清净诸相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如眼界乃至意界毕竟清净诸相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如色界乃至法界毕竟清净诸相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如眼识界乃至意识界毕竟清净诸相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如眼触乃至意触毕竟清净诸相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受诸相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如地界乃至识界毕竟清净诸相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如无明乃至老死毕竟清净诸相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如内空乃至无性自性空毕竟清净诸相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如四念住乃至十八佛不共法毕竟清净诸相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如我乃至见者句义毕竟净中实无所有性非有故。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如日出现时闇冥句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如大劫尽时诸行句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉净戒蕴中犯戒句义实无所有。净定蕴中散乱句义实无所有。净慧蕴中愚痴句义实无所有。解脱蕴中系缚句义实无所有。解脱智见蕴中无解脱智见句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如日月三十三天广说乃至色究竟天诸光明中佛光句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。所以者何。善现。若菩提若萨埵。若菩萨若菩萨句义。如是诸法皆非相应非不相应。无色无见无对一相所谓无相诸菩萨摩诃萨于一切法非实有中无著无碍。应勤修学应正觉知。尔时具寿善现白佛言。世尊。云何一切法。诸菩萨摩诃萨云何于一切法非实有中无著无碍应勤修学应正觉知。佛告善现。一切法者。谓善法非善法有记法无记法世间法出世间法有漏法无漏法有为法无为法共法不共法。诸如是等名一切法。诸菩萨摩诃萨于如是一切法。非实有中无著无碍应勤修学应正觉知。具寿善现复白佛言。云何名为世间善法。佛告善现。世间善法者。谓孝顺父母供养沙门及婆罗门。敬事师长。若施性福业事。若戒性福业事。若供侍病者俱行福业。若方便善巧俱行福业。若世间十善业道。若膖胀想。若脓烂想。若青瘀想。若异赤想。若破坏想。若啄啖想。若离散想。若骸骨想。若焚烧想。若世间四静虑四无量四无色定。若佛随念法随念僧随念戒随念舍随念天随念入出息随念寂静随念身随念死随念。此等名为世间善法。具寿善现复白佛言。云何名为非善法。佛告善现。非善法者。谓害生命。若不与取。若欲邪行。若虚诳语。若粗恶语。若离间语。若杂秽语。若贪欲。若嗔恚。若邪见。若忿。若害。若嫉。若悭。诸如是等名非善法。具寿善现复白佛言。云何名为有记法。佛告善现。一切善法及不善法。名有记法。具寿善现复白佛言。云何名为无记法。佛告善现。若无记身业语业意业。若无记四大种。若无记五根。若无记六处。若无记无色诸蕴界处。若无记异熟。诸如是等名无记法。具寿善现复白佛言。云何名为世间法。佛告善现。谓世间五蕴十二处十八界十业道四静虑四无量四无色定十二缘起。诸如是等名世间法。具寿善现复白佛言。云何名为出世间法。佛告善现。谓三十七菩提分法三解脱门。若未知当知根已知根具知根。若有寻有伺三摩地无寻有伺三摩地无寻无伺三摩地。若明解脱。若念正知。若如理作意。若八解脱九次第定。若内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空无散空本性空相空一切法空无性空无性自性空。若如来十力四无所畏十八佛不共法。此等名为出世间法。具寿善现复白佛言。云何名为有漏法。佛告善现。谓三界摄。若五蕴十二处十八界。若四静虑四无量四无色定。诸如是等名有漏法。具寿善现复白佛言。云何名为无漏法。佛告善现。谓三十七菩提分法。广说乃至如来十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。诸如是等名无漏法。具寿善现复白佛言。云何名为有为法。佛告善现。若法有生住异灭。或三界摄。或三十七菩提分法。广说乃至如来十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。诸如是等名有为法。具寿善现复白佛言。云何名为无为法。佛告善现。若法无生住异灭。若贪嗔痴尽。若真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际。诸如是等名无为法。具寿善现复白佛言。云何名为共法。佛告善现。谓世间四静虑四无量四无色定。诸如是等名为共法。具寿善现复白佛言。云何名为不共法。佛告善现。谓三十七菩提分法三解脱门。广说乃至十八佛不共法。诸如是等名不共法。诸菩萨摩诃萨于如是等自相空法不应执着。以一切法无分别故。诸菩萨摩诃萨于一切法。应以无二而为方便如实觉知。以一切法皆无动故。善现当知。于一切法无二无动无分别无执着是菩萨句义。以是故无句义是菩萨句义。尔时具寿善现复白佛言。世尊。何故菩萨名摩诃萨。佛告善现。是诸菩萨于大有情众中当为上首故复名摩诃萨。具寿善现白言。世, 尊。云何名为大有情众。菩萨于中当为上首。佛告善现。若种姓, 地。若第八地。若预流。若一来。若不还。若阿罗汉。若独觉, 。若初发心。展转乃至不退转地诸菩萨摩诃萨如是皆名大有情众。菩萨于中当为上首故复名摩诃萨。谓诸菩萨已发坚固金刚喻心定不退坏。是故能于大有情众当为上首。具寿善现白言。世尊。何谓坚固金刚喻心。佛告善现。若菩萨摩诃萨发如是心。我今当被大功德铠。无边生死大旷野中。为诸有情破烦恼敌。我当普为一切有情。枯竭无边生死大海。我当舍弃一切所有。为诸有情作大饶益。我当平等利益安乐一切有情心无偏党。我当普令诸有情类游三乘路趣涅槃城。我当虽以三乘济度一切有情而尝不见有一有情得涅槃者。我当觉了一切法性无染无净无生无灭。我当纯以一切智智相应作意修行布施乃至般若波罗蜜多。我当勤学随入一切通达究竟微妙智门。我当通达一切法相一理趣门。我当通达一切法相二理趣门。我当通达一切法相多理趣门无所执着。我当修学种种妙智达诸法性引胜功德。善现。是谓菩萨所发坚固金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。安住此心决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨生如是心。一切地狱傍生鬼界及人天中。诸有情类所受苦恼。我当代受令彼安乐。诸菩萨摩诃萨生如是心。我为饶益一切有情故。经于无量百千俱胝那庾多劫。受大地狱种种重苦。无数方便教化令得无余涅槃。如是次第普为饶益一切有情为彼一一各经无量百千俱胝那庾多劫。受大地狱种种重苦。一一各以无数方便教化。令得无余涅槃。作是事已自种善根。复经无量百千俱胝那庾多劫。圆满修集菩提资粮。然后方证所求无上正等菩提。善现。如是广大誓愿。亦名菩萨所发坚固金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。安住此心决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨常应发起广大之心。由此心故决定能于大有情众当为上首。此中菩萨广大心者。谓诸菩萨生如是心。我从初发大菩提心。乃至证得一切智智。定当不起贪欲嗔恚愚痴忿害见慢等心。亦定不起趣求声闻独觉地心。是为菩萨广大之心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。安住此心决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨常应发起不倾动心。由此心故决定能于大有情众当为上首。此中何谓不倾动心。谓诸菩萨生如是心。我当常依一切智智相应作意。修习发起一切所修所作事业而无憍慢。是谓菩萨不倾动心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。安住此心决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨于诸有情平等发起利乐之心。由此心故决定能于大有情众当为上首。此中菩萨利乐心者。谓诸菩萨生如是心。我当决定穷未来际。利益安乐一切有情。为作归依洲渚舍宅常不舍离。是谓菩萨利乐之心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。安住此心决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨常勤精进爱法乐法欣法憙法。由是因缘决定能于大有情众当为上首。此中法者。谓一切法无差别性。是名为法。言爱法者。谓于此法起欲希求。言乐法者。谓于此法称赞功德。言欣法者。谓于此法欢喜信受。言憙法者。谓于此法乐多修习。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。常能如是爱乐欣憙。无差别法而无执着。决定能于大有情众当为上首。复次善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。以无所得而为方便。安住内空乃至无性自性空。是菩萨摩诃萨决定能于大有情众当为上首。复次善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。以无所得而为方便。修三十七菩提分法广说乃至如来十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。是菩萨摩诃萨决定能于大有情众当为上首。复次善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。以无所得而为方便。住金刚喻三摩地。乃至住无著无为无染解脱如虚空三摩地。是菩萨摩诃萨决定能于大有情众当为上首。善现当知。诸菩萨摩诃萨安住此等微妙胜法。行深般若波罗蜜多。决定能于大有情众当为上首。是故菩萨名摩诃萨。尔时具寿舍利子白佛言。世尊。我以辩才乐说菩萨。由是义故名摩诃萨。唯愿听许。佛告舍利子。随汝意说。舍利子言。以诸菩萨方便善巧。能为有情宣说法要。令断我见有情见乃至知者见见者见。令断常见断见有见无见蕴处界见诸圣谛见及缘起见。令断三十七菩提分法见广说乃至十八佛不共法见成熟有情见严净佛土见菩萨见如来见菩提见涅槃见转*轮见。以诸菩萨方便善巧。以无所得而为方便。为诸有情宣说永断此等见法。依如是义名摩诃萨。尔时善现便问具寿舍利子言。若菩萨摩诃萨能为有情。以无所得而为方便。宣说永断诸见法要。何因何缘有诸菩萨。自有所得而为方便起蕴等见。舍利子言。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。无方便善巧者。以有所得而为方便起蕴等见。是菩萨摩诃萨无方便善巧故。决定不能为诸有情以无所得而为方便宣说永断诸见法要。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。有方便善巧者。能为有情以无所得而为方便。宣说永断诸见法要。是菩萨摩诃萨决定不起蕴等诸见
尔时具寿善现白佛言。世尊。我以辩才乐说菩萨。由是义故名摩诃萨。唯愿听许。佛告善现。随汝意说善现白言。以诸菩萨为欲证得一切智智。发菩提心无等等心。不共声闻独觉等心。于如是心亦不执着依如是义名摩诃萨。所以者何。以一切智智心是真无漏不堕三界。求一切智智心亦是真无漏不堕三界。于如是心不应执着。是故菩萨名摩诃萨。时舍利子。问善现言。云何菩萨摩诃萨无等等心。不共声闻独觉等心。善现答言。诸菩萨摩诃萨从初发心不见少法有生有灭有增有减有往有来有染有净。若不见法有生有灭有增有减有往有来有染有净。亦不见有声闻独觉菩萨等心。是名菩萨摩诃萨无等等心。不共声闻独觉等心。诸菩萨摩诃萨于如是心亦不执着。时舍利子。问善现言。若菩萨摩诃萨于如是心不应执着。则于声闻独觉等心亦不应执着。及于一切蕴处界等心并四念住广说乃至十八佛不共法心亦不应执着。何以故。如是诸心无心性故。善现答言。如是如是。时舍利子问善现言。若一切心无心性故不应执着。则蕴处界等广说乃至十八佛不共法。亦无彼性不应执着。善现答言。如是如是。舍利子言。若一切智智心是真无漏不堕三界。则诸愚夫异生声闻独觉等心。亦应是真无漏不堕三界。何以故。如是诸心皆本性空故。善现答言。如是如是。舍利子言。若如是心本性空故是真无漏不堕三界。则蕴处界等广说乃至十八佛不共法。亦应是真无漏不堕三界。何以故。蕴处界等皆本性空故。善现答言。如是如是。舍利子言。若心色等法无心色等性故不应执着。则一切法皆应平等都无差别。善现答言。如是如是。舍利子言。若一切法等无差别。云何如来说心色等有种种异。善现答言。此是如来。随世俗说非随胜义。舍利子言。若诸异生声闻独觉菩萨如来心色等法。皆真无漏不堕三界。则诸异生声闻独觉菩萨如来应无差别。善现答言。如是如是。舍利子言。若诸异生声闻独觉菩萨如来无差别者。云何佛说凡圣大小有种种异。善现答言。此亦如来依世俗说不依胜义。舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得为方便故。于所发起大菩提心无等等心不共声闻独觉等心不恃不执。于蕴处界等广说乃至十八佛不共法无取无著。依如是义名摩诃萨。尔时具寿满慈子白佛言。世尊。我以辩才乐说菩萨。由是义故名摩诃萨。唯愿听许。佛告满慈子。随汝意说。满慈子言。以诸菩萨普为利乐一切有情。被大功德铠故。发趣大乘故。乘大乘故名摩诃萨。时舍利子。问满慈子言。云何菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。满慈子言。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。不为利乐少分有情。普为利乐一切有情。修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多时亦复如是。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠
复次舍利子。诸菩萨摩诃萨被大功德铠利乐有情不为分限不作是念。我当拔济尔许有情入无余依般涅槃界。尔许有情不令其入。我当拔济尔许有情令住无上正等菩提。尔许有情不令其住。然诸菩萨摩诃萨。普为拔济一切有情。入无余依般涅槃界。及住无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨作如是念。我当自圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦令一切有情圆满。复作是念。我依六种波罗蜜多自住内空乃至无性自性空。自修四念住乃至十八佛不共法。亦令有情依此六种波罗蜜多安住内空乃至无性自性空修四念住乃至十八佛不共法。复作是念。我依六种波罗蜜多。速证无上正等菩提。入无余依般涅槃界。亦令有情依此六种波罗蜜多速证无上正等菩提入无余依般涅槃界。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨。修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。不杂声闻独觉作意。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。于布施时都无所吝。是为布施波罗蜜多大功德铠。于布施时不起声闻独觉作意。是为净戒波罗蜜多大功德铠。于布施时信忍欲乐修布施法。是为安忍波罗蜜多大功德铠。于布施时精进勇猛不舍加行。是为精进波罗蜜多大功德铠。于布施时一心趣向一切智智。究竟利乐一切有情。不杂声闻独觉作意。是为静虑波罗蜜多大功德铠。于布施时住如幻想。不得施者受者施物施所得果。是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行布施波罗蜜多时。于六波罗蜜多相无取无得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠
复次舍利子。诸菩萨摩诃萨。修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。不杂声闻独觉作意。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。修净戒时于诸所有都无悭吝。是为布施波罗蜜多大功德铠。修净戒时于诸声闻及独觉地尚不趣求。况异生地。是为净戒波罗蜜多大功德铠。修净戒时于净戒法信忍欲乐。是为安忍波罗蜜多大功德铠。修净戒时精进勇猛不舍加行。是为精进波罗蜜多大功德铠。修净戒时纯以大悲而为上首。尚不间杂二乘作意。况异生心。是为静虑波罗蜜多大功德铠。修净戒时于一切法住如幻想。于净戒行无恃无得达本性空。是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行净戒波罗蜜多时。于六波罗蜜多相无取无得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠
复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。不杂声闻独觉作意。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。修安忍时为成安忍。于身命等无所恋着。是为布施波罗蜜多大功德铠。修安忍时不杂声闻及独觉等下劣作意。是为净戒波罗蜜多大功德铠。修安忍时于安忍法信忍欲乐。是为安忍波罗蜜多大功德铠。修安忍时精进勇猛不舍加行。是为精进波罗蜜多大功德铠。修安忍时摄心一境虽遇众苦而心不乱。是为静虑波罗蜜多大功德铠。修安忍时住如幻想。为集佛法成熟有情。观诸法空不执怨害。是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨。以一切智智相应作意。修行安忍波罗蜜多时。于六波罗蜜多相无取无得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠
大般若波罗蜜多经卷第四百八十六
大般若波罗蜜多经卷第四百八十七
三藏法师玄奘奉诏译
第三分善现品第三之六
复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。不杂声闻独觉作意。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。修精进时能勤修学难行施行。是为布施波罗蜜多大功德铠。修精进时勤护净戒终无毁犯。是为净戒波罗蜜多大功德铠。修精进时能勤修学难行忍行。是为安忍波罗蜜多大功德铠。修精进时能勤修学有益苦行。是为精进波罗蜜多大功德铠。修精进时能勤修学静虑等至。是为静虑波罗蜜多大功德铠。修精进时能勤修学无取着慧。是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行精进波罗蜜多时。于六波罗蜜多相无取无得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。不杂声闻独觉作意。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。修静虑时静心行施。乱心悭吝不复现行。是为布施波罗蜜多大功德铠。修静虑时定心护戒。令诸恶戒不复现前。是为净戒波罗蜜多大功德铠。修静虑时住慈悲定。而修安忍不恼有情。是为安忍波罗蜜多大功德铠。修静虑时安住静定。勤修功德离诸懈怠。是为精进波罗蜜多大功德铠。修静虑时依静虑等。引发胜定离扰乱心。是为静虑波罗蜜多大功德铠。修静虑时依静虑等。引发胜慧离恶慧心。是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行静虑波罗蜜多时。于六波罗蜜多相无取无得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。不杂声闻独觉作意。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。修般若时虽施一切。而能不见施者等三。是为布施波罗蜜多大功德铠。修般若时虽护净戒。而能不见持犯差别。是为净戒波罗蜜多大功德铠。修般若时依胜空慧而修安忍。不见能忍所忍等事。是为安忍波罗蜜多大功德铠。修般若时虽观诸法皆毕竟空。而以大悲勤修善法。是为精进波罗蜜多大功德铠。修般若时虽修胜定。而观定境皆毕竟空。是为静虑波罗蜜多大功德铠。修般若时观一切法一切有情及一切行。皆如幻梦光影响像阳焰变化及寻香城。而修种种无取着慧。是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行般若波罗蜜多时。于六波罗蜜多相无取无得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。舍利子。诸菩萨摩诃萨安住一一波罗蜜多。皆修六种波罗蜜多令得圆满。是故名被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨虽入静虑无量无色而不味着。亦不为彼势力牵引。亦不随彼势力受生。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨虽于静虑无量无色。住远离见寂静见空无相无愿见而不证实际。不堕声闻及独觉地。超胜一切声闻独觉。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。以诸菩萨普为利乐一切有情被如是等大功德铠故。复名摩诃萨。舍利子。如是普为利乐有情被大功德铠菩萨摩诃萨。普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。处大众中欢喜赞叹作如是言。某方某世界中有某名菩萨摩诃萨。普为利乐一切有情被大功德铠。严净佛土成熟有情。游戏神通作所应作。如是展转声遍十方。人天等闻皆大欢喜。咸作是言。是菩萨摩诃萨。不久当证所求无上正等菩提。令诸有情皆获利乐
尔时舍利子问满慈子言。云何菩萨摩诃萨。普为利乐诸有情故发趣大乘。满慈子言。诸菩萨摩诃萨。普为利乐一切有情。已被六种波罗蜜多大功德铠。复为利乐一切有情。离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足安住。广说乃至断乐断苦先喜忧没。不苦不乐舍念清净。入第四静虑具足安住。复依静虑起慈俱心。行相广大无二无量。无怨无害无恨无恼。遍满善修胜解。周普充溢十方尽虚空穷法界慈心胜解具足而住。起悲喜舍俱心行相胜解亦复如是。依此加行复超一切色想灭有对想不思惟种种想。入无边空空无边处具足安住广说乃至超一切无所有处。入非想非非想处具足安住。是菩萨摩诃萨持此静虑无量无色。以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨普为利益一切有情。先自安住如是静虑无量无色。于入住出诸行相状。善分别知得自在已。复作是念。我今应以一切智智相应作意。大悲为首为断有情诸烦恼故。说诸静虑无量无色。分别开示令善了知诸定爱味过患出离及入住出诸行相状。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行布施波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首说诸静虑无量无色时。不为声闻独觉等心之所间杂。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行净戒波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首说诸静虑无量无色时。于如是法信忍欲乐。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行安忍波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修诸静虑无量无色时。于诸善根勤修不息。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行精进波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首依诸静虑无量无色。引发殊胜等至等持解脱胜处遍处等定。于入住出皆得自在。不堕声闻独觉等地。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行静虑波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修诸静虑无量无色时。于诸静虑无量无色及静虑支。以无常苦无我行相及空无相无愿行相。如实观察不舍大悲。不堕声闻及独觉地。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨。依止静虑波罗蜜多修行般若波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修慈定时作如是念。我当济恤一切有情皆令得乐。修悲定时作如是念。我当救拔一切有情皆令离苦。修喜定时作如是念。我当赞励一切有情皆令解脱。修舍定时作如是念。我当等益一切有情皆令尽漏。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量。修行布施波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。终不趣求声闻等地。唯求无上正等菩提。欲尽未来利乐一切。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量。修行净戒波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。不杂声闻独觉作意。唯于无上正等菩提信忍欲乐。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量。修行安忍波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。勤断诸恶勤修诸善。求趣菩提曾无暂舍。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量。修行精进波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。引发种种等持等至。能于其中得大自在。不为彼定之所引夺。亦不随彼势力受生。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量。修行静虑波罗蜜多。为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。以无常苦无我行相及空无相无愿行相。如实观察不舍大悲。不堕声闻独觉等地。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量。修行般若波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。舍利子。诸菩萨摩诃萨依如是等方便善巧。修习六种波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修一切种四念住等三十七种菩提分法三解脱门乃至十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。修内空等智及真如等智。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。于一切法平等发起非乱非定智。非常非无常智。非乐非苦智。非我非无我智。非净非不净智。非空非不空智。非有相非无相智。非有愿非无愿智。非寂静非不寂静智。非远离非不远离智。非真实非虚假智。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首所起妙智。不行过去未来现在。非不知三世法。不行欲色无色界。非不知三界法。不行善不善无记。非不知三性法。不行有漏无漏。非不知有漏无漏法。不行世间出世间。非不知世间出世间法。不行有为无为。非不知有为无为法。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。舍利子。以诸菩萨由如是等方便善巧普为利乐诸有情故发趣大乘故。复名摩诃萨。舍利子。如是普为利乐有情发趣大乘诸菩萨摩诃萨。普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉处大众中。欢喜赞叹作如是言。某方某世界中有某名菩萨摩诃萨。普为利乐一切有情。发趣大乘成熟有情严净佛土。游戏神通作所应作。如是展转声遍十方。人天等闻皆大欢喜。咸作是言。是菩萨摩诃萨不久当证所求无上正等菩提。令诸有情皆获利乐
尔时具寿舍利子问具寿满慈子言。云何菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。满慈子言。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。虽乘布施波罗蜜多。而不得布施波罗蜜多。亦不得菩萨受者施物及所遮法。虽乘净戒波罗蜜多。而不得净戒波罗蜜多。亦不得菩萨及犯戒者并所遮法。虽乘安忍波罗蜜多。而不得安忍波罗蜜多。亦不得菩萨及所忍境并所遮法。虽乘精进波罗蜜多。而不得精进波罗蜜多。亦不得菩萨及懈怠者并所遮法。虽乘静虑波罗蜜多。而不得静虑波罗蜜多。亦不得菩萨及散乱者定境遮法。虽乘般若波罗蜜多。而不得般若波罗蜜多。亦不得菩萨及愚痴者慧境遮法。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。为遣修故修三十七菩提分法三解脱门乃至如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。如实观察诸菩萨摩诃萨但有假名。菩提萨埵俱自性空不可得故。色乃至识但有假名。皆自性空不可得故。眼处乃至意处但有假名。皆自性空不可得故。色处乃至法处但有假名。皆自性空不可得故。眼界乃至意界但有假名。皆自性空不可得故。色界乃至法界但有假名。皆自性空不可得故。眼识界乃至意识界但有假名。皆自性空不可得故。无明乃至老死但有假名。皆自性空不可得故。三十七菩提分法乃至十八佛不共法但有假名。皆自性空不可得故。内空乃至无性自性空但有假名。皆自性空不可得故。真如乃至实际但有假名。皆自性空不可得故。菩提佛陀但有假名。俱自性空不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨从初发心乃至证得一切智智。用无所得而为方便。常修菩萨圆满神通。成熟有情严净佛土。从一佛国至一佛国。亲近供养诸佛世尊。于诸佛所听受正法。所谓大乘相应妙法。亦是菩萨所学法要。舍利子。是菩萨摩诃萨虽乘大乘从一佛国至一佛国。亲近供养诸佛世尊。成熟有情严净佛土。于诸佛所听受正法。而心都无佛土等想。舍利子。是菩萨摩诃萨住不二地。观诸有情应以何身而得度者。即便现受如是之身。舍利子。是菩萨摩诃萨乃至证得一切智智。随所生处常不远离大乘正法。舍利子。是菩萨摩诃萨不久当得一切智智为天人等转正*轮。如是*轮声闻独觉诸天魔梵阿素洛等所不能转。舍利子。以诸菩萨普为利乐诸有情故乘于大乘故。复名摩诃萨。舍利子。如是普为利乐有情乘于大乘菩萨摩诃萨。普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉处大众中。欢喜赞叹作如是言。某方某世界中有某名菩萨摩诃萨。普为利乐一切有情乘于大乘。不久当得一切智智为天人等转正*轮。其轮世间诸声闻等皆不能转。如是展转声遍十方。人天等闻皆大欢喜。咸作是言。是菩萨摩诃萨不久当得一切智智转妙*轮度无量众
尔时具寿善现白佛言。世尊。如世尊说。诸菩萨摩诃萨被大乘铠。齐何当言诸菩萨摩诃萨被大乘铠。佛告善现。若菩萨摩诃萨能被布施波罗蜜多铠乃至般若波罗蜜多铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被四念住铠乃至八圣道支铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被内空铠乃至无性自性空铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被真如铠乃至实际铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨乃至能被如来十力铠乃至十八佛不共法铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被一切智道相智一切相智铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能自变身如佛形像放大光明遍照三千大千世界乃至十方殑伽沙等诸佛世界。与诸有情作饶益事。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。复次善现。若菩萨摩诃萨被如是等诸功德铠。放大光明遍照三千大千世界乃至十方殑伽沙等诸佛世界。亦令诸界六种变动。与诸有情作大饶益。谓灭一切地狱炽火。令彼有情众苦止息。菩萨知彼众苦息已。化作广大归佛音声。敬礼如来应正等觉。令彼地狱闻佛声已。皆得身心安隐喜乐。从地狱出生天人中。逢事彼界诸佛菩萨。亦令一切傍生饿鬼闻佛声已身心安乐。从彼趣没生天人中。逢事彼界诸佛菩萨。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作地狱傍生鬼界。复为称赞佛法僧宝。令彼闻已身心安乐。从彼趣没生天人中。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。虽令无数无边世界诸有情类脱三恶趣。而无有情得解脱者。所以者何。诸法性相皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨能被布施波罗蜜多大功德铠。普化三千大千世界如吠琉璃。自身化作转轮圣王。七宝眷属无不圆满。诸有情类须食与食。须饮与饮。须衣与衣。须乘与乘。须余资具悉皆施与。作是施已随其所宜。复为宣说布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相应之法。令彼闻已乃至无上正等菩提。常不舍离波罗蜜多相应之法。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种贫乏有情。随意所须皆化施与。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。能被布施波罗蜜多大功德铠。或化世界如吠琉璃。或化自身居轮王位。随有情类所须施与。及为宣说波罗蜜多相应之法。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何。诸法性相皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨自被净戒波罗蜜多大功德铠。为有情故生轮王家。绍轮王位富贵自在。安立无量百千俱胝那庾多众于十善业道。或四静虑四无量四无色定。或三十七菩提分法。广说乃至十八佛不共法。亦为宣说如是功德相应之法。令其安住乃至无上正等菩提常不舍离。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作无量百千有情。令其安住十善业道广说乃至十八佛不共法。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。为有情故生轮王家。绍轮王位富贵自在。安立无量百千俱胝那庾多众于十善业道。广说乃至十八佛不共法。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何。诸法性相皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨自被安忍波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千有情令被安忍波罗蜜多大功德铠。善现。云何菩萨摩诃萨自被安忍波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千有情令被安忍波罗蜜多大功德铠。善现。若菩萨摩诃萨从初发心。乃至证得一切智智。被安忍铠常作是念。假使一切有情之类。皆持苦具谓刀杖等来相加害。我终不起一念忿心。劝诸有情亦修是忍。善现。是菩萨摩诃萨如心所念。皆能成办乃至无上正等菩提。常不舍离如是安忍。亦令有情修如是忍。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。或持苦具更相加害。或有相劝修安忍法。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。自被安忍波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千有情。令被安忍波罗蜜多大功德铠。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何。诸法性相皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨自被精进波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千有情令被精进波罗蜜多大功德铠。善现。云何菩萨摩诃萨自被精进波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千有情令被精进波罗蜜多大功德铠。善现。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首发起种种身心精进。亦劝无量百千有情发起种种身心精进。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。自修精进亦劝他修。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。以一切智智相应作意。大悲为首自修精进亦劝有情令修精进。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何。诸法性相皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨自被静虑波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千有情。令被静虑波罗蜜多大功德铠。善现。云何菩萨摩诃萨自被静虑波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千有情。令被静虑波罗蜜多大功德铠。善现。若菩萨摩诃萨住一切法平等性中。不见诸法有定有乱。而常修习如是静虑波罗蜜多。亦劝有情修习如是平等静虑。乃至无上正等菩提。不离如是平等静虑。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。令修诸法平等静虑。亦令劝修如是静虑。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。住一切法平等性中。亦劝有情修如是定。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何。诸法性相皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨自被般若波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千有情令被般若波罗蜜多大功德铠。善现。云何菩萨摩诃萨自被般若波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千有情令被般若波罗蜜多大功德铠。善现。若菩萨摩诃萨住无戏论甚深般若波罗蜜多。不得诸法此岸彼岸染净差别。亦劝无量百千有情安住如是无戏论惠。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。令自安住无戏论惠。亦令劝他住如是惠。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。自能安住无戏论惠。亦劝有情住如是惠。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何。诸法性相皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨被如上说诸功德铠。观察十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。若诸有情摄受邪法行诸恶行。是菩萨摩诃萨以神通力自变其身。遍满如是诸佛世界。随彼有情所乐亦现自行布施波罗蜜多。示劝他行布施波罗蜜多。如是乃至自行般若波罗蜜多。亦劝他行般若波罗蜜多。作是事已复随类音。为说六种波罗蜜多相应之法。令彼闻已乃至无上正等菩提常不舍离如是妙法。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。令自安住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦劝他住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。普于十方殑伽沙等诸佛世界自现其身。随宜安住布施等六波罗蜜多常不舍离。亦劝他住布施等六波罗蜜多常不舍离。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何。诸法性相皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨。被如上说诸功德铠。以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。利益安乐一切有情。不杂声闻独觉作意。是菩萨摩诃萨不作是念。我当安立尔所有情令住布施波罗蜜多。尔所有情不当安立令住布施波罗蜜多。但作是念。我当安立无量无数无边有情令住布施波罗蜜多。如是乃至不作是念。我当安立尔所有情令住般若波罗蜜多。尔所有情不当安立令住般若波罗蜜多。但作是念。我当安立无量无数无边有情令住般若波罗蜜多。不作是念。我当安立尔所有情令住内空。尔所有情不当安立令住内空。但作是念。我当安立无量无数无边有情令住内空。如是乃至不作是念。我当安立尔所有情令住无性自性空。尔所有情不当安立令住无性自性空。但作是念。我当安立无量无数无边有情令住无性自性空。不作是念。我当安立尔所有情令住三十七菩提分法。尔所有情不当安立令住三十七菩提分法。但作是念。我当安立无量无数无边有情令住三十七菩提分法。不作是念。我当安立尔所有情令住三解脱门。尔所有情不当安立令住三解脱门。但作是念。我当安立无量无数无边有情令住三解脱门广说乃至不作是念。我当安立尔所有情令住如来十力乃至十八佛不共法。尔所有情不当安立令住如来十力乃至十八佛不共法。但作是念。我当安立无量无数无边有情令住如来十力乃至十八佛不共法。不作是念。我当安立尔所有情令住预流果乃至独觉菩提。尔所有情不当安立令住预流果乃至独觉菩提。但作是念。我当安立无量无数无边有情令住预流果乃至独觉菩提。不作是念。我当安立尔所有情令住无上正等菩提。尔所有情不当安立令住无上正等菩提。但作是念。我当安立无量无数无边有情令住无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作无数无量有情。令住六种波罗蜜多乃至无上正等菩提。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。安立无数无量有情。令住六种波罗蜜多乃至无上正等菩提。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何。诸法性相皆如幻故
大般若波罗蜜多经卷第四百八十七
大般若波罗蜜多经卷第四百八十八
三藏法师玄奘奉诏译
第三分善现品第三之七
尔时具寿善现白佛言。世尊。如我解佛所说义者。诸菩萨摩诃萨不被功德铠。当知是为被大乘铠。以一切法自相空故。所以者何。世尊。色色相空。乃至识识相空。眼处眼处相空。乃至意处意处相空。色处色处相空。乃至法处法处相空。眼界眼界相空。乃至意界意界相空。色界色界相空。乃至法界法界相空。眼识界眼识界相空。乃至意识界意识界相空。眼触眼触相空。乃至意触意触相空。眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受相空。乃至意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受相空。布施波罗蜜多布施波罗蜜多相空。乃至般若波罗蜜多般若波罗蜜多相空。内空内空相空。乃至无性自性空无性自性空相空。四念住四念住相空。乃至八圣道支八圣道支相空。如是乃至如来十力如来十力相空。乃至十八佛不共法十八佛不共法相空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨相空。被大功德铠被大功德铠相空。世尊。由此因缘。诸菩萨摩诃萨不被功德铠。当知是为被大乘铠。佛告善现。如是如是如汝所说。所以者何。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。彼诸烦恼亦无造无作。诸菩萨摩诃萨为是事故被大乘铠。具寿善现便白佛言。何因缘故。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。彼诸烦恼亦无造无作。诸菩萨摩诃萨为是事故被大乘铠。佛告善现。以诸作者不可得故。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。彼诸烦恼亦无造无作。所以者何。善现。色乃至识非造非不造非作非不作。何以故。色乃至识毕竟不可得故。眼处乃至意处非造非不造非作非不作。何以故。眼处乃至意处毕竟不可得故。色处乃至法处非造非不造非作非不作。何以故。色处乃至法处毕竟不可得故。眼界乃至意界非造非不造非作非不作。何以故。眼界乃至意界毕竟不可得故。色界乃至法界非造非不造非作非不作。何以故。色界乃至法界毕竟不可得故。眼识界乃至意识界非造非不造非作非不作。何以故。眼识界乃至意识界毕竟不可得故。眼触乃至意触非造非不造非作非不作。何以故。眼触乃至意触毕竟不可得故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受非造非不造非作非不作。何以故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受毕竟不可得故。我乃至见者非造非不造非作非不作。何以故。我乃至见者毕竟不可得故。梦幻响像光影阳焰变化事寻香城非造非不造非作非不作。何以故。梦乃至寻香城毕竟不可得故。内空乃至无性自性空非造非不造非作非不作。何以故。内空乃至无性自性空毕竟不可得故。四念住乃至八圣道支非造非不造非作非不作。何以故。四念住乃至八圣道支毕竟不可得故。空无相无愿解脱门非造非不造非作非不作。何以故。空无相无愿解脱门毕竟不可得故。广说乃至如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非造非不造非作非不作。何以故。如来十力乃至十八佛不共法毕竟不可得故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际非造非不造非作非不作。何以故。真如乃至实际毕竟不可得故。诸菩萨摩诃萨非造非不造非作非不作。何以故。诸菩萨摩诃萨毕竟不可得故一切如来应正等觉非造非不造非作非不作。何以故。一切如来应正等觉毕竟不可得故。一切智道相智一切相智非造非不造非作非不作。何以故。一切智道相智一切相智毕竟不可得故。善现。由是因缘。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。彼诸烦恼亦无造无作。诸菩萨摩诃萨为是事故被大乘铠。善现。由是义故诸菩萨摩诃萨不被功德铠。当知是为被大乘铠
尔时具寿善现白佛言。世尊。如我解佛所说义者。色乃至识无缚无脱。时满慈子问善现言。尊者。说色乃至识无缚无脱耶善现答言。如是如是。满慈子言。何等色乃至识无缚无脱。善现答言。如梦乃至寻香城。色乃至识无缚无脱。所以者何。如是一切色乃至识无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子过去色乃至识无缚无脱。未来色乃至识无缚无脱。现在色乃至识无缚无脱。所以者何。如是一切色乃至识无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。善色乃至识无缚无脱。不善色乃至识无缚无脱。无记色乃至识无缚无脱。所以者何。如是一切色乃至识无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。有罪色乃至识无缚无脱无罪色乃至识无缚无脱。所以者何。如是一切色乃至识无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。有漏色乃至识无缚无脱。无漏色乃至识无缚无脱。所以者何。如是一切色乃至识无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。世间色乃至识无缚无脱。出世间色乃至识无缚无脱。所以者何。如是一切色乃至识无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。杂染色乃至识无缚无脱。清净色乃至识无缚无脱。所以者何。如是一切色乃至识无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子一切法无缚无脱。所以者何。以一切法无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无缚无脱。所以者何。以布施等波罗蜜多无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。内空乃至无性自性空无缚无脱。所以者何。以内空等无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。四念住乃至八圣道支无缚无脱。所以者何。以念住等无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。空无相无愿解脱门无缚无脱。所以者何。以解脱门无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。如是乃至如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无缚无脱。所以者何。以十力等无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。一切智道相智一切相智无缚无脱。所以者何。以此诸智无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。一切菩萨摩诃萨行无缚无脱。所以者何。以诸菩萨摩诃萨行无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。诸佛无上正等菩提无缚无脱。所以者何。以佛无上正等菩提无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。诸菩萨摩诃萨无缚无脱。所以者何。以菩萨摩诃萨无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。一切如来应正等觉无缚无脱。所以者何。以诸如来应正等觉无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际无缚无脱。所以者何。以真如等无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。满慈子。诸菩萨摩诃萨于如是无缚无脱微妙法门。以无所得而为方便应如实知。满慈子。诸菩萨摩诃萨于如是无缚无脱六波罗蜜多乃至一切相智。以无所得而为方便应勤修学。满慈子。诸菩萨摩诃萨于如是无缚无脱六波罗蜜多乃至一切相智应正安住。满慈子。诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应成熟无缚无脱有情。应严净无缚无脱佛土。应亲近供养无缚无脱诸佛。应听受无缚无脱法门。满慈子。是菩萨摩诃萨常不远离无缚无脱诸佛。常不远离无缚无脱神通。常不远离无缚无脱五眼。常不远离无缚无脱陀罗尼门。常不远离无缚无脱三摩地门。满慈子。是菩萨摩诃萨决定当起无缚无脱道相智。决定当证无缚无脱一切智一切相智。决定当转无缚无脱*轮。决定当以无缚无脱三乘法要。安立无缚无脱诸有情类。令证无缚无脱究竟涅槃。满慈子。若菩萨摩诃萨修行无缚无脱六波罗蜜多。能证无缚无脱一切法性。无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。满慈子当知。是菩萨摩诃萨名被无缚无脱大乘铠者。是菩萨摩诃萨疾证无上正等菩提。能尽未来利益安乐诸有情类
尔时具寿善现白佛言。世尊。何等名为诸菩萨摩诃萨大乘之相。齐何当知诸菩萨摩诃萨发趣大乘。如是大乘从何处出至何处住。如是大乘为何所住。谁复乘是大乘而出。佛告善现。汝先所问。何等名为诸菩萨摩诃萨大乘相者。善现当知。六波罗蜜多是菩萨摩诃萨大乘之相。云何为六。一者布施波罗蜜多。二者净戒波罗蜜多。三者安忍波罗蜜多。四者精进波罗蜜多。五者静虑波罗蜜多。六者般若波罗蜜多。云何布施波罗蜜多。谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首自舍一切内外所有。亦劝他舍内外诸物。持此善根用无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是为布施波罗蜜多。云何净戒波罗蜜多。谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首自受持十善业道。亦劝他受持十善业道。持此善根用无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是为净戒波罗蜜多。云何安忍波罗蜜多。谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首自具增上安忍。亦劝他具增上安忍。持此善根用无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是为安忍波罗蜜多。云何精进波罗蜜多。谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首自于五波罗蜜多勤修不舍。亦劝他于五波罗蜜多勤修不舍。持此善根用无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是为精进波罗蜜多。云何静虑波罗蜜多。谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首自方便善巧入诸静虑。不随彼定势力受生。亦劝他方便善巧入诸静虑。不随彼定势力受生。持此善根用无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是为静虑波罗蜜多。云何般若波罗蜜多。谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首自如实观察一切法性。于诸法性无取无著。亦劝他如实观察一切法性。于诸法性无取无著。持此善根用无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是为般若波罗蜜多。善现。是为诸菩萨摩诃萨大乘之相
复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。所谓内空外空内外空大空空空胜义空有为空无为空毕竟空无际空无散空本性空相空一切法空无性空无性自性空。云何内空。内谓内法。即是眼耳鼻舌身意。当知此中眼由眼空非常非坏。所以者何。本性尔故。如是乃至意由意空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为内空。云何外空。外谓外法。即是色声香味触法。当知此中色由色空非常非坏。所以者何。本性尔故。如是乃至法由法空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为外空。云何内外空。内外谓内外法。即六内处及六外处。当知此中内法由外法空非常非坏。所以者何。本性尔故。谓于六内处由六外处空。外法由内法空非常非坏。所以者何。本性尔故。谓于外六处由内六处空。是谓内外空。云何大空。大谓十方。当知此中东方由东方空非常非坏。所以者何。本性尔故。如是乃至。下方由下方空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为大空。云何空空此中空谓一切法空。此空复由空空故空非常非坏。所以者何。本性尔故。是谓空空。云何胜义空。此中胜义即是涅槃。当知涅槃由涅槃空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为胜义空。云何有为空。此中有为即是三界。当知欲界由欲界空非常非坏。所以者何。本性尔故。色无色界由色无色界空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为有为空。云何无为空。无为谓无生无异无灭法。当知无为由无为空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为无为空。云何毕竟空。毕竟谓若法毕竟不可得。当知毕竟由毕竟空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为毕竟空。云何无际空无际谓无初际后际中际可得。若法无初际中后际可得。是法无来亦无所去。当知无际由无际空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为无际空。云何无散空。散谓诸法有放有弃有舍可得。若法无放弃舍可得。说名无散。此中无散由无散空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为无散空。云何本性空。本性谓一切法若有为性若无为性。如是本性非声闻作非独觉作非菩萨作非诸佛作亦非余作其性法尔。故名本性。当知本性由本性空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为本性空。云何相空。相谓诸法自相共相。当知此中相由相空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为相空。云何一切法空。一切法谓色乃至识。眼乃至意。色乃至法。眼识乃至意识。眼触乃至意触眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。若有为法。若无为法。名一切法。此中一切法由一切法空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为一切法空。云何无性空。无性谓此中无少性可得。当知无性由无性空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为无性空。云何无性自性空。无性自性。谓一切法无能和合者。性有所和合自性众缘生故。当知无性自性由无性自性空非常非坏。所以者何。本性尔故。复次善现。有性由有性空。无性由无性空。自性由自空性。他性由他性空。云何有性由有性空。有性谓有为法。即是五蕴。如是有性由有性空。色等五蕴不可得故。无生性故。云何无性由无性空。无性谓无为法。此中无为法由无为法空。即是无性由无性空。云何自性由自性空。谓一切法皆自性空。此空非智所作。非见所作。亦非余所作。故名自性由自性空。云何他性由他性空。谓一切法。如来出世若不出世。法住法定法界真如不虚妄性不变异性实际法尔由他性空。故名他性由他性空。善现。是为诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相
复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓健行三摩地。宝印三摩地。师子游戏三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法涌三摩地。观顶三摩地。法界决定三摩地。决定幢相三摩地。金刚喻三摩地。入法印三摩地。等持王三摩地。善安立三摩地。放光三摩地。力众三摩地。等涌三摩地。入言词决定三摩地。等入增语三摩地。观方三摩地。持印三摩地。无忘失三摩地。诸法等趣海印三摩地。遍覆虚空三摩地。金刚轮三摩地。无量光三摩地。无著无障三摩地。断诸法转三摩地。舍宝三摩地。遍照三摩地。不眴三摩地。无相住三摩地。不思惟三摩地。无垢灯三摩地。无边光三摩地。发光三摩地。普照三摩地。净坚三摩地。无垢光三摩地。发妙乐三摩地。电灯三摩地。无尽三摩地。具威光三摩地。离尽三摩地。不可毁三摩地。开发三摩地。日灯三摩地。净月三摩地。净光三摩地。无动三摩地。发明三摩地。应作不应作三摩地。智幢相三摩地。金刚鬘三摩地。住心三摩地。普明三摩地。善住三摩地。宝积三摩地。妙法印三摩地。法平等性三摩地。舍爱乐三摩地。法涌满三摩地。飘散三摩地。分别法句三摩地。平等字相三摩地。离文字相三摩地。断所缘三摩地。无变异三摩地。无品类三摩地。入名相三摩地。无相行三摩地。离翳闇三摩地。具行三摩地。不变动三摩地。度境界三摩地。离集众德三摩地。决定住三摩地。净妙花三摩地。具觉支三摩地。无边辩三摩地。无等等三摩地。普超一切三摩地。决判一切三摩地。散犹豫三摩地。无所住三摩地。一相庄严三摩地。引发行相三摩地。一行相三摩地。离行相三摩地。妙行相三摩地。达诸有底散坏三摩地。宝坚固三摩地。解脱音声文字三摩地。入施设语言三摩地。炬炽然三摩地。严净相三摩地。无标帜三摩地。具妙相三摩地。不憙一切苦乐三摩地。无尽行相三摩地。具总持三摩地。摄伏一切正性邪性三摩地。息违顺三摩地。离爱憎三摩地。无垢明三摩地。具坚固三摩地。满月净光三摩地大庄严三摩地。普照世间三摩地。定平等性三摩地。远离尘垢三摩地。有诤无诤平等理趣三摩地。无巢穴无标帜无爱乐三摩地。决定安住真如三摩地。离身语意秽恶三摩地。如虚空三摩地。无染无著三摩地。如是等三摩地。有无量百千。是为菩萨摩诃萨大乘之相。善现。此中云何名为健行三摩地。谓若住此三摩地时。普能领受诸定行处。是故名为健行三摩地。云何名为宝印三摩地。谓若住此三摩地时。能印诸定行相差别。是故名为宝印三摩地。云何名为师子游戏三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持游戏自在。是故名为师子游戏三摩地。云何名为妙月三摩地。谓若住此三摩地时。如净满月普照诸定。是故名为妙月三摩地。云何名为月幢相三摩地。谓若住此三摩地时。普能任持诸定幢相。是故名为月幢相三摩地。云何名为一切法涌三摩地。谓若住此三摩地时。普能涌出一切胜定。是故名为一切法涌三摩地。云何名为观顶三摩地。谓若住此三摩地时。普能观察诸胜定顶。是故名为观顶三摩地。云何名为法界决定三摩地。谓若住此三摩地时。能于法界决定照了。是故名为法界决定三摩地。云何名为决定幢相三摩地。谓若住此三摩地时。决定能持诸定幢相。是故名为决定幢相三摩地。云何名为金刚喻三摩地。谓若住此三摩地时。能摧诸定非彼所伏。是故名为金刚喻三摩地。云何名为入法印三摩地。谓若住此三摩地时。普能悟入一切法印。是故名为入法印三摩地。云何名为等持王三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定中皆得自在。是故名为等持王三摩地。云何名为善安立三摩地。谓若住此三摩地时。于等持王能善安立。是故名为善安立三摩地。云何名为放光三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定光普能开发。是故名为放光三摩地。云何名为力众三摩地。谓若住此三摩地时。能发诸定众多势力。是故名为力众三摩地。云何名为等涌三摩地。谓若住此三摩地时。令诸胜定平等涌出。是故名为等涌三摩地。云何名为入言词决定三摩地。谓若住此三摩地时。于定言词必能悟入。是故名为入言词决定三摩地。云何名为等入增语三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定名平等悟入训释理趣。是故名为等入增语三摩地。云何名为观方三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定方普能观照。是故名为观方三摩地。云何名为持印三摩地。谓若住此三摩地时。能总任持诸定妙印。是故名为持印三摩地。云何名为无忘失三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定相能无忘失。是故名为无忘失三摩地。云何名为诸法等趣海印三摩地。谓若住此三摩地时。令诸胜定平等趣入。如大海印摄受众流。是故名为诸法等趣海印三摩地。云何名为遍覆虚空三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持能遍覆护。无所简别如太虚空。是故名为遍覆虚空三摩地。云何名为金刚轮三摩地。谓若住此三摩地时。普能任持一切胜定。令不散坏如金刚轮。是故名为金刚轮三摩地。云何名为无量光三摩地。谓若住此三摩地时。放无量光照有情类。令彼忆念曾所受法及作种种大饶益事。是故名为无量光三摩地。云何名为无著无障三摩地。谓若住此三摩地时。离诸染着及一切障。是故名为无著无障三摩地。云何名为断诸*轮三摩地。谓若住此三摩地时。于一切法证无生理。令生死苦永不相续。是故名为断诸*轮三摩地。云何名为舍宝三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定相尚能弃舍。况诸烦恼及余法相而不能舍。是故名为舍宝三摩地。云何名为遍照三摩地。谓若住此三摩地时。遍照诸定令甚光显。是故名为遍照三摩地。云何名为不眴三摩地。谓若住此三摩地时。于一切法无所求愿。是故名为不眴三摩地。云何名为无相住三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸定中有少法可住。是故名为无相住三摩地。云何名为不思惟三摩地。谓若住此三摩地时。所有下劣心心所法悉皆不转。是故名为不思惟三摩地。云何名为无垢灯三摩地。谓若住此三摩地时。如持净灯照了诸定。是故名为无垢灯三摩地。云何名为无边光三摩地。谓若住此三摩地时。能发大光照无边际。是故名为无边光三摩地。云何名为发光三摩地。谓若住此等持。无间能发一切胜定光明。是故名为发光三摩地。云何名为普照三摩地。谓若得此等持。无间即能普照诸胜定门。是故名为普照三摩地。云何名为净坚三摩地。谓若住此三摩地时。得诸等持净平等性。是故名为净坚三摩地。云何名为无垢光三摩地。谓若住此三摩地时。能普[益*曷]除一切定垢。亦能照了一切等持。是故名为无垢光三摩地。云何名为发妙乐三摩地。谓若住此三摩地时。普能领受诸定妙乐。是故名为发妙乐三摩地。云何名为电灯三摩地。谓若住此三摩地时。照诸等持如电光焰。是故名为电灯三摩地。云何名为无尽三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持不见有尽。是故名为无尽三摩地。云何名为具威光三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持威光独盛。是故名为具威光三摩地。云何名为离尽三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持一切无尽。而不见有少分法相。是故名为离尽三摩地。云何名为不可毁三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持见无瑕隙。是故名为不可毁三摩地。云何名为开发三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持无不开发。是故名为开发三摩地。云何名为日灯三摩地。谓若住此三摩地时。令诸定门发光普照。是故名为日灯三摩地。云何名为净月三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持破闇如月。是故名为净月三摩地。云何名为净光三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持得无碍解。是故名为净光三摩地。云何名为无动三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持无掉慢动亦无戏论。是故名为无动三摩地。云何名为发明三摩地。谓若住此三摩地时。令诸定门发明普照。是故名为发明三摩地。云何名为应作不应作三摩地。谓若住此三摩地时。照诸等持一切应作不应作事皆令显了。是故名为应作不应作三摩地。云何名为智幢相三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持妙智幢相。是故名为智幢相三摩地。云何名为金刚鬘三摩地。谓若住此三摩地时。虽能通达一切法。而不见有一切相。是故名为金刚鬘三摩地。云何名为住心三摩地。谓若住此三摩地时。心不动摇不转不照。亦不损减不念有心。是故名为住心三摩地。云何名为普明三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定明普能观照。是故名为普明三摩地。云何名为善住三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持善能安住。是故名为善住三摩地。云何名为宝积三摩地。谓若住此三摩地时。观诸等持皆如宝聚。是故名为宝积三摩地。云何名为妙法印三摩地。谓若住此三摩地时。能印诸等持以无印印故。是故名为妙法印三摩地。云何名为法平等性三摩地。谓若住此三摩地时。不见有少法离平等性者。是故名为法平等性三摩地。云何名为舍爱乐三摩地。谓若住此三摩地时于一切定及一切法俱舍爱乐是故名为舍爱乐三摩地。云何名为法涌满三摩地。谓若住此三摩地时。一切法相悉皆涌出。一切佛法无不圆满。是故名为法涌满三摩地。云何名为飘散三摩地。谓若住此三摩地时。能令诸定飘散诸法。是故名为飘散三摩地。云何名为分别法句三摩地。谓若住此三摩地时。善能分别诸定法句。是故名为分别法句三摩地。云何名为平等字相三摩地。谓若住此三摩地时。得诸等持平等字相甚可爱乐。是故名为平等字相三摩地。云何名为离文字相三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持不得一字可爱乐相。是故名为离文字相三摩地。云何名为断所缘三摩地。谓若住此三摩地时。断诸等持所缘境相。是故名为断所缘三摩地。云何名为无变异三摩地。谓若住此三摩地时。不得诸法变异之相。是故名为无变异三摩地。云何名为无品类三摩地。谓若住此三摩地时。不得诸法品类别相是故名为无品类三摩地。云何名为入名相三摩地。谓若住此三摩地时。悟入诸法名相差别。是故名为入名相三摩地。云何名为无相行三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定相都无所得。是故名为无相行三摩地。云何名为离翳闇三摩地。谓若住此三摩地时。普能遣除诸定翳闇。是故名为离翳闇三摩地。云何名为具行三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持行相差别。是故名为具行三摩地。云何名为不变动三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持不见变动。是故名为不变动三摩地。云何名为度境界三摩地。谓若住此三摩地时。超诸等持所缘境相。是故名为度境界三摩地。云何名为离集众德三摩地。谓若住此三摩地时。于一切法及一切定不得集相。以一切法不可集故。是故名为离集众德三摩地。云何名为决定住三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定心虽决定住。而知其相竟不可得。是故名为决定住三摩地。云何名为净妙花三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持皆得清净严饰光显犹如妙花。是故名为净妙花三摩地。云何名为具觉支三摩地。谓若住此三摩地时。修七觉支速得圆满。是故名为具觉支三摩地。云何名为无边辩三摩地。谓若住此三摩地时。于一切法得无边辩。是故名为无边辩三摩地。云何名为无等等三摩地。谓若住此三摩地时。得诸等持无等等性。是故名为无等等三摩地
大般若波罗蜜多经卷第四百八十八
大般若波罗蜜多经卷第四百八十九
三藏法师玄奘奉诏译
第三分善现品第三之八
云何名为普超一切三摩地。谓若住此三摩地时。普超三界有情诸法。是故名为普超一切三摩地。云何名为决判一切三摩地。谓若住此三摩地时。普能决判有情诸法。是故名为决判一切三摩地。云何名为散犹豫三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。所有犹豫皆能散灭。是故名为散犹豫三摩地。云何名为无所住三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸法有所住处。是故名为无所住三摩地。云何名为一相庄严三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸法有少相者。是故名为一相庄严三摩地。云何名为引发行相三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。虽能引发种种行相。而都不见能所引发。是故名为引发行相三摩地。云何名为一行相三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持无二行相。是故名为一行相三摩地。云何名为离行相三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持都无行相。是故名为离行相三摩地。云何名为妙行相三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持行相微妙离诸戏论。是故名为妙行相三摩地。云何名为达诸有底散坏三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。得通达智如实悟入。得悟入已于诸有法通达散坏令无所遗。是故名为达诸有底散坏三摩地。云何名为宝坚固三摩地。谓若住此三摩地时。见佛法僧不可破坏同无相故。是故名为宝坚固三摩地。云何名为解脱音声文字三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持解脱一切音声文字众相寂灭。是故名为解脱音声文字三摩地。云何名为入施设语言三摩地。谓若住此三摩地时。悟入一切等持诸法。施设语言无著无碍。是故名为入施设语言三摩地。云何名为炬炽然三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持威光照曜。是故名为炬炽然三摩地。云何名为严净相三摩地。谓若住此三摩地时。普能严净一切定相。是故名为严净相三摩地。云何名为无标帜三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持不见标帜。是故名为无标帜三摩地。云何名为具妙相三摩地。谓若住此三摩地时。诸定妙相无不具足。是故名为具妙相三摩地。云何名为不憙一切苦乐三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持乐苦之相不乐观察。是故名为不憙一切苦乐三摩地。云何名为无尽行相三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸定行相有尽。是故名为无尽行相三摩地云何名为具总持三摩地谓若住此三摩地时。能总任持诸定胜事。是故名为具总持三摩地云何名为摄伏一切正性邪性三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持正性邪性摄伏诸见皆令不起。是故名为摄伏一切正性邪性三摩地。云何名为息违顺三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。都不见有违顺之相。是故名为息违顺三摩地。云何名为离爱憎三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。都不见有爱憎之相。是故名为离爱憎三摩地。云何名为无垢明三摩地。谓若住此三摩地时。都不见有垢相明相。是故名为无垢明三摩地。云何名为具坚固三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持皆得坚固。是故名为具坚固三摩地。云何名为满月净光三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持功德增益。如净满月光增海水。是故名为满月净光三摩地。云何名为大庄严三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持成就种种微妙希有大庄严事。是故名为大庄严三摩地。云何名为普照世间三摩地。谓若住此三摩地时。照诸等持及一切法。令有情类皆得开晓。是故名为普照世间三摩地。云何名为定平等性三摩地。谓若住此三摩地时。不见等持定散差别。是故名为定平等性三摩地。云何名为远离尘垢三摩地。谓若住此三摩地时。能灭一切烦恼尘垢。是故名为远离尘垢三摩地。云何名为有诤无诤平等理趣三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸法及一切定有诤无诤性相差别。是故名为有诤无诤平等理趣三摩地。云何名为无巢穴无标帜无爱乐三摩地。谓若住此三摩地时。破诸巢穴舍诸标帜断诸爱乐而无所执。是故名为无巢穴无标帜无爱乐三摩地。云何名为决定安住真如三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。常不弃舍真如实相。是故名为决定安住真如三摩地。云何名为离身语意秽恶三摩地。谓若住此三摩地时。于身语意都无所得。破坏一切身语意恶。于诸等持无障自在。是故名为离身语意秽恶三摩地。云何名为如虚空三摩地。谓若住此三摩地时。观一切法都无所有。无障无碍如太虚空。是故名为如虚空三摩地。云何名为无染无著三摩地。谓若住此三摩地时。观一切法皆同一相。所谓无相无染无著。是故名为无染无著三摩地。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓四念住。何等为四。一身念住二受念住三心念住四法念住。云何身念住。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内身或于外身或于内外身住循身观。而能不起身俱寻思。炽然精进正知具念除世贪忧。云何受念住。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内受或于外受或于内外受住循受观。而能不起受俱寻思。炽然精进正知具念除世贪忧。云何心念住。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内心或于外心或于内外心住循心观。而能不起心俱寻思。炽然精进正知具念除世贪忧。云何法念住。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内法或于外法或于内外法住循法观。而能不起法俱寻思。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。行时如实知行。住时如实知住。坐时如实知坐。卧时如实知卧。如如自身威仪差别。如是如是皆如实知。炽然精进正知具念除世贪忧。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。正知往来。正知瞻顾。正知俯仰。正知屈伸。服僧伽胝。执持衣钵。若食若饮。卧息经行坐起承迎。寤寐语默入出诸定皆念正知。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。于息入时如实知息入。于息出时如实知息出。于息长时如实知息长。于息短时如实知息短。如转轮师或彼弟子。轮势长时如实知轮势长。轮势短时如实知轮势短。是菩萨摩诃萨亦复如是。如实知息若入若出长短差别。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。如实了知自身所有诸界差别。于诸地界如实了知此是地界。于诸水界如实了知此是水界。于诸火界如实了知此是火界。于诸风界如实了知此是风界。如巧屠师或彼弟子。断牛命已复用利刀。剖析其身分为四分。若坐若立如实观知。是菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观察自身地水火风四界差别。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身从足至顶种种不净充满其中。外为薄皮之所缠裹。所谓此身唯有种种发毛爪齿皮革血肉筋脉骨髓心肝肺肾脾胆胞胃大肠小肠屎尿洟唾涎泪垢汗淡脓肪[月*册]脑膜[目*蚩]聍。如是不净充满身中。如有农夫或诸长者。仓中盛满种种杂谷。所谓稻麻粟豆麦等。有明眼者开仓睹之。能如实知其中唯有稻麻粟等种种杂谷。是菩萨摩诃萨亦复如是。审观自身从足至顶。不净充满不可贪乐。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。死经一日或经二日乃至七日。其身膖胀色变青瘀。臭烂皮穿脓血流出。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。死经一日或经二日乃至七日。为诸雕鹫乌鹊鵄枭虎豹豺狼野干狗等种种禽兽或啄或攫骨肉狼籍[齿*查]掣食啖。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。禽兽食已不净溃烂脓血流离。有无量种虫蛆杂出。臭秽可污过于死狗。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。虫蛆食已肉离骨现。肢节相连筋缠血涂尚余腐肉。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。已成骨锁血肉都尽余筋相连。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。但余众骨其色皓白如雪珂贝。诸筋糜烂肢节分离。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。成白色已肢节分散零落异方。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。诸骨分散各在异处。足骨异处腨骨异处。膝骨异处髀骨异处。髋骨异处。脊骨异处。胁骨异处。胸骨异处。膊骨异处。臂骨异处。手骨异处。项骨异处。颔骨异处。颊骨异处。其髑髅骨。亦在异处。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。骸骨狼籍风吹日曝。雨灌霜封积有岁年色如珂雪。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。余骨散地经多百岁或多千年。其相变青状如鸽色。或有腐朽碎末如尘。与土相和难可分别。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。如于内身如是差别住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。于外身住循身观。于内外身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。随其所应亦复如是。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内外俱受心法。住循受心法观。炽然精进正知具念除世贪忧。随其所应皆应广说。善现。如是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内外俱身受心法。住循身受心法观时。虽作是观而无所得。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相
复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓四正断。何等为四。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于诸未生恶不善法为不生故。生欲策励发起正勤策心持心。是为第一。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于诸已生恶不善法为永断故。生欲策励发起正勤策心持心。是为第二。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。未生善法为令生故生欲策励发起正勤策心持心。是为第三。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。已生善法为令安住。不忘增广倍修满故。生欲策励发起正勤策心持心。是为第四。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓四神足。何等为四。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修欲等持断行成就神足。依离依无染依灭回向舍。是为第一。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修勤等持断行成就神足。依离依无染依灭回向舍。是为第二。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修心等持断行成就神足。依离依无染依灭回向舍。是为第三。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修观等持断行成就神足。依离依无染依灭回向舍。是为第四。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓五根。何等为五。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。所修信根精进根念根定根慧根。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓五力。何等为五。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修信力精进力念力定力慧力。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓七等觉支。何等为七。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修念等觉支。择法等觉支。精进等觉支。喜等觉支。轻安等觉支。定等觉支。舍等觉支。依离依无染依灭回向舍。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓八圣道支。何等为八。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修正见正思惟正语正业正命正精进正念正定。依离依无染依灭回向舍。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓三解脱门。何等为三。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观一切法自相皆空其心安住。名空解脱门。亦名空三摩地。是为第一。诸菩萨摩诃萨欲学大乘当于中学。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观一切法自相空故皆无有相。其心安住名无相解脱门。亦名无相三摩地。是为第二。诸菩萨摩诃萨欲学大乘当于中学。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观一切法自相空故皆无所愿。其心安住名无愿解脱门。亦名无愿三摩地。是为第三。诸菩萨摩诃萨欲学大乘当于中学。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相
复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓十一智。何等十一。所谓苦智集智灭智道智尽智无生智法智类智世俗智他心智如说智。云何苦智。谓若智以无所得而为方便。知苦应不生是为苦智。云何集智。谓若智以无所得而为方便。知集应永断是为集智。云何灭智。谓若智以无所得而为方便。知灭应作证是为灭智。云何道智。谓若智以无所得而为方便。知道应修习是为道智。云何尽智。谓若智以无所得而为方便。知贪嗔痴尽是为尽智。云何无生智。谓若智以无所得而为方便。知诸有不复生是为无生智。云何法智。谓若智以无所得而为方便。知五蕴等各别自性是为法智。云何类智。谓若智以无所得而为方便。知五蕴等差别之相。谓苦无常空无我等是为类智。云何世俗智。谓若智以无所得而为方便。知诸有情修行差别。及知诸法名相等异。是为世俗智。云何他心智。谓若智以无所得而为方便。知他有情补特伽罗心心所法。无所疑滞是为他心智。云何如说智。谓若智以无所得而为方便。知一切法如说之相。即是如来一切相智。是为如说智。善现当知。此十一智。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓三无漏根。何等为三。一者未知当知根。二者已知根。三者具知根。云何未知当知根。谓诸有学补特伽罗。于诸圣谛未已现观未得圣果。所有信根精进根念根定根慧根。是为未知当知根。云何已知根。谓诸有学补特伽罗。于诸圣谛已得现观已得圣果。所有信根精进根念根定根慧根。是为已知根。云何具知根。谓诸无学补特伽罗。若阿罗汉。若诸独觉。若菩萨摩诃萨已住十地若诸如来应正等觉。所有信根精进根念根定根慧根。是为具知根。若此三根。以无所得而为方便。当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓三三摩地。何等为三。一者有寻有伺三摩地。二者无寻唯伺三摩地。三者无寻无伺三摩地。云何有寻有伺三摩地。谓菩萨摩诃萨。离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足安住。是为有寻有伺三摩地。云何无寻唯伺三摩地。谓菩萨摩诃萨所有初静虑第二静虑中间定。是为无寻唯伺三摩地。云何无寻无伺三摩地。谓菩萨摩诃萨从第二静虑乃至非想非非想处定。是为无寻无伺三摩地。若此三种。以无所得而为方便。当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相
复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓十随念。何等为十。一者佛随念。二者法随念。三者僧随念。四者戒随念。五者舍随念。六者天随念。七者厌随念。八者死随念。九者身随念。十者息随念。若此十种。以无所得而为方便。当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓四静虑四无量四无色定八解脱八胜处九次第定十遍处等清净善法。以无所得而为方便。当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓佛十力。何等为十。善现当知。若无所得而为方便。如实了知因果等法处非处相。是第一力。若无所得而为方便。如实了知诸有情类过去未来现在种种诸业法受因果别相。是第二力。若无所得而为方便。如实了知世间非一种种界相。是第三力。若无所得而为方便。如实了知诸有情类非一胜解种种胜解。是第四力。若无所得而为方便。如实了知诸有情类诸根胜劣。是第五力。若无所得而为方便。如实了知遍行行相。是第六力。若无所得而为方便。如实了知诸有情类根力觉支解脱静虑等持等至染净差别。是第七力。若无所得而为方便。如实了知诸有情类有无量种宿住差别。是第八力。若无所得而为方便。由净天眼如实了知诸有情类有无量种死生差别。是第九力。若无所得而为方便。如实了知诸漏永尽得无漏心解脱。得无漏慧解脱。于现法中自作证具足住。能正了知。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。是第十力。当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓四无所畏。何等为四。善现当知。若无所得而为方便。自称我是正等觉者。设有沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。依法立难及令忆念。言于是法非正等觉。我于彼难正见无由。以于彼难见无由故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼。转妙梵轮其轮清净正真无上。一切沙门婆罗门等皆无有能如法转者。是第一无所畏。若无所得而为方便。自称我已永尽诸漏。设有沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。依法立难及令忆念。言如是漏未得永尽。我于彼难。正见无由以于彼难见无由故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼。转妙梵轮其轮清净正真无上。一切沙门婆罗门等。皆无有能如法转者。是第二无所畏。若无所得而为方便。为诸弟子说障道法。设有沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。依法立难及令忆念。言习此法不能障道。我于彼难正见无由。以于彼难见无由故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼。转妙梵轮其轮清净正真无上。一切沙门婆罗门等。皆无有能如法转者。是第三无所畏。若无所得而为方便。为诸弟子说尽苦道。设有沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。依法立难及令忆念。言修此道不能尽苦。我于彼难正见无由。以于彼难见无由故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼。转妙梵轮其轮清净正真无上。一切沙门婆罗门等。皆无有能如法转者。是第四无所畏。当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相
大般若波罗蜜多经卷第四百八十九
大般若波罗蜜多经卷第四百九十
三藏法师玄奘奉诏译
第三分善现品第三之九
复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓四无碍解。何等为四。一者义无碍解。二者法无碍解。三者词无碍解。四者辩无碍解。善现。如是四无碍解。若无所得而为方便。当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓十八佛不共法。何等十八。谓诸如来应正等觉。始从证得无上正等菩提夜。乃至入无余依涅槃夜。于其中间常无误失。无卒暴音。无忘失念。无种种想。无不定心。无不择舍。志欲无退。精进无退。念无退。定无退。慧无退。解脱智见无退。一切身业智为前导随智而转。一切语业智为前导随智而转。一切意业智为前导随智而转。于过去世所起智见无著无碍。于未来世所起智见无著无碍。于现在世所起智见无著无碍。如是十八佛不共法。无不皆以无所得为方便。当知是为诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓诸文字陀罗尼门。何等文字陀罗尼门。谓字平等性语平等性入诸字门。云何字平等性语平等性入诸字门。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。入[褒-保+可]字门悟一切法本不生故。入洛字门悟一切法离尘垢故。入跛字门悟一切法胜义教故。入者字门悟一切法远离死生若死若生皆无所得为方便故。入娜字门悟一切法远离名相若名若相皆无所得为方便故。入砢字门悟一切法出世间故爱条因缘不现前故。入柁字门悟一切法调伏寂静真如平等无分别故。入婆字门悟一切法离缚解故。入荼字门悟一切法离热矫秽得清净故。入沙字门悟一切法无挂碍故。入缚字门悟一切法言音道断故。入[多*页]字门悟一切法真如不动故。入也字门悟一切法如实不生故。入瑟吒字门悟一切法制伏任持相不可得故。入迦字门悟一切法作者不可得故。入娑字门悟一切法时平等性不可得故。入磨字门悟一切法我所执性不可得故。入伽字门悟一切法行动取性不可得故。入他字门悟一切法所依处性不可得故。入阇字门悟一切法能所生起不可得故。入湿缚字门悟一切法安隐之性不可得故。入达字门悟一切法能持界性不可得故。入舍字门悟一切法奢摩他性不可得故。入佉字门悟一切法如太虚空平等之性不可得故。入羼字门悟一切法穷尽之性不可得故。入萨[多*页]字门悟一切法任持之性不可得故。入若字门悟一切法能所知性不可得故。入刺他字门悟一切法执着义性不可得故。入呵字门悟一切法能为因性不可得故。入薄字门悟一切法可破坏性不可得故。入绰字门悟一切法欲乐覆性不可得故。入飒磨字门悟一切法可忆念性不可得故。入嗑缚字门悟一切法可呼召性不可得故。入蹉字门悟一切法离勇健故。入键字门悟一切法厚平等性不可得故。入搋字门悟一切法积集之性不可得故。入拏字门悟一切法离諠杂故。入颇字门悟一切法无果报故。入塞迦字门悟一切法离蕴性故。入逸娑字门悟一切法衰老性相不可得故。入酌字门悟一切法无足迹故。入吒字门悟一切法相驱迫性不可得故。入择字门悟一切法究竟处所不可得故。善现当知。此择字门是能悟入法空边际。除此诸字表诸法空更不可得。所以者何。此诸字义。不可宣说。不可显示。不可书持。不可执取。不可观察。离诸相故。善现当知。譬如虚空。是一切物所归趣处。此诸字门亦复如是。诸法空义皆入此门方得显了。善现当知。入此[褒-保+可]字等名入诸字门诸菩萨摩诃萨若于如是入诸字门得善巧智。是菩萨摩诃萨于诸言音。所诠所表皆无挂碍于一切法平等空性尽能证持。于众言音咸得善巧。若菩萨摩诃萨。能听如是入诸字门印相印句。闻已受持读诵通利。为他解说无所执着。不徇名誉利养恭敬。由此因缘。得三十种功德胜利。何等三十。谓得强忆念。得胜惭愧。得坚固力。得法旨趣。得增上觉。得殊胜慧。得无碍辩。得总持门。得无疑惑。得违顺语不生爱恚。得无高下平等而住。得于有情言音善巧。得蕴善巧。得界善巧。得处善巧。得谛善巧。得缘起善巧。得因善巧。得缘善巧。得法善巧。得根胜劣智善巧。得他心智善巧。得神境智善巧。得天耳智善巧。得宿住随念智善巧。得死生智善巧。得漏尽智善巧。得处非处智善巧。得往来智善巧。得威仪路智善巧。是为三十功德胜利。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。得如是文字陀罗尼门。当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相
复次善现。汝次所问。齐何当知诸菩萨摩诃萨发趣大乘者。善现当知。若菩萨摩诃萨勤行六种波罗蜜多。从一地趣一地。齐此当知诸菩萨摩诃萨发趣大乘。具寿善现便白佛言。云何菩萨摩诃萨勤行六种波罗蜜多。从一地趣一地。佛告善现。若菩萨摩诃萨知一切法无所从来亦无所趣。所以者何。以一切法无去无来无从无趣。由彼诸法无变坏故。是菩萨摩诃萨于所从趣地不念不思惟。虽修治地业而不见彼地。是为菩萨摩诃萨勤行六种波罗蜜多从一地趣一地。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨修治地业。佛告善现。诸菩萨摩诃萨住初地时。应善修治十种胜业。何等为十。一者以无所得而为方便。应善修治净胜意乐业。利益事相不可得故。二者以无所得而为方便。应善修治一切有情平等心业。一切有情不可得故。三者以无所得而为方便。应善修治一切舍施业。施者受者及所施物不可得故。四者以无所得而为方便。应善修治亲近善友业。于诸善友无执着故。五者以无所得而为方便。应善修治勤求正法业。诸所求法不可得故。六者以无所得而为方便。应善修治常乐出家业。所舍居家不可得故。七者以无所得而为方便。应善修治爱敬佛身业。诸相好因不可得故。八者以无所得而为方便。应善修治开阐法教业。所分别法不可得故。九者以无所得而为方便。应善修治破坏憍慢业。诸兴盛法不可得故。十者以无所得而为方便。应善修治常乐谛语业。一切语言不可得故。善现当知。诸菩萨摩诃萨住初地时。应善修治此十胜业。由斯初地速得圆满。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第二地时。应于八法修习思惟令速圆满。何等为八。一者清净尸罗。二者知恩报恩。三者住安忍力。四者受胜欢喜。五者不舍有情。六者常起大悲。七者于诸师长以敬信心。咨承供养如事诸佛。八者勤求修习波罗蜜多。善现当知。诸菩萨摩诃萨住第二地时。于此八法。应正思惟应勤修学令速圆满。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第三地时。应于五法精勤安住。何等为五。一者勤求多闻恒无厌足。于所闻法不著文字。二者以无染心常行法施。虽广开化而不自高。三者为严净土种诸善根。虽用回向而不自举。四者为化有情虽不厌倦无边生死而不憍逸。五者虽住惭愧而无所执。善现当知。诸菩萨摩诃萨住第三地时。应常安住如是五法无得暂舍。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第四地时。应于十法受持不舍。何等为十。一者住阿练若常不舍离二者常乐少欲三者常乐憙足四者常不舍离杜多功德。五者于诸学处常不弃舍。六者于诸欲乐深生厌离。七者常乐发起涅槃俱心。八者于一切物常乐弃舍。九者于一切时心不沉没。十者于一切事常无恋着。善现当知。诸菩萨摩诃萨住第四地时。于如是十法应受持不舍。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第五地时。应远离十法。何等为十。一者应远离居家。二者应远离苾刍尼。三者应远离家悭。四者应远离众会忿诤。五者应远离自赞毁他。六者应远离十恶业道。七者应远离增上慢慠。八者应远离颠倒。九者应远离犹豫。十者应远离贪嗔痴。善现当知。诸菩萨摩诃萨住第五地时。于此十法常应远离。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第六地时。应圆满六法应远离六法。云何名为圆满六法。谓应圆满布施等六波罗蜜多。云何名为远离六法。谓应远离六下劣心。何等为六。一者应远离声闻心。二者应远离独觉心。三者应远离热恼心。四者应远离见乞者来不喜愁恼心。五者应远离舍所有物追恋忧悔心。六者应远离于来求者方便矫乱心。善现当知诸菩萨摩诃萨住第六地时。常应圆满前说六法。及应远离后说六法。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第七地时。于二十法常应远离。于二十法常应圆满。云何名为于二十法常应远离。一者常应远离我执乃至见者执。二者常应远离断执。三者常应远离常执。四者常应远离相想执。五者常应远离见执。六者常应远离名色执。七者常应远离蕴执。八者常应远离处执。九者常应远离界执。十者常应远离谛执。十一者常应远离缘起执。十二者常应远离住着三界执。十三者常应远离一切法执。十四者常应远离于一切法如理不如理执。十五者常应远离依佛见执。十六者常应远离依法见执。十七者常应远离依僧见执。十八者常应远离依戒见执。十九者常应远离依空见执。二十者常应远离厌怖空性。云何名为于二十法常应圆满。一者常应圆满通达空。二者常应圆满证无相。三者常应圆满知无愿。四者常应圆满三轮清净。五者常应圆满悲愍有情及于有情无所执着。六者常应圆满于一切法平等性见及于此中无所执着。七者常应圆满于诸有情平等性见及于此中无所执着。八者常应圆满于真理趣究竟通达及于此中无所执着。九者常应圆满无生忍智。十者常应圆满说一切法一相理趣。十一者常应圆满灭除分别。十二者常应圆满远离诸想。十三者常应圆满远离诸见。十四者常应圆满远离烦恼。十五者常应圆满善巧止观。十六者常应圆满调伏心性。十七者常应圆满寂静心性。十八者常应圆满无碍智性。十九者常应圆满无所爱染。二十者常应圆满随心所欲往诸佛土于佛众会自现其身。善现当知。诸菩萨摩诃萨住第七地时。于前二十法常应远离。于后二十法常应圆满。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第八地时。于四种法常应圆满。何等为四。一者常应圆满悟入一切有情心行。二者常应圆满游戏神通。三者常应圆满见诸佛土如其所见而自严净种种佛土。四者常应圆满承事供养诸佛世尊于如来身如实观察。善现当知。诸菩萨摩诃萨住第八地时。于此四法常应圆满。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第九地时。于四种法常应圆满。何等为四。一者常应圆满根胜劣智。二者常应圆满严净佛土。三者常应圆满如幻等持数入诸定。四者常应圆满随诸有情善根应熟故入诸有自现化生。善现当知。诸菩萨摩诃萨住第九地时。于此四法常应圆满。复次善现诸菩萨摩诃萨住第十地时。于十二法常应圆满。何等十二。一者常应圆满摄受无边处所大愿随有所愿皆令证得。二者常应圆满随诸天龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等异类音智。三者常应圆满无碍辩说。四者常应圆满入胎具足。五者常应圆满出生具足。六者常应圆满家族具足。七者常应圆满种姓具足。八者常应圆满眷属具足。九者常应圆满生身具足。十者常应圆满出家具足。十一者常应圆满庄严菩提树具足。十二者常应圆满一切功德成办具足。善现当知。诸菩萨摩诃萨住第十地时。常应圆满此十二法。善现当知。若菩萨摩诃萨住第十地已。于前所修诸地胜法皆得圆满。与诸如来应言无异。具寿善现白言。世尊。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应善修治净胜意乐业。佛告善现。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修集一切殊胜善根。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应善修治净胜意乐业。世尊。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应善修治一切有情平等心业。善现。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。引发慈悲喜舍四无量心。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应善修治一切有情平等心业。世尊。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应善修治一切舍施业。善现若菩萨摩诃萨于诸有情。无所分别而行布施。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应善修治一切舍施业。世尊。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应善修治亲近善友业。善现。若菩萨摩诃萨见诸善友劝化有情。令其修习一切智智。即便亲近恭敬供养。尊重赞叹咨受正法。昼夜承奉无懈惓心。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应善修治亲近善友业。世尊。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应善修治勤求正法业。善现。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。勤求如来无上正法。不堕声闻独觉等地。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应善修治勤求正法业。世尊。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应善修治常乐出家业。善现。若菩萨摩诃萨一切生处。恒厌居家諠杂迫迮犹如牢狱。常欣佛法清净出家。寂静无为如空无碍。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应善修治常乐出家业。世尊。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应善修治爱敬佛身业。善现。若菩萨摩诃萨才一睹见佛形相已。乃至证得一切智智。终不舍于念佛作意。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应善修治爱敬佛身业。世尊。云何菩萨摩诃萨。以无所得而为方便。应善修治开阐法教业。善现若菩萨摩诃萨于佛在世及涅槃后。为诸有情开阐法教。初中后善文义巧妙。纯一圆满清白梵行。所谓契经应颂记别讽颂自说本事本生缘起譬喻方广希法及与论议。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应善修治开阐法教业。世尊。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应善修治破坏憍慢业。善现。若菩萨摩诃萨常怀谦敬伏憍慢心。由此不生下姓卑族。是为菩萨摩诃萨。以无所得而为方便。应善修治破坏憍慢业。世尊。云何菩萨摩诃萨。以无所得而为方便。应善修治常乐谛语业。善现。若菩萨摩诃萨称知而说言行相符。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应善修治常乐谛语业。善现当知。诸菩萨摩诃萨住初地时。应善修治此十胜业令速圆满。世尊。云何菩萨摩诃萨清净尸罗。善现。若菩萨摩诃萨不起声闻独觉等心及余破戒障菩提法。是为菩萨摩诃萨清净尸罗。世尊。云何菩萨摩诃萨知恩报恩。善现。若菩萨摩诃萨行诸菩萨殊胜行时。得他少恩尚能重报。况多恩惠而当不酬。是为菩萨摩诃萨知恩报恩。世尊。云何菩萨摩诃萨住安忍力。善现。若菩萨摩诃萨一切有情设皆侵害而能于彼无恚害心。是为菩萨摩诃萨住安忍力。世尊。云何菩萨摩诃萨受胜欢喜。善现若菩萨摩诃萨见诸有情。于三乘行已得成熟深心欢喜。是为菩萨摩诃萨受胜欢喜。世尊。云何菩萨摩诃萨不舍有情。善现。若菩萨摩诃萨常普济拔一切有情令离苦难。是为菩萨摩诃萨不舍有情。世尊。云何菩萨摩诃萨常起大悲。善现。若菩萨摩诃萨行诸菩萨殊胜行时常作是念。我为饶益一切有情。假使各如无量无数殑伽沙劫。在大地狱受诸重苦。或烧或煮或斫或截。若刺若悬若磨若捣。受如是等无量苦事。乃至令彼诸有情类乘如来乘而入圆寂。如是一切有情界尽。我大悲心常无懈废。是为菩萨摩诃萨常起大悲。世尊。云何菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心。咨承供养如事诸佛。善现。若菩萨摩诃萨为求无上正等菩提。恭顺师长无所顾恋。是为菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心。咨承供养如事诸佛。世尊。云何菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨普于一切波罗蜜多。专心修学不顾余事。为欲成熟一切有情。是为菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多。善现当知。诸菩萨摩诃萨住第二地时。于此八法应思应学令速圆满。世尊。云何菩萨摩诃萨勤求多闻恒无厌足。于所闻法不著文字。善现。若菩萨摩诃萨发勤精进作是念言。若此佛土若十方界一切如来应正等觉所说正法。我当听闻受持读诵。修学究竟令无所遗。而于其中不著文字。是为菩萨摩诃萨勤求多闻恒无厌足。于所闻法不著文字。世尊。云何菩萨摩诃萨以无染心常行法施。虽广开化而不自高。善现。若菩萨摩诃萨为诸有情宣说正法尚不自为。持此善根回向菩提。况求余事。虽多化导而不憍逸。是为菩萨摩诃萨以无染心常行法施。虽广开化而不自高。世尊。云何菩萨摩诃萨为严净土种诸善根。虽用回向而不自举。善现。若菩萨摩诃萨勇猛精进修诸善根。为欲庄严诸佛净国。及为清净自他心土。虽为是事而不自高。是为菩萨摩诃萨为严净土种诸善根。虽用回向而不自举。世尊。云何菩萨摩诃萨为化有情虽不厌倦无边生死而不憍逸。善现。若菩萨摩诃萨为欲成熟一切有情种诸善根严净佛土。乃至未满一切智智未总成就一切佛法。虽受无边生死勤苦而无厌倦亦不自高。是为菩萨摩诃萨为化有情虽不厌倦无边生死而不憍逸。世尊。云何菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所执。善现。若菩萨摩诃萨专求无上正等菩提。于诸声闻独觉作意。具惭愧故终不暂起。而于其中亦无所执不生厌毁。是为菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所执。善现当知。诸菩萨摩诃萨住第三地时。应常安住如是五法。精勤修习令速圆满。世尊。云何菩萨摩诃萨住阿练若常不舍离。善现。若菩萨摩诃萨为求无上正等菩提。超诸声闻独觉等地故。常不舍阿练若处。是为菩萨摩诃萨住阿练若常不舍离。世尊。云何菩萨摩诃萨常乐少欲。善现。若菩萨摩诃萨尚不自为希求无上正等菩提。况欲世间及二乘事。是为菩萨摩诃萨常乐少欲。世尊。云何菩萨摩诃萨常乐憙足。善现。若菩萨摩诃萨专求无上正等菩提。故于余事不生执着。是为菩萨摩诃萨常乐憙足。世尊。云何菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德。善现。若菩萨摩诃萨常于深佛法。起谛察法忍。是为菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德。世尊。云何菩萨摩诃萨于诸学处常不弃舍。善现。若菩萨摩诃萨于所学戒坚守不移。而于其中能不取相。是为菩萨摩诃萨于诸学处常不弃舍。世尊。云何菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离。善现。若菩萨摩诃萨于妙欲乐不起欲心。是为菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离。世尊。云何菩萨摩诃萨常乐发起涅槃俱心。善现。若菩萨摩诃萨达一切法常无起作。是为菩萨摩诃萨常乐发起涅槃俱心。世尊。云何菩萨摩诃萨于一切物常乐弃舍。善现。若菩萨摩诃萨于内外法常不执取。是为菩萨摩诃萨于一切物常乐弃舍。世尊。云何菩萨摩诃萨于一切时心不沉没。善现。若菩萨摩诃萨于诸识住心常不着。是为菩萨摩诃萨于一切时心不沉没。世尊。云何菩萨摩诃萨于一切事常无恋着。善现。若菩萨摩诃萨于一切事无所思惟。是为菩萨摩诃萨于一切事常无恋着。善现当知。诸菩萨摩诃萨住第四地时。于如是十法。常应受持无得暂舍。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离居家。善现。若菩萨摩诃萨志性好游诸佛国土。随所生处常乐出家。剃除须发执持应器。被三法服现作沙门。是为菩萨摩诃萨应远离居家。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离苾刍尼。善现。若菩萨摩诃萨常应远离诸苾刍尼。不与共居如弹指顷。亦复于彼不起异心。是为菩萨摩诃萨应远离苾刍尼。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离家悭。善现。若菩萨摩诃萨作是思惟。我应长夜利益安乐一切有情。今此有情自由福力。感得如是好施主家。故我于中不应悭嫉。既思惟已远离家悭。是为菩萨摩诃萨应远离家悭。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离众会忿诤。善现。若菩萨摩诃萨作是思惟。若处众会。其中或有声闻独觉。或说二乘相应法要。令我退失大菩提心。是故定应远离众会。复作是念。诸忿诤者。能使有情发起嗔害。造作种种恶不善业。尚违善趣况大菩提。是故定应远离忿诤。是为菩萨摩诃萨应远离众会忿诤。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离自赞毁他。善现。若菩萨摩诃萨于内外法都无所见。故应远离自赞毁他。是为菩萨摩诃萨应远离自赞毁他。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离十恶业道。善现。若菩萨摩诃萨作是思惟。如是十恶尚当能碍人天善趣。况于圣道及大菩提而不为障。故我于彼定应远离。是为菩萨摩诃萨应远离十恶业道。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离增上慢慠。善现。若菩萨摩诃萨都不见有内外诸法可能发起增上慢慠。是故定应远离如是增上慢慠。是为菩萨摩诃萨应远离增上慢慠。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离颠倒。善现。若菩萨摩诃萨观颠倒事都不可得。是故定应远离颠倒。是为菩萨摩诃萨应远离颠倒。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离犹豫。善现。若菩萨摩诃萨观犹豫事都不可得。是故定应远离犹豫。是为菩萨摩诃萨应远离犹豫。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离贪嗔痴。善现。若菩萨摩诃萨都不见有贪嗔痴事。故应远离如是三毒。是为菩萨摩诃萨应远离贪嗔痴。善现当知。诸菩萨摩诃萨住第五地时。于此十法常应远离不应习近。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨圆满六种波罗蜜多。超诸声闻独觉等地。又住此六波罗蜜多。三乘圣众能度五种所知彼岸。何等为五。一者过去。二者未来。三者现在。四者无为。五者不可说。是故菩萨定应圆满布施等六波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离声闻心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。声闻乘心非证无上菩提之道故应远离。所以者何。厌生死故。是为菩萨摩诃萨应远离声闻心。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离独觉心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。独觉乘心非证无上菩提之道故应远离。所以者何。乐涅槃故。是为菩萨摩诃萨应远离独觉心。世尊云何菩萨摩诃萨应远离热恼心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。怖畏生死热恼之心。非证无上菩提之道故应远离。所以者何。畏生死故。是为菩萨摩诃萨应远离热恼心。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离见乞者来不喜愁恼心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。此不喜愁恼心。非证无上菩提之道故应远离。所以者何。违慈悲故。是为菩萨摩诃萨应远离见乞者来不喜愁恼心。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离舍所有物追恋忧悔心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。此追悔心非证无上菩提之道故应远离。所以者何。违本愿故。谓我先发菩提心时作是愿言。诸我所有施来求者随欲不空。云何今时施已追悔。是为菩萨摩诃萨远离舍所有物追恋忧悔心。世尊。云何菩萨摩诃萨。应远离于来求者方便矫乱心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。此矫乱心非证无上菩提之道故应远离。所以者何。违本誓故。谓我先发菩提心时作是誓言。凡我所有施来求者随欲不空。云何今时而矫乱彼。是为菩萨摩诃萨应远离于来求者方便矫乱心。善现当知。诸菩萨摩诃萨住第六地时。应常圆满前说六法。及应远离后说六法。而于其中无所执取
大般若波罗蜜多经卷第四百九十
大般若波罗蜜多经卷第四百九十一
三藏法师玄奘奉诏译
第三分善现品第三之十
世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离我执乃至见者执。善现。若菩萨摩诃萨观我乃至见者毕竟非有。所以者何。以我乃至见者自性不可得故。是为菩萨摩诃萨常应远离我执乃至见者执。世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离断执。善现。若菩萨摩诃萨观一切法性不可断。所以者何。以一切法毕竟不生无断义故。是为菩萨摩诃萨常应远离断执。世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离常执。善现。若菩萨摩诃萨观一切法常性非有。所以者何。以一切法无生无灭非断常故。是为菩萨摩诃萨常应远离常执。世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离相想。善现。若菩萨摩诃萨观杂染法毕竟非有。所以者何。以杂染法本性离故。是为菩萨摩诃萨常应远离相想。世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离见执。善现。若菩萨摩诃萨都不见有诸见自性。所以者何。所见诸法不可得故。是为菩萨摩诃萨常应远离见执。世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离名色执。善现。若菩萨摩诃萨观名色性都无所有。所以者何。真实名色不可得故。是为菩萨摩诃萨常应远离名色执。世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离蕴执。善现。若菩萨摩诃萨观诸蕴性都无所有。所以者何。积聚法性不可得故。是为菩萨摩诃萨常应远离蕴执
世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离处执。善现。若菩萨摩诃萨观诸处性都无所有。所以者何。生门法性不可得故。是为菩萨摩诃萨常应远离处执。世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离界执。善现。若菩萨摩诃萨观诸界性都无所有。所以者何。住持法性不可得故。是为菩萨摩诃萨常应远离界执。世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离谛执。善现。若菩萨摩诃萨观诸谛性都无所有。所以者何。非虚妄法不可得故。是为菩萨摩诃萨常应远离谛执。世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离缘起执。善现。若菩萨摩诃萨观缘起性都无所有。所以者何。无明等法不可得故。是为菩萨摩诃萨常应远离缘起执
世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离住着三界执。善现。若菩萨摩诃萨观三界性都无所有。所以者何。三界系法不可得故。是为菩萨摩诃萨常应远离住着三界执。世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离一切法执。善现。若菩萨摩诃萨观诸法性都无所有。所以者何。诸法自性但假施设。皆如虚空不可得故。是为菩萨摩诃萨常应远离一切法执。世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离于一切法如理不如理执。善现。若菩萨摩诃萨观诸法性无有如理不如理者。所以者何。如是诸法不可得故。是为菩萨摩诃萨常应远离于一切法如理不如理执。世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离依佛见执。善现。若菩萨摩诃萨知依佛见不得见佛。所以者何。真佛自性不可见故。是为菩萨摩诃萨常应远离依佛见执
世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离依法见执。善现。若菩萨摩诃萨知依法见不得见法。所以者何。真法自性不可见故。是为菩萨摩诃萨常应远离依法见执。世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离依僧见执。善现。若菩萨摩诃萨知依僧见不得见僧。所以者何。真僧自性无相无为不可见故。是为菩萨摩诃萨常应远离依僧见执。世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离依戒见执。善现。若菩萨摩诃萨知罪福性俱非实有。所以者何。若罪若福但假施设不可得故。是为菩萨摩诃萨常应远离依戒见执。世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离依空见执。善现。若菩萨摩诃萨观诸空法。都无所有不可观见。所以者何。空之自性非有非无不可见故。是为菩萨摩诃萨常应远离依空见执。世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离厌怖空性。善现。若菩萨摩诃萨观一切法。自性皆空非空与空有所违害。故厌怖事俱不可得。所以者何。诸有性法或可厌怖。空非有性法不应厌怖故。是为菩萨摩诃萨常应远离厌怖空性。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满通达空。善现。若菩萨摩诃萨知一切法自相皆空。是为菩萨摩诃萨常应圆满通达空。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满证无相。善现。若菩萨摩诃萨不思惟一切相。是为菩萨摩诃萨常应圆满证无相。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满知无愿。善现。若菩萨摩诃萨于三界法心无所住。是为菩萨摩诃萨常应圆满知无愿。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满三轮清净。善现。若菩萨摩诃萨圆满清净十善业道。是为菩萨摩诃萨常应圆满三轮清净。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满悲愍有情及于有情无所执着。善现。若菩萨摩诃萨已得大悲及严净土都无所执。是为菩萨摩诃萨常应圆满悲愍有情及于有情无所执着。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满于一切法平等性见及于此中无所执着。善现。若菩萨摩诃萨于一切法不增不减。及于此中无取无住。是为菩萨摩诃萨常应圆满于一切法平等性见及于此中无所执着。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满于诸有情平等性见及于此中无所执着。善现。若菩萨摩诃萨于诸有情不增不减。及于此中无取无住。是为菩萨摩诃萨常应圆满于诸有情平等性见及于此中无所执着。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满于真理趣究竟通达及于此中无所执着。善现。若菩萨摩诃萨于一切法真实理趣。虽如实通达而无所通达。及于此中无取无住。是为菩萨摩诃萨常应圆满于真理趣究竟通达及于此中无所执着。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满无生忍智。善现。若菩萨摩诃萨忍一切法无生无灭无造无作。及知名色毕竟不生。是为菩萨摩诃萨常应圆满无生忍智。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满说一切法一相理趣。善现。若菩萨摩诃萨于一切法不行二相。是为菩萨摩诃萨常应圆满说一切法一相理趣。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满灭除分别。善现。若菩萨摩诃萨于一切法无所分别。是为菩萨摩诃萨常应圆满灭除分别。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满远离诸想。善现。若菩萨摩诃萨远离一切小想大想及无量想。是为菩萨摩诃萨常应圆满远离诸想。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满远离诸见。善现。若菩萨摩诃萨远离声闻独觉等见。是为菩萨摩诃萨常应圆满远离诸见。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满远离烦恼。善现。若菩萨摩诃萨弃舍一切有漏烦恼习气相续。是为菩萨摩诃萨常应圆满远离烦恼。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满善巧止观。善现。若菩萨摩诃萨修一切智一切相智。是为菩萨摩诃萨常应圆满善巧止观。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满调伏心性。善现。若菩萨摩诃萨于三界法不着不乐。是为菩萨摩诃萨常应圆满调伏心性。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满寂静心性。善现。若菩萨摩诃萨善摄六根。是为菩萨摩诃萨常应圆满寂静心性。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满无碍智性。善现。若菩萨摩诃萨修得佛眼。于一切法决了无碍。是为菩萨摩诃萨常应圆满无碍智性。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满无所爱染。善现。若菩萨摩诃萨能于六处能善弃舍。是为菩萨摩诃萨常应圆满无所爱染。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满随心所欲往诸佛土于佛众会自现其身。善现。若菩萨摩诃萨修胜神通往诸佛土。承事供养诸佛世尊。请转*轮饶益一切。是为菩萨摩诃萨常应圆满随心所欲往诸佛土于佛众会自现其身。善现。当知诸菩萨摩诃萨住第七地时。常应远离前二十法。及应圆满后二十法。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满悟入一切有情心行。善现。若菩萨摩诃萨一心俱智如实遍知一切有情心及心所行相差别。是为菩萨摩诃萨常应圆满悟入一切有情心行。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满游戏神通。善现。若菩萨摩诃萨游戏种种自在神通。为欲亲近供养佛故。从一佛土至一佛土。而能不生游佛土想。是为菩萨摩诃萨常应圆满游戏神通。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满见诸佛土如其所见而自严净种种佛土。善现。若菩萨摩诃萨住一佛土。能见十方无边佛国。亦能示现而尝不生佛国土想。又为成熟诸有情故。现处三千大千世界转轮王位。而自庄严亦能弃舍而无所执。是为菩萨摩诃萨常应圆满见诸佛土如其所见而自严净种种佛土。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满承事供养诸佛世尊。于如来身如实观察。善现。若菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故。于法义趣如实分别。如是名为以法承事供养诸佛又谛观察诸佛法身。是为菩萨摩诃萨常应圆满承事供养诸佛世尊于如来身如实观察。善现当知。诸菩萨摩诃萨住第八地时。于此四法常应圆满。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满根胜劣智。善现。若菩萨摩诃萨住佛十力。如实了知一切有情诸根胜劣。是为菩萨摩诃萨常应圆满根胜劣智。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满严净佛土。善现。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。严净一切有情心行无所执着。是为菩萨摩诃萨常应圆满严净佛土。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满如幻等持数入诸定。善现。若菩萨摩诃萨住此等持。虽能成办一切事业。而心于法都无动转。又修等持极成熟故。不作加行能数现前。是为菩萨摩诃萨常应圆满如幻等持数入诸定。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满随诸有情善根应熟故入诸有自现化生。善现。若菩萨摩诃萨为欲成熟诸有情类殊胜善根。随其所宜故入诸有而现受生。是为菩萨摩诃萨随诸有情善根应熟故入诸有自现化生。善现当知。诸菩萨摩诃萨住第九地时。于此四法常应圆满。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满摄受无边处所大愿随有所愿皆令证得。善现。若菩萨摩诃萨已修六种波罗蜜多极圆满故。或为严净诸佛国土。或为成熟诸有情类。随心所愿皆能圆满无所匮乏。是为菩萨摩诃萨常应圆满摄受无边处所大愿随有所愿皆令证得。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满随诸天龙广说乃至人非人等异类音智。善现。若菩萨摩诃萨修习殊胜词无碍解。善知有情言音差别。是为菩萨摩诃萨常应圆满随诸天龙广说乃至人非人等异类音智。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满无碍辩说。善现。若菩萨摩诃萨修习殊胜辩无碍解。为诸有情能无尽说。是为菩萨摩诃萨常应圆满无碍辩说。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满入胎具足。善现。若菩萨摩诃萨虽一切生处实恒化生。而为益有情现入胎藏。于中具足种种胜事。是为菩萨摩诃萨常应圆满入胎具足。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满出生具足。善现。若菩萨摩诃萨于出胎时示现种种希有胜事。令诸有情见者欢喜得大饶益。是为菩萨摩诃萨常应圆满出生具足。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满家族具足。善现。若菩萨摩诃萨或生刹帝利大族。或生婆罗门大族。所禀父母无可讥嫌。是为菩萨摩诃萨常应圆满家族具足。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满种姓具足。善现。若菩萨摩诃萨常在过去诸大菩萨种姓中生。是为菩萨摩诃萨常应圆满种姓具足。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满眷属具足。善现。若菩萨摩诃萨纯以无量无数菩萨摩诃萨众。而为眷属。非余杂类。是为菩萨摩诃萨常应圆满眷属具足。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满生身具足。善现。若菩萨摩诃萨于初生时。其身具足一切相好放大光明。遍照无边诸佛世界。亦令彼界六种变动。有情遇者皆获利乐。是为菩萨摩诃萨常应圆满生身具足。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满出家具足。善现。若菩萨摩诃萨于出家时。无量无数百千俱胝那庾多众。前后围绕。尊重赞叹往诣道场。剃除须发服三法衣受持应器。引导无量无边有情。令乘三乘而趣圆寂。是为菩萨摩诃萨常应圆满出家具足。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满庄严菩提树具足。善现。若菩萨摩诃萨殊胜善根广大愿力。感得如是大菩提树。吠琉璃宝以为其茎。真金为根枝叶花果皆以上妙七宝所成。其树高广遍覆三千大千佛土。光明照曜周遍十方殑伽沙等诸佛世界。有情见者无不蒙益。是为菩萨摩诃萨常应圆满庄严菩提树具足。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满一切功德成办具足。善现。若菩萨摩诃萨满足殊胜福慧资粮。成熟有情严净佛土。是为菩萨摩诃萨常应圆满一切功德成办具足。善现当知。诸菩萨摩诃萨住第十地时。常应圆满此十二法。世尊。云何菩萨摩诃萨住第十地已。于前所修诸地胜法。皆得圆满与诸如来应言无异。善现。是菩萨摩诃萨已圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。已圆满四静虑四无量四无色定。已圆满四念住乃至八圣道支。已圆满空无相无愿解脱门。已圆满内空乃至无性自性空。已圆满真如乃至不思议界。已圆满苦集灭道圣谛。已圆满八解脱九次第定。已圆满一切陀罗尼门三摩地门。已圆满五眼六神通。已圆满如来十力乃至十八佛不共法。具一切智一切相智。若复永断一切烦恼习气相续便住佛地。由此故说。若菩萨摩诃萨住第十地已。于前所修诸地胜法皆得圆满与诸如来应言无异。尔时具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨住第十地趣如来地。佛告善现。是菩萨摩诃萨方便善巧行六波罗蜜多。修四静虑四无量四无色定三十七菩提分法广说乃至十八佛不共法。具一切智一切相智。超净观地种性地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地及菩萨地。又能永断一切烦恼习气相续。便成如来应正等觉住如来地。善现。如是菩萨摩诃萨住第十地趣如来地。如是善现。齐此当知。诸菩萨摩诃萨发趣大乘
复次善现。汝次所问如是大乘从何处出至何处住者。善现当知。如是大乘从三界中出。至一切智智中住。然以无二为方便故无出无住。所以者何。若大乘若一切智智。如是二法不合不散。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。皆同一相所谓无相。无相之法无出无住。所以者何。无相之法。非已出已住。非当出当住。非今出今住。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦有出住。所以者何。真如乃至不思议界皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。真如真如自性空。乃至不思议界不思议界自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令断界离界灭界安隐界寂静界无生界无灭界无性界无相界无作界无为界亦有出住。所以者何。断界乃至无为界。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。断界断界自性空。乃至无为界无为界自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令色空乃至识空亦有出住。所以者何。色空乃至识空皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。色空色空自性空。乃至识空识空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令眼处空乃至意处空亦有出住。所以者何。眼处空乃至意处空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼处空眼处空自性空。乃至意处空意处空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令色处空乃至法处空亦有出住。所以者何。色处空乃至法处空皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。色处空色处空自性空。乃至法处空法处空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令眼界空乃至意界空亦有出住。所以者何。眼界空乃至意界空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼界空眼界空自性空。乃至意界空意界空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令色界空乃至法界空亦有出住。所以者何。色界空乃至法界空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。色界空色界空自性空。乃至法界空法界空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令眼识界空乃至意识界空亦有出住。所以者何。眼识界空乃至意识界空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼识界空眼识界空自性空。乃至意识界空意识界空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令眼触空乃至意触空亦有出住。所以者何。眼触空乃至意触空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼触空眼触空自性空。乃至意触空意触空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令眼触为缘所生诸受空乃至意触为缘所生诸受空亦有出住。所以者何。眼触为缘所生诸受空乃至意触为缘所生诸受空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼触为缘所生诸受空。眼触为缘所生诸受空自性空。乃至意触为缘所生诸受空。意触为缘所生诸受空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令地界空乃至识界空亦有出住。所以者何。地界空乃至识界空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。地界空地界空自性空。乃至识界空识界空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令因缘空乃至增上缘空亦有出住。所以者何。因缘空乃至增上缘空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。因缘空因缘空自性空。乃至增上缘空增上缘空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令无明空乃至老死空亦有出住。所以者何。无明空乃至老死空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。无明空无明空自性空。乃至老死空老死空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令梦境幻事响像光影阳焰空华寻香城变化事亦有出住。所以者何。梦境乃至变化事。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。梦境梦境自性空。乃至变化事变化事自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令布施波罗蜜多空乃至般若波罗蜜多空亦有出住所以者何。布施波罗蜜多空。乃至般若波罗蜜多空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。布施波罗蜜多空。布施波罗蜜多空自性空。乃至般若波罗蜜多空。般若波罗蜜多空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者则为欲令内空乃至无性自性空亦有出住。所以者何。内空乃至无性自性空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。内空内空自性空。乃至无性自性空。无性自性空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令苦集灭道圣谛空亦有出住。所以者何。苦集灭道圣谛空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。苦集灭道圣谛空。苦集灭道圣谛空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令四念住空乃至八圣道支空亦有出住。所以者何。四念住空乃至八圣道支空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。四念住空四念住空自性空。乃至八圣道支空。八圣道支空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令四静虑空亦有出住。所以者何。四静虑空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。四静虑空。四静虑空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令四无量空亦有出住。所以者何。四无量空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。四无量空。四无量空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令四无色定空亦有出住。所以者何。四无色定空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。四无色定空四无色定空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令空无相无愿解脱门空亦有出住。所以者何。空无相无愿解脱门空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。空无相无愿解脱门空。空无相无愿解脱门空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令八解脱空亦有出住。所以者何。八解脱空皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住何以故。八解脱空八解脱空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令九次第定空亦有出住。所以者何。九次第定空皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。九次第定空九次第定空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令净观地空乃至如来地空亦有出住。所以者何。净观地空乃至如来地空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。净观地空净观地空自性空。乃至如来地空如来地空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令极喜地空乃至法云地空亦有出住。所以者何。极喜地空乃至法云地空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。极喜地空极喜地空自性空。乃至法云地空法云地空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令一切陀罗尼门三摩地门空亦有出住。所以者何。一切陀罗尼门三摩地门空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。一切陀罗尼门三摩地门空。一切陀罗尼门三摩地门空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令五眼六神通空亦有出住。所以者何。五眼六神通空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。五眼六神通空。五眼六神通空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令如来十力空乃至十八佛不共法空亦有出住。所以者何。如来十力空乃至十八佛不共法空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。如来十力空。如来十力空自性空。乃至十八佛不共法空。十八佛不共法空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令无忘失法恒住舍性空亦有出住。所以者何。无忘失法恒住舍性空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。无忘失法恒住舍性空。无忘失法恒住舍性空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令一切智道相智一切相智空亦有出住。所以者何。一切智道相智一切相智空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。一切智道相智一切相智空。一切智道相智一切相智空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令预流者恶趣生一来者频来生不还者欲界生诸菩萨自利生阿罗汉独觉如来后有生亦有出住。所以者何。预流者恶趣生乃至如来后有生。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。预流者恶趣生。预流者恶趣生自性空。乃至如来后有生。如来后有生自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令预流空乃至如来空亦有出住。所以者何。预流空乃至如来空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。预流空预流空自性空。乃至如来空如来空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令名字假想施设言说亦有出住。所以者何。名字假想施设言说。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。名字假想施设言说名字假想施设言说自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令无生无灭无染无净无相无为亦有出住。所以者何。无生无灭无染无净无相无为。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。无生无灭无染无净无相无为。无生无灭无染无净无相无为自性空故。善现当知。由此缘故我作是说。如是大乘从三界中出。至一切智智中住。然以无二为方便故无出无住。所以者何。无相之法无动转故。不可说言有出有住
大般若波罗蜜多经卷第四百九十一
大般若波罗蜜多经卷第四百九十二
三藏法师玄奘奉诏译
第三分善现品第三之十一
复次善现。汝次所问。如是大乘为何所住者。善现当知。如是大乘都无所住。所以者何。以一切法皆无所住。何以故。诸法住处不可得故。善现当知。如是大乘。以无所得而为方便住无所住。善现当知。譬如真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以真如自性乃至不思议界自性皆无住无不住。何以故。真如自性真如自性空。乃至不思议界自性不思议界自性空故。善现当知。譬如断界离界灭界安隐界寂静界无生界无灭界无染界无净界无作界无为界非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以断界自性乃至无为界自性皆无住无不住。何以故。断界自性断界自性空。乃至无为界自性无为界自性空故。善现当知。譬如色蕴乃至识蕴非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以色蕴自性乃至识蕴自性皆无住无不住。何以故。色蕴自性色蕴自性空。乃至识蕴自性识蕴自性空故。善现当知。譬如眼处乃至意处非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以眼处, 自性乃至意处自性皆无住无不住。何以故。眼处自性眼处自性空。乃, 至意处自性意处自性空故。善现当知。譬如色处乃至法处非住非不, 住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以色处自性乃至法处自性皆无住无不住。何以故。色处自性色处自性空。乃至法处自性法处自性空故。善现当知。譬如眼界乃至意界非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以眼界自性乃至意界自性皆无住无不住。何以故。眼界自性眼界自性空。乃至意界自性意界自性空故。善现当知。譬如色界乃至法界非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以色界自性乃至法界自性皆无住无不住。何以故。色界自性色界自性空。乃至法界自性法界自性空故。善现当知。譬如眼识界乃至意识界非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以眼识界自性乃至意识界自性皆无住无不住何以故。眼识界自性眼识界自性空。乃至意识界自性意识界自性空故。善现当知。譬如眼触乃至意触非住非不住大乘亦尔非住非不住。所以者何。以眼触自性乃至意触自性皆无住无不住。何以故。眼触自性眼触自性空。乃至意触自性意触自性空故。善现当知。譬如眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以眼触为缘所生诸受自性乃至意触为缘所生诸受自性皆无住无不住。何以故。眼触为缘所生诸受自性眼触为缘所生诸受自性空。乃至意触为缘所生诸受自性意触为缘所生诸受自性空故。善现当知。譬如地界乃至识界非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以地界自性乃至识界自性皆无住无不住。何以故。地界自性地界自性空。乃至识界自性识界自性空故。善现当知。譬如因缘乃至增上缘非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以因缘自性乃至增上缘自性皆无住无不住。何以故。因缘自性因缘自性空。乃至增上缘自性增上缘自性空故。善现当知。譬如无明乃至老死非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以无明自性乃至老死自性皆无住无不住。何以故。无明自性无明自性空。乃至老死自性老死自性空故。善现当知。譬如梦境幻事响像光影阳焰空花寻香城变化事非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以梦境自性乃至变化事自性无住无不住。何以故。梦境自性梦境自性空。乃至变化事自性变化事自性空故。善现当知。譬如布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多自性皆无住无不住。何以故。布施波罗蜜多自性布施波罗蜜多自性空。乃至般若波罗蜜多自性般若波罗蜜多自性空故。善现当知。譬如内空乃至无性自性空非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以内空自性乃至无性自性空自性皆无住无不住。何以故。内空自性内空自性空。乃至无性自性空自性无性自性空自性空故。善现当知。譬如苦集灭道圣谛非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以苦集灭道圣谛自性皆无住无不住。何以故。苦集灭道圣谛自性苦集灭道圣谛自性空故。善现当知。譬如四念住乃至八圣道支非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以四念住自性乃至八圣道支自性皆无住无不住。何以故。四念住自性四念住自性空。乃至八圣道支自性八圣道支自性空故。善现当知。譬如四静虑四无量四无色定非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以四静虑四无量四无色定自性皆无住无不住。何以故。四静虑四无量四无色定自性四静虑四无量四无色定自性空故。善现当知。譬如空无相无愿解脱门非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以空无相无愿解脱门自性皆无住无不住。何以故。空无相无愿解脱门自性空无相无愿解脱门自性空故。善现当知。譬如八解脱九次第定非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以八解脱九次第定自性皆无住无不住。何以故。八解脱九次第定自性八解脱九次第定自性空故。善现当知。譬如净观地乃至如来地非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以净观地自性乃至如来地自性皆无住无不住。何以故。净观地自性净观地自性空。乃至如来地自性如来地自性空故。善现当知。譬如极喜地乃至法云地非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以极喜地自性乃至法云地自性皆无住无不住。何以故。极喜地自性极喜地自性空。乃至法云地自性法云地自性空故。善现当知。譬如陀罗尼门三摩地门非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以陀罗尼门三摩地门自性皆无住无不住。何以故。陀罗尼门三摩地门自性陀罗尼门三摩地门自性空故。善现当知。譬如五眼六神通非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以五眼六神通自性皆无住无不住。何以故。五眼六神通自性五眼六神通自性空故。善现当知。譬如佛十力乃至十八佛不共法非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以佛十力自性乃至十八佛不共法自性皆无住无不住。何以故。佛十力自性佛十力自性空。乃至十八佛不共法自性十八佛不共法自性空故。善现当知。譬如无忘失法恒住舍性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以无忘失法恒住舍性自性皆无住无不住。何以故。无忘失法恒住舍性自性无忘失法恒住舍性自性空故。善现当知。譬如一切智道相智一切相智非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以一切智道相智一切相智自性皆无住无不住。何以故。一切智道相智一切相智自性一切智道相智一切相智自性空故。善现当知。譬如预流者恶趣生一来者频来生不还者欲界生诸菩萨自利生阿罗汉独觉如来后有生非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以预流者恶趣生自性乃至如来后有生自性皆无住无不住。何以故。预流者恶趣生自性预流者恶趣生自性空。乃至如来后有生自性如来后有生自性空故。善现当知。譬如预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果独觉向独觉果一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以预流向自性乃至诸佛无上正等菩提自性皆无住无不住。何以故。预流向自性预流向自性空。乃至诸佛无上正等菩提自性诸佛无上正等菩提自性空故。善现当知。譬如名字假想施设言说非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以名字假想施设言说自性无住无不住。何以故。名字假想施设言说自性名字假想施设言说自性空故。善现当知。譬如无生无灭无染无净无作无为非住非不住。大乘亦尔非住非不住所以者何。以无生无灭无染无净无作无为自性皆无住无不住。何以故。无生无灭无染无净无作无为自性。无生无灭无染无净无作无为自性空故。善现。由此缘故我作是说。如是大乘虽无所住。而以无二为方便故住无所住
复次善现。汝后所问。谁复乘是大乘出者。善现当知。都无乘是大乘出者。所以者何。若所乘乘。若能乘者。由此为此。若处若时。如是一切皆无所有都不可得。以一切法皆无所有都不可得故。不可言有所乘乘有能乘者由此为此若处若时。由此因缘都无乘是大乘出者。所以者何。以一切法毕竟净故。善现当知。我无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。真如乃至不思议界皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。断界离界灭界安隐界寂静界无生界无灭界无染界无净界无作界无为界皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。色蕴乃至识蕴皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。眼处乃至意处皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。色处乃至法处皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。眼界乃至意界皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。色界乃至法界皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。眼识界乃至意识界皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。眼触乃至意触皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。地界乃至识界皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。因缘乃至增上缘皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。无明乃至老死皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。梦境幻事响像光影阳焰空花寻香城变化事。皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空皆无所有不可得故。乘大乘者。亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。苦集灭道圣谛皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。四念住乃至八圣道支皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。四静虑四无量四无色定皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。空无相无愿解脱门皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。八解脱九次第定皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。净观地乃至如来地皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。极喜地乃至法云地。皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。一切陀罗尼门三摩地门。皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。五眼六神通皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。如来十力乃至十八佛不共法皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。无忘失法恒住舍性皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。一切智道相智一切相智皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。预流者恶趣生一来者频来生不还者欲界生诸菩萨自利生阿罗汉独觉如来后有生皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。预流向预流果。一来向一来果。不还向不还果。阿罗汉向阿罗汉果。独觉向独觉果。一切菩萨摩诃萨行。诸佛无上正等菩提皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。预流一来不还阿罗汉独觉菩萨如来皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。名字假想施设言说皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。无生无灭无染无净无作无为皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。前后中际皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。若往若来若行若住皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。若死若生若增若减皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。严净佛土成熟有情皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。复次善现。此中何法不可得故说不可得。善现当知。此中我性乃至见者性不可得故说不可得。所以者何。以我性乃至见者性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中真如性乃至不思议界性不可得故说不可得。所以者何。以真如性乃至不思议界性。非已可得。非当可得。非现可得毕竟净故。善现当知。此中断界性乃至无为界性不可得故说不可得。所以者何。以断界性乃至无为界性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中色蕴性乃至识蕴性不可得故说不可得。所以者何。以色蕴性乃至识蕴性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中眼处性乃至意处性不可得故说不可得。所以者何。以眼处性乃至意处性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中色处性乃至法处性不可得故说不可得。所以者何。以色处性乃至法处性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中眼界性乃至意界性不可得故说不可得。所以者何。以眼界性乃至意界性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中色界性乃至法界性不可得故说不可得。所以者何。以色界性乃至法界性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中眼识界性乃至意识界性不可得故说不可得。所以者何。以眼识界性乃至意识界性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中眼触性乃至意触性不可得故说不可得。所以者何。以眼触性乃至意触性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中眼触为缘所生诸受性乃至意触为缘所生诸受性。不可得故说不可得。所以者何。以眼触为缘所生诸受性乃至意触为缘所生诸受性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中地界性乃至识界性不可得故说不可得。所以者何。以地界性乃至识界性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中因缘性乃至增上缘性不可得故说不可得。所以者何。以因缘性乃至增上缘性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中无明性乃至老死性不可得故说不可得。所以者何。以无明性乃至老死性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中梦境性乃至变化事性不可得故说不可得。所以者何。以梦境性乃至变化事性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中布施波罗蜜多性乃至般若波罗蜜多性不可得故说不可得。所以者何。以布施波罗蜜多性乃至般若波罗蜜多性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中内空性乃至无性自性空性不可得故说不可得。所以者何。以内空性乃至无性自性空性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中苦集灭道圣谛性不可得故说不可得。所以者何。以苦集灭道圣谛性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中四念住性乃至八圣道支性不可得故说不可得。所以者何。以四念住性乃至八圣道支性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中四静虑四无量四无色定性不可得故说不可得。所以者何。以四静虑四无量四无色定性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中空无相无愿解脱门性不可得故说不可得。所以者何。以空无相无愿解脱门性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中八解脱九次第定性不可得故说不可得。所以者何。以八解脱九次第定性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中净观地性乃至如来地性不可得故说不可得。所以者何。以净观地性乃至如来地性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中极喜地性乃至法云地性不可得故说不可得。所以者何。以极喜地性乃至法云地性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故善现当知。此中一切陀罗尼门三摩地门性不可得故说不可得。所以者何。以一切陀罗尼门三摩地门性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知此中五眼六神通性不可得故说不可得。所以者何。以五眼六神通性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中如来十力性乃至十八佛不共法性不可得故说不可得。所以者何。以如来十力性乃至十八佛不共法性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中无忘失法恒住舍性性不可得故说不可得。所以者何。以无忘失法恒住舍性性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中一切智道相智一切相智性不可得故说不可得。所以者何。以一切智道相智一切相智性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中预流者恶趣生性乃至如来后有生性不可得故说不可得。所以者何。以预流者恶趣生性乃至如来后有生性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果独觉向独觉果一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提性不可得故说不可得。所以者何。以预流向性乃至诸佛无上正等菩提性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中预流性乃至如来性不可得故。说不可得。所以者何。以预流性乃至如来性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中名字假想施设言说性不可得故说不可得。所以者何。以名字假想施设言说性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中无生无灭无染无净无作无为性不可得故说不可得。所以者何。以无生无灭无染无净无作无为性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中初中后际性不可得故说不可得。所以者何。以初中后际性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中若往若来若行若住性不可得故说不可得。所以者何。以若往若来若行若住性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中若死若生若增若减性不可得故说不可得。所以者何。以若死若生若增若减性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中严净佛土成熟有情性不可得故说不可得。所以者何。以严净佛土成熟有情性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。复次善现。内空乃至无性自性空中色乃至识不可得故说不可得。所以者何。此中色乃至识。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中眼处乃至意处不可得故说不可得。所以者何。此中眼处乃至意处。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中色处乃至法处不可得故说不可得。所以者何。此中色处乃至法处。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中眼界乃至意界不可得故说不可得。所以者何。此中眼界乃至意界。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中色界乃至法界不可得故说不可得。所以者何。此中色界乃至法界。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中眼识界乃至意识界不可得故说不可得。所以者何。此中眼识界乃至意识界。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中眼触乃至意触不可得故说不可得。所以者何。此中眼触乃至意触。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受不可得故说不可得。所以者何。此中眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中地界乃至识界不可得故说不可得。所以者何。此中地界乃至识界。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中因缘乃至增上缘不可得故说不可得。所以者何。此中因缘乃至增上缘。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中无明乃至老死不可得故说不可得。所以者何。此中无明乃至老死。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多不可得故说不可得。所以者何。此中布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中四念住乃至八圣道支不可得故说不可得。所以者何。此中四念住乃至八圣道支。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中四静虑四无量四无色定不可得故说不可得。所以者何。此中四静虑四无量四无色定。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中空无相无愿解脱门不可得故说不可得。所以者何。此中空无相无愿解脱门。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中八解脱九次第定不可得故说不可得。所以者何。此中八解脱九次第定。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中净观地乃至如来地不可得故说不可得。所以者何。此中净观地乃至如来地。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中极喜地乃至法云地不可得故说不可得。所以者何。此中极喜地乃至法云地。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中一切陀罗尼门三摩地门不可得故说不可得。所以者何。此中一切陀罗尼门三摩地门。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中五眼六神通不可得故说不可得。所以者何。此中五眼六神通。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中如来十力乃至十八佛不共法不可得故说不可得。所以者何。此中如来十力乃至十八佛不共法。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中无忘失法恒住舍性不可得故说不可得。所以者何。此中无忘失法恒住舍性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中一切智道相智一切相智不可得故说不可得。所以者何。此中一切智道相智一切相智。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中预流向乃至诸佛无上正等菩提不可得故说不可得。所以者何。此中预流向乃至诸佛无上正等菩提。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中严净佛土成熟有情不可得故说不可得。所以者何。此中严净佛土成熟有情。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。虽观诸法皆无所有都不可得毕竟净故无乘大乘而出住者。然无所得而为方便。乘于大乘从三界生死中出。至一切智智中住。穷未来际利乐有情无断无尽
大般若波罗蜜多经卷第四百九十二
大般若波罗蜜多经卷第四百九十三
三藏法师玄奘奉诏译
第三分善现品第三之十二
尔时具寿善现白佛言。世尊。言大乘大乘者。普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。如是大乘与虚空等。譬如虚空普能容受无量无数无边有情。大乘亦尔普能容受无量无数无边有情。又如虚空无来无去无住可见。大乘亦尔无来无去无住可见。又如虚空前后中际皆不可得。大乘亦尔前后中际皆不可得。如是大乘最尊最胜。与虚空等多所容受无动无住。三世平等超过三世。故名大乘。佛告善现。如是如是如汝所说。菩萨大乘具如是等无边功德。善现当知。诸菩萨摩诃萨大乘者。即是六种波罗蜜多。所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘者。谓内空外空内外空大空空空胜义空有为空无为空毕竟空无际空无散空本性空自相空一切法空无性空无性自性空。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘者。即是一切陀罗尼门。所谓文字陀罗尼等无量无数陀罗尼门。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘者。即是一切三摩地门。所谓健行三摩地等无量无数三摩地门。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘者。谓三十七菩提分法三解脱门广说乃至十八佛不共法等无量无边殊胜功德。当知皆是菩萨大乘。复次善现。汝说大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜者。如是如是如汝所说。善现当知。若欲界色界无色界是真如。非虚妄无变异不颠倒非假设。是真是实有常有恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以欲界色界无色界是遍计所执是虚妄假合是有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若色蕴乃至识蕴是真如。非虚妄无变异不颠倒非假设。是真是实有常有恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以色蕴乃至识蕴是遍计所执是虚妄假合是有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若眼处乃至意处是真如。非虚妄无变异不颠倒非假设。是真是实有常有恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以眼处乃至意处是遍计所执是虚妄假合是有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若色处乃至法处是真如。非虚妄无变异不颠倒非假设。是真是实有常有恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以色处乃至法处是遍计所执是虚妄假合是有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若眼界乃至意界。是真如非虚妄无变异不颠倒非假设。是真是实有常有恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以眼界乃至意界是遍计所执是虚妄假合是有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若色界乃至法界是真如。非虚妄无变异不颠倒非假设。是真是实有常有恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以色界乃至法界是遍计所执是虚妄假合是有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若眼识界乃至意识界是真如。非虚妄无变异不颠倒非假设。是真是实有常有恒无变无易有实性者则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以眼识界乃至意识界是遍计所执是虚妄假合是有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若眼触乃至意触是真如。非虚妄无变异不颠倒非假设。是真是实有常有恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以眼触乃至意触是遍计所执是虚妄假合是有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受是真如。非虚妄无变异不颠倒非假设。是真是实有常有恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受是遍计所执是虚妄假合是有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若地界乃至识界是真如。非虚妄无变异不颠倒非假设。是真是实有常有恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以地界乃至识界是遍计所执是虚妄假合是有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若因缘乃至增上缘是真如。非虚妄无变异不颠倒非假设。是真是实有常有恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以因缘乃至增上缘是遍计所执是虚妄假合是有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若无明乃至老死是真如。非虚妄无变异不颠倒非假设。是真是实有常有恒无变无易有实性者则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以无明乃至老死是遍计所执是虚妄假合是有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜复次善现。若真如乃至不思议界是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以真如乃至不思议界非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现若断界离界灭界安隐界寂静界无生界无灭界无染界无净界无作界无为界是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等以断界乃至无为界非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若内空乃至无性自性空是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以内空乃至无性自性空非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若苦集灭道圣谛是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以苦集灭道圣谛非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若四念住乃至八圣道支是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以四念住乃至八圣道支非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若四静虑四无量四无色定是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以四无量四无色定非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若空无相无愿解脱门是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以空无相无愿解脱门非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若八解脱九次第定是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以八解脱九次第定非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若陀罗尼门三摩地门是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以陀罗尼门三摩地门非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若五眼六神通是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以五眼六神通非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若如来十力乃至十八佛不共法是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以如来十力乃至十八佛不共法非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若极喜地法乃至法云地法是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以极喜地法乃至法云地法非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若极喜地补特伽罗乃至法云地补特伽罗是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以极喜地补特伽罗乃至法云地补特伽罗非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若净观地法乃至如来地法是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以净观地法乃至如来地法非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若净观地补特伽罗乃至如来地补特伽罗是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以净观地补特伽罗乃至如来地补特伽罗非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若一切世间天人阿素洛等是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以一切世间天人阿素洛等非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座。其中所起无量种心是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座。其中所起无量种心非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若菩萨摩诃萨金刚喻智是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以菩萨摩诃萨金刚喻智非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若菩萨摩诃萨金刚喻智所断烦恼习气相续。是实有性非非有性。则此能断金刚喻智不能达彼都无自性断。已证得无上微妙一切智智非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以金刚喻智所断烦恼习气相续非实有性是非有性故。此能断金刚喻智。能了达彼都无自性断。已证得无上微妙一切智智。普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若诸如来应正等觉。三十二大士相八十随好所庄严身。是实有性非非有性。则诸如来应正等觉威光妙德非尊非胜。不超一切世间天人阿素洛等。以诸如来应正等觉。三十二大士相八十随好所庄严身。非实有性是非有性故。诸如来应正等觉威光妙德。普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若诸如来应正等觉所放光明。是实有性非非有性。则诸如来应正等觉所放光明非尊非胜。不能普照十方殑伽沙等世界。不超一切世间天人阿素洛等。以诸如来应正等觉所放光明非实有性是非有性故。诸如来应正等觉所放光明。皆能普照十方殑伽沙等世界。普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若诸如来应正等觉所具六十美妙支音。是实有性非非有性。则诸如来应正等觉所具六十美妙支音非尊非胜。不能遍告十方无量无数百千俱胝殑伽沙等世界所化有情。不超一切世间天人阿素洛等。以诸如来应正等觉所具六十美妙支音。非实有性是非有性故。诸如来应正等觉所具六十美妙支音。皆能遍告十方无量无数百千俱胝殑伽沙等世界所化有情。普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若诸如来应正等觉所转无上微妙*轮。是实有性非非有性。则诸如来应正等觉所转无上微妙*轮。非尊非胜非极清净。亦非一切世间沙门婆罗门等所不能转。不超一切世间天人阿素洛等。以诸如来应正等觉所转无上微妙*轮。非实有性是非有性故。诸如来应正等觉所转无上微妙*轮最极清净。一切世间所有沙门婆罗门等。皆无有能如法转者。普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若诸如来应正等觉所化有情。是实有性非非有性。则诸如来应正等觉所转无上微妙*轮非尊非胜。不能令彼诸有情类入无余依般涅槃界。不超一切世间天人阿素洛等。以诸如来应正等觉所化有情。非实有性是非有性故。诸如来应正等觉所转无上微妙*轮。皆能令彼诸有情类入无余依般涅槃界。普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。由如是等种种因缘故。说大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜复次善现。汝作是说。如是大乘与虚空等者。如是如是。如汝所说。所以者何。譬如虚空东西南北四维上下一切方分皆不可得。大乘亦尔。东西南北四维上下一切方分皆不可得。故说大乘与虚空等。又如虚空长短高下方圆邪正一切形色皆不可得。大乘亦尔。长短高下方圆邪正一切形色皆不可得。故说大乘与虚空等。又如虚空青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得。大乘亦尔。青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得。故说大乘与虚空等。又如虚空非过去非未来非现在。大乘亦尔。非过去非未来非现在。故说大乘与虚空等。又如虚空非增非减非进非退。大乘亦尔。非增非减非进非退。故说大乘与虚空等。又如虚空非杂染非清净。大乘亦尔。非杂染非清净。故说大乘与虚空等。又如虚空无生无灭无住无异。大乘亦尔。无生无灭无住无异。故说大乘与虚空等。又如虚空非善非不善非无记。大乘亦尔。非善非不善非无记。故说大乘与虚空等。又如虚空无见无闻无觉无知。大乘亦尔。无见无闻无觉无知。故说大乘与虚空等。又如虚空非所知非所识。大乘亦尔。非所知非所识。故说大乘与虚空等。又如虚空非遍知非永断非作证非修习。大乘亦尔。非遍知非永断非作证非修习。故说大乘与虚空等。又如虚空非果非果法非异熟非异熟法。大乘亦尔。非果非果法非异熟非异熟法。故说大乘与虚空等。又如虚空非有贪法非离贪法非有嗔法非离嗔法非有痴法非离痴法。大乘亦尔。非有贪法非离贪法非有嗔法非离嗔法非有痴法非离痴法。故说大乘与虚空等。又如虚空非堕欲界非堕色界非堕无色界。大乘亦尔。非堕欲界非堕色界非堕无色界。故说大乘与虚空等。又如虚空无初发心无第二第三第四第五第六第七第八第九第十发心。大乘亦尔。无初发心乃至无有第十发心。故说大乘与虚空等。又如虚空无净观地种性地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地可得。大乘亦尔。无净观地乃至如来地可得。故说大乘与虚空等。又如虚空无预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果独觉向独觉果菩萨如来可得。大乘亦尔。无预流向预流果乃至菩萨如来可得。故说大乘与虚空等。又如虚空无声闻地独觉地菩萨地如来地可得。大乘亦尔。无声闻地独觉地菩萨地如来地可得。故说大乘与虚空等。又如虚空非有色非无色非有见非无见非有对非无对非合非散。大乘亦尔。非有色非无色非有见非无见非有对非无对非合非散。故说大乘与虚空等。又如虚空非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。大乘亦尔。非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。故说大乘与虚空等。又如虚空非空非不空非有相非无相非有愿非无愿。大乘亦尔。非空非不空非有相非无相非有愿非无愿。故说大乘与虚空等。又如虚空非寂静非不寂静非远离非不远离。大乘亦尔。非寂静非不寂静非远离非不远离。故说大乘与虚空等。又如虚空非明非闇。大乘亦尔。非明非闇。故说大乘与虚空等。又如虚空非可得非不可得。大乘亦尔。非可得非不可得。故说大乘与虚空等。又如虚空非蕴处界非离蕴处界。大乘亦尔。非蕴处界非离蕴处界。故说大乘与虚空等。又如虚空非可说非不可说。大乘亦尔。非可说非不可说。故说大乘与虚空等。又如虚空非有戏论非无戏论。大乘亦尔。非有戏论非无戏论。故说大乘与虚空等。由如是等种种因缘故作是说。如是大乘与虚空等
复次善现。汝作是说。譬如虚空普能容受无量无数无边有情。大乘亦尔。普能容受无量无数无边有情者。如是如是。如汝所说。所以者何。有情无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若有情若虚空若大乘。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。有情无量故当知虚空亦无量。虚空无量故当知大乘亦无量。有情无数故当知虚空亦无数。虚空无数故当知大乘亦无数。有情无边故当知虚空亦无边。虚空无边故当知大乘亦无边。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若有情无量无数无边。若虚空无量无数无边。若大乘无量无数无边。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。有情无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若有情若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我无所有故当知有情亦无所有。有情无所有故当知命者亦无所有。命者无所有故当知生者亦无所有。生者无所有故当知养者亦无所有。养者无所有故当知士夫亦无所有。士夫无所有故当知补特伽罗亦无所有。补特伽罗无所有故当知意生亦无所有。意生无所有故当知儒童亦无所有。儒童无所有故当知作者亦无所有。作者无所有故当知受者亦无所有。受者无所有故当知知者亦无所有。知者无所有故当知见者亦无所有。见者无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知真如乃至不思议界展转亦无所有。真如乃至不思议界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若真如乃至不思议界。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知断界乃至无为界展转亦无所有。断界乃至无为界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若断界乃至无为界。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知色蕴乃至识蕴展转亦无所有。色蕴乃至识蕴无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若色蕴乃至识蕴。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知眼处乃至意处展转亦无所有。眼处乃至意处无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若眼处乃至意处。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知色处乃至法处展转亦无所有。色处乃至法处无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若色处乃至法处。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知眼界乃至意界展转亦无所有。眼界乃至意界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若眼界乃至意界。若虚空。若大乘。若无量无数无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知色界乃至法界展转亦无所有。色界乃至法界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若色界乃至法界。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故
大般若波罗蜜多经卷第四百九十三
大般若波罗蜜多经卷第四百九十四
三藏法师玄奘奉诏译
第三分善现品第三之十三
复次善现。我乃至见者无所有故当知眼识界乃至意识界展转亦无所有。眼识界乃至意识界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若眼识界乃至意识界。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知眼触乃至意触。展转亦无所有。眼触乃至意触无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若眼触乃至意触。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受展转亦无所有。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若虚空若大乘若无量无数无边若一切法如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知地界乃至识界展转亦无所有。地界乃至识界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若地界乃至识界。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知因缘乃至增上缘展转亦无所有。因缘乃至增上缘无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若因缘乃至增上缘。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知无明乃至老死展转亦无所有。无明乃至老死无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若无明乃至老死。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多展转亦无所有。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知内空乃至无性自性空展转亦无所有。内空乃至无性自性空无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若内空乃至无性自性空。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知苦圣谛乃至道圣谛展转亦无所有。苦圣谛乃至道圣谛无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若苦圣谛乃至道圣谛。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知四念住乃至八圣道支展转亦无所有。四念住乃至八圣道支无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若四念住乃至八圣道支。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知四静虑四无量四无色定展转亦无所有。四静虑四无量四无色定无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若四静虑四无量四无色定。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知空无相无愿解脱门展转亦无所有。空无相无愿解脱门无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若空无相无愿解脱门。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知八解脱九次第定展转亦无所有。八解脱九次第定无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若八解脱九次第定。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知极喜地乃至法云地展转亦无所有。极喜地乃至法云地无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若极喜地乃至法云地。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知净观地乃至如来地展转亦无所有。净观地乃至如来地无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若净观地乃至如来地。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知陀罗尼门三摩地门展转亦无所有。陀罗尼门三摩地门无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若陀罗尼门三摩地门。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知五眼六神通展转亦无所有。五眼六神通无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若五眼六神通。若虚空若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知如来十力乃至十八佛不共法展转亦无所有。如来十力乃至十八佛不共法无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若如来十力乃至十八佛不共法。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知无忘失法恒住舍性展转亦无所有。无忘失法恒住舍性无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若无忘失法恒住舍性。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知一切智道相智一切相智展转亦无所有。一切智道相智一切相智无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若一切智道相智一切相智。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知预流一来不还阿罗汉独觉菩萨如来展转亦无所有。预流乃至如来无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若预流乃至如来。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知声闻乘独觉乘如来乘展转亦无所有。声闻乘独觉乘如来乘无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若声闻乘独觉乘如来乘。若虚空。若大乘。若无量无数无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。如涅槃界普能容受无量无数无边有情。大乘亦尔。普能容受无量无数无边有情。由此因缘故作是说。譬如虚空普能容受无量无数无边有情。大乘亦尔。普能容受无量无数无边有情。复次善现。汝作是说。又如虚空无来无去无住可见。大乘亦尔。无来无去无住可见者。如是如是。如汝所说。所以者何。以一切法无来无去亦复不住。何以故。以一切法若动若住不可得故。由此因缘大乘亦无来处去处住处可得。所以者何。色乃至识无来无去亦复不住。色乃至识本性无来无去亦复不住。色乃至识真如无来无去亦复不住。色乃至识自性无来无去亦复不住。色乃至识自相无来无去亦复不住。何以故。以色乃至识本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。眼处乃至意处无来无去亦复不住。眼处乃至意处本性无来无去亦复不住。眼处乃至意处真如无来无去亦复不住。眼处乃至意处自性无来无去亦复不住。眼处乃至意处自相无来无去亦复不住。何以故。以眼处乃至意处本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。色处乃至法处无来无去亦复不住。色处乃至法处本性无来无去亦复不住。色处乃至法处真如无来无去亦复不住。色处乃至法处自性无来无去亦复不住。色处乃至法处自相无来无去亦复不住。何以故。以色处乃至法处本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。眼界乃至意界无来无去亦复不住。眼界乃至意界本性无来无去亦复不住。眼界乃至意界真如无来无去亦复不住。眼界乃至意界自性无来无去亦复不住。眼界乃至意界自相无来无去亦复不住。何以故。以眼界乃至意界本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。色界乃至法界无来无去亦复不住。色界乃至法界本性无来无去亦复不住。色界乃至法界真如无来无去亦复不住。色界乃至法界自性无来无去亦复不住。色界乃至法界自相无来无去亦复不住。何以故。以色界乃至法界本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。眼识界乃至意识界无来无去亦复不住。眼识界乃至意识界本性无来无去亦复不住。眼识界乃至意识界真如无来无去亦复不住。眼识界乃至意识界自性无来无去亦复不住。眼识界乃至意识界自相无来无去亦复不住。何以故。以眼识界乃至意识界本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。眼触乃至意触无来无去亦复不住。眼触乃至意触本性无来无去亦复不住。眼触乃至意触真如无来无去亦复不住。眼触乃至意触自性无来无去亦复不住。眼触乃至意触自相无来无去亦复不住。何以故。以眼触乃至意触本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无来无去亦复不住。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故。以眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。地界乃至识界无来无去亦复不住。地界乃至识界本性无来无去亦复不住。地界乃至识界真如无来无去亦复不住。地界乃至识界自性无来无去亦复不住。地界乃至识界自相无来无去亦复不住。何以故。以地界乃至识界本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。因缘乃至增上缘无来无去亦复不住。因缘乃至增上缘本性无来无去亦复不住。因缘乃至增上缘真如无来无去亦复不住。因缘乃至增上缘自性无来无去亦复不住。因缘乃至增上缘自相无来无去亦复不住。何以故。以因缘乃至增上缘本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。无明乃至老死无来无去亦复不住。无明乃至老死本性无来无去亦复不住。无明乃至老死真如无来无去亦复不住。无明乃至老死自性无来无去亦复不住。无明乃至老死自相无来无去亦复不住。何以故。以无明乃至老死本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。真如乃至不思议界无来无去亦复不住。真如乃至不思议界本性无来无去亦复不住。真如乃至不思议界真如无来无去亦复不住。真如乃至不思议界自性无来无去亦复不住。真如乃至不思议界自相无来无去亦复不住。何以故。以真如乃至不思议界本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。断界离界灭界安隐界寂静界无生界无灭界无染界无净界无作界无为界无来无去亦复不住。断界乃至无为界本性无来无去亦复不住。断界乃至无为界真如无来无去亦复不住。断界乃至无为界自性无来无去亦复不住。断界乃至无为界自相无来无去亦复不住。何以故。以断界乃至无为界本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。内空乃至无性自性空无来无去亦复不住。内空乃至无性自性空本性无来无去亦复不住。内空乃至无性自性空真如无来无去亦复不住。内空乃至无性自性空自性无来无去亦复不住。内空乃至无性自性空自相无来无去亦复不住。何以故。以内空乃至无性自性空本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。苦集灭道圣谛无来无去亦复不住。苦集灭道圣谛本性无来无去亦复不住。苦集灭道圣谛真如无来无去亦复不住。苦集灭道圣谛自性无来无去亦复不住。苦集灭道圣谛自相无来无去亦复不住。何以故。以苦集灭道圣谛本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无来无去亦复不住。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多本性无来无去亦复不住。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多真如无来无去亦复不住。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自性无来无去亦复不住。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自相无来无去亦复不住。何以故。以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。四念住乃至八圣道支无来无去亦复不住。四念住乃至八圣道支本性无来无去亦复不住。四念住乃至八圣道支真如无来无去亦复不住。四念住乃至八圣道支自性无来无去亦复不住。四念住乃至八圣道支自相无来无去亦复不住。何以故。以四念住乃至八圣道支本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。四静虑四无量四无色定无来无去亦复不住。四静虑四无量四无色定本性无来无去亦复不住。四静虑四无量四无色定真如无来无去亦复不住。四静虑四无量四无色定自性无来无去亦复不住。四静虑四无量四无色定自相无来无去亦复不住。何以故。以四静虑四无量四无色定本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。八解脱九次第定无来无去亦复不住。八解脱九次第定本性无来无去亦复不住。八解脱九次第定真如无来无去亦复不住。八解脱九次第定自性无来无去亦复不住。八解脱九次第定自相无来无去亦复不住。何以故。以八解脱九次第定本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。空无相无愿解脱门无来无去亦复不住。空无相无愿解脱门本性无来无去亦复不住。空无相无愿解脱门真如无来无去亦复不住。空无相无愿解脱门自性无来无去亦复不住。空无相无愿解脱门自相无来无去亦复不住。何以故。以空无相无愿解脱门本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。极喜地乃至法云地无来无去亦复不住。极喜地乃至法云地本性无来无去亦复不住。极喜地乃至法云地真如无来无去亦复不住。极喜地乃至法云地自性无来无去亦复不住。极喜地乃至法云地自相无来无去亦复不住。何以故。以极喜地乃至法云地本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。净观地乃至如来地无来无去亦复不住。净观地乃至如来地本性无来无去亦复不住。净观地乃至如来地真如无来无去亦复不住。净观地乃至如来地自性无来无去亦复不住。净观地乃至如来地自相无来无去亦复不住。何以故。以净观地乃至如来地本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。陀罗尼门三摩地门无来无去亦复不住。陀罗尼门三摩地门本性无来无去亦复不住。陀罗尼门三摩地门真如无来无去亦复不住。陀罗尼门三摩地门自性无来无去亦复不住。陀罗尼门三摩地门自相无来无去亦复不住。何以故。以陀罗尼门三摩地门本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。五眼六神通无来无去亦复不住。五眼六神通本性无来无去亦复不住。五眼六神通真如无来无去亦复不住。五眼六神通自性无来无去亦复不住。五眼六神通自相无来无去亦复不住。何以故。以五眼六神通本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。如来十力乃至十八佛不共法无来无去亦复不住。如来十力乃至十八佛不共法本性无来无去亦复不住。如来十力乃至十八佛不共法真如无来无去亦复不住。如来十力乃至十八佛不共法自性无来无去亦复不住。如来十力乃至十八佛不共法自相无来无去亦复不住。何以故。以如来十力乃至十八佛不共法本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。无忘失法恒住舍性无来无去亦复不住。无忘失法恒住舍性本性无来无去亦复不住。无忘失法恒住舍性真如无来无去亦复不住。无忘失法恒住舍性自性无来无去亦复不住。无忘失法恒住舍性自相无来无去亦复不住。何以故。以无忘失法恒住舍性本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。一切智道相智一切相智无来无去亦复不住。一切智道相智一切相智本性无来无去亦复不住。一切智道相智一切相智真如无来无去亦复不住。一切智道相智一切相智自性无来无去亦复不住。一切智道相智一切相智自相无来无去亦复不住。何以故。以一切智道相智一切相智本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。菩萨菩萨法无来无去亦复不住。菩萨菩萨法本性无来无去亦复不住。菩萨菩萨法真如无来无去亦复不住。菩萨菩萨法自性无来无去亦复不住。菩萨菩萨法自相无来无去亦复不住。何以故。以菩萨菩萨法本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。菩提佛陀无来无去亦复不住。菩提佛陀本性无来无去亦复不住。菩提佛陀真如无来无去亦复不住。菩提佛陀自性无来无去亦复不住。菩提佛陀自相无来无去亦复不住。何以故。以菩提佛陀本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。有为无为无来无去亦复不住。有为无为本性无来无去亦复不住。有为无为真如无来无去亦复不住。有为无为自性无来无去亦复不住。有为无为自相无来无去亦复不住。何以故。以有为无为本性真如自性自相若动若住不可得故。善现当知。由如是义故作是说。又如虚空无来无去无住可见。大乘亦尔。无来无去无住可见
大般若波罗蜜多经卷第四百九十四
大般若波罗蜜多经卷第四百九十五
三藏法师玄奘奉诏译
第三分善现品第三之十四
复次善现。汝作是说。又如虚空前后中际皆不可得。大乘亦尔。前后中际皆不可得。如是乃至三世平等超过三世故名大乘者。如是如是。如汝所说。所以者何。过去世过去世空。未来世未来世空。现在世现在世空。三世平等三世平等空。超过三世超过三世空。大乘大乘空。菩萨菩萨空。何以故。善现。空无一二三四五六七八九十广说乃至百千等相。是故大乘三世平等超过三世。善现当知。此大乘中等不等相俱不可得。贪不贪相。嗔不嗔相。痴不痴相。慢不慢相。亦不可得。如是乃至善非善相。有记无记相。有漏无漏相。有罪无罪相。杂染清净相。世间出世间相。有染离染相。生死涅槃相亦不可得。常无常相。苦非苦相。我无我相。净非净相。寂静不寂静相。远离不远离相亦不可得。欲界超欲界相。色界超色界相。无色界超无色界相。如是等相亦不可得。所以者何。此大乘中诸法自性不可得故。善现当知。过去未来现在色蕴乃至识蕴。过去未来现在色蕴乃至识蕴自性皆空。空中过去未来现在色蕴乃至识蕴皆不可得。所以者何。过去未来现在色蕴乃至识蕴皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在色蕴乃至识蕴自性可得。善现当知。过去未来现在眼处乃至意处。过去未来现在眼处乃至意处自性皆空。空中过去未来现在眼处乃至意处皆不可得。所以者何。过去未来现在眼处乃至意处皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在眼处乃至意处自性可得。善现当知。过去未来现在色处乃至法处。过去未来现在色处乃至法处自性皆空。空中过去未来现在色处乃至法处皆不可得。所以者何。过去未来现在色处乃至法处皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在色处乃至法处自性可得。善现当知。过去未来现在眼界乃至意界。过去未来现在眼界乃至意界自性皆空。空中过去未来现在眼界乃至意界皆不可得。所以者何。过去未来现在眼界乃至意界皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在眼界乃至意界自性可得。善现当知。过去未来现在色界乃至法界。过去未来现在色界乃至法界自性皆空。空中过去未来现在色界乃至法界皆不可得。所以者何。过去未来现在色界乃至法界皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在色界乃至法界自性可得。善现当知。过去未来现在眼识界乃至意识界。过去未来现在眼识界乃至意识界自性皆空。空中过去未来现在眼识界乃至意识界皆不可得。所以者何。过去未来现在眼识界乃至意识界皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在眼识界乃至意识界自性可得。善现当知。过去未来现在眼触乃至意触。过去未来现在眼触乃至意触自性皆空。空中过去未来现在眼触乃至意触皆不可得。所以者何。过去未来现在眼触乃至意触皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在眼触乃至意触自性可得。善现当知。过去未来现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。过去未来现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自性皆空。空中过去未来现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆不可得。所以者何。过去未来现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自性可得。善现当知。过去未来现在地界乃至识界。过去未来现在地界乃至识界自性皆空。空中过去未来现在地界乃至识界皆不可得。所以者何。过去未来现在地界乃至识界皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在地界乃至识界自性可得。善现当知。过去未来现在因缘乃至增上缘。过去未来现在。因缘乃至增上缘自性皆空。空中过去未来现在因缘乃至增上缘皆不可得。所以者何。过去未来现在因缘乃至增上缘皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在因缘乃至增上缘自性可得。善现当知。过去未来现在无明乃至老死。过去未来现在无明乃至老死自性皆空。空中过去未来现在无明乃至老死皆不可得。所以者何。过去未来现在无明乃至老死皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在无明乃至老死自性可得。善现当知。过去未来现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。过去未来现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自性皆空。空中过去未来现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆不可得。所以者何。过去未来现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自性可得。善现当知。过去未来现在四念住乃至八圣道支。过去未来现在四念住乃至八圣道支自性皆空。空中过去未来现在四念住乃至八圣道支皆不可得。所以者何。过去未来现在四念住乃至八圣道支皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在四念住乃至八圣道支自性可得。善现当知。过去未来现在四静虑四无量四无色定。过去未来现在四静虑四无量四无色定自性皆空。空中过去未来现在四静虑四无量四无色定皆不可得。所以者何。过去未来现在四静虑四无量四无色定皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在四静虑四无量四无色定自性可得。善现当知。过去未来现在空无相无愿解脱门。过去未来现在空无相无愿解脱门自性皆空。空中过去未来现在空无相无愿解脱门皆不可得。所以者何。过去未来现在空无相无愿解脱门皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在空无相无愿解脱门自性可得。善现当知。过去未来现在八解脱九次第定。过去未来现在八解脱九次第定自性皆空。空中过去未来现在八解脱九次第定皆不可得。所以者何。过去未来现在八解脱九次第定皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在八解脱九次第定自性可得。善现当知。过去未来现在净观地乃至如来地。过去未来现在净观地乃至如来地自性皆空。空中过去未来现在净观地乃至如来地皆不可得。所以者何。过去未来现在净观地乃至如来地皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在净观地乃至如来地自性可得。善现当知。过去未来现在极喜地乃至法云地。过去未来现在极喜地乃至法云地自性皆空。空中过去未来现在极喜地乃至法云地皆不可得。所以者何。过去未来现在极喜地乃至法云地皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在极喜地乃至法云地自性可得。善现当知。过去未来现在陀罗尼门三摩地门。过去未来现在陀罗尼门三摩地门自性皆空。空中过去未来现在陀罗尼门三摩地门皆不可得。所以者何。过去未来现在陀罗尼门三摩地门皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在陀罗尼门三摩地门自性可得。善现当知。过去未来现在五眼六神通。过去未来现在五眼六神通自性皆空。空中过去未来现在五眼六神通皆不可得。所以者何。过去未来现在五眼六神通皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在五眼六神通自性可得。善现当知。过去未来现在如来十力乃至十八佛不共法。过去未来现在如来十力乃至十八佛不共法自性皆空。空中过去未来现在如来十力乃至十八佛不共法皆不可得。所以者何。过去未来现在如来十力乃至十八佛不共法皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在如来十力乃至十八佛不共法自性可得。善现当知。过去未来现在无忘失法恒住舍性。过去未来现在无忘失法恒住舍性自性皆空。空中过去未来现在无忘失法恒住舍性皆不可得。所以者何。过去未来现在无忘失法恒住舍性皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在无忘失法恒住舍性自性可得。善现当知。过去未来现在一切智道相智一切相智。过去未来现在一切智道相智一切相智自性皆空。空中过去未来现在一切智道相智一切相智皆不可得。所以者何。过去未来现在一切智道相智一切相智皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在一切智道相智一切相智自性可得。善现当知。过去未来现在异生声闻独觉菩萨如来。过去未来现在异生乃至如来自性皆空。空中过去未来现在异生乃至如来皆不可得。所以者何。过去未来现在异生乃至如来皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在异生乃至如来自性可得。以我有情广说乃至知者见者不可得故
复次善现。前后中际色蕴乃至识蕴皆不可得。三际平等中色蕴乃至识蕴亦不可得。所以者何。平等中前后中际色蕴自性乃至识蕴自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际色蕴自性乃至识蕴自性可得。复次善现。前后中际眼处乃至意处皆不可得。三际平等中眼处乃至意处亦不可得。所以者何。平等中前后中际眼处自性乃至意处自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际眼处自性乃至意处自性可得。复次善现。前后中际色处乃至法处皆不可得。三际平等中色处乃至法处亦不可得。所以者何。平等中前后中际色处自性乃至法处自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际色处自性乃至法处自性可得。复次善现。前后中际眼界乃至意界皆不可得。三际平等中眼界乃至意界亦不可得。所以者何。平等中前后中际眼界自性乃至意界自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际眼界自性乃至意界自性可得。复次善现前后中际色界乃至法界皆不可得。三际平等中色界乃至法界亦不可得。所以者何。平等中前后中际色界自性乃至法界自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际色界自性乃至法界自性可得。复次善现。前后中际眼识界乃至意识界皆不可得。三际平等中眼识界乃至意识界亦不可得。所以者何。平等中前后中际眼识界自性乃至意识界自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际眼识界自性乃至意识界自性可得。复次善现。前后中际眼触乃至意触皆不可得。三际平等中眼触乃至意触亦不可得。所以者何。平等中前后中际眼触自性乃至意触自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际眼触自性乃至意触自性可得。复次善现。前后中际眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆不可得。三际平等中眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦不可得。所以者何。平等中前后中际眼触为缘所生诸受自性乃至意触为缘所生诸受自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际眼触为缘所生诸受自性乃至意触为缘所生诸受自性可得。复次善现。前后中际地界乃至识界皆不可得。三际平等中地界乃至识界亦不可得。所以者何。平等中前后中际地界自性乃至识界自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际地界自性乃至识界自性可得。复次善现。前后中际因缘乃至增上缘皆不可得。三际平等中因缘乃至增上缘亦不可得所以者何。平等中前后中际因缘自性乃至增上缘自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际因缘自性乃至增上缘自性可得。复次善现。前后中际无明乃至老死皆不可得。三际平等中无明乃至老死亦不可得。所以者何。平等中前后中际无明自性乃至老死自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际无明自性乃至老死自性可得。复次善现。前后中际布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆不可得。三际平等中布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦不可得。所以者何。平等中前后中际布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多自性可得。复次善现。前后中际四念住乃至八圣道支皆不可得。三际平等中四念住乃至八圣道支亦不可得。所以者何。平等中前后中际四念住自性乃至八圣道支自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际四念住自性乃至八圣道支自性可得。复次善现。前后中际四静虑四无量四无色定皆不可得。三际平等中四静虑四无量四无色定亦不可得。所以者何。平等中前后中际四静虑四无量四无色定自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际四静虑四无量四无色定自性可得。复次善现。前后中际空无相无愿解脱门皆不可得。三际平等中空无相无愿解脱门亦不可得。所以者何。平等中前后中际空无相无愿解脱门自性尚不可得。何况平等中有前后中际空无相无愿解脱门自性可得。复次善现。前后中际八解脱九次第定皆不可得。三际平等中八解脱九次第定亦不可得。所以者何。平等中前后中际八解脱九次第定自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际八解脱九次第定自性可得。复次善现。前后中际净观地乃至如来地皆不可得。三际平等中净观地乃至如来地亦不可得。所以者何。平等中前后中际净观地自性乃至如来地自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际净观地自性乃至如来地自性可得。复次善现。前后中际极喜地乃至法云地皆不可得。三际平等中极喜地乃至法云地亦不可得。所以者何。平等中前后中际极喜地自性乃至法云地自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际极喜地自性乃至法云地自性可得。复次善现。前后中际陀罗尼门三摩地门皆不可得。三际平等中陀罗尼门三摩地门亦不可得。所以者何。平等中前后中际陀罗尼门三摩地门自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际陀罗尼门三摩地门自性可得。复次善现。前后中际五眼六神通皆不可得。三际平等中五眼六神通亦不可得。所以者何。平等中前后中际五眼六神通自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际五眼六神通自性可得。复次善现。前后中际如来十力乃至十八佛不共法皆不可得。三际平等中如来十力乃至十八佛不共法亦不可得。所以者何。平等中前后中际如来十力自性乃至十八佛不共法自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有如来十力自性乃至十八佛不共法自性可得。复次善现。前后中际无忘失法恒住舍性皆不可得。三际平等中无忘失法恒住舍性亦不可得。所以者何。平等中前后中际无忘失法恒住舍性自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际无忘失法恒住舍性自性可得。复次善现。前后中际一切智道相智一切相智皆不可得。三际平等中一切智道相智一切相智亦不可得。所以者何。平等中前后中际一切智道相智一切相智自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际一切智道相智一切相智自性可得。复次善现。前后中际异生声闻独觉菩萨如来皆不可得。三际平等中异生乃至如来亦不可得。所以者何。平等中前后中际异生自性乃至如来自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际异生自性乃至如来自性可得。以我有情广说乃至知者见者不可得故。如是善现。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。精勤修学三际平等。速能圆满一切智智。如是名为诸菩萨摩诃萨三际平等大乘之相。若菩萨摩诃萨安住如是大乘相中。普超一切世间天人阿素洛等。速能证得一切智智。穷未来际利乐有情
尔时具寿善现白佛言。世尊。善哉善哉。如来今者善为菩萨摩诃萨众。宣说如是大乘之义。如是大乘最尊最胜。过去菩萨摩诃萨众于此中学。已能证得一切智智。未来菩萨摩诃萨众于此中学。当能证得一切智智。现在十方无量无数无边世界一切菩萨摩诃萨众于此中学。现能证得一切智智。是故大乘最尊最胜。能为菩萨摩诃萨众一切智智真胜所依。佛告善现。如是如是。如汝所说。过去未来现在菩萨摩诃萨众。皆依大乘精勤修学。速能证得一切智智。穷未来际利乐有情。是故大乘最尊最胜。普超一切世间天人阿素洛等。诸菩萨众当勤修学。尔时满慈子白佛言。世尊。如来先教尊者善现。为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多而今何故乃说种种大乘之义。尔时善现即白佛言。我从前来所说种种大乘之义。将无违越所说般若波罗蜜多。佛告善现。汝从前来所说种种大乘之义。皆顺般若波罗蜜多无所违越。所以者何。一切善法。菩提分法。若声闻法。若独觉法。若菩萨法。若如来法。如是一切无不摄入甚深般若波罗蜜多。尔时善现复白佛言。何等名为一切善法。菩提分法。若声闻法。若独觉法。若菩萨法。若如来法。如是一切无不摄入甚深般若波罗蜜多。佛告善现。若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若四念住乃至八圣道支。若四静虑四无量四无色定。若空无相无愿解脱门。若八解脱九次第定。若净观地乃至如来地。若极喜地乃至法云地。若一切陀罗尼门三摩地门。若五眼六神通。若如来十力乃至十八佛不共法。若无忘失法恒住舍性。若一切智道相智一切相智。善现当知。诸如是等一切善法。菩提分法。若声闻法。若独觉法。若菩萨法。若如来法。如是一切无不摄入甚深般若波罗蜜多。善现当知。若大乘。若般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。若色蕴乃至识蕴若眼处乃至意处。若色处乃至法处。若眼界乃至意界。若色界乃至法界。若眼识界乃至意识界。若眼触乃至意触。若眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。若地界乃至识界。若因缘乃至增上缘。若无明乃至老死。若欲界色界无色界。若善法不善法无记法。若学法无学法。非学非无学法。若四念住乃至八圣道支。若四静虑四无量四无色定。若八解脱九次第定。若空无相无愿解脱门。若净观地乃至如来地。若极喜地乃至法云地。若一切陀罗尼门三摩地门。若五眼六神通。若如来十力乃至十八佛不共法。若无忘失法恒住舍性。若一切智道相智一切相智。若善法非善法。若有记法无记法。若有漏法无漏法。若有为法无为法若世间法出世间法。若苦集灭道圣谛。若内空乃至无性自性空。若真如乃至不思议界。若断界乃至无为界。若诸如来应正等觉。若佛所觉所说法律。若菩提。若涅槃。如是等一切法。皆非相应非不相应。无色无见无对一相所谓无相。由此因缘汝从前来所说种种大乘之义。皆顺般若波罗蜜多无所违越。所以者何。大乘不异般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多不异大乘。何以故。若大乘若般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。其性无二无二分故。大乘不异四念住乃至八圣道支。四念住乃至八圣道支不异大乘。何以故。若大乘若四念住乃至八圣道支。其性无二无二分故。大乘不异四静虑四无量四无色定。四静虑四无量四无色定不异大乘。何以故。若大乘若四静虑四无量四无色定。其性无二无二分故。大乘不异八解脱九次第定。八解脱九次第定不异大乘。何以故。若大乘若八解脱九次第定。其性无二无二分故。大乘不异空无相无愿解脱门。空无相无愿解脱门不异大乘。何以故。若大乘若空无相无愿解脱门。其性无二无二分故。大乘不异净观地乃至如来地。净观地乃至如来地不异大乘。何以故。若大乘若净观地乃至如来地。其性无二无二分故。大乘不异极喜地乃至法云地。极喜地乃至法云地不异大乘。何以故。若大乘若极喜地乃至法云地。其性无二无二分故。大乘不异陀罗尼门三摩地门。陀罗尼门三摩地门不异大乘。何以故。若大乘若陀罗尼门三摩地门。其性无二无二分故。大乘不异五眼六神通。五眼六神通不异大乘。何以故。若大乘若五眼六神通。其性无二无二分故。大乘不异如来十力乃至十八佛不共法。如来十力乃至十八佛不共法不异大乘。何以故。若大乘若如来十力乃至十八佛不共法。其性无二无二分故。大乘不异无忘失法恒住舍性。无忘失法恒住舍性不异大乘。何以故。若大乘若无忘失法恒住舍性。其性无二无二分故。大乘不异一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智不异大乘。何以故。若大乘若一切智道相智一切相智。其性无二无二分故。大乘不异苦集灭道圣谛。苦集灭道圣谛不异大乘。何以故。若大乘若苦集灭道圣谛。其性无二无二分故。大乘不异内空乃至无性自性空。内空乃至无性自性空不异大乘。何以故。若大乘若内空乃至无性自性空。其性无二无二分故。大乘不异真如乃至不思议界。真如乃至不思议界不异大乘。何以故。若大乘若真如乃至不思议界。其性无二无二分故。大乘不异断界乃至无为界。断界乃至无为界不异大乘。何以故。若大乘若断界乃至无为界。其性无二无二分故。大乘不异善法非善法。善法非善法不异大乘。何以故。若大乘若善法非善法。其性无二无二分故。大乘不异有记法无记法。有记法无记法不异大乘。何以故。若大乘若有记法无记法。其性无二无二分故。大乘不异有漏法无漏法。有漏法无漏法不异大乘。何以故。若大乘若有漏法无漏法。其性无二无二分故。大乘不异世间法出世间法。世间法出世间法不异大乘。何以故。若大乘若世间法出世间法。其性无二无二分故。大乘不异有为法无为法。有为法无为法不异大乘。何以故。若大乘若有为法无为法。其性无二无二分故。大乘不异蕴处界等。蕴处界等不异大乘。何以故。若大乘若蕴处界等。其性无二无二分故。善现当知。由此义故。汝从前来所说种种大乘之义。皆顺般若波罗蜜多无所违越。若说大乘则说般若波罗蜜多。若说般若波罗蜜多则说大乘。如是二名义无异故
大般若波罗蜜多经卷第四百九十五
大般若波罗蜜多经卷第四百九十六
三藏法师玄奘奉诏译
第三分善现品第三之十五
尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨。前际不可得。后际不可得。中际不可得。色蕴乃至识蕴无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。眼处乃至意处无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。色处乃至法处无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。眼界乃至意界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。色界乃至法界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。眼识界乃至意识界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。眼触乃至意触无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。地界乃至识界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。因缘乃至增上缘无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。无明乃至老死无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。四念住乃至八圣道支无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。四静虑四无量四无色定无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。八解脱九次第定无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。空无相无愿解脱门无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。五眼六神通无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。如来十力乃至十八佛不共法无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。无忘失法恒住舍性无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。一切智道相智一切相智无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。一切陀罗尼门三摩地门无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。净观地乃至如来地无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。极喜地乃至法云地无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。苦集灭道圣谛无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。内空乃至无性自性空无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。真如乃至不思议界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。断界乃至无为界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。声闻独觉大乘无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。复次世尊。即色蕴乃至识蕴菩萨摩诃萨无所有不可得。离色蕴乃至识蕴菩萨摩诃萨无所有不可得。如是乃至即声闻独觉大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。离声闻独觉大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。如是世尊。我于此等一切法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得。云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨。复次世尊。诸菩萨摩诃萨。但有假名都无自性。如说我等毕竟不生。但有假名都无自性。诸法亦尔毕竟不生。但有假名都无自性。世尊。何等色乃至识毕竟不生。若毕竟不生则不名色乃至识。如是乃至何等声闻独觉大乘毕竟不生。若毕竟不生则不名声闻独觉大乘。世尊。我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多。教诫教授毕竟不生菩萨摩诃萨。世尊。离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。世尊。若菩萨摩诃萨闻如是说。心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。尔时具寿舍利子问具寿善现言。何缘故说诸菩萨摩诃萨。前际不可得。后际不可得。中际不可得。何缘故说色蕴乃至识蕴无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。如是乃至声闻独觉大乘无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。何缘故说即色蕴乃至识蕴菩萨摩诃萨无所有不可得。离色蕴乃至识蕴菩萨摩诃萨无所有不可得。如是乃至即声闻独觉大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。离声闻独觉大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。何缘故说我于此等一切法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨。都无所见竟不可得。云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨。何缘故说诸菩萨摩诃萨。但有假名都无自性。何缘故说如说我等毕竟不生。但有假名都无自性。何缘故说诸法亦尔毕竟不生。但有假名都无自性。何缘故说何等色乃至识毕竟不生。如是乃至何等声闻独觉大乘毕竟不生。何缘故说若毕竟不生则不名色乃至识。如是乃至若毕竟不生则不名声闻独觉大乘。何缘故说我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多。教诫教授毕竟不生菩萨摩诃萨。何缘故说离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。何缘故说若菩萨摩诃萨闻如是说。心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。具寿。今应为我演说
尔时具寿善现答舍利子言。尊者所问。何缘故说诸菩萨摩诃萨。前际不可得。后际不可得。中际不可得。者舍利子。有情无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。有情空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。有情远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。有情无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。色蕴乃至识蕴无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。色蕴乃至识蕴空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。色蕴乃至识蕴远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。色蕴乃至识蕴无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。眼处乃至意处无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼处乃至意处空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼处乃至意处远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼处乃至意处无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。色处乃至法处无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。色处乃至法处空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。色处乃至法处远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。色处乃至法处无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。眼界乃至意界无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼界乃至意界空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼界乃至意界远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼界乃至意界无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。色界乃至法界无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。色界乃至法界空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。色界乃至法界远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。色界乃至法界无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。眼识界乃至意识界无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼识界乃至意识界空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼识界乃至意识界远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼识界乃至意识界无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。眼触乃至意触无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼触乃至意触空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼触乃至意触远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼触乃至意触无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。地界乃至识界无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得地界乃至识界空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。地界乃至识界远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。地界乃至识界无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。因缘乃至增上缘无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。因缘乃至增上缘空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。因缘乃至增上缘远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。因缘乃至增上缘无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。无明乃至老死无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。无明乃至老死空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。无明乃至老死远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。无明乃至老死无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。四念住乃至八圣道支无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。四念住乃至八圣道支空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。四念住乃至八圣道支远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。四念住乃至八圣道支无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。四静虑四无量四无色定无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。四静虑四无量四无色定空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。四静虑四无量四无色定远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。四静虑四无量四无色定无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。八解脱九次第定无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。八解脱九次第定空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。八解脱九次第定远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。八解脱九次第定无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。空无相无愿解脱门无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。空无相无愿解脱门空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。空无相无愿解脱门远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。空无相无愿解脱门无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。五眼六神通无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得五眼六神通空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。五眼六神通远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。五眼六神通无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。如来十力乃至十八佛不共法无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。如来十力乃至十八佛不共法空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。如来十力乃至十八佛不共法远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。如来十力乃至十八佛不共法无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。无忘失法恒住舍性无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。无忘失法恒住舍性空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。无忘失法恒住舍性远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。无忘失法恒住舍性无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。一切智道相智一切相智无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。一切智道相智一切相智空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。一切智道相智一切相智远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。一切智道相智一切相智无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。一切陀罗尼门三摩地门无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。一切陀罗尼门三摩地门空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。一切陀罗尼门三摩地门远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。一切陀罗尼门三摩地门无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。净观地乃至如来地无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。净观地乃至如来地空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。净观地乃至如来地远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。净观地乃至如来地无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。极喜地乃至法云地无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。极喜地乃至法云地空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。极喜地乃至法云地远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。极喜地乃至法云地无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。苦集灭道圣谛无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。苦集灭道圣谛空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。苦集灭道圣谛远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。苦集灭道圣谛无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。内空乃至无性自性空无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。内空乃至无性自性空空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。内空乃至无性自性空远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。内空乃至无性自性空无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。真如乃至不思议界无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。真如乃至不思议界空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。真如乃至不思议界远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。真如乃至不思议界无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。断界乃至无为界无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。断界乃至无为界空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。断界乃至无为界远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。断界乃至无为界无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。声闻独觉大乘无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。声闻独觉大乘空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。声闻独觉大乘远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。声闻独觉大乘无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。何以故。舍利子。有情乃至大乘无所有空远离无自性中。诸菩萨摩诃萨前后中际皆不可得故。舍利子。非有情乃至大乘无所有异。非有情乃至大乘空有异。非有情乃至大乘远离有异。非有情乃至大乘无自性有异。非菩萨摩诃萨前际有异。非菩萨摩诃萨后际有异。非菩萨摩诃萨中际有异。舍利子。若有情乃至大乘无所有。若有情乃至大乘空。若有情乃至大乘远离。若有情乃至大乘无自性。若菩萨摩诃萨前际。若菩萨摩诃萨后际。若菩萨摩诃萨中际。如是一切皆无二无二分。舍利子。由此因缘我作是说。诸菩萨摩诃萨前后中际皆不可得复次舍利子。尊者所问。何缘故说色蕴乃至识蕴无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。如是乃至声闻独觉大乘无边故当知菩萨摩诃萨亦无边者。舍利子。色蕴乃至大乘皆如虚空。所以者何。如太虚空前后中际皆不可得。由彼中边俱不可得说为虚空。色蕴乃至大乘亦复如是。前后中际俱不可得。何以故。色蕴乃至大乘皆性空故。空中前际后际中际皆不可得。亦以中边俱不可得故说为空。舍利子。由此因缘我作是说。色蕴乃至识蕴无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。如是乃至声闻独觉大乘无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。复次舍利子。尊者所问。何缘故说即色蕴乃至识蕴菩萨摩诃萨无所有不可得。离色蕴乃至识蕴菩萨摩诃萨无所有不可得。如是乃至即声闻独觉大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。离声闻独觉大乘菩萨摩诃萨无所有不可得者。舍利子。色蕴乃至大乘色蕴乃至大乘性空。何以故。色蕴乃至大乘性空中。色蕴乃至大乘无所有不可得故。诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。非色蕴乃至非大乘非色蕴乃至非大乘性空。何以故。非色蕴乃至非大乘性空中。非色蕴乃至非大乘无所有不可得故。诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。由此因缘我作是说。即色蕴乃至识蕴菩萨摩诃萨无所有不可得。离色蕴乃至识蕴菩萨摩诃萨无所有不可得。如是乃至即声闻独觉大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。离声闻独觉大乘菩萨摩诃萨无所有不可得
复次舍利子。尊者所问。何缘故说。我于此等一切法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨。都无所见竟不可得。云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨者。舍利子。色于色不可得。色于受想行识亦不可得。受于受不可得。受于色想行识亦不可得。想于想不可得。想于色受行识亦不可得。行于行不可得。行于色受想识亦不可得。识于识不可得。识于色受想行亦不可得。舍利子。眼处于眼处不可得。眼处于耳鼻舌身意处亦不可得。耳处于耳处不可得。耳处于眼鼻舌身意处亦不可得。鼻处于鼻处不可得。鼻处于眼耳舌身意处亦不可得。舌处于舌处不可得。舌处于眼耳鼻身意处亦不可得。身处于身处不可得。身处于眼耳鼻舌意处亦不可得。意处于意处不可得。意处于眼耳鼻舌身处亦不可得。舍利子。色处于色处不可得。色处于声香味触法处亦不可得。声处于声处不可得。声处于色香味触法处亦不可得。香处于香处不可得。香处于色声味触法处亦不可得。味处于味处不可得。味处于色声香触法处亦不可得。触处于触处不可得。触处于色声香味法处亦不可得。法处于法处不可得。法处于色声香味触处亦不可得。舍利子。眼界于眼界不可得。眼界于耳鼻舌身意界亦不可得。耳界于耳界不可得。耳界于眼鼻舌身意界亦不可得。鼻界于鼻界不可得。鼻界于眼耳舌身意界亦不可得。舌界于舌界不可得。舌界于眼耳鼻身意界亦不可得。身界于身界不可得。身界于眼耳鼻舌意界亦不可得。意界于意界不可得。意界于眼耳鼻舌身界亦不可得。舍利子。色界于色界不可得。色界于声香味触法界亦不可得。声界于声界不可得。声界于色香味触法界亦不可得。香界于香界不可得。香界于色声味触法界亦不可得。味界于味界不可得。味界于色声香触法界亦不可得。触界于触界不可得。触界于色声香味法界亦不可得。法界于法界不可得。法界于色声香味触界亦不可得。舍利子。眼识界于眼识界不可得。眼识界于耳鼻舌身意识界亦不可得。耳识界于耳识界不可得。耳识界于眼鼻舌身意识界亦不可得。鼻识界于鼻识界不可得。鼻识界于眼耳舌身意识界亦不可得。舌识界于舌识界不可得。舌识界于眼耳鼻身意识界亦不可得。身识界于身识界不可得。身识界于眼耳鼻舌意识界亦不可得。意识界于意识界不可得。意识界于眼耳鼻舌身识界亦不可得。舍利子。眼触于眼触不可得。眼触于耳鼻舌身意触亦不可得。耳触于耳触不可得。耳触于眼鼻舌身意触亦不可得。鼻触于鼻触不可得。鼻触于眼耳舌身意触亦不可得。舌触于舌触不可得。舌触于眼耳鼻身意触亦不可得。身触于身触不可得。身触于眼耳鼻舌意触亦不可得。意触于意触不可得。意触于眼耳鼻舌身触亦不可得。舍利子。眼触为缘所生诸受于眼触为缘所生诸受不可得。眼触为缘所生诸受于耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦不可得。耳触为缘所生诸受于耳触为缘所生诸受不可得。耳触为缘所生诸受于眼鼻舌身意触为缘所生诸受亦不可得。鼻触为缘所生诸受于鼻触为缘所生诸受不可得。鼻触为缘所生诸受于眼耳舌身意触为缘所生诸受亦不可得。舌触为缘所生诸受于舌触为缘所生诸受不可得。舌触为缘所生诸受于眼耳鼻身意触为缘所生诸受亦不可得。身触为缘所生诸受于身触为缘所生诸受不可得。身触为缘所生诸受于眼耳鼻舌意触为缘所生诸受亦不可得。意触为缘所生诸受于意触为缘所生诸受不可得。意触为缘所生诸受于眼耳鼻舌身触为缘所生诸受亦不可得。舍利子。地界于地界不可得。地界于水火风空识界亦不可得。水界于水界不可得。水界于地火风空识界亦不可得。火界于火界不可得。火界于地水风空识界亦不可得。风界于风界不可得。风界于地水火空识界亦不可得。空界于空界不可得。空界于地水火风识界亦不可得。识界于识界不可得。识界于地水火风空界亦不可得。舍利子。因缘于因缘不可得。因缘于等无间缘所缘缘增上缘亦不可得。等无间缘于等无间缘不可得。等无间缘于因缘所缘缘增上缘亦不可得。所缘缘于所缘缘不可得。所缘缘于因缘等无间缘增上缘亦不可得。增上缘于增上缘不可得。增上缘于因缘等无间缘所缘缘亦不可得。舍利子。无明于无明不可得。无明于行识名色六处触受爱取有生老死亦不可得。行于行不可得。行于无明识名色六处触受爱取有生老死亦不可得。识于识不可得。识于无明行名色六处触受爱取有生老死亦不可得。名色于名色不可得。名色于无明行识六处触受爱取有生老死亦不可得。六处于六处不可得六处于无明行识名色触受爱取有生老死亦不可得。触于触不可得。触于无明行识名色六处受爱取有生老死亦不可得。受于受不可得受于无明行识名色六处触爱取有生老死亦不可得。爱于爱不可得。爱于无明行识名色六处触受取有生老死亦不可得。取于取不可得。取于无明行识名色六处触受爱有生老死亦不可得。有于有不可得。有于无明行识名色六处触受爱取生老死亦不可得。生于生不可得。生于无明行识名色六处触受爱取有老死亦不可得。老死于老死不可得。老死于无明行识名色六处触受爱取有生亦不可得。舍利子。布施波罗蜜多于布施波罗蜜多不可得。布施波罗蜜多于净戒等波罗蜜多亦不可得。如是乃至般若波罗蜜多于般若波罗蜜多不可得。般若波罗蜜多于布施等波罗蜜多亦不可得。舍利子。四静虑于四静虑不可得。四静虑于四无量四无色定亦不可得。四无量于四无量不可得。四无量于四静虑四无色定亦不可得。四无色定于四无色定不可得。四无色定于四静虑四无量亦不可得。舍利子。四念住于四念住不可得。四念住于四正断等亦不可得。如是乃至八圣道支于八圣道支不可得。八圣道支于四念住等亦不可得。舍利子。八解脱于八解脱不可得。八解脱于八胜处九次第定十遍处亦不可得。八胜处于八胜处不可得。八胜处于八解脱．九次第定十遍处亦不可得。九次第定．于九次第定不可得。九次第定于八解脱八胜处十遍处亦不可得。十遍处于十遍处不可得。十遍处于八解脱八胜处九次第定．亦不可得。舍利子。空解脱门于空解脱门不可得。空解脱门于无相无愿解脱门亦不可得。无相解脱门于无相解脱门不可得。无相解脱门于空无愿解脱门亦不可得。无愿解脱门于无愿解脱门不可得。无愿解脱门于空无相解脱门亦不可得。舍利子。五眼于五眼不可得。五眼于六神通亦不可得。六神通于六神通不可得。六神通于五眼亦不可得。舍利子。如来十力于如来十力不可得。如来十力于四无所畏等亦不可得。如是乃至十八佛不共法于十八佛不共法不可得。十八佛不共法于如来十力等亦不可得。舍利子。无忘失法于无忘失法不可得。无忘失法于恒住舍性亦不可得。恒住舍性于恒住舍性不可得。恒住舍性于无忘失法亦不可得。舍利子。一切智于一切智不可得。一切智于道相智一切相智亦不可得。道相智于道相智不可得。道相智于一切智一切相智亦不可得。一切相智于一切相智不可得。一切相智于一切智道相智亦不可得。舍利子。内空于内空不可得。内空于外空等亦不可得。如是乃至无性自性空于无性自性空不可得。无性自性空于内空等亦不可得。舍利子。真如于真如不可得。真如于法界等亦不可得。如是乃至不思议界于不思议界不可得。不思议界于真如等亦不可得。舍利子。断界于断界不可得。断界于离界等亦不可得。如是乃至无为界于无为界不可得。无为界于断界等亦不可得。舍利子。苦圣谛于苦圣谛不可得。苦圣谛于集灭道圣谛亦不可得。集圣谛于集圣谛不可得。集圣谛于苦灭道圣谛亦不可得。灭圣谛于灭圣谛不可得。灭圣谛于苦集道圣谛亦不可得。道圣谛于道圣谛不可得。道圣谛于苦集灭圣谛亦不可得。舍利子。陀罗尼门于陀罗尼门不可得。陀罗尼门于三摩地门亦不可得。三摩地门于三摩地门不可得。三摩地门于陀罗尼门亦不可得。舍利子。异生地于异生地不可得。异生地于种性地等亦不可得。如是乃至如来地于如来地不可得。如来地于异生地等亦不可得。舍利子。极喜地于极喜地不可得。极喜地于离垢地等亦不可得。如是乃至法云地于法云地不可得。法云地于极喜地等亦不可得。舍利子。预流于预流不可得。预流于一来等亦不可得。如是乃至正等觉于正等觉不可得。正等觉于预流等亦不可得。舍利子。菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨不可得。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多教诫教授亦不可得。般若波罗蜜多于般若波罗蜜多不可得。般若波罗蜜多于菩萨摩诃萨教诫教授亦不可得。教诫教授于教诫教授不可得。教诫教授于菩萨摩诃萨般若波罗蜜多亦不可得。何以故。舍利子。诸如是等若法若我自性空故。舍利子。由此因缘我作是说。我于此等一切法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得。云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨
大般若波罗蜜多经卷第四百九十六
大般若波罗蜜多经卷第四百九十七
三藏法师玄奘奉诏译
第三分善现品第三之十六
复次舍利子。尊者所问。何缘故说。诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性者。舍利子。以诸菩萨摩诃萨名唯客摄故。时舍利子问善现言。何缘故说以诸菩萨摩诃萨名唯客所摄。善现答言。如一切法名唯客所摄。于十方三世无所从来无所至去亦无所住。一切法中无名。名中无一切法。非合非散但假施设。所以者何。以一切法与名俱自性空故。自性空中若一切法若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。无所从来无所至去亦无所住但假施设。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如色蕴乃至识蕴名唯客所摄。所以者何。色蕴等非名。名非色蕴等。色蕴等中无名。名中无色蕴等。非合非散但假施设。何以故。以色蕴等与名俱自性空故。自性空中若色蕴等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名。舍利子。如眼处乃至意处名唯客所摄。所以者何。眼处等非名。名非眼处等。眼处等中无名。名中无眼处等。非合非散但假施设。何以故。以眼处等与名俱自性空故。自性空中若眼处等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如色处乃至法处名唯客所摄。所以者何。色处等非名。名非色处等。色处等中无名。名中无色处等。非合非散但假施设。何以故。以色处等与名俱自性空故。自性空中若色处等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨。但有假名都无自性。舍利子。如眼界乃至意界名唯客所摄。所以者何。眼界等非名。名非眼界等。眼界等中无名。名中无眼界等。非合非散但假施设。何以故。以眼界等与名俱自性空故。自性空中若眼界等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨。但有假名都无自性。舍利子。如色界乃至法界名唯客所摄。所以者何。色界等非名。名非色界等。色界等中无名。名中无色界等。非合非散但假施设。何以故。以色界等与名俱自性空故。自性空中若色界等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如眼识界乃至意识界名唯客所摄。所以者何。眼识界等非名。名非眼识界等。眼识界等中无名。名中无眼识界等。非合非散但假施设。何以故。以眼识界等与名俱自性空故。自性空中若眼识界等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如眼触乃至意触名唯客所摄。所以者何。眼触等非名。名非眼触等。眼触等中无名。名中无眼触等。非合非散但假施设。何以故。以眼触等与名俱自性空故。自性空中若眼触等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受名唯客所摄。所以者何。眼触为缘所生诸受等非名。名非眼触为缘所生诸受等。眼触为缘所生诸受等中无名。名中无眼触为缘所生诸受等。非合非散但假施设。何以故。以眼触为缘所生诸受等与名俱自性空故。自性空中若眼触为缘所生诸受等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如地界乃至识界名唯客所摄。所以者何。地界等非名。名非地界等。地界等中无名。名中无地界等。非合非散但假施设。何以故。以地界等与名俱自性空故。自性空中若地界等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如因缘乃至增上缘名唯客所摄。所以者何。因缘等非名。名非因缘等。因缘等中无名。名中无因缘等。非合非散但假施设。何以故。以因缘等与名俱自性空故。自性空中若因缘等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如无明乃至老死名唯客所摄。所以者何。无明等非名。名非无明等。无明等中无名。名中无无明等。非合非散但假施设。何以故。以无明等与名俱自性空故。自性空中若无明等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多名唯客所摄。所以者何。布施波罗蜜多等非名。名非布施波罗蜜多等。布施波罗蜜多等中无名。名中无布施波罗蜜多等。非合非散但假施设。何以故。以布施波罗蜜多等与名俱自性空故。自性空中若布施波罗蜜多等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如内空乃至无性自性空名唯客所摄。所以者何。内空等非名。名非内空等。内空等中无名。名中无内空等。非合非散但假施设。何以故。以内空等与名俱自性空故。自性空中若内空等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如真如乃至不思议界名唯客所摄。所以者何。真如等非名。名非真如等。真如等中无名。名中无真如等。非合非散但假施设。何以故。以真如等与名俱自性空故。自性空中若真如等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如断界乃至无为界名唯客所摄。所以者何。断界等非名。名非断界等。断界等中无名。名中无断界等。非合非散但假施设。何以故。以断界等与名俱自性空故。自性空中若断界等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如苦集灭道圣谛名唯客所摄。所以者何。苦圣谛等非名。名非苦圣谛等。苦圣谛等中无名。名中无苦圣谛等。非合非散但假施设。何以故。以苦圣谛等与名俱自性空故。自性空中若苦圣谛等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如四念住乃至八圣道支名唯客所摄。所以者何。四念住等非名。名非四念住等。四念住等中无名。名中无四念住等。非合非散但假施设。何以故。以四念住等与名俱自性空故。自性空中若四念住等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如四静虑四无量四无色定名唯客所摄。所以者何。四静虑等非名。名非四静虑等。四静虑等中无名。名中无四静虑等。非合非散但假施设。何以故。以四静虑等与名俱自性空故。自性空中若四静虑等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如八解脱九次第定名唯客所摄。所以者何。八解脱等非名。名非八解脱等。八解脱等中无名。名中无八解脱等。非合非散但假施设。何以故。以八解脱等与名俱自性空故。自性空中若八解脱等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如空无相无愿解脱门名唯客所摄。所以者何。空解脱门等非名。名非空解脱门等。空解脱门等中无名。名中无空解脱门等。非合非散但假施设。何以故。以空解脱门等与名俱自性空故。自性空中若空解脱门等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨。但有假名都无自性。舍利子。如净观地乃至如来地名唯客所摄。所以者何。净观地等非名。名非净观地等。净观地等中无名。名中无净观地等。非合非散但假施设。何以故。以净观地等与名俱自性空故。自性空中若净观地等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如极喜地乃至法云地名唯客所摄。所以者何。极喜地等非名。名非极喜地等。极喜地等中无名。名中无极喜地等。非合非散但假施设。何以故。以极喜地等与名俱自性空故。自性空中若极喜地等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如五眼六神通名唯客所摄。所以者何。五眼等非名。名非五眼等。五眼等中无名。名中无五眼等。非合非散但假施设。何以故。以五眼等与名俱自性空故。自性空中若五眼等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性舍利子。如如来十力乃至十八佛不共法名唯客所摄。所以者何。如来十力等非名。名非如来十力等。如来十力等中无名。名中无如来十力等。非合非散但假施设。何以故。以如来十力等与名俱自性空故。自性空中若如来十力等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如无忘失法恒住舍性名唯客所摄。所以者何。无忘失法等非名。名非无忘失法等。无忘失法等中无名。名中无无忘失法等。非合非散但假施设。何以故。无忘失法等与名俱自性空故。自性空中若无忘失法等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如一切智道相智一切相智名唯客所摄。所以者何。一切智等非名。名非一切智等。一切智等中无名。名中无一切智等。非合非散但假施设。何以故。以一切智等与名俱自性空故。自性空中若一切智等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨。但有假名都无自性。舍利子。如陀罗尼门三摩地门名唯客所摄。所以者何。陀罗尼门等非名。名非陀罗尼门等。陀罗尼门等中无名。名中无陀罗尼门等。非合非散但假施设。何以故。以陀罗尼门等与名俱自性空故。自性空中若陀罗尼门等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如声闻独觉大乘名唯客所摄。所以者何。声闻等非名。名非声闻等。声闻等中无名。名中无声闻等。非合非散但假施设。何以故。以声闻等与名俱自性空故。自性空中若声闻等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性
复次舍利子。尊者所问。何缘故说。如说我等毕竟不生。但有假名都无自性者。舍利子。我毕竟无所有不可得云何当有生。乃至见者亦毕竟无所有不可得云何当有生。舍利子。色毕竟无所有不可得云何当有生。受想行识亦毕竟无所有不可得云何当有生。如是乃至声闻乘毕竟无所有不可得云何当有生。独觉乘大乘亦毕竟无所有不可得云何当有生。舍利子。由此因缘我作是说。如说我等毕竟不生。但有假名都无自性。复次舍利子。尊者所问。何缘故说诸法亦尔毕竟不生。但有假名都无自性者。舍利子。诸法都无和合自性。何以故。和合有法自性空故。时舍利子问善现言。何法都无和合自性。善现答言。舍利子。色蕴都无和合自性。受想行识蕴亦都无和合自性。如是乃至声闻乘都无和合自性。独觉乘大乘亦都无和合自性。舍利子。由此因缘我作是说。诸法亦尔毕竟不生。但有假名都无自性。复次舍利子。一切法非常亦无散失。何以故。若法非常无尽性故。时舍利子问善现言。何法非常亦无散失。善现答言。舍利子。色蕴非常亦无散失。受想行识蕴非常亦无散失。如是乃至声闻乘非常亦无散失。独觉乘大乘非常亦无散失。何以故。舍利子。若法非常则无自性。若无自性则无尽故。复次舍利子。一切非乐亦无散失。何以故。若法非乐无尽性故。时舍利子问善现言。何法非乐亦无散失。善现答言。色蕴非乐亦无散失。受想行识蕴非乐亦无散失。如是乃至声闻乘非乐亦无散失。独觉乘大乘非乐亦无散失。何以故。舍利子。若法非乐则无自性。若无自性则无尽故。复次舍利子。一切非我亦无散失。何以故。若法非我无尽性故。时舍利子问善现言。何法非我亦无散失。善现答言。舍利子。色蕴非我亦无散失。受想行识蕴非我亦无散失。如是乃至声闻乘非我亦无散失。独觉乘大乘非我亦无散失。何以故。舍利子。若法非我则无自性。若无自性则无尽故。复次舍利子。一切法寂静亦无散失。何以故。若法寂静无尽性故。时舍利子问善现言。何法寂静亦无散失。善现答言。舍利子。色蕴寂静亦无散失。受想行识蕴寂静亦无散失。如是乃至声闻乘寂静亦无散失。独觉乘大乘寂静亦无散失。何以故。舍利子。若法寂静则无自性。若无自性则无尽故。复次舍利子。一切法远离亦无散失。何以故。若法远离无尽性故。时舍利子问善现言。何法远离亦无散失。善现答言。舍利子。色蕴远离亦无散失。受想行识蕴远离亦无散失。如是乃至声闻乘远离亦无散失。独觉乘大乘远离亦无散失。何以故。舍利子。若法远离则无自性。若无自性则无尽故。复次舍利子。一切法空无相无愿亦无散失。何以故。若法是空无相无愿无尽性故。时舍利子问善现言。何法是空无相无愿亦无散失。善现答言。舍利子。色蕴是空无相无愿亦无散失。受想行识蕴是空无相无愿亦无散失。如是乃至声闻乘是空无相无愿亦无散失。独觉乘大乘是空无相无愿亦无散失。何以故。舍利子。若法是空无相无愿则无自性。若无自性则无尽故。复次舍利子。一切是善无罪无漏无染出世清净无为亦无散失。何以故。若法是善无罪无漏无染出世清净无为无尽性故。时舍利子问善现言。何法是善无罪无漏离染出世清净无为亦无散失。善现答言。舍利子。色蕴是善无罪无漏离染出世清净无为亦无散失。受想行识蕴是善无罪无漏离染出世清净无为亦无散失。如是乃至声闻乘是善无罪无漏离染出世清净无为亦无散失。独觉乘大乘是善无罪无漏离染出世清净无为亦无散失。何以故。舍利子。若法是善无罪无漏离染出世清净无为则无自性。若无自性则无尽故。复次舍利子。一切法非常非坏。时舍利子问善现言。何法非常非坏。善现答言。舍利子。色蕴非常非坏。何以故。本性尔故。受想行识蕴亦非常非坏。何以故。本性尔故。如是乃至声闻乘非常非坏。何以故。本性尔故。独觉乘大乘亦非常非坏。何以故。本性尔故。复次舍利子。以要言之。若善法非善法。若有记法无记法。若有罪法无罪法。若有漏法无漏法。若有染法无染法。若世间法出世间法。若杂染法清净法。若生死法涅槃法。若有为法无为法。如是一切皆非常非坏。何以故。本性尔故。舍利子。由此因缘我作是说。诸法亦尔毕竟不生。但有假名都无自性。复次舍利子。尊者所问。何缘故说。何等色乃至识毕竟不生。如是乃至何等声闻独觉大乘毕竟不生者。舍利子。一切色乃至识本性不生。何以故。色乃至识本性皆空无作无起。所以者何。空法作者不可得故。如是乃至一切声闻独觉大乘本性不生。何以故。一切声闻独觉大乘本性皆空无作无起。所以者何。空法作者不可得故。舍利子。由此因缘我作是说。何等色乃至识毕竟不生。如是乃至何等声闻独觉大乘毕竟不生复次舍利子。尊者所问。何缘故说。若毕竟不生则不名色乃至识。如是乃至若毕竟不生则不名声闻独觉大乘者。舍利子。色乃至识本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故若毕竟不生则不名色乃至识。何以故。空非色受想行识故。如是乃至声闻独觉大乘本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名声闻独觉大乘。何以故。空非声闻独觉大乘故。舍利子。由此因缘我作是说。若毕竟不生则不名色乃至识。如是乃至若毕竟不生则不名声闻独觉大乘。复次舍利子。尊者所问。何缘故说。我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授毕竟不生菩萨摩诃萨者。舍利子。毕竟不生即是般若波罗蜜多。般若波罗蜜多即是毕竟不生。何以故。毕竟不生与般若波罗蜜多。无二无二分故。舍利子。毕竟不生即是菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨即是毕竟不生。何以故。毕竟不生与菩萨摩诃萨。亦无二无二分故。舍利子。由此因缘我作是说。我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授毕竟不生菩萨摩诃萨
复次舍利子。尊者所问。何缘故说。离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提者。舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有深般若波罗蜜多。亦不见离毕竟不生有菩萨摩诃萨。何以故。若毕竟不生。若深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。皆无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有色乃至识。何以故。若毕竟不生。若色乃至识。皆无二无二分故。如是乃至诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有声闻独觉大乘。何以故。若毕竟不生。若声闻独觉大乘。皆无二无二分故。舍利子。由此因缘我作是说。离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提
复次舍利子。尊者所问。何缘故说。若菩萨摩诃萨闻如是说。心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多者。舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不见诸法有觉有用。观一切法如幻如梦如响如像如光影如阳焰如变化事如寻香城。虽现似有而无其实。闻说诸法本性皆空。踊跃欢喜深心信乐。舍利子。由此因缘我作是说。若菩萨摩诃萨闻如是说。心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。尔时具寿善现白佛言。世尊。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法。是时菩萨摩诃萨于色乃至识都无所得。无受无取无住无著。亦不施设为色蕴乃至识蕴。于眼处乃至意处。于色处乃至法处。于眼界乃至意界。于色界乃至法界。于眼识界乃至意识界。于眼触乃至意触于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。于地界乃至识界。于因缘乃至增上缘。于无明乃至老死亦复如是。是时菩萨摩诃萨。于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多都无所得。无受无取无住无著。亦不施设为布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。于内空乃至无性自性空。于苦圣谛乃至道圣谛。于四念住乃至八圣道支。于四静虑四无量四无色定。于八解脱九次第定。于空无相无愿解脱门。于净观地乃至如来地。于极喜地乃至法云地。于五眼六神通。于如来十力乃至十八佛不共法。于无忘失法恒住舍性。于一切陀罗尼门三摩地门。于诸菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。于真如乃至不思议界。于断界乃至无为界。于一切智道相智一切相智亦复如是。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不见色蕴乃至识蕴。如是乃至不见一切智道相智一切相智故。所以者何。以色性空无生无灭。受想行识性空无生无灭。如是乃至以一切智性空无生无灭。道相智一切相智性空无生无灭。世尊。色无生无灭即非色。受想行识无生无灭即非受想行识。如是乃至一切智无生无灭即非一切智。道相智一切相智无生无灭即非道相智一切相智。所以者何。色乃至识与无生无灭无二无二分。如是乃至一切智道相智一切相智与无生无灭无二无二分。何以故。世尊。以无生无灭法非一非二非多非异。是故色乃至识无生无灭即非色乃至识。如是乃至一切智道相智一切相智无生无灭即非一切智道相智一切相智。世尊。色不二即非色。受想行识不二即非受想行识。如是乃至一切智不二即非一切智。道相智一切相智不二即非道相智一切相智。世尊。色入无二法数。受想行识入无二法数。是故名色乃至识。如是乃至一切智入无二法数。道相智一切相智入无二法数。是故名一切智道相智一切相智
尔时舍利, 子问具寿善现言。仁者所说。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法, 者。何谓菩萨摩诃萨。何谓般若波罗蜜多。云何观察诸法。善现答言。, 尊者所问。何谓菩萨摩诃萨者。舍利子。为欲利乐诸有情故。勤求无上正等菩提。故名菩萨。具如实觉。虽遍了知一切法相而无所执。故复名摩诃萨。时舍利子问善现言。云何菩萨摩诃萨具如实觉虽遍了知一切法相而无所执。善现答言。舍利子诸菩萨摩诃萨虽如实知一切色相而无所执。虽如实知一切受想行识相而无所执。如是乃至虽如实知一切一切智相而无所执。虽如实知一切道相智一切相智相而无所执。时舍利子问善现言。何等名为一切法相。善现答言。若由如是诸行相状表知诸法。是色是声。是香是味。是触是法。是内是外。是有漏是无漏。是有为是无为。此等名为一切法相。复次舍利子。尊者所问。何谓般若波罗蜜多者。舍利子。有胜妙慧于一切法。能如实觉远有所离。故名般若波罗蜜多。时舍利子问善现言。此于何法而能远离。善现答言。此于诸蕴诸处诸界缘起等法皆能远离。故名般若波罗蜜多。又舍利子。有胜妙慧于一切法。能如实觉远有所到。故名般若波罗蜜多。时舍利子问善现言。此于何法而能远到。善现答言。此于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆能远到。如是乃至此于一切智道相智一切相智皆能远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。由此因缘说为般若波罗蜜多。复次舍利子。尊者所问。云何观察诸法者。舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观察色乃至识非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。如是乃至观察一切智道相智一切相智非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。舍利子。此等名为观察诸法。舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应作如是观察诸法
尔时舍利子问具寿善现言。仁者何缘作如是说。色乃至识无生无灭即非色乃至识。如是乃至一切智道相智一切相智无生无灭即非一切智道相智一切相智。善现答言。舍利子。色乃至识色乃至识性空。此性空中无生无灭亦无色乃至识。由斯故说。色乃至识无生无灭即非色乃至识。如是乃至一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智性空。此性空中无生无灭。亦无一切智道相智一切相智。由斯故说。一切智道相智一切相智无生无灭即非一切智道相智一切相智。尔时舍利子问具寿善现言。仁者何缘作如是说。色乃至识不二即非色乃至识。如是乃至一切智道相智一切相智不二即非一切智道相智一切相智。善现答言。舍利子。若色若不二乃至若识若不二如是乃至若一切智若不二。若道相智一切相智若不二。如是一切非合非散无色无见无对一相所谓无相。由斯故说。色乃至识不二即非色乃至识。如是乃至一切智道相智一切相智不二即非一切智道相智一切相智
尔时舍利子问具寿善现言。仁者何缘作如是说。色乃至识入无二法数。是故名色乃至识。如是乃至一切智道相智一切相智入无二法数。是故名一切智道相智一切相智。善现答言。舍利子。色乃至识不异无生无灭。无生无灭不异色乃至识色乃至识即是无生无灭。无生无灭即是色乃至识。如是乃至一切智道相智一切相智不异无生无灭。无生无灭不异一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智即是无生无灭。无生无灭即是一切智道相智一切相智。由斯故说。色乃至识入无二法数。是故名色乃至识。如是乃至一切智道相智一切相智入无二法数。是故名一切智道相智一切相智
大般若波罗蜜多经卷第四百九十七
大般若波罗蜜多经卷第四百九十八
三藏法师玄奘奉诏译
第三分善现品第三之十七
尔时具寿善现白佛言。世尊。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。如实观察一切法相。是时菩萨摩诃萨。见我乃至见者无生毕竟净故见色乃至识无生毕竟净故。见眼处乃至意处无生毕竟净故。见色处乃至法处无生毕竟净故。见眼界乃至意界无生毕竟净故。见色界乃至法界无生毕竟净故。见眼识界乃至意识界无生毕竟净故见眼触乃至意触无生毕竟净故。见眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无生毕竟净故。见地界乃至识界无生毕竟净故。见因缘乃至增上缘无生毕竟净故。见无明乃至老死无生毕竟净故。见布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无生毕竟净故。见内空乃至无性自性空无生毕竟净故。见真如乃至不思议界无生毕竟净故。见断界乃至无为界无生毕竟净故。见苦集灭道圣谛无生毕竟净故。见四念住乃至八圣道支无生毕竟净故。见四静虑四无量四无色定无生毕竟净故。见八解脱九次第定。无生毕竟净故。见空无相无愿解脱门。无生毕竟净故。见净观地乃至如来地。无生毕竟净故。见极喜地乃至法云地。无生毕竟净故见五眼六神通。无生毕竟净故。见如来十力乃至十八佛不共法。无生毕竟净故。见无忘失法恒住舍性。无生毕竟净故。见一切陀罗尼门三摩地门。无生毕竟净故。见一切智道相智一切相智。无生毕竟净故。见异生及异生法。无生毕竟净故。见预流及预流法。无生毕竟净故。见一来及一来法无生毕竟净故。见不还及不还法。无生毕竟净故。见阿罗汉及阿罗汉法。无生毕竟净故。见独觉及独觉法。无生毕竟净故。见菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨法。无生毕竟净故。见诸如来应正等觉及诸如来应正等觉法。无生毕竟净故。时舍利子谓善现言。如我领解仁所说义。我有情等毕竟不生。色乃至识毕竟不生。乃至如来应正等觉及如来法毕竟不生若如是者诸异生类六趣受生应无差别。不应预流得预流果。不应一来得一来果。不应不还得不还果。不应阿罗汉得阿罗汉果。不应独觉得独觉菩提。不应菩萨摩诃萨为得一切相智精勤修学渐次证得五种菩提。复次善现。若一切法毕竟不生。云何预流为预流果勤修永断三结真道。云何一来为一来果勤修倍断贪恚痴道。云何不还为不还果勤修永断顺下结道。建立五种分位差别。云何阿罗汉为阿罗汉果勤修永断顺上结道。云何独觉为独觉菩提勤修独悟缘起法道。云何菩萨摩诃萨为度无量无数有情。修多百千难行苦行。备受无量难忍大苦。云何如来应正等觉证得无上正等菩提。转妙*轮度有情类。善现报言。舍利子。非我于彼无生法中许有异生乘烦恼业往来六趣受生差别。非我于彼无生法中许有能入谛现观者。非我于彼无生法中许有预流得预流果乃至有独觉得独觉菩提。非我于彼无生法中许有菩萨摩诃萨为得一切相智精勤修学渐次证得五种菩提。非我于彼无生法中许有预流为预流果勤修永断三结真道乃至有独觉为独觉菩提勤修独悟缘起法道。非我于彼无生法中许有菩萨摩诃萨为度无量无数有情修多百千难行苦行备受无量难忍大苦。然诸菩萨摩诃萨。虽为有情修无量种难行苦行。而于其中无苦行想。所以者何。若于苦行住苦行想。终不能为无量无数无边有情作大饶益一切菩萨摩诃萨众。以无所得而为方便。于诸有情住如父母兄弟妻子及己身想。为度彼故发起无上正等觉心。乃能为彼无量无数无边有情作大饶益。舍利子。诸菩萨摩诃萨应作是念。如我自性于一切法。以一切种一切处时求不可得。内外诸法亦复如是都无所有皆不可得。若住此想便不见有难行苦行。由此能为无量无数无边有情。修多百千难行苦行作大饶益。所以者何。是菩萨摩诃萨。于一切法一切有情。以一切种一切处时求不可得故。于其中无所执着。舍利子。非我于彼无生法中许有如来应正等觉证得无上正等菩提转妙*轮度有情类。何以故。舍利子。以一切法一切有情。都无所有不可得故。无证无度及证度者
尔时舍利子问具寿善现言。于意云何。为许生法证生法。为许无生法证无生法耶。善现答言。我不许生法证生法。亦不许无生法证无生法。时舍利子复问具寿善现言。于意云何。为许生法证无生法。为许无生法证生法耶。善现答言。我亦不许生法证无生法。亦复不许无生法证生法。舍利子言。若如是者。岂都无得无现观耶。善现答言。虽有得有现观。然不由此二法而证。但随世间言说施设有得现观。非胜义中有得现观。但随世间言说施设。有预流预流果广说乃至有诸如来应正等觉。有佛无上正等菩提。非胜义中有如是事。舍利子言。若随世间言说施设。有得现观及预流等。非胜义中有此事者。六趣差别亦随世间言说施设非胜义耶。善现答言。如是如是。所以者何。非胜义中有诸烦恼业果异熟若生若灭染净法故。尔时舍利子复问具寿善现言。于意云何。为许未生法生。为许已生法生耶。善现答言。我不许未生法生。亦不许已生法生。舍利子言。何等是未生法而不许彼生。善现答言。色乃至识是未生法。我不许彼生。所以者何。自性空故。如是乃至诸佛无上正等菩提是未生法。我不许彼生。所以者何。自性空故。舍利子言。何等是已生法而不许彼生。善现答言。色乃至识是已生法。我不许彼生。所以者何。自性空故。如是乃至诸佛无上正等菩提是已生法。我不许彼生。所以者何。自性空故。尔时舍利子复问具寿善现言。于意云何。为许生生。为许不生生耶。善现答言。我不许生生。亦不许不生生。所以者何。生与不生。如是二法非合非散。无色无见无对一相所谓无相。由如是义。我不许生生。亦不许不生生。尔时舍利子问具寿善现言。仁者。于所说无生法。乐辩说无生相耶。善现答言。我于所说无生法亦不乐辩说无生相。所以者何。若无生法。若无生相。若乐若辩说。如是一切皆非合非散无色无见无对一相。所谓无相不可辩说。时舍利子问善现言。于无生法起无生言。此无生言亦无生不。善现答言。如是如是。于无生法起无生言。此法及言俱无生义。所以者何。色乃至识一切无生。何以故。本性空故。眼处乃至意处一切无生。何以故。本性空故。色处乃至法处一切无生。何以故。本性空故。眼界乃至意界一切无生。何以故。本性空故。色界乃至法界一切无生。何以故。本性空故。眼识界乃至意识界一切无生。何以故。本性空故。眼触乃至意触一切无生。何以故。本性空故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受一切无生。何以故。本性空故。地界乃至识界一切无生。何以故。本性空故。因缘乃至增上缘一切无生。何以故。本性空故。无明乃至老死一切无生。何以故。本性空故。身语意行一切无生。何以故。本性空故。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多一切无生。何以故。本性空故。如是乃至一切智道相智一切相智一切无生。何以故。本性空故。舍利子。由如是义于无生法起无生言。此法及言俱无生义。舍利子。若所说法若能说言。说者听者皆无生义。所以者何。以一切法本性皆空。空中都无能所生义。时舍利子赞善现言。说法人中仁为第一。除佛世尊无能及者所以者何。随所问诘种种法门。皆能酬答无所滞碍。善现报言。诸佛弟子。于一切法无依著者。法尔皆能随所问诘。一一酬答自在无畏。所以者何。以一切法无所依故。时舍利子问善现言。云何诸法都无所依。善现答言。色乃至识本性空故。不依内不依外不依两间。如是乃至一切智道相智一切相智本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。由如是义我说诸法都无所依
如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时。应净色。应净受想行识。如是乃至应净一切智。应净道相智一切相智。如是亦应净菩提道。时舍利子问善现言。云何菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道。善现答言。舍利子。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多各有二种。所谓世间及出世间。舍利子言。云何世间布施波罗蜜多。云何出世间布施波罗蜜多。善现答言。舍利子。若菩萨摩诃萨为大施主。能施一切沙门婆罗门贫病孤露道行乞者衣服饮食及余资具。若复有来乞男与男。乞女与女。乞妻妾与妻妾。乞官位与官位。乞国土与国土。乞王位与王位。乞头与头。乞目与目。乞手足与手足。乞支节与支节。乞血肉与血肉。乞皮骨与皮骨。乞僮仆与僮仆。乞生类与生类。如是一切随其所求。内外之物悉皆施与。虽作是施而有所依。谓作是念我施彼受。我为施主我不悭贪。我随佛教一切能舍。我行布施波罗蜜多。彼行施时以有所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。复作是念。我持此福施诸有情。令得此世后世安乐。乃至证得无余涅槃。彼着三轮而行布施。一者自想。二者他想。三者施想。由着此三轮而行施。故名世间布施波罗蜜多。云何此施名为世间。以与世间同修行故。不能动出世间法故。如是名为世间布施波罗蜜多。舍利子。若菩萨摩诃萨。行布施时三轮清净。一者不执我为施者。二者不执彼为受者。三者不执施及施果。是菩萨摩诃萨行布施时三轮清净。复次舍利子。若菩萨摩诃萨。以大悲心而为上首。所修施福普施有情。于诸有情都无所得。虽与有情平等共有回向无上正等菩提。而于其中不见少相。由都无所执而行施。故名出世间布施波罗蜜多。云何此施名出世间。不与世间同修行故。能永动出世间法故。如是名为出世布施波罗蜜多。舍利子言。云何世间净戒波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。云何出世间净戒波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。善现答言。舍利子。若菩萨摩诃萨修行净戒乃至般若时。有所依者着三轮故。名为世间波罗蜜多。以与世间同修行故。不能动出世间法故。若菩萨摩诃萨修行净戒乃至般若时。无所依者三轮净故。名出世间波罗蜜多。不与世间同修行故。能永动出世间法故。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨所修般若波罗蜜多。有是世间有是出世。云何名为世间般若波罗蜜多。云何名为出世般若波罗蜜多。舍利子。若菩萨摩诃萨修布施时。依有所得而行布施。谓作是念。我能调伏悭贪之心而行布施。是菩萨摩诃萨依我有情布施想故。虽舍一切内外所有。而不名为出世般若。若菩萨摩诃萨修净戒时。依有所得而修净戒。谓作是念我能安住杜多功德。我能调伏身语及心。我能修行十善业道。是菩萨摩诃萨依止我见及有情见诸善法见。虽能修行种种净戒亦持施与一切有情平等共有回向无上正等菩提。而于菩提谓为实有。依诸功德自赞毁他。亦不名为出世般若。若菩萨摩诃萨修安忍时。依有所得而修安忍。谓作是念。我能忍受一切有情于我所行种种恶事。是菩萨摩诃萨依我有情安忍见故。虽能忍受他所作恶亦能持此安忍善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。而有所得为方便故。亦不名为出世般若。若菩萨摩诃萨修精进时。依有所得而修精进。谓作是念。我能发起身心精进。勤修福慧二种资粮。是菩萨摩诃萨。虽常发起身心精进勤修福慧二种资粮。而得身心福慧之相。及得我相诸有情相。亦得所求菩提之相。由有所得为方便故。未得名为出世般若。若菩萨摩诃萨修静虑时。依有所得而修静虑。谓作是念。我能修行慈悲喜舍等持等至静虑神通入出自在。是菩萨摩诃萨。于诸静虑深生味着。虽持所得静虑善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以有所得为方便故。而未名为出世般若。若菩萨摩诃萨修般若时。依有所得而修般若。谓作是念。我能观察一切法空。所谓色空乃至识空。如是乃至诸佛无上正等菩提亦皆是空。是菩萨摩诃萨以有所得而为方便。虽观一切皆毕竟空。亦持善根施有情类回向无上正等菩提。亦于自他所修善法平等发起随喜之心。亦能悔除自所作恶。亦能劝请十方世界无量如来应正等觉。转妙*轮度有情众。亦能发愿起胜神通。为诸有情作大饶益。而有所得为方便故。犹未名为出世般若。如是名为世间般若波罗蜜多。舍利子。若菩萨摩诃萨修布施时用微妙慧。以无所得而为方便。于我有情及布施等。都无所得。为趣无上正等菩提。三轮清净。而修布施波罗蜜多净菩提道。是则名为出世般若。若菩萨摩诃萨用微妙慧。以无所得而为方便。于我有情及净戒等都无所得。为趣无上正等菩提三轮清净。而修净戒波罗蜜多净菩提道。是则名为出世般若。若菩萨摩诃萨用微妙慧。以无所得而为方便。于我有情及安忍等都无所得。为趣无上正等菩提三轮清净。而修安忍波罗蜜多净菩提道。是则名为出世般若。若菩萨摩诃萨用微妙慧以无所得而为方便。于我有情身心精进福慧资粮都无所得。为趣无上正等菩提。三轮清净而修精进波罗蜜多净菩提道。是则名为出世般若。若菩萨摩诃萨用微妙慧。以无所得而为方便。于我有情及诸静虑等持等至都无所得。为趣无上正等菩提。三轮清净而修静虑波罗蜜多净菩提道。是则名为出世般若。若菩萨摩诃萨用微妙慧。以无所得而为方便。于一切法一切有情都无所得。为趣无上正等菩提。三轮清净而修般若波罗蜜多净菩提道。是则名为出世般若是菩萨摩诃萨。持如是等一切善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如是回向当知即是无上回向。无差别回向。无等等回向。不思议回向。无对回向。无量回向。微妙回向。如是名为出世般若波罗蜜多。舍利子。如是六种波罗蜜多何因缘故名为世间。复何因缘名为出世。舍利子。世间者。谓彼六种波罗蜜多是世间故。名为世间。造世间故名为世间。由世间故名为世间。为世间故名为世间。因世间故名为世间。属世间故名为世间。依世间故名为世间。舍利子。出世者。谓此六种波罗蜜多。是出世间故名出世。拔出世间故名出世。由世间出故名出世。为世间出故名出世。从世间出故名出世。世间之出故名出世。依世间出故名出世。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道
尔时舍利子问具寿善现言。何等名为诸菩萨摩诃萨菩提道。善现答言。舍利子。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨菩提道。内空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨菩提道。真如乃至不思议界是菩萨摩诃萨菩提道。苦集灭道圣谛是菩萨摩诃萨菩提道。四念住乃至八圣道支是菩萨摩诃萨菩提道。四静虑四无量四无色定是菩萨摩诃萨菩提道。八解脱九次第定是菩萨摩诃萨菩提道。空无相无愿解脱门是菩萨摩诃萨菩提道。极喜地乃至法云地是菩萨摩诃萨菩提道。一切陀罗尼门三摩地门是菩萨摩诃萨菩提道。五眼六神通是菩萨摩诃萨菩提道。如来十力乃至十八佛不共法是菩萨摩诃萨菩提道。无忘失法恒住舍性是菩萨摩诃萨菩提道。一切智道相智一切相智是菩萨摩诃萨菩提道。舍利子。如是等无量无边大功德聚。一切皆是诸菩萨摩诃萨菩提道。尔时舍利子问具寿善现言。如是所说大功德聚。为由何等波罗蜜多势力所办。善现答言。如是所说大功德聚。皆由般若波罗蜜多势力所办。何以故。舍利子。如是般若波罗蜜多能与一切善法为母。一切声闻独觉菩萨如来善法从此生故。如是般若波罗蜜多普能摄受一切善法。一切声闻独觉菩萨如来善法依此住故。舍利子。过去菩萨摩诃萨众。修学般若波罗蜜多极圆满故。已得无上正等菩提。未来菩萨摩诃萨众。修学般若波罗蜜多极圆满故。当得无上正等菩提。现在十方诸佛国土无量菩萨摩诃萨众。修学般若波罗蜜多极圆满故。今得无上正等菩提。复次舍利子。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多。心无疑惑亦不迷闷。当知是菩萨摩诃萨。住如是住恒不舍离。谓无所得而为方便。常勤救济一切有情。当知是菩萨摩诃萨。成就如是最胜作意。所谓大悲相应作意。时舍利子谓善现言。若菩萨摩诃萨住如是住恒不舍离。成就大悲相应作意者。则一切有情亦应成就菩萨摩诃萨。所以者何。以一切有情亦于此住及此作意常不舍离则诸菩萨摩诃萨与一切有情应无差别。尔时具寿善现报舍利子言。善哉善哉。诚如所说。能如实知我所说意。虽似难我而成我。义何以故。舍利子。有情乃至见者非有故当知如是住及作意亦非有。有情乃至见者无实故当知如是住及作意亦无实。有情乃至见者无性故当知如是住及作意亦无性。有情乃至见者空故当知如是住及作意亦空。有情乃至见者远离故当知如是住及作意亦远离。有情乃至见者寂静故当知如是住及作意亦寂静。有情乃至见者无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。色乃至识非有故无实故无性故空故远离故寂静故无觉知故。当知如是住及作意亦非有无实无性空远离寂静无觉知。如是乃至声闻独觉无上菩提非有故无实故无性故空故远离故寂静故无觉知故。当知如是住及作意亦非有无实无性空远离寂静无觉知。舍利子。由此因缘诸菩萨摩诃萨。于如是住及此作意常不远离。与诸有情亦无差别。以一切法及诸有情。皆毕竟空无差别故
尔时世尊赞善现曰。善哉善哉。汝善能为诸菩萨摩诃萨。宣说般若波罗蜜多。此皆如来威神之力。若有欲为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多。皆应如汝之所宣说。若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多。皆应随汝所说而学。若菩萨摩诃萨随汝所说而学般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨疾得无上正等菩提转妙*轮。穷未来际利益安乐一切有情。具寿善现为众宣说甚深般若波罗蜜多时。于此三千大千世界六种变动。东踊西没。西踊东没。南踊北没。北踊南没。中踊边没。边踊中没。尔时世尊即便微笑。具寿善现白言。世尊。何因何缘现此微笑。佛告善现。如我今者。于此三千大千世界。为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。今于十方无量无数无边世界。各有如来应正等觉。亦为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。如我今者于此三千大千世界宣说般若波罗蜜多。有十二京天人等众。于一切法得无生忍。今于十方无量无数无边世界。各有无量无数无边诸有情类。闻彼诸佛为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。于空法中深生信解。皆发无上正等觉心。勤修菩萨摩诃萨行
第三分天帝品第四之一
尔时于此三千大千佛之世界。所有一切四大天王及诸天帝。展转乃至色究竟天。各与无量百千俱胝那庾多众俱来会坐。是诸天众净业所感异熟身光虽能照曜。而比如来所现常光。百分不及一。千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。所以者何。佛身常光威德炽盛。于诸光中最尊最胜。最上最妙。无比无等。无上第一。蔽诸天光皆令不现。如秋满月映夺众星。时天帝释白善现言。今此三千大千世界。所有一切四大天王及诸天帝。展转乃至色究竟天。各与眷属皆来集会。欲闻大德宣说般若波罗蜜多。唯愿大德哀愍为说。大德。何谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多。尔时具寿善现告天帝释言。憍尸迦。汝等天众皆应谛听善思念之。吾当承佛威神之力。顺如来意为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。如菩萨摩诃萨可于其中应如是住应如是学。憍尸迦。汝诸天等未发无上菩提心者今皆应发。憍尸迦。诸有已入声闻独觉正性离生。不复能发大菩提心。何以故。憍尸迦。彼于生死流已作限隔故。其中若有能发无上菩提心者我亦随喜。所以者何。诸有胜人应求胜法。我终不障他胜善品。憍尸迦。汝问何谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多者。谛听谛听。当为汝说。憍尸迦。若菩萨摩诃萨起应一切智智心。以无所得为方便。思惟色蕴乃至识蕴。若无常若苦。若无我若不净。若空若无相若无愿。若寂静若远离。若如病若如癕。若如箭若如疮。若热恼若逼切。若败坏若衰朽。若变动若速灭。若可畏若可厌。若有灾若有横。若有疫若有疠。若不安隐不可保信。无生无灭。无染无净。无作无为。思惟眼处乃至意处。思惟色处乃至法处。思惟眼界乃至意界。思惟色界乃至法界。思惟眼识界乃至意识界。思惟眼触乃至意触。思惟眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。思惟地界乃至识界。思惟无明乃至老死。亦复如是。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨起应一切智智心。以无所得为方便。思惟无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死乃至纯大苦蕴集。已复以无所得为方便。思惟无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六处灭。六处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老死乃至纯大苦蕴灭。如是诸灭。无我空无相无愿。寂静远离。无生无灭。无染无净。无作无为。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨起应一切智智心。以无所得为方便。思惟内空乃至无性自性空。无我我所。无相无愿。寂静远离。无生无灭。无染无净。无作无为。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨起应一切智智心。以无所得为方便。思惟真如乃至不思议界。无我我所。无相无愿。寂静远离。无生无灭。无染无净。无作无为。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨起应一切智智心。以无所得为方便。思惟断界乃至无为界。无我我所。无相无愿。寂静远离。无生无灭。无染无净。无作无为。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨起应一切智智心。以无所得为方便。思惟布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。思惟四念住乃至八圣道支。思惟四静虑四无量四无色定。思惟八解脱九次第定。思惟空无相无愿解脱门。思惟净观地乃至如来地。思惟极喜地乃至法云地。思惟五眼六神通。思惟如来十力乃至十八佛不共法。思惟无忘失法恒住舍性。思惟一切陀罗尼门三摩地门。思惟一切智道相智一切相智。皆是无常无我。空无相无愿。寂静远离变动速灭。不可保信。无生无灭。无染无净。无作无为。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨起应一切智智心。以无所得为方便。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住断界乃至无为界。安住苦圣谛乃至道圣谛。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨起应一切智智心。以无所得为方便。修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。修行四念住乃至八圣道支。修行四静虑四无量四无色定。修行八解脱九次第定。修行空无相无愿解脱门。修行极喜地乃至法云地。修行五眼六神通。修行如来十力乃至十八佛不共法。修行无忘失法恒住舍性。修行一切陀罗尼门三摩地门。修行一切智道相智一切相智。修行一切菩萨摩诃萨行。修行诸佛无上正等菩提。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多
大般若波罗蜜多经卷第四百九十八
大般若波罗蜜多经卷第四百九十九
三藏法师玄奘奉诏译
第三分天帝品第四之二
复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨。行深般若波罗蜜多时作如是观。唯有诸法更相缘助。滋润增长展转周遍。其中都无我及我所。如实观察不可得故。复作是观。诸菩萨摩诃萨以所修集殊胜善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。集善根心不与回向心和合回向心亦不与集善根心和合。回向心不与菩提心和合。菩提心亦不与回向心和合。集善根心于回向心中。无所有不可得。回向心于集善根心中。亦无所有不可得。回向心于菩提心中。无所有不可得。菩提心于回向心中。亦无所有不可得。诸菩萨摩诃萨虽如实观诸法。而于诸法都无所见。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。时天帝释问善现言。大德。云何诸菩萨摩诃萨。集善根心不与回向心和合。回向心亦不与集善根心和合。回向心不与菩提心和合。菩提心亦不与回向心和合。集善根心于回向心中。无所有不可得。回向心于集善根心中。亦无所有不可得。回向心于菩提心中。无所有不可得。菩提心于回向心中。亦无所有不可得。善现答言。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨。集善根心则非心。回向心菩提心亦非心。不应非心能有所集若能回向若所回向。不应非心回向非心。心亦不应回向非心。非心不应回向于心。心亦不应回向于心。何以故。憍尸迦。非心即是不可思议。不可思议即是非心。如是二种俱无所有。无所有中无回向义。憍尸迦。心无自性心所亦然。心及心所既无自性故。心亦无回向心义。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨若作是观。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。尔时世尊赞善现曰。善哉善哉。汝今善能为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。亦能劝励诸菩萨摩诃萨。令深欢喜勤修般若波罗蜜多。具寿善现便白佛言。我既知恩云何不报。所以者何。过去诸佛及诸弟子。为诸菩萨摩诃萨众宣说六种波罗蜜多。示现教导赞励庆喜。安慰建立令得究竟。世尊尔时亦在中学。今证无上正等菩提。转妙*轮饶益我等故。我今者应随佛教。为诸菩萨摩诃萨众宣说六种波罗蜜多。示现教导赞励庆喜。安慰建立令得究竟。速证无上正等菩提。转妙*轮穷未来际。利益安乐一切有情。是则名为报彼恩德
尔时具寿善现复告天帝释言。憍尸迦。汝问云何菩萨摩诃萨。应住般若波罗蜜多者。谛听谛听。当为汝说。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。如所应住不应住相。憍尸迦。色蕴乃至识蕴色蕴乃至识蕴性空。诸菩萨摩诃萨诸菩萨摩诃萨性空。若色蕴乃至识蕴性空。若诸菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。眼处乃至意处眼处乃至意处性空。色处乃至法处色处乃至法处性空。眼界乃至意界眼界乃至意界性空。色界乃至法界色界乃至法界性空。眼识界乃至意识界眼识界乃至意识界性空。眼触乃至意触眼触乃至意触性空。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受性空。地界乃至识界地界乃至识界性空。因缘乃至增上缘因缘乃至增上缘性空。无明乃至老死无明乃至老死性空。无明灭乃至老死灭无明灭乃至老死灭性空。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多性空。内空乃至无性自性空内空乃至无性自性空性空。真如乃至不思议界真如乃至不思议界性空。断界乃至无为界断界乃至无为界性空。苦集灭道圣谛苦集灭道圣谛性空。四念住乃至八圣道支四念住乃至八圣道支性空。四静虑四无量四无色定四静虑四无量四无色定性空。八解脱九次第定八解脱九次第定性空。空无相无愿解脱门空无相无愿解脱门性空。净观地乃至如来地净观地乃至如来地性空。极喜地乃至法云地极喜地乃至法云地性空。五眼六神通五眼六神通性空。如来十力乃至十八佛不共法如来十力乃至十八佛不共法性空。无忘失法恒住舍性无忘失法恒住舍性性空。一切陀罗尼门三摩地门一切陀罗尼门三摩地门性空。声闻独觉无上乘声闻独觉无上乘性空。预流乃至如来预流乃至如来性空。一切智道相智一切相智一切智道相智一切相智性空。诸菩萨摩诃萨诸菩萨摩诃萨性空。若眼处乃至一切相智性空。若诸菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。应如是住
时天帝释问善现言。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。所不应住。善现答言。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应住色蕴。不应住受想行识蕴。何以故。以有所得为方便故。如是乃至不应住一切智。不应住道相智一切相智。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应住此是色蕴。不应住此是受想行识蕴。何以故。以有所得为方便故。如是乃至不应住此是一切智。不应住此是道相智一切相智。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应住色蕴乃至识蕴若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。何以故。以有所得为方便故。如是乃至不应住一切智道相智一切相智若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应住预流果是无为所显。何以故。以有所得为方便故。不应住一来不还阿罗汉果独觉菩提诸佛无上正等菩提是无为所显。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应住预流是福田应受供养。何以故。以有所得为方便故。不应住一来不还阿罗汉独觉菩萨如来是福田应受供养。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应住初地。何以故。以有所得为方便故。不应住第二地乃至第十地。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应住初发心已便作是念。我当圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。我当圆满四念住乃至八圣道支。我当圆满四静虑四无量四无色定。我当圆满八解脱九次第定。我当圆满空无相无愿解脱门。我修加行既圆满已当入菩萨正性离生。我已得入正性离生当住菩萨不退转地。我当圆满菩萨五通。我住菩萨圆满五通。当游无量无数佛土礼敬瞻仰承事供养诸佛世尊。于诸佛所听闻正法。如理思惟广为他说。我当严净如十方佛所居国土安立有情。我当化作如十方佛所居国土安立有情。我当成熟诸有情类令证无上正等菩提。或得涅槃。或居善趣。我当往诣无量无数诸佛国土亲近承事诸佛世尊。复以无边花香璎珞宝幢幡盖伎乐灯明衣服饮食及余资具。供养恭敬尊重赞叹。我当安立无量无数无边有情令于无上正等菩提得不退转。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应住作是念。我当成办清净五眼。所谓肉眼天眼慧眼法眼佛眼。不应住作是念。我当成办殊胜六通。所谓殊胜神境智通天眼智通天耳智通他心智通宿住随念智通漏尽智通。不应住作是念。我当成办一切殊胜三摩地门。于诸等持随心所欲自在游戏。不应住作是念。我当成办一切殊胜陀罗尼门。于诸总持所作事业皆得自在。不应住作是念。我当成办如来十力乃至十八佛不共法。不应住作是念。我当成办三十二相八十随好。所庄严身令诸有情见者欢喜。观无厌倦获胜利乐。不应住作是念。我当成办无忘失法恒住舍性。不应住作是念。我当成办一切智道相智一切相智。通达诸法无著无碍。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应住此是随信行。此是随法行。此是第八补特伽罗。此是预流极七返有。此是家家。此是一间。此是齐首补特伽罗。乃至寿尽烦恼方尽。此是预流定不堕法。此是中间般涅槃法。此是一来至此世间得尽苦际。此是不还向。此是不还果。往彼方得般涅槃者。此是阿罗汉向。此是阿罗汉果。现在必入无余涅槃。此是独觉。此是菩萨。超诸声闻独觉等地安住菩萨摩诃萨地。修一切智及道相智一切相智。觉一切法一切相已。永断一切烦恼缠结习气相续。证得无上正等菩提。得成如来应正等觉。具大威力转妙*轮。作诸佛事度脱无量无数有情。令得涅槃毕竟安乐。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应住作是念。我当善修四神足。已安住如是殊胜等持。由此等持增上势力。令我寿命如殑伽沙大劫而住。不应住作是念。我当获得寿量无边。不应住作是念。我当成就三十二相。是一一相百福庄严。有情见者获大利乐。不应住作是念。我当成就八十随好。是一一好有无数量希有胜事。有情见者得大饶益。不应住作是念。我当安住一严净土。其土宽广于十方面如殑伽沙世界之量。不应住作是念。我当安坐一金刚座。其座广大量等三千大千世界。不应住作是念。我当安处大菩提树。其树高广众宝庄严。所出妙香氤氲氛馥。能令闻者贪嗔痴等心疾皆除。无量无边身病亦愈。诸有闻此菩提树香。离诸声闻独觉作意。定得无上正等菩提。不应住作是念。愿我当得严净佛土其土清净无诸秽恶。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应住作是念。愿我当得净佛土中都无执着色蕴乃至识蕴名声。亦无执着。眼处乃至意处名声。亦无执着色处乃至法处名声。亦无执着眼界乃至意界名声。亦无执着色界乃至法界名声。亦无执着眼识界乃至意识界名声。亦无执着眼触乃至意触名声。亦无执着眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受名声。亦无执着地界乃至识界名声。亦无执着因缘乃至增上缘名声。亦无执着无明乃至老死名声。亦无执着布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多名声。亦无执着内空乃至无性自性空名声。亦无执着真如乃至不思议界名声。亦无执着断界乃至无为界名声。亦无执着苦集灭道圣谛名声。亦无执着四念住乃至八圣道支名声。亦无执着四静虑四无量四无色定名声。亦无执着八解脱九次第定名声。亦无执着空无相无愿解脱门名声。亦无执着净观地乃至如来地名声。亦无执着极喜地乃至法云地名声。亦无执着五眼六神通名声。亦无执着如来十力乃至十八佛不共法名声。亦无执着三十二相八十随好名声。亦无执着无忘失法恒住舍性名声。亦无执着一切陀罗尼门三摩地门名声。亦无执着一切智道相智一切相智名声。亦无执着声闻独觉大乘名声。亦无执着预流向预流果乃至菩萨如来名声。何以故。以有所得为方便故。所以者何。一切如来应正等觉。证得无上正等觉时。觉一切法都无所有名字音声皆不可得。诸菩萨摩诃萨住不退转地时。亦见诸法都无所有名字音声都不可得。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多如所应住不应住相。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。随所应住不应住相。以无所得而为方便应如是学
时舍利子作是念言。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切法皆不应住。云何应住甚深般若波罗蜜多。具寿善现知舍利子心之所念。便谓之曰。于意云何。诸如来心为何所住。舍利子言。诸如来心都无所住。所以者何。诸佛之心。不住色蕴乃至识蕴。不住眼处乃至意处。不住色处乃至法处。不住眼界乃至意界。不住色界乃至法界。不住眼识界乃至意识界。不住眼触乃至意触。不住眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。不住地界乃至识界。不住因缘乃至增上缘。不住无明乃至老死。不住有为界无为界。不住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不住内空乃至无性自性空。不住真如乃至不思议界。不住断界乃至无为界。不住苦集灭道圣谛。不住四念住乃至八圣道支。不住四静虑四无量四无色定。不住八解脱九次第定。不住空无相无愿解脱门。不住净观地乃至如来地。不住极喜地乃至法云地。不住五眼六神通。不住如来十力乃至十八佛不共法。不住三十二相八十随好。不住无忘失法恒住舍性。不住一切陀罗尼门三摩地门。不住一切智道相智一切相智。何以故。以一切法不可得故。如是善现。如来之心于一切法。都无所住亦非不住。时具寿善现谓舍利子言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时亦复如是。虽住般若波罗蜜多而同如来。于一切法心无所住亦非不住。所以者何。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。虽住般若波罗蜜多。而于色蕴非住非不住。于受想行识蕴亦非住非不住。如是乃至于一切智非住非不住。于道相智一切相智亦非住非不住。何以故。舍利子。以色等法无二相故。舍利子。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。随此非住非不住相。以无所得而为方便应如是学尔时众中有诸天子窃作是念。诸药叉等言词咒句种种差别。虽复隐密而我等辈犹可了知。尊者善现于深般若波罗蜜多。虽以种种言词显示。然我等辈竟不能解。具寿善现知诸天子心之所念。便告彼言。汝等天子。于我所说不能解耶。诸天子言。如是如是。我于尊者所说般若波罗蜜多甚深句义都不能解。具寿善现复告彼言。我尝于此甚深般若波罗蜜多相应义中不说一字。汝亦不闻当何所解。何以故。诸天子。甚深般若波罗蜜多相应义中。文字言说皆远离故。由于此中说者听者及能解者皆不可得。一切如来应正等觉所证无上正等菩提。微妙甚深亦复如是。天子当知。如佛化作一化佛身。此化佛身化作四众。俱来集会而为说法。于意云何。此中有实能说能听能解者不。诸天子言。不也大德。善现告言。如是天子。一切法皆如化故。今于此甚深般若波罗蜜多相应义中。说者听者及能解者皆不可得。天子当知。如梦见佛为众说法。于意云何。此中有实能说能听能解者不。诸天子言。不也大德。善现告言。如是天子。一切法皆如梦故。今于此甚深般若波罗蜜多相应义中。说者听者及能解者皆不可得。天子当知。如有二人处一山谷各住一面赞佛法僧俱时发响。于意云何。是二响声能互相闻更相解不。诸天子言。不也大德。善现告言。如是天子。一切法皆如响故。今于此甚深般若波罗蜜多相应义中。说者听者及能解者皆不可得。天子当知。如工幻师或彼弟子于四衢道幻作四众及一如来为众说法。于意云何。此中有实说者听者能解者不。诸天子言。不也大德。善现告言。如是天子。一切法皆如幻故。今于此甚深般若波罗蜜多相应义中。说者听者及能解者皆不可得。天子当知。由是因缘我尝于此甚深般若波罗蜜多相应义中不说一字。汝亦不闻当何所解。时诸天子复作是念。大德善现。于此般若波罗蜜多甚深义中。虽复种种方便显说欲令易解。然其义趣甚深转甚深。微细更微细难可测量。具寿善现知彼心念便告之曰。天子当知。色蕴非甚深非微细。受想行识蕴亦非甚深非微细。何以故。诸天子。色蕴自性乃至识蕴自性。皆非甚深非微细故。如是乃至一切智非甚深非微细。道相智一切相智亦非甚深非微细。何以故。诸天子。一切智自性。道相智一切相智自性。皆非甚深非微细故。时诸天子复作是念。大德善现。所说法中。不施设色蕴。亦不施设受想行识蕴。何以故。色蕴等性皆不可说故。如是乃至不施设一切智。亦不施设道相智一切相智。何以故。一切智等性皆不可说故。大德善现所说法中不施设预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果独觉向独觉果一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。何以故。预流向等性皆不可说故。大德善现所说法中亦不施设文字语言。何以故。文字语言性皆不可说故。具寿善现知诸天子心所念法。便告之言。如是如是。如汝所念。色蕴乃至无上菩提文字语言皆不可说。是故于此甚深般若波罗蜜多相应义中。无说无听亦无解者。由斯汝等于诸法中应随所说修深固忍。天子当知。诸有欲证欲住预流。一来不还阿罗汉果独觉菩提诸佛无上正等菩提。要依此忍乃能证住。如是天子。诸菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟。应住无说无听无解甚深般若波罗蜜多。常勤修学不应暂舍。时诸天子复作是念。大德善现。于今欲为何等有情说何等法。具寿善现知诸天子心之所念。而告彼言。天子当知。吾今欲为如幻如化如梦有情亦复宣说如幻如化如梦之法。所以者何。如是听者于所说法。无闻无解无所证故。时诸天子寻复问言。能说能听及所说法。皆如幻化梦所见耶。善现答言。如是如是。如汝所说。如幻有情为如幻者说如幻法。如化有情为如化者说如化法。如梦有情为如。梦者说如梦法。天子当知。我乃至见者如幻如化如梦所见。色蕴乃至识蕴亦如幻如化如梦所见。乃至预流一来不还阿罗汉果独觉菩提诸佛无上正等菩提亦如幻如化如梦所见。时诸天子问善现言。大德。今者为但说我乃至菩提如幻如化如梦所见。为亦说涅槃如幻如化如梦所见耶。善现答言。我于今者。不但说我乃至菩提如幻如化如梦所见。亦说涅槃如幻如化如梦所见。天子当知。设更有法过涅槃者。我亦说为如幻如化如梦所见。何以故。诸天子。幻化梦事与一切法乃至涅槃。悉皆无二无二分故
尔时具寿舍利子。大目连。执大藏。满慈子。大迦多衍那。大迦叶波等诸大声闻。及无量百千菩萨摩诃萨同时举声问具寿善现曰。所说般若波罗蜜多。如是甚深难见难觉寂静微妙。非所寻思超寻思境。最胜第一谁能信受。尔时庆喜白大声闻及诸菩萨摩诃萨言。有不退转诸菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多能深信受。复有无量已见圣谛。于诸深法能尽源底所愿已满诸漏永尽大阿罗汉。于此般若波罗蜜多亦能信受。复有无量诸善男子善女人等。已于过去无量无数百千俱胝那庾多佛。亲近供养发弘誓愿。种诸善根聪明智慧善友所摄。于此般若波罗蜜多亦能信受。所以者何。如是人等于法非法能无分别。谓不以空不空分别色乃至识。亦不以色乃至识分别空不空。不以有相无相分别色乃至识。亦不以色乃至识分别有相无相。不以有愿无愿分别色乃至识。亦不以色乃至识分别有愿无愿。不以寂静不寂静分别色乃至识。亦不以色乃至识分别寂静不寂静。不以远离不远离分别色乃至识。亦不以色乃至识分别远离不远离。不以生不生分别色乃至识。亦不以色乃至识分别生不生。不以灭不灭分别色乃至识。亦不以色乃至识分别灭不灭。如是乃至。不以空不空分别有为无为界。亦不以有为无为界分别空不空。不以有相无相分别有为无为界。亦不以有为无为界分别有相无相。不以有愿无愿分别有为无为界。亦不以有为无为界分别有愿无愿。不以寂静不寂静分别有为无为界。亦不以有为无为界分别寂静不寂静。不以远离不远离分别有为无为界。亦不以有为无为界分别远离不远离。不以生不生分别有为无为界。亦不以有为无为界分别生不生。不以灭不灭分别有为无为界。亦不以有为无为界分别灭不灭。由此因缘如是人等。于此般若波罗蜜多皆能信受。时具寿善现告诸天子言。如是般若波罗蜜多实为甚深。难见难觉寂静微妙。非所寻思超寻思境。最胜第一其中实无能信受者。所以者何。此中无法可显可示。既实无法可显可示故。信受者亦不可得。时舍利子问善现言。岂不般若波罗蜜多甚深教中广说三乘相应之法。谓声闻乘法。独觉乘法。无上乘法。广说摄受诸菩萨摩诃萨。从初发心展转乃至第十发心诸菩萨道。所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住断界乃至无为界。安住苦集灭道圣谛。若四念住乃至八圣道支。若四静虑四无量四无色定。若八解脱九次第定。若空无相无愿解脱门。若极喜地乃至法云地。若五眼六神通。若如来十力乃至十八佛不共法。若无忘失法恒住舍性。若一切陀罗尼门。三摩地门若一切智道相智一切相智。广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事。谓菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多勤修行故。随所生处常受化生。于不退神通。能自在游戏。能善通达无量法门。从一佛土至一佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。随所愿乐植众德本。于诸佛所受持正法。乃至无上正等菩提常不忘失。恒居胜定离扰乱心。由此因缘得无碍辩。无断尽辩。无疎谬辩。应辩迅辩。诸所演说丰义味辩。一切世间最胜妙辩。善现答言。如是如是。诚如所说。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说三乘相应之法。乃至广说摄受菩萨神通胜事。乃至令得一切世间最胜妙辩。时舍利子问善现言。如是般若波罗蜜多甚深教中。诸有所说以无所得为方便者。此于何法以无所得为方便耶。善现答言。此于我乃至见者。以无所得而为方便。此于色乃至识以无所得而为方便。此于眼处乃至意处以无所得而为方便。此于色处乃至法处以无所得而为方便。此于眼界乃至意界以无所得而为方便。此于色界乃至法界以无所得而为方便。此于眼识界乃至意识界以无所得而为方便。此于眼触乃至意触以无所得而为方便。此于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受以无所得而为方便。此于地界乃至识界以无所得而为方便。此于因缘乃至增上缘以无所得而为方便。此于无明乃至老死以无所得而为方便。此于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多以无所得而为方便。此于内空乃至无性自性空以无所得而为方便。此于真如乃至不思议界以无所得而为方便。此于断界乃至无为界以无所得而为方便。此于苦集灭道圣谛以无所得而为方便。此于四念住乃至八圣道支以无所得而为方便。此于四静虑四无量四无色定以无所得而为方便。此于八解脱九次第定以无所得而为方便。此于空无相无愿解脱门以无所得而为方便。此于净观地乃至如来地以无所得而为方便。此于极喜地乃至法云地以无所得而为方便。此于五眼六神通以无所得而为方便。此于如来十力乃至十八佛不共法以无所得而为方便。此于三十二大士相八十随好以无所得而为方便。此于无忘失法恒住舍性以无所得而为方便。此于一切陀罗尼门三摩地门以无所得而为方便。此于一切智道相智一切相智以无所得而为方便。此于预流向预流果乃至菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提以无所得而为方便。时舍利子问善现言。何因缘故于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说三乘相应之法。何因缘故于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说摄受诸菩萨摩诃萨。从初发心展转乃至第十发心诸菩萨道。何因缘故于此般若波罗蜜多甚深教中。广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事。乃至令得一切世间最胜妙辩。善现答言。舍利子。由内空乃至无性自性空故。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说三乘相应之法。舍利子。由内空乃至无性自性空故。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说摄受诸菩萨摩诃萨从初发心展转乃至第十发心诸菩萨道。舍利子。由内空乃至无性自性空故。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事乃至令得一切世间最胜妙辩。所以者何。以一切法无不皆空。究竟推征不可得故
大般若波罗蜜多经卷第四百九十九
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