佛教生死观

　　一休禅师自幼就很聪明。他的老师有一只非常宝贵的茶杯，是一件稀世之宝。一天，他无意中将它打破了，内心感到非常害怕。就在这时候，他听到了老师的脚步声，便连忙把打破的茶杯藏在背后。当老师走到面前时，他忽然开口问道：

　　“人为什么一定要死呢？”

　　“这是自然之事。”老师答道，“世间的一切，有生就有死。”

　　这时，一休拿出打破的茶杯接着说道：

　　“你的茶杯死期到了！”

　　——《佛教故事》

　　中国文学受佛学影响，经常用一句话：“人生如梦。”不错，人生是如梦，但是梦也是人生。我们在刹那之间做一个梦，有时几十年的生活都反映在梦中。像有名的“黄粱梦”，是中国佛道两家的名人吕纯阳得道以前做的梦，他梦到自己考功名、中状元、出将入相，四十年功名宝贵、家庭儿女样样圆满，最后犯罪被杀头，头一砍醒了。醒后看到旁边有个老头在煮饭，饭还没有熟呢！四十年中一顿饭还没熟，形容人生的短暂。因此吕纯阳想到这个就修道去了。

　　实际上一个梦几十年在一顿饭里还太长，真正的梦再长没有超过五分钟的。有些梦从年轻梦到老，经历很多事，其实没有超过五分钟。梦中的时间与现实生活的时间是相对的，证明一切时间都是唯心相对。人生如梦，梦也是人生。活到八十岁的人回头看过去的八十年，仿佛昨日的事。我经常说走路可以看到人生，爬山走路看前面还有那么远，回头看看走过的路，很短，人生就是这么一回事。

　　生灭当中是有，但它不是永恒的存在，这个地方要细细地体会。念念是生灭，但是能够使你的念头发动、跳动的那个东西，它不生不灭。因此，我们晓得“汝等观是心，念念常生灭；如幻无所有”，它本来是空的，“而能得大报”，为什么最后要受大果报？不要认为念头空，无所谓，想一想没有关系。真正了解佛法的人，单独一个人坐在房间，或坐在高山顶上四顾无人，一个念头都不敢乱想乱动，一想，因果历然。

　　——南怀瑾：《宗镜录》

　　现代社会的发展，一日千里。在各项进步当中，有一项非常可喜、可贵的现象，那就是“生死学”，不但受到社会大众的关心，甚至热心研究。

　　生死，这是人人都免不了的问题，然而过去大家一直都忌讳而避开不谈；不过到了现在，大都已能坦然地面对生死，而且不但不再逃避，反而有心来揭开生死的面纱。

　　在古老的观念里，生之可喜，死则可悲。当人之生也，弄璋弄瓦，皆在庆贺之内；一旦撒手人寰，即呼天喊地，万分的感伤悲泣。其实，当人出生之时，就注定了死是必然的结果；所以人之生也，都要死亡，又有何可喜呢？当人之死也，如冬天去了，春天还会再来，死又有何悲呢？生死是一体的，不是两个，生了要死，死了还会再生，所谓生生死死，死死生生，循环不已，生也不足为喜，死也不足为悲啊！

　　人之死亡，如住久了的房子，一旦朽坏，就要拆除重建，才有新屋可住；当新居落成之时，这是可喜呢？还是可悲呢？一部旧的汽车，将要淘汰换新；当换一部新车之时，我们是欢喜呢？还是悲伤呢？老朽的身体像房屋乔迁，像破落的汽车汰旧更新，这是正常的过程，应该可喜，不是可悲！

　　人之惧死，就是认为生可见，死是灭，所以灭之可悲也！其实，人之生命如杯水，茶杯跌坏了不可复原，水流到桌上、地下，可以用抹布擦拭，重新装回茶杯里。茶杯虽然不能复原，但生命之水却一滴也不会少。

　　人之身体，又如木材；木材烧火，一根接着一根，纵然木材不同，但是生命之火，仍会一直延续不断。

　　信仰佛教，并非就没有了生死问题，只是要人看破生死！生死是再自然不过的事，即使是佛陀，也要“有缘佛出世，无缘佛入灭；来为众生来，去为众生去！”

　　人生世缘已了，随着自然而去；重重无尽的未来，也会随着因缘而来。能把生死看成是如如不二，生又有何喜？死又何足为悲呢？

　　——星云法师：《迷悟之间》