《楞严经》轻松学 卷三(之三)
在开示了“五阴”和“六入”皆虚妄，本来就是“如来藏妙真如性”之后，接下来，世尊将为大家继续开显“十二处”、“十八界”和“七大”之实相。
关于“十二处”，世尊说道：
复次，阿难，云何十二处本如来藏妙真如性？
“接下来，阿难，为什么说，六入(六根)和六尘所组成的十二处，本来就是‘如来藏妙真如性’呢？”
【十二处】内六处：眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处；外六处：色处、声处、香处、味处、触处、法处，合称为“十二处”。
所谓的“处”，是“处所”的意思，依据唯识学所说，此“处”就是指“六识”所生之处。“六识”生在哪里呢？正是“六入”与“六尘”相合之处呀。虽然相合，但“六入”与“六尘”并不会因此而破坏，也不可能相合出来其它的处所，因此，所谓的相合之处，正是“六入”与“六尘”本身，于是，便将其合称为“十二处”。
在“十二处”当中，根据它们之间的对应关系，正好分为六对：眼处与色处，耳处与声处，鼻处与香处，舌处与味处，身处与触处，意处与法处。
前文当中，世尊已经给大家开示了内六处，即“六入”本是“如来藏妙真如性”。下面，世尊将一对对地为大家开示，为何“十二处”本是“如来藏妙真如性”。
首先，来看眼处与色处：
阿难，汝且观此祇陀树林及诸泉池。于意云何，此等为是色生眼见，眼生色相？
“阿难，你来仔细观察这个祇陀林当中的花草树木，以及泉水池塘等等。你怎么看呢，这个情景当中，到底是由‘色处’产生了‘眼处’的见，还是由‘眼处’产生了‘色处’之形相呢？”
就在日常生活里面，当咱大家面对着当前的一切景象之时，咱就应该思考一下世尊的这个问题：就在当前，到底是眼前的“色尘”之形相产生了咱“眼根”的见，还是咱“眼根”的见产生了面前的“色尘”之形相呢？
——这个问题，其实远比挣多少钱，考多少分，出不出名，升不升职，吃什么，穿什么，用什么，等等，要重要千百万倍。
为啥呢？因为，这是关乎于咱自身存在的最基本问题。哎，“咱”到底存在于何处？是如何存在的？来源在哪里？能否长久平安地存在？等等，还有比这更重要的问题吗？
当人们忽略了如此重要的根本问题，却反而去关心那些鸡毛蒜皮的小事，他们也就不再“关心”自己了。
——啥叫“关心”？关乎于心也。那些无关于心灵安乐的东西，甚至反过来让人们内心混乱不堪的东西，也就是一切欲望与贪婪，等等，本来都不值得咱去关心呀。
所谓的“十二处”，正是咱的身心所在之处，正是需要咱大家密切“关心”之处也。那也就是人们常说的“安身立命之所”，这是修行的实践，而不是玄谈。
因此，世尊才不厌其烦地为阿难尊者，以及咱大家逐一演说，引导大家悟入在在处处的实相。关于“眼处”与“色处”之间的关系，它们究竟从何而来，到底是谁生的谁，世尊在发问之后，不等阿难回答，继续进行开示。
需要注意的是，就在咱大家“眼根”之当前，只有三样东西：“眼处”的见，“色处”的形相，还有虚空。除此之外，别无所有。
——有人会说：还有心吧？
答：此处，“见”就是心，见外无心。
——还有人说：还有上帝吧？
答：如果有，也藏在这三个东西里面。
——更有人说：还有佛吧？
答：哪个不是佛呢。须知佛者，觉也，若有一物非佛，即有一物非觉，您如何能够晓得呢？又如何能够叫做“正遍知”之佛陀呢。
因此，关于“眼处”的见、“色处”的形相、还有虚空，这三者之间的关系，究其来处，到底是谁生了谁，世尊继续开示：
阿难，若复眼根生色相者，见空非色，色性应销。销则显发一切都无。色相既无，谁明空质？空亦如是。
“阿难，如果是由‘眼处’之见产生了‘色处’之形相的话，这就意味着‘眼处’具有产生色相的特性。可是，当‘眼处’见到虚空的时候呢，虚空不是色相，那就说明，此时，眼生色相的特性应该已经消亡了。”
“于是，随着这个特性的消亡，就会显发出任何色相都没有的境界。那么，既然没有了色相的对比和衬托，谁还能够知道哪里是虚空呢？”
“同理，如果说‘眼处’之见产生了虚空的话，也同样是不成立的。”
【色性应销(音：消)】此时，眼生色相的特性应该已经消亡了。
这里的“色性”，是指前面的假设，即“眼根生色相”之特性。“销”原义是指金属熔化，此处则同于“消”字，是“消散”和“消亡”的意思。
【色相既无，谁明空质】既然没有了色相的对比和衬托，谁还能知道哪里是虚空呢？
虚空是不可见的，无形无相的缘故。当咱大家说自己看到虚空的时候，那是因为，咱看到了虚空旁边的色相，在色相的对比和衬托之下，人们把没有色相的地方叫做“虚空”。
因此，当一切“色相”都消失之后，也就无所谓“虚空”了。
不仅“色相”与“虚空”之间是这样的关系，实际上，一切事物之间都是既相互对立，又相互依存的。心和物之间，是如此；心和心之间，也是如此；物和物之间，还是如此。
“你”和“我”之间呢，“佛陀”和“众生”之间呢，亦复如是。因此，当“我”彻底放下了之后，也就无所谓“你”了；当一切“众生”都觉悟之后，也就无所谓“佛陀”了。
“空亦如是”是省略句，补全了应为：“若复眼根生虚空者，亦复如是”。其中的道理是一样的，无需多说。总之，这段经文通过论证，否定了“眼处”之见产生色相，或者产生虚空的可能性。
下面，再来看看，反过来，由色相产生“眼处”之见是否正确。世尊继续说道：
若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡。亡则都无，谁明空色？
“如果是由‘色处’之尘相产生了‘眼处’的见，那么，当你观看虚空的时候，虚空不是色尘；既然当前没有了色尘，见就应当消亡了。”
“见一旦消亡，就什么都看不到了，谁还能够明了当前到底是虚空还是色相呢？”
实际上，咱大家随时都可以明了当前的虚空与色相，即使是面对着虚空的时候，咱的见也不会消亡。这就证明，“眼处”的见，并不从“色处”之尘相产生。
于是呢，既然“见”不生“色空”，“色空”也不生“见”，那就说明，“见”与“色空”本来无生，本无来处。它们既不属于因缘所生，也不属于自然而有，而是虚妄的；但又不是虚无与断灭，明明白白就在那里，那岂不就是无处不在的“如来藏妙真如性”么！
因此，对于“十二处”当中的“眼处”与“色处”(虚空也可以归属于‘色处’)这一对，世尊进行小结：
是故当知，见与色空俱无处所。即色与见二处虚妄，本非因缘，非自然性。
“所以，应当知道，‘眼处’的见，以及‘色处’的色相和虚空，都没有可以安立的地方。”
“因此，‘色处’与‘眼处’的见，这两处都是虚妄而不真实的，根本就不是因缘所生，也不是自然而有，它们本来就是无处不在的‘如来藏妙真如性’。”
接下来，在“十二处”当中，再来看“耳处”与“声处”，为何是“如来藏妙真如性”，世尊继续说道：
阿难，汝更听此祇陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声前后相续。于意云何，此等为是声来耳边，耳往声处？
“阿难，你再来仔细听听，在这个祇陀园当中，当斋饭置办好了以后，就会敲鼓，告诉大家前来用斋；同时呢，这也是在召集大众，所以还要撞钟。一时间便会钟鼓齐鸣，前后持续一段时间。”
“你怎么看呢，这个情景当中，到底是钟鼓的‘声处’来到了你‘耳处’这边，还是你的‘耳处’去往了钟鼓的‘声处’那里呢？”
【食办击鼓，众集撞钟】当斋饭置办好了以后，就会敲鼓，告诉大家前来用斋；同时呢，这也是在召集大众，所以还要撞钟。
所谓的“食办”，就是置办好了饭菜，这是指有信众前来供斋的情形，信众把饮食送到了僧团所在之处，因此，就不需要像平时一样去托钵乞食了。或者，托钵得到食物的比丘们，把食物放在一起，和没有乞到食物的比丘们共同分享。
如今的南传佛教，大体还是这样，他们继承了佛陀时代的托钵乞食，或者，在寺院里接受信众的供斋，通常不会在寺院里面生火做饭。而汉传佛教和藏传佛教则不同，由于气候寒冷，民间习俗也有差异，汉传佛教寺院通常在寺院里面设置厨房，专业名词叫做“大寮”，由专人负责生火做饭，每到用斋的时候，大众僧也会随着敲板声而到斋堂集会，集体念诵供养咒，集体用斋，用完斋饭，集体回向。藏传佛教呢，有的时候是类似的集体用斋，而更多的时候，则是各自生火做饭，在一个广大的道场里面，大众僧各自分开居住，各自负责自己的饮食，只有集体修法，以及听法，或者重大活动等等，才集会在一起。
所谓的“众集”，就是要召集大众聚在一起，或者用斋，或者听法，再或者有其它重要事情，等等。召集大众的规矩是要撞钟，直到如今，正规的大寺院里面还是如此。
但是，用斋的规矩有所变化，目前的汉传佛教大寺院，通常所说的大丛林，在用午斋之前是“敲板”，即用一根专门的木板，在一块石头上面有节奏地敲出清脆的声响，全寺院都可以听得到，大家就会搭上袈裟，前来用斋。
通过《楞严经》的描述，我们可以知道，在佛陀时代，用斋的信号是击鼓、撞钟，而不是如今的敲板。根据佛陀的教导，在诸如此类的“轻小”事情上面，乃至于“轻小”戒条方面，是可以随缘变通的，不应当过分计较。而在根本戒律方面，尤其是淫、杀、盗、妄等重要戒条，则不允许变动，必须遵从佛戒。
因此，观察一个僧人，是不是真正的僧人，就要看他是否遵守戒律，最基本的，是否能够做到：一、不和别人发生男女行为(包括同性行为)；二、不故意杀害生命(主要指杀人致死；杀害其它动物，还可以忏悔，可以改过自新)；三、不故意偷盗大量财物(包含不挪用公款。所谓的‘大量’，其数量界限是等于或者超过古印度的五个金币，在当时，依据国法，偷盗五个金币，就会判死刑)；四、不说大妄语(例如：自称是佛陀、是菩萨、是圣人，等等，却不符合实际情况)。这四条，违犯其中任何一条，那么，尽管还穿着僧装，他(她)却已经不是僧人了。
如果有居士和信众，想要参学或供养出家人，请以此为最基本的底线。请远离那些，穿着僧装的“非僧人”，他们没有修行功德，也不可能为谁种下福田。据佛陀所授记，他们是“魔王的子孙”。
大家可以想象一下，在当时的祇桓精舍，当午斋置办好了以后，一时间钟鼓齐鸣。分住在各处的一千多位大比丘们，听到了钟鼓声，便穿着袈裟，纷纷前来集会。那场景，该是何等的壮观啊。
就在这个生活场景当中，每个人的“耳处”与钟鼓声的“声处”之间，必然有密切的交往，否则，大家是不会听到钟鼓声的。
那么，在这个交往当中，到底是“声处”来到了耳边，还是“耳处”去往了钟鼓声那里呢？这个问题就被引发出来了，通过这个问题，可以了解“声处”和“耳处”之间的关系，以及它们的来源。
提问之后，世尊自问自答，继续说道：
阿难，若复此声来于耳边，如我乞食室罗筏城，在祇陀林则无有我。此声必来阿难耳处，目连、迦叶应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声，同来食处。
“阿难，如果是钟鼓的‘声处’来到了你的‘耳处’边上，所以你才听到了声音。这就好比，当佛陀去舍卫城乞食的时侯，在祇陀林就不会有佛了。”
“同理，这个‘声处’如果确实来到了你阿难‘耳处’边上的话，它就无法同时再去到别人‘耳处’那里；于是，你阿难听到钟鼓声的时候，大目犍连和大迦叶，就应当无法同时听到。”
“更何况，祇陀林里面共有一千二百五十位沙门，大家却能够一起听到钟鼓声，一同来到吃饭的地方。”
【一千二百五十沙门】是佛陀的常随弟子，也是较早跟随佛陀出家的弟子们。他们当中，基本都是大阿罗汉。
一千二百五十位沙门，可以同时听到钟鼓声，而钟鼓的“声处”有几个呢？显然，只有一个“钟声处”和一个“鼓声处”。因此，不可能是“声处”跑到了大家的“耳处”那里，否则的话，大家就无法同时听到钟鼓声了。
佛陀以自己为例子，来说明这个道理，因为只有一位佛陀，一旦佛陀去舍卫城乞食，在祇桓精舍就没有了佛陀。当然，前提是佛陀不用神通来分身。如果不分身的话，一位佛陀不可能同时出现在两个地方；同理，一个“钟声处”也不可能同时跑到一千二百五十位比丘那里去。
这段经文的论述，证明了：“声处”来到“耳处”，然后才听到声音，这是不成立的。
需要注意的是，现代科学认为，正是由于声波传递到了耳边，才听到了声音。这是否与世尊的论证相矛盾了呢？
答：不矛盾。因为，“声波”并不等于“声处”。
所谓的“声处”，应当是指“声音振动所在之处”，那也就是“声源”。而“声波”呢，只是“声源”的辐射作用，也是“声处”的辐射作用。
这种“声波”的辐射作用，最终具有“虚实不二”的特性，犹如现代物理学里面所说的“波粒二象性”一样。究其本质，声波也罢，光波也罢，终究是空性，都并非实有体。
既然“声处”来到了“耳处”不成立，那么，“耳处”去往了“声处”，然后才听到声音，是否成立呢？
世尊继续论证：
若复汝耳往彼声边，如我归住祇陀林中，在室罗筏城则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出，应不俱闻。何况其中，象、马、牛、羊种种音响？
“如果是你的‘耳处’，去到了‘声处’那边，才听到了声音。这就好比佛陀回到了祇陀林里面，在室罗筏城当中就没有佛了。”
“因此，当你听到鼓声的时候，你的‘耳处’已经去往了击鼓的地方——‘鼓声处’；那么，当钟声同时响起的时候，你就应该无法同时听到了。更何况，你还同时可以听到，其中还夹杂着大象、马、牛和羊的各种声音呢？”
阿难尊者只有一双耳朵，其实只有一个“耳处”，因为，两个耳朵是同时发挥作用的，里面也是相通的。所以，如果他的“耳处”去往了“钟声处”那里，就无法兼顾“鼓声处”了。这就意味着，他将无法同时听到钟声和鼓声。
——可事实呢，并非如此。阿难尊者完全可以同时听到钟鼓声，甚至包括周围的象、马、牛、羊等等各种声音，都可以同时听到。
这就说明，“耳处”去往了“声处”，也就是去往了“声源”那里，然后才听到了声音，也是不成立的。
难道，“耳处”和“声处”之间没有任何往来吗？世尊继续论证说：
若无来往，亦复无闻。
“如果说，‘声处’和‘耳处’没有任何来往的话，也就不会听到任何声音了。”
两个相互之间没有来往的东西，就不会发生相互作用和相互影响。而所谓的“听到声音”，正是“声处”和“耳处”之间发生了相互作用。
因此，不能说“声处”和“耳处”之间没有来往。
通过上述论证，得出了如此结论：
“声处”来到“耳处”才听到声音，不成立；“耳处”去往了“声处”才听到声音，也不成立；甚至，说“声处”和“耳处”没有来往，却听到了声音，还是不成立。
——总共只有这三种可能性，却都不成立，那就说明，“声处”和“耳处”，终究是虚妄而不可得的。虽然虚妄而不可得，却显然不属于断灭，因为，还有着听闻的作用。
所以，世尊对于“十二处”当中的“耳处”和“声处”进行小结：
是故当知，听与音声俱无处所。即听与声二处虚妄，本非因缘，非自然性。
“所以，应当知道，‘耳处’的听，以及‘声处’的声音，都没有可以安立的地方。”
“因此，‘耳处’的听与‘声处’，这两处都是虚妄而不真实的，根本就不是因缘所生，也不是自然而有，它们本来就是无处不在的‘如来藏妙真如性’。”
接下来，在“十二处”当中，再来看“鼻处”与“香处”，为何是“如来藏妙真如性”，世尊继续说道：
阿难，汝又嗅此炉中旃檀，此香若复然(燃)于一铢，室罗筏城四十里内同时闻气。于意云何，此香为复生旃檀木，生于汝鼻，为生于空？
“阿难，你再来仔细嗅一下这个香炉里面点燃的名贵栴檀香。这种香，只要点燃一铢，整个室罗筏城，方圆四十里之内，就会同时闻到它的香气。你怎么看呢？这个香味，到底是产生于香炉里的栴檀木——‘香处’，还是产生于你的鼻子——‘鼻处’，或者是产生于虚空呢？”
【旃(音：詹)檀】也叫做“牛首旃檀”，据《华严经》等佛经记载，此香产于古印度的摩罗耶山，山峰形似牛头，因此得名。
旃檀香乃是“香中之王”，极为名贵稀有，价值连城，其药效以及香味都堪称神奇。如今是否还有存世，已经不得而知。早在唐代初年，曾经有某西域小国，向大唐进贡，其中，就有旃檀香一铢。西域使臣走了以后，负责接待的官员向朝廷申报贡品，结果，由于其中的旃檀香数量太少，只有一铢，国库不予接纳。
无奈之下，这位官员只好自己留下了这一铢旃檀香，保存在自己家中。一天，无聊之际，这位老兄在家里点燃了这一铢旃檀，没想到，顷刻之间，整个长安城忽然充满了异香，令人神清气爽，各各惊讶不已，连伟大的唐朝皇帝都被惊动了。这一来，大唐国人才认识到了旃檀香的宝贵，可惜，以后却再也不曾得到如此珍贵的贡品。
这个故事，历史上是有记载的，我忘记了出处。不过，它恰恰佐证了佛陀所说的“四十里内同时闻气”。旃檀香的确够神奇，不像一般的檀香，必须要香烟飘到的地方，才会嗅到香味儿。
【铢(音：朱)】古代度量单位，二十四铢为一两，十六两为一市斤。这样算下来，一株还不到一点五克，只有手指头尖儿那么大小一块儿。
世尊以旃檀香为例子，来探讨香味儿的来源，继续开示道：
阿难，若复此香生于汝鼻，称鼻所生，当从鼻出，鼻非旃檀，云何鼻中有旃檀气？
“阿难，如果这个香味，产生于你的鼻子——‘鼻处’。既然说它产生于鼻子，就应当是从鼻子里冒出香味来，而你的鼻子又不是栴檀木，怎么会从里面冒出栴檀香的气味儿来呢？”
虽然这个论证已经比较充分了，可是，假如有人强词夺理，非要说：“你别管我的鼻子是不是旃檀木，我就从鼻子里面冒出香味儿来。”
这在辩论当中很常见，面对如此诡辩的论点，该咋破斥它呢？世尊继续说道：
称汝闻香，当于鼻入。鼻中出香，说闻非义。
“既然叫做你闻到了香气，就应当是香气进了你的鼻子才对。如果鼻子冒出香气，却叫做鼻子闻香的话，就没有道理了。”
这就论证出，香味不来自于“鼻处”。那么，香味是否来自于虚空呢？请看世尊的论证：
若生于空，空性常恒，香应常在，何藉炉中爇此枯木？
“如果这个香味产生于虚空的话，虚空性是恒常不变且无处不在的，那么，这个香味也就应当随着虚空性而无处不在。这样的话，何必非要借助于香炉里面，点燃这一小块干枯的栴檀木才有香气呢？”
【藉(音：集)】凭借。也可以看做是“借”的繁体字，直接读“借”，意思相同。
【爇(多音字，音：若，或者：热)】焚烧，点燃。
最后一种情况，再看看这个香味是否来自于旃檀木，这也是大家最认同的一种可能性，世尊说道：
若生于木，则此香质，因爇成烟，若鼻得闻，合蒙烟气。其烟腾空未及遥远，四十里内云何已闻？
“如果说这个香味产生于栴檀木的话，那么，这个旃檀香料，因为被点燃而变成了烟气，大家的鼻子要闻到它的气味，理应当等到烟气飘过来进入了鼻子才行。”
“可是，你看它的烟气才刚刚升腾到了空中，还没有来得及飘到远处，为什么四十里之内的人们，却已经闻到它的香味了呢？”
一般的香料，需要点燃成烟，烟飘进了鼻子，大家才会闻到它的香味。或者，挥发成为气体，香气飘进了鼻子，大家才会闻到它的香味。
可是，旃檀香太神奇了，不需要飘进鼻子，点燃不一会儿，四十里之内的人们，就都嗅到了它奇妙的味道。不得不说，这是一个特例，但是，就在那个时候，在《楞严经》法会上面，这个现象正在发生，所以，它很有说服力。
类似的情形，还有许多，例如，某些高僧大德圆寂的时候，周围的人有时会凭空闻到奇异的香气，而找不到任何香的来源。有些居士，特别虔诚地拜佛、持咒、念经之时，也会忽然闻到空中飘来特殊的香气，似乎非人间之气味，也找不到气味的来源。其“香处”了不可得，这也同样佐证了，“香味”并不来自于“香处”。
通过上述论证，这个旃檀香的香味，竟然不来自于旃檀木——“香处”，也不来自于大家的鼻子——“鼻处”，更不来自于虚空。
同时呢，这三者也显然不属于断灭，它们就那样现量地作用着，活生生地香气扑鼻。因此，世尊对于香处、鼻处和闻到的香味这三者的来源，如此小结说：
是故当知，香鼻与闻俱无处所。即嗅与香二处虚妄，本非因缘，非自然性。
“所以，应当知道，‘香处’以及‘鼻处’的嗅闻作用，都没有可以安立的地方。”
“因此，‘鼻处’的嗅闻与‘香处’，这两处都是虚妄而不真实的，根本就不是因缘所生，也不是自然而有，它们本来就是无处不在的‘如来藏妙真如性’。”
