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公案禅机 肆、开悟后功用行 二、公案 — 散位止制 4.本地风光
 
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(一)公案本文

漳州隆寿绍卿问法於雪峰之室,服勤数载,从缘开悟。因侍经行,见芋叶动,雪峰指动叶视之。(缘起於现象界,述说开悟事因缘。绍卿开悟时,一切业识、微习和盘托出,心还未清净不染,犹在保任之中。)

绍卿对曰:「绍卿甚生怕怖!」(芋叶、水珠,月光下摇曳,晃荡,视者住相而生其心,内心若不净、还黏,何得不怕怖?)

雪峰曰:「是汝屋里底,怕怖什麽?」(乃是本地风光,自己屋里的东西,善、恶具足,是无始劫以来受熏习故,且皆幻化不实者,何惧之有!)

绍卿於是恍然省悟。(善恶、罪福本来空,皆是虚妄,悟则无咎,宜速修之。)

(二)玄祥释解

1. 前言

一个人刚起修时,均是在调理粗的习气,打死妄想,执着的个性很强。若已开悟的行者言,习气已较淡薄、微细了,始能有机缘悟入,但并不是习气没有了,故悟後起修是在断微细的习气、心病。

大略而言,悟後的行者所现的毛病,均是心念的起灭,有贪、 、痴、慢、疑的毛病,亦不会真的心起身动的去造业。然此微细妄念、意识心,如何化入空、无碍,也是要很用功地去转,去断其攀缘的习气,始能得自在无碍,悟得空如自性。

悟後行者因已有菩提自性显露,故如如之空体,面对妄习所现之动相,能不同流合污地去造业。若自称开悟了,却没有此能力去控制、压抑一切的烦恼法、贪欲心,而造业如凡夫般的随意,此显示自体空性不显,般若智慧不起,此时要自问是否着魔了?狂心歇息即能悟菩提。

2. 释题

「本地风光」是个很好的公案,很多人有一个错误的观念,觉得「本地风光」是在说本性,若言本性者,应无本地、他地之分,体性本如一,你的体性跟佛的体是一样,怎麽会有本地、他地,不同风光之别呢?故言本地风光者是各自心里的有相之境。

「本地」是个什麽东西?若以自性言,本地者是言理地,本是空相。我们体性有如虚空,佛的体性也是这样。若「本地」加上「风光」,它就是说自性各自扮演有相的功能,故这个「本地风光」是指什麽呢?是指你的习气、毛病、妄执的心所现的一切法相,且是你独家特有的,跟另一家又不一样。但是如果是开悟後而悟得的体空,则大家拥有的都是一样、相通的,此时可说本地皆空的,无风光可言。

「本地风光」者因每个人都有其自家的风光,每个人有不同的习气、心病,你的「贪」多了一点点,某乙的「 心」多了一点点,某丙他两种毛病都有,某丁没有智慧,不能观因缘等等,每个人犯的毛病不一样,所以才有「本地风光」之谓。

有的人修到二禅的境界时,心就能发光了,这个光是怎麽样?那个光又是怎麽样?有光还是过程而已,所以才有本地风光,风景好啦!风景不好啦!有了本地风景就有不同地方的风景,所以「本地风光」在这里就是讲你特别拥有的习气毛病,不是在讲佛性的清净本来。

3. 语体文解

绍卿问法於雪峰之室,绍卿没有成就道业以前,因为去参访雪峰禅师,大概机缘不错,就留下来服侍雪峰禅师。服侍师父好几年後,因缘成熟了,所以就从「缘」开悟了。开悟後并不是马上成菩萨、成佛了,「开悟」离「证悟」还很遥远的,开悟接着下来是要断很多的习气毛病,断微细的心病,故还是随师父在修心、任运,使心能自在。

「因侍经行,见芋叶动。」因为在侍奉雪峰禅师,故於吃过药石(晚饭)後与师父在做经行。「经行」是一种修行法门,我们在禅一时,常常利用午间空档时间操兵,吃过饭後利用营卫之能量,协助血气运行,来带动身上的经络运转。再用观音菩萨修行法门配合,主持者的开示,你站在那里,会感觉气在身上闯通。主持者跟你讲些法,你耳根听後不住一法,耳朵在听时,当下了解里面是什麽意思,但不去起心动念想,这时候气很容易走它该走的路,有的人就有意想不到的成果出来了。

从这个动跟静间,止与听之间,告诉你,你的体性是怎麽样,叫你去找它,我常常讲的,你站在那里的时候,感觉我站在那里,脚在痛、在酸,那个不是真正的你,那是什麽?那是觉知的你,触觉的你,有心、心所的法都不是你,站在这里除了走动之外,一站就一小时,有的脚会酸,若是老参的话,气充满了身,一定觉得很好,很舒服。

当下让你空掉身体的感觉,手没有感觉,虽然知道手是往下放的,怎麽没有知觉了呢!身体也是一样,能够超越你知觉的那个才是你的佛性,那时候还知道痛吗?不知道!那时候还知道不会呼吸很痛苦吗?不会!

进入世间禅定四禅时,为什麽不再呼吸了呢?因为你的体性现出来了,超越了你的觉知,那时才是真正的超越,故息止心入一境性;很可惜!世间禅定就是那个体现出来以後,不去抓执色身,所以就定在那里,一年、二年、..一百年都定在那里,在那里干什麽呢?没干什麽,这跟木头有什麽不一样!那我为什麽花时间坐在那里干嘛?我为什麽不能做一些利益众生的事情呢?坐在那里几千年干什麽?定也不是这个定法。

所以佛说的「定」,是对着人、事、物冲着我来的一切法都能够安定、自在、无碍,心里所现的一切化境都不被它转,那才是真正的佛禅,也就是「首楞严大定」。你不是在《楞严经》里面或者讲义里面,看到阿难尊者赞叹世尊说:「妙湛总持不动尊,首楞严王世稀有,销我亿劫颠倒想,不历僧 获法身。...,大雄大力大慈悲,希更审除微细惑。令我早登无上觉,於十方界坐道场。舜若多性可销亡,烁迦罗心无动转。」行者藉缘开悟後,要审除微细惑,住入首楞严大定中,於行、住、坐、卧等处随时都能在定中,起居生活之间所发生的一切,我心都能如如不动,这才是首楞严大定。当然谈到比较深层禅定的话,首楞严大定除说明禅定的境界外,对人、事、物所面对的时候,能够解脱没有烦恼外,首楞严大定当然还包含一切的神变,这些不是我们凡夫可以想像得到的。

现在返过来讲「侍经行,见芋叶动。」寺庙旁边种了很多的芋头,芋头的叶子我们都知道是好大的,芋叶上的水气在傍晚时碰到冷空气,水分会冷成水珠。经风一吹叶即动,水珠也就晃动了。在古代没有电灯,外面不能点蜡烛或是火把,到外面去经行,都是暗暗的在走。

「见芋叶动,雪峰指动叶视之。」雪峰禅师见机会教育来了,要这徒弟受教,虽知道他开悟了,但总得找机缘教他。现在教他什麽呢?看这芋头叶在那儿摇晃、摇晃的,所以就指着芋头叶看,你看!我也来看!叶上有水珠晃动。  这公案缘起於现象界,在述说他们师徒经行的因缘。

两个人在看芋叶,徒弟看了就住法生心。绍卿就说话了:「绍卿甚生怕怖!」我看了这景色非常害怕,什麽景色呢?就是雾气比较重,水气在芋头叶上形成了水珠,风一吹,芋叶随风摇晃,再加上月光一照,在黑暗中看这个景色有点可怖,为什麽他会觉得可怖呢?师父怎麽没有觉得可怖呢?是绍卿他心里还不乾净,有怕的种子在,有害怕那种景色的种子存在。

很多人可能不怕这个,但怕蛇!哦!看到蛇就不行啦!看到电视里面的蛇就害怕,明知道电视里面的蛇是不真实的,但就是会害怕。数年前我们去美国弘法,同行的有位同学头发白白的,长得很像英国人,她本来就很怕蛇的。老美看东方人怎麽有人长得这样子,觉得很好玩,於是拿了一条蛇(小孩子玩的橡胶蛇)在她面前抖一抖,从小就最怕蛇的她,吓得半死,一直在发抖,心脏一直加速地跳,差一点就晕过去了,结果定眼一看原来是假的蛇。我告诉她此种怕蛇的种子不去,会造成祸害,不拿掉种子-永远都会怕蛇的!假的也怕,真的也怕。

真是冤家路窄,我们又走到别处玩时,结果走到一个地方,又有一个小孩拿着一假蛇在玩。我跟她讲後,她就学乖了,为要破我执,走上去看这小孩子手中在玩的蛇,然後抓起蛇来摸一摸,也不会怎麽样呀,从此就破掉她心里的毛病、心里的执着。

修法就是这麽修的,你在害怕什麽?不要逃避,要去面对它,要把那个心结打开。譬如说你害怕黑暗,把灯关掉就害怕,那要把这个怕黑暗的心结打开,要训练到碰到黑暗时,能不起恐惧感。

今天看看黄历说不宜出门,你的脚就走不出去了,以修行论,你一定要走出去,专找一天最凶恶的日子,然後大大方方地走出去,出门後那个害怕的心就会被打破,不然怎麽解脱呢?有了害怕的心,怎麽解脱呢?

绍卿师也是这样,光看到芋头叶在晃动,他就害怕了,没有看过这种月光下水珠摇曳的情景,又加上自己的连想,那就更可怕了。所以他说:「绍卿甚生怕怖!」我们按语说芋叶、水珠,在月光下摇曳,叶子晃来晃去,看的人住相生心,而且内心有害怕的种子,所以何得不怕怖呢?

雪峰禅师就在等你讲这句话,於是他就开示了:「是汝屋里底,怕怖什麽?」这有两个意义,一个就是说这芋叶是在我们道场周围以内的东西,你很熟悉的,你在怕什麽?已经知道的东西还怕吗?第二层的意义就是在讲,你心里面的东西善、恶念都有,都是自心里面的虚妄不实的,怕什麽!

刚刚我们讲在悟得空後,要让你的心活起来,这时候随缘逢场作戏,发脾气也照发,以前修行不能发脾气,现在禅师大德怎麽照样可以发脾气呢?连徒弟也都要挨揍了呢?禅师是率性而出的动作,是无心、无碍的。在这阶段之间,懂得你内心的善、恶,善的是什麽?恶的是什麽?还有什麽邪念呢?你自己很清楚,清楚也不要害怕,这东西不是像 一样,一抓走就完了,如果是这样倒是简单。你有心要抓也抓不到,而且以前犯的毛病,已经那麽久的事了,不能说一次马上断尽,那里有这麽简单的,所以邪念、恶念、害心都要暂时容纳它们。

谈到害心是最难断的,为什麽害心难断呢?一个人如果修到某一境界,他有没有灵通、念力?有!他有灵通!有灵通为什麽会被人家欺负,因不能起害心故,不然又要沦坠了。好像一个有功夫的人,却被没有功夫的欺负,却还不能还手,这个要有多大的忍辱心呀!若不这麽忍,逆来顺受,就解脱不了这个害心的毛病。

打坐时心里冒出不甘愿的念头来---我要给你好看。唉!这个不行!因果历历不爽,你还有这个害心毛病在。碰到事情的时候,你的心冒出什麽心态,就可以知道你到底修得好不好,还有何毛病。这个人以前欺负我,欺得太过份了,现在说修得还不错,有一点神通,有一点..,就用意念来把他掐死掉,表示你有这个能力。记住,不能用心呀!不能用心念,那就用想的总可以吧!想也不行,想就代表你还有害心,念一起的话会成就一切法的,会成真的。

仔细看我们《禅修的经历与体验》这本书,同学提到的,虽然没有那麽可怖的事,但是你想什麽都会成就什麽。很多人说你要升官发财或者调一个职位,你自己起了念,自己求一求就好了。但一求就完了,为什麽?你还有祈求的心,无为法就证不到了,这不是很简单的事。

如果心不清净,修法没有用的。心不清净,起心动念有钱会送来,这个不是很好吗?那你完了!贪心还有!你不能饿叁餐,不能为法捐躯,不能饿死,还是有所求,有所求就完了,到真的要涅槃时你涅槃不了,你还有挂碍呀!所以修行什麽都要断掉。

好!你若无害心,虎落平阳被犬欺,你要有这种心态,被欺负了都不能动,不能起心动念,不能说我要他好看,你不能给他好看,真正不能给他好看,连那个念头都不能有,你看这个多难呀!你里面那个不甘愿的心,到底修成了没有?到底真的什麽事都没有了吗?种子都灭了吗?

既然还没有灭怎麽办?不必去担心,像绍卿这样,因为你是在怕什麽,知道就好,我还有这个毛病,要赶快警觉,再慢慢来修。所以不要以为我有善心就很高兴,到处讲我多慈悲,对别人多好,..;有恶心就很懊恼,我怎麽还有这个毛病,我不是天天念佛、拜佛、忏悔,为什麽不能马上完结此毛病。一切的境都是来磨掉这些习气的,境界来磨时,你到底有没有拿掉这些--恶念、邪念..。要境界来磨,才知道我到底还有没有馀习,所以有时你要感谢那些冤亲债主,那些欺负你的人,消极的说法是他来消我的业障,有这种看法会好一点,心里放松一点,其实他们是菩萨,应缘来考你呀!

有一天你觉得他们是真的菩萨时,那你离悟道不远了!如果他们不现金刚怒目相来整我的话,我怎麽知道我考几分?顺境时,恶念、邪念都起不来,谁来考呢?主考官来考你,才知道我到底还有没有这个毛病,所以你要反过来感谢他们。如果他一次、两次、..千百次欺负你,到最後你对他一点见怪的心、怨恨的心、..,都没有了,因果的种子就是这样没了,这样你就解脱了!

恶念没有灭时也不要怕,善恶具足,我们按语讲的,绍卿你怕怖什麽?芋叶、水珠、月光映现来映现去,你心里有「怕」的种子才会害怕。雪峰禅师跟他讲:「这是屋里的东西,你怕怖什麽?」乃是本地风光,每个人都有自己的风光,善、恶具足,这些都是习气所熏习的,有什麽可怕的?本来心是虚幻不实在的,不必怕!

释迦牟尼佛有五百徒弟(五百罗汉),还没证到解脱境界时,每个人五通具足(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通),他们在禅定之中,看到自己以前杀父、杀母,甚至杀阿罗汉、杀佛,无始劫以来的业太多了。所以他们一睹以前所造的业,都吓得屁滚尿流的,为什麽?他们害怕!这都有果报的。这五百罗汉就找释迦牟尼佛诘问,你教我们这麽多法,结果我们还是没有解脱,看到这些前业都很害怕,为什麽呢?

这时候若直接了当的来说法,不够深刻。所以世尊就用神通力,叫文殊师利菩萨来演一出戏。释迦牟尼佛坐在上面,其他的人都坐在下面两旁,文殊师利菩萨就把他的智慧宝剑拔出来,拿着宝剑一直往前走,欲要去砍杀释迦牟尼佛,这举动就是以下犯上,也就是像你们以前杀父、杀母,神通更高的在定中看到的杀阿罗汉、杀佛,出佛身血一样,这是五逆罪。

当文殊师利菩萨走得快靠近佛时,释迦牟尼佛说:「好了!止!止!不要再演下去了。」这件事情像不像你们在心中所看到以前杀了父、杀了母、杀了罗汉、杀了佛一样的往事,现在释迦牟尼佛要被文殊师利菩萨刺杀,同样的事已过去後,这件事情都变成每人心地里面的一种种子、影像,但是不真实的。刚刚我叫他停,他就停了,一停後那个动作过去了没有?过去了!就像你们在定中看到的,是几千万亿年前的事情,也是过去了,所以过去所有的影像,出现在你心里面的影像能当真吗?它是虚幻不实在的,是心种子的影像而已。

「心」讲得清楚一点,就是我们记忆下来的影像再现,此是不是过去了?既然已经过去了,还有何可怕?不要再想起这件事情,就觉得可怕!事情已经过去了,心是虚幻不真实,要抓即无的,就是再想起来也是幻化的。五百徒弟从此证得解脱知见,不再为业缘所牵了!

每一个人听到这里,唉!对呀!原来我定中所看的像,都是虚幻不实在的,怕!你就会受心的影响,你如果像在看电影一样,好像不是在看我的事情,虽然情节是我的事情,但当电影看时就不是我的事了,那样业因就不会应缘而成熟,果也就不会起现行,待真因缘来时,再来面对受报应吧!

凡夫为什麽「果」会起现行呢?就是种在脑筋里面的种子,当怨亲债主来的时候,跟你记忆里面的东西对起来,互相一拍即合,然後这个因就应缘,果随意就现了,你会去受报是因为你逐这个境。为什麽圣人、阿罗汉不再受生,他们已经观这个法是虚幻不实在的,悟道後即不再受生,无生即无死矣。

所以修世间禅就是无法证得解脱,像五百徒弟一样,空有这些超能力去观以前千万亿年的往事,却没有办法悟得解脱,你没有那个能力去看破这些法相,也就是没好好修佛法解脱道。刚讲五百徒弟懂了此道理後,即认真修证,修到缘来境现时,即心能如如不动,证得罗汉果位,超出叁界了。

这些都不真实的?那好!不真实的,我了解了,但是你又做不到!那麽简单呀!听一听就做到,那无上佛法也太容易了,没办法的!听是一回事情,叫你说害心不要起,被人欺负的时候,你还是会咬牙切齿,这个要去训练、去磨练,我们没有办法、没有能力像这五百罗汉样,在释迦牟尼佛一开示後,马上都用功证得解脱了。为什麽?世尊开示时是有灵通力,可摄受大家,让他们超越自己业力,所以脑筋清楚,一听马上就可以接受,马上就可以做到。

所以说为什麽大、小法会,不管是谁来听世尊说法,都可以证得无生法忍呢!真的!他不管讲什麽法,大乘法、小乘法只要你来参加,法会都几十万人,有形、无形的一大堆,有的从别的星球来、有的从地狱来、有的从天上来,不管你站多远,每一个人都当下证得无生法忍。我们听懂了,要做到,还是要去磨练,屋里的东西不要害怕,知道有这个毛病、有这个习气,然後就要去修。

绍卿於是恍然省悟。刚开悟的时候,虽有消息,但不知道如何修?原来是我自己里面的心意念,好的也有、坏的也有、..,坏的不要怕,好的也不要高兴,以平常心开始去修这些,不取不舍对一切心法。这个公案是很不错的,要调伏业识,要断掉业识,先要认识你内心的境界,公案很简单,但意义是非凡的。

( 85 年 10 月 2 日 讲於 龙潭 )



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