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认识佛教
 
[净空法师] [点击:3022]   [手机版]
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出版前言

净空法师讲解“认识佛教”流行颇广的有两回讲解,一回是1990讲于新加坡,另一回是1996讲于澳洲布里斯本。
1990新加坡版的“认识佛教”较为常见,但净空老法师自称,他老人家的境界,一年比一年提升,故此,这次刊印1996版的“认识佛教”也许后后胜于前前。

认识佛教
——净空法师讲述

(新版/1996/澳洲)

(第一集)  

1996/1/6 澳洲布里斯本 档名:17-13-01

  诸位同修,大家好!今天是我们新年的开始,能够在澳洲这个地方聚会,与大家谈谈佛法,我感到非常的欢喜,因缘实在是无比的殊胜。
  这一次我们选的讲题是「认识佛教」。早年,旧金山有一个妈祖庙,是我们台湾分到美国去的。妈祖庙请我讲演,我就想到了这个题目,同时也就写出这么一个大纲。但是那个时候只有一个半小时的时间,不能够详细介绍。以后,九二年我在美国东岸的迈阿密访问,当时我在每一个城市为大家介绍《地藏经大意》。到达迈阿密之后,宪炜居士(以后他也出家了)他的英语很好,翻译能力很强,所以有一些外国人来听,我看到现场那个状况,就把讲题改过来,介绍「认识佛教」,就没有介绍《地藏经大意》了。
  我记得在迈阿密的听众,比我们现在的现场至少少了一半,但是那一个星期的讲演影响非常之大。这个录音带以后写成了书,流遍到全世界,印的数量也非常多,我想诸位都看到过。
  这一次我在新加坡弘法,新加坡的同修最近要把这一些音带做成光碟便於保存。大家来告诉我说:「《认识佛教》这一个小册子非常重要,可惜没有录影,如果能够做成录影的光碟,那就最理想了。」所以这一次我们有缘到此地,就满他们的愿望。这一次我们好好的录一套带子,将来普遍的流通。这是把这个因缘简单的为诸位说出来了。
  现代我们在许许多多地方、地区、国家看到学佛的人愈来愈多,可是佛法究竟是什么?真正能够说得明白,搞清楚的人实在不多。因此,这一个题目的确就非常重要了。
  民国初年的时候,好像是民国十二年,当时有一位欧阳竟无先生,我想对於中国近代佛教了解多一点的都知道欧阳大师,他曾经在第四中山大学做过一次讲演,他的题目是「佛法非宗教非哲学,而为今时所必需」。这一次的讲演确实震撼了整个中国的佛教界,因为大家普遍都把佛教看作是宗教。为什么佛教不是宗教?学术界里面,特别是日本的学术界把佛法看作哲学,欧阳大师说佛教也不是哲学。但是究竟是什么?他没说。他只说「而为今时所必需」,就是现代人必须要学习的。
  这一次讲演,由他的学生王恩洋居士(在民国初年都很出名的)记录、流通。我七七年在香港「中华佛教图书馆」看到这一篇讲演稿,以后我带到台湾翻印,也流通了不少。我们读了这个小册子之后,觉得他的观点非常正确。
  佛教究竟是什么?我们必须要把它认识清楚。佛教是教育,是释迦牟尼佛对於九法界众生确确实实是至善圆满的教育。
  从哪些地方我们能够看得出来?首先,我们在佛教的称呼方面就能够发现。你看,我们称释迦牟尼佛为「本师」,师是老师,本师就是根本的老师,用现代的话来说,就是这个教学的创始人,他是创始的一位老师。而我们自称为「弟子」,弟子是学生。所以从称呼上非常明显的看出来,我们跟佛是师生关系。宗教里面没有这个称呼,宗教里面有主仆的关系、父子的关系、神与人的关系。像这一类的关系,在佛门里面没有,这是我们必须要认识清楚的。
  佛教创始人是释迦牟尼佛,他的历史在史传里面都可以看得到的。他出生在北印度,现在的尼泊尔,在喜马拉雅山的南面。他生在中国周昭王二十六年(甲寅),佛灭度是在周穆王五十三年,这是中国历史上所记载的。但是佛的年代,中国跟外国记载相差很大,照这个记载,佛灭度之后到今年,应该是三千零二十一年。可是外国人的记载,今年才是二千五百多年,相差几乎有六百年。这种事情,不但是佛陀,凡是古人生卒年代的考据,几乎都有很多种的说法,到底哪一个说法正确?这很难断定,也可以说没有法子去断定。然而这些实在讲也并不是很重要的,我们不从事於考古的工作,所以这个不重要,重要的是要了解佛的教义。释迦牟尼佛确实有这个人,当年讲经说法也确实留下这么多的经典,这个是值得我们肯定的。
  佛教正式传到中国来是后汉永平十年(公元六十七年),这是正式接受中国朝廷,也就是中国的帝王派特使迎请到中国来的。非正式的,历史上也有记载,大概在春秋战国那个时候,已经有佛的讯息传到中国。但是我们从历史上来说,还是以国家正式礼聘作为记录。
  佛教,我们依这个纲领来说,佛教是佛陀的教育。「佛陀」是印度梵语音译过来的,它的意思是智慧、是觉悟。为什么当年翻译不把它翻成智觉?翻成智觉,我们现在要看到这个名词也就很清楚了,不至於迷惑了。为什么不这么翻?这是过去在翻译经典体例上有五种不翻,叫「五不翻」。这是属於五不翻之一,这一条是属於「含多义不翻」,这个名词里面含的意思很多,在中国字汇里面找不到一个相当的字来翻译,所以就用音译,然后再加以解释。
  佛陀这个字里面所说的智,跟我们普通概念里面的智慧不一样,因此必须要加以解释。他的智慧要是笼统的来说,就是对於宇宙人生,过去、未来这一切法他都能够明了,而且正确的明了,圆满究竟的明了,那样的智慧才称之为「佛陀」。
  我们听了这种说法,乍听之下,真的是很难接受!这有一点像宗教里面称上帝是「全知全能」一样。人,哪有可能是「全知全能」?而释迦牟尼佛告诉我们,一切众生,包括我们自己本人在内,确确实实都有这个智慧、都有这个能力。因此佛法对於所有一切众生,它是平等的看法,本来平等。佛不比我们高一等,我们也不比佛差到哪里去,都是平等的。虽然平等,可是我们今天的智慧能力确确实实有不相同。
  在这个社会上有聪明的人,也有愚痴的人;有能力很强的人,也有能力很薄弱的人。这种现象是怎么产生的?佛告诉我们,这是因为你迷失了你的本能。你本来有智慧,究竟圆满的智慧,你迷了。迷失,不是真的失掉了,只是迷了而已。如果能够破除迷惑,你的能力就又恢复了。所以佛教导我们,没有别的,教导我们把迷惑颠倒去掉,恢复我们本能而已。佛度众生,大乘经上常讲:「佛哪里有度众生?」佛没度众生。众生是怎么成佛的?是你自己成佛的,佛只是在当中帮助你。这个帮助只是把你怎么迷的,把这些事实真相给你说出来;说了之后,你就觉悟了,然后你把你的迷惑放下,你就成佛了。
  从这里看,佛法的的确确是师道,老师只能够教导我们,学生的成就,毕竟是他自己发愤努力才成就的,在这一方面老师帮不上忙。老师能够帮助的是把这些理论说清楚,把他自己修学证果的经验、方法提供给我们作参考而已。所以佛法里没有迷信,这是我们首先要把它认识清楚,要把这个观念纠正过来。佛法是教育,佛法是师道,我们要把佛看成老师。
  今天我们建道场,我们供佛像,不是把佛当作神明来看待;把佛菩萨当作神明来看待,那是宗教。今天我们讲佛教是宗教,实在讲也不能否认,为什么?佛教确确实实变成宗教了,这是很不幸的。你看学佛的人,有几个人不是把佛菩萨当作神来看待?当作神来供养?这个是很大的错误,错得太离谱了。
  明白的人,知道我们供养佛的形像是两个意思:第一个是报恩的意思、纪念的意思。这么好的教育,我们在这一生能够遇到、能够接受,太幸运了!开经偈常讲:「百千万劫难遭遇。」这是一点都不假的。我们对老师感恩戴德,纪念他,就像我们中国人供养祖先牌位一样,这是「报本返始」,我们有这样厚的恩情在里面。第二个是见贤思齐。想想释迦牟尼佛也是个平常人,他能够觉悟,他能够成就,我为什么不觉悟?我为什么不成就?所以这一尊像摆在那里,时时刻刻提醒我们自己,是这个意思,绝非迷信!不是把它当神明来看待的。
  佛教里面,佛菩萨的形像还真多,所以有些人认为佛教不但是宗教,而且是低级的宗教。低级的宗教就是多神教、泛神教,高级的宗教只有一个真神。佛教的神太多太多了,几千几万,所以这个不但变成了宗教,而且变成低级的宗教。其实,这个意思全被人错会了。
  佛法里面,佛的名号的确很多。你看释迦牟尼佛为我们所说的《万佛名经》,《大藏经》有一部经叫《万佛名经》,世尊为我们讲出差不多有一万二千多个佛的名号,而菩萨的名号就更多了。为什么有这么多的佛?这么多的菩萨?诸位必须要知道一个事实,我们自己本性里面的智慧无量无边,德能、才艺无量无边,一个名号没有办法代表。像现在社会上有地位、有才干的人,他的名片一拿出来,头衔有十几条、二十条。一条就好了,他为什么要搞那么多条?释迦牟尼佛那个名号一拿出来,几万条!表现他的德能无量无边,是这个意思。
  所有诸佛的名号是代表我们本性,本来具足的德能。所以,所有一切佛的名号就是你自己一个人,不是别人,这个要知道。所有菩萨的名号是代表我们修德,我们自性本能是无量无边,但是如果要不好好的修,我们那个能力一条也透不出来,所以一定要好好的修。菩萨的名号代表修德,佛的名号代表性德,全是自己一个人;除自己一个人之外,决定没有第二个。
  你要明白这个意思,你才晓得佛法的教学方式,要用现代的话说,是进入到高度的艺术化。它不但有名号,它用雕的这些塑像来表法,你一定要了解它真正的含义;真正明了了,你才能得到佛法教学真实的利益,这是我们首先要知道的。
  佛法传到后代,佛陀不在世了,佛的学生把老师的教导代代相传下来。在佛门里面我们又听到有称「和尚」、有「阿闍梨」的称呼,在我们中国人习惯称「法师」。这些称号,宗教里也没有。和尚、阿闍梨都是印度的梵语,和尚的意思是亲教师,要用现在的话来说,就是亲自教导我们的老师,我们就称他和尚。在一个学校里面,亲自教导学生的是校长,教育的政策是他定的,课程是他指导的,那些教员是执行他的命令的,是帮助他教学的。教学的成功、失败是校长负责任,教员不负责任。所以校长就是和尚、亲教师。
  和尚这个称呼,非常尊贵,非常亲密。在现在大学里,除了校长之外,有指导教授。指导教授可以说他也是亲教师,也可以称他作和尚。所以和尚是个普通的名词,它不是佛门里一个专有的名词。亲自教导我的这个人,我们称他和尚。像我们在学校念书,我们只称校长是和尚,其他所有的老师我们称阿闍梨,现在称教授。闍梨的意思比教授意思要圆满,这个老师的言行可以做我的榜样,我应该向他学习。所以阿闍梨叫轨范师,就是他的言行可以做我的模范、做我的典型,这样的人我们平常称为老师。所以在佛门里面,我们从称呼上知道,它的的确确是属於师道,它不是神道;宗教是神道。
  再说一个不好听的话,宗教都是迷信,而佛法的宗旨是破迷开悟。佛说了,你为什么生活得这么苦?为什么有六道轮回?是因为你迷失了你的本性,迷失了你的自心,所以你的智慧德能不能现前,你才把事情做错了。对於宇宙人生,你的想法、看法、说法、作法统统错了。做错了后面一定有结果,结果就是六道轮回,就是现在过这么苦的日子。佛法教学的目的是要帮助我们离苦得乐,离苦得乐是从果上讲的,实际上指导我们的是破迷开悟。
  佛说「苦」从哪里来的?「迷」来的。你对於宇宙(我们生活的环境)人生(本人)完全不了解,也就是对於本人、对於你自己的生活环境不了解,这个苦!你想错了、看错了、做错了,你怎么不苦?如果你都明了了、都清楚了、彻底明白了,你就「得乐」了。为什么?你的看法、想法都正确,完全没错误,你的生活当然快乐。所以「破迷开悟」是因,「离苦得乐」是果,这是我们自己享受的事情。老师教给我们怎样破迷、怎样开悟,老师对我们毫无所求,这个诸位一定要知道。
  我们作佛的弟子,跟释迦牟尼佛学,佛对我们有所求吗?没有,什么都没有。无条件!这些统统都要搞清楚。真正一个好的老师,对学生无所求,看到这个学生觉悟了,很开心!看到这个学生离苦得乐了,很开心!正如同父母看自己的子女一样,他的教育成就,他在社会上事业成就了,看到很欢喜、很开心,意思完全相同。
  「佛」的意思是智,这个智是体,它的作用就是觉悟,所以有体有用。它所觉悟的是什么?我们通常讲「法」,用这个字作为代名词。「法」是宇宙万有心境事理之总代名词,就是对於心思、境界、宇宙人生的理论事实真相统统都能够正确的理解,这叫觉,这是觉悟。
  佛法为什么不属於哲学?欧阳竟无说得也很有道理,「佛法不是宗教」,想想它确实不是宗教。它为什么不是哲学?哲学里有能觉、有所觉,有能、有所,佛法里没有能、所。这一层很不好懂,我们讲佛法甚深,深在这个地方。佛法里面讲「能」跟「所」,是一不是二,《金刚经》上说:「如来者,诸法如义。」而世尊又在经典里面解释「如」的意思,如是什么?一如,万法一如。「一」才如,「二」就不如。能觉跟所觉如果是二,就不是「诸法如义」了。说二,就是哲学,今天我们用哲学的定义可以包含它。但是它不是二,它是一,这个在哲学里没有。「能所不二」这个意思很深很深,非常难懂!
  古人不得已用种种比喻。譬如,我们常听到的「以金作器,器器皆金」,金跟器是一还是二?从相上看不一,从体上看不二,不一不异,这是事实真相。这要很细心的去体会,才能够真正了解宇宙人生的真相。
  所有一切大乘经,可以说都是说这个道理,都是说这个事实。这个事实很难理解,真正明白了,认识清楚了,就叫作「佛知佛见」。你的见解、你的思想跟诸佛如来就没有两样了。但是我们凡夫是迷,迷在哪里?总是把一切事都分成对立,不知道一切事,它是一,不是二。
  「佛法」这两个字的意义,我们明了一个大概之后,佛法所求的是什么?这是诸位必须要知道的。多少人学佛,在佛门里面求什么?求发财、求升官、求保平安,都求这些。求这些东西,佛门里求不到,那就求神去了。实实在在告诉你,神也没办法,也无可奈何。这都叫迷信,这叫胡作妄为,这个做错了。
  佛法所求的,你看一切经论里,有一个名词叫「阿耨多罗三藐三菩提」,我们也印在这个表上,这就是佛法所求的。这个名词是可以把它翻出来的而没翻,还是用梵文音译,这一种的不翻叫「尊重不翻」。我们对於这个名词非常尊重,保持它的梵音是尊重它。不像「佛陀」那个字是「含多义不翻」,它里面含的意思很多。「阿耨多罗三藐三菩提」翻成中国意思就是「无上正等正觉」。「菩提」翻为觉,「三」翻作正,这是佛法教学的目的。佛教给我们,希望我们成就什么?就是希望我们都能够证得「无上正等正觉」。这个名词也要费一点时间把它讲清楚,佛法所求的太重要了,我们跟释迦牟尼佛学,学什么?就是学这个。
  首先讲「正觉」,觉是觉悟。世间也有很聪明、很有智慧的人,现代的科学家相当聪明,科学技术日新月异,你能说他不觉悟吗?你能说他不聪明吗?哲学家、宗教家都很聪明,都比一般人觉的能力高明。但是佛都不承认他们是正觉,他们虽然是有觉,佛说他们不是正觉。我们佛门的招牌是「正」字,这个「正」字招牌不能随便给人的。为什么他的觉不正?他的烦恼没有断,他的心不清净。他还有是非人我,他还有贪瞋痴慢,他还有妄想分别执著,心不清净!心不清净,他那个觉的能力再高,也不是正觉。所以佛法这个「正觉」是清净心,清净心里面生智慧、觉悟了,那叫正觉。
  因此「正觉」这个标准世间法里没有,六道众生都是邪知邪见,不是正觉。佛要求我们要正觉。得到正觉,在我们佛门里面也有一个学位,好像现在念书一样,我们拿到一个学位了,这个学位是最低的;像念大学,大学毕业了拿到学士学位。我们「正觉」是第一个初级的学位,它的名字叫「阿罗汉」。诸位要知道,阿罗汉、菩萨、佛是佛门里学位的名称,这个要懂。你得到正觉了,就称你作阿罗汉。阿罗汉见思烦恼没有了,这在小乘。
  不但阿罗汉没有「人我是非」这个念头,没有「贪瞋痴慢」这些念头了。在从前我们总以为要证得阿罗汉果,才能把见思烦恼断尽了,不再执著这个身是我。哪里晓得佛在《金刚经》上所说的小乘初果须陀洹,这跟阿罗汉相去很远很远,小乘初果须陀洹已经破了四相。《金刚经》上讲「我相、人相、众生相、寿者相」,这是《金刚经》上看到的。难怪佛说初果叫「入流」,他入了圣人之流,他证得了位不退,绝对不会退转作凡夫,原来他再不执著「人我是非」,这个念头没有了。
  从这些地方我们就要能够体会到,佛陀的教育跟世间教育不相同的地方在哪里?我们到底要学些什么东西?我们跟佛学,学真实法,学正觉,唯有正觉才能解决问题。解决什么问题?离一切苦、得一切乐,真正离苦得乐。苦乐我们讲最粗浅的,以我们自己现在本身来讲,你有生老病死苦,你有求不得苦,你有爱别离苦,你有怨憎会苦,这些苦都环绕在你的周边,你没有办法离开。学了佛以后,这些苦真的可以离开。
  年岁大一点的同修,中年以上的,想想我们人老了。学佛可以不老,学佛可以不生病。纵然你身上有很多疾病,你真正学佛了,不要看医生,不要吃药,你的病自然就好了。这是什么道理?就是因为你把道理搞清楚了。你不晓得你的病是怎么来的?你不知道。病是怎么起来的,你那个病是怎么样发展的,病到后来结果怎么样,你晓不晓得?统统知道了,人可以不生病。病从哪里来?妄想来的,一天到晚胡思乱想,你的妄想不断,神仙都医不好你的病。你的妄想统统没有了,什么病都没有了。
  生死的根本也是妄想,《华严经》上讲得很清楚:「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得。」这是把我们的病根一语道破。你们查遍《大藏经》,哪一尊佛生过病?哪一尊佛显得很衰老?没有。哪一尊菩萨生过病?这没听说。为什么佛、菩萨、阿罗汉不生病?为什么佛、菩萨、阿罗汉不老?不但不老,他也不死。这个不死是真的,一点都不假。没有别的原因,他把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白了,一切随顺自性,他就得这么好的效果。就是我们今天所讲的自然生态,完全符合自然生态,一点没有造作的意思在里面;顺其自然,自然是最健康的。我们要打个妄想,把自然生态改变,这一改变就改坏了,就出了毛病了,毛病是从这样生出来的。所以这个病就是妄想、分别、执著,这是病根。
  学佛就是要依照佛的教诲,把妄想、分别、执著去掉,恢复清净心。清净心起作用,就是真实智慧,就是正觉。所以,心不清净,有聪明智慧,佛菩萨不承认他是正觉。一定要心清净了,那个智慧才叫作正觉,它才管用。得到正觉,佛在经上说,你就有能力超越生死轮回。生死轮回都超越了,还有什么病!哪来的疾病?没有了。生死都能解决,我们生活上这点小问题,还有什么解决不了的。你这一生当中就能得到真正的幸福、自在、美满、快乐。我们学佛是得这个东西,这是接受佛陀的教育。
  可是你要是以宗教的心态去学佛,说老实话,这些你完全得不到。什么原因?迷!宗教讲求感情、情操。情是迷,不是理智。宗教是愈迷愈好,为什么?你才是虔诚的宗教徒,你跑不掉!把你抓得紧紧的,你不会跑掉,你天天要去拜他,他接受你的恭敬,接受你的供养。
  但是佛法不是如此。佛法是师道,师道是「只闻来学,未闻往教」。你是来求学的,没有老师跑到你家里去教你的。这是什么道理?老师到你家里去教你,你对老师不恭敬、不尊重,再好的老师,你跟他也学不到东西。所以老师并不是一定要你对他怎么恭敬,如果存这个心,那个老师不是好老师。但是这里面有个道理,「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」。
  譬如,十个学生跟著一个老师学,为什么有的学生学的多,有的学生没有学到东西?你再仔细去观察,学到东西的对老师恭敬。为什么对老师恭敬就学到东西?对老师恭敬是听话,老师怎么教,他就怎么做,他当然学会了。对老师不恭敬的,不听话,不听话那没有办法,他当然学不到东西。所以百分之百的听话,就是百分之百的恭敬。可见这个里面真有道理,世出世间教学都不外乎这一个原则。
  我们在佛教传记里面,看到许多的祖师大德们,他们在年轻求学的时候,参访一个善知识,我们今天讲有道德、有学问的高人,传记里记载这个善知识告诉他:「你在我这里学不到东西,你到某某人那里去,你去跟他学,你就会成就。」这个学生果然听他的指点,到那个人的会下三年五载,他开悟了、证果了。这又是什么道理?我们在传记里面看到很多很多!中国的文章讲求简洁,不罗嗦,谈话谈几个钟点,记载的时候只有一两句,记得很简单。
  这位善知识见这个人,就像我们现在见一个人一样,一定问你:「你贵姓,你叫什么名字,你是那里人,你学了些什么东西。」这一问就明了了,你喜欢学哪一样东西?而且问在现代这些大德当中,你最佩服的是哪一个人?他指点你的时候,是指点你最佩服的这个人,你去跟他学,你会听他的话。我为什么不能教你?你不佩服我,我教你,你不相信,你不能接受,原理在此地。并不是他有神通,指到那个地方,果然他到那里就成就了,其实谈话里面,清清楚楚、明明白白。
  所以我们这一生遇不到一个好老师,这个话也不无道理。好老师可遇不可求,很不容易遇到。遇到之后,你肯不肯跟他学?不肯跟他学,还是枉然。所以一定是自己心目当中最尊敬的这个人,才能发生作用。同样一句话,同样一个道理,在我瞧不起的那个人的口里说出来,根本不能相信、不能接受,而且还要骂他。我们心目当中最佩服的那个人说出来,如奉圣旨,马上依教奉行,怎么会一样?所以你要问,我们自己将来能不能有成就?很简单,你回家好好想一想,哪一个善知识你最佩服他?死心蹋地跟他学,这样才没错,你才能成功。如果你喜欢的善知识太多了,那你那个恭敬心不是真的,是假的。你的心是很乱,变化无常。不但佛法你没有法子修学,世间法你也学不好。
  无论世法、佛法要想学好,一定要懂得一个道理,就是「一门深入」。尤其是佛法,要真正能够学好,一定要跟一个老师学。一个老师,你一生走的是一条路,这一条路好走。两个老师是两条路,你怎么走?三个老师是三叉路口,四个老师是十字街头,你完了!今天年轻人好学的很多,为什么不能成就?都在十字街头,无所适从,毛病发生在这个地方。既是学佛,不但亲近一个老师,还要专修一个法门,你才能有成就。什么成就?得清净心。诸位要知道,成就是你得清净心。得清净心的现象是烦恼轻了、智慧增长了,那就有受用了。世出世间所有一切问题,唯有智慧才能解决;除了智慧之外,没有第二个方法能解决问题的。所以佛法讲智讲觉,就缺这个东西,要正觉。
  我们讲到最贴身的,解决我现在本身的问题,解决我现前生活的问题。我要让我的生活过得自在、过得美满、过得幸福,再扩大解决我家庭的事情、解决我工作的事情、解决整个社会问题的事情,要智慧,真实的智慧。所以智慧里掺杂著烦恼,不能解决问题。今天世间聪明人很多,特别是政治家,个个都认为自己很聪明,把这个社会愈搞愈乱,老百姓愈来愈辛苦。什么原因?智慧里掺杂著有「妄想、分别、执著」,它这个烦恼没有断。所以起心动念,他第一个考虑「我」的利益,你看「我执」在。
  佛告诉我们真正的智慧,第一个要把「我」破掉,这才是真正智慧。没有真实的智慧、真实的功夫,读大乘经也是枉然。大乘经虽然念得很多,意思全错解了。开经偈上讲:「愿解如来真实义。」这些人是错解如来真实义,你说有什么法子!他为什么解错?他有私心,起心动念他要讲求「我」的利益,这就坏了,反而得不到利益。如果能把私心离开,你会得真实的利益。由此可知,正觉它是有标准的。
  再往上提升一个学位叫「正等正觉」,相当於硕士学位。「等」是等於佛,当然他还没成佛,等於佛而已,这比阿罗汉高,比正觉高。正觉里面无我。诸位必须要知道,唯有无我,才能有能力辨别真妄、辨别邪正、辨别是非、辨别利害,你才有这个能力。如果「我见」没破,你决定没有这个能力。一般人以为自己做了很多好事,以为自己修了很多功德,我看不然。很多在那里很努力修功德、做好事的人,将来都要堕三途。什么原因?他那个好事是似是而非,不是好事。不但将来不好,眼前都不好。看到好像是一桩好事,其实做错了。
  譬如,我们佛教的道场做慈善事业,你说好不好?社会奖励,国家还送个大匾给你挂起来,你们对社会有很大的贡献,这是不是好事?看到是好事,实际上是错事。错在哪里?佛教道场办的是什么事情?是佛陀教育,这是你本分的事情。就好像你们办一个学校,学校应该办什么事?老师跟学生天天要上课,这是正事。现在老师也不教书,学生也不上课,天天去搞慈善事业,这是好事吗?错了!这样作法,校长会被撤职查办,学生会被开除。所以一定要明辨真妄、正邪,要清清楚楚、明明白白。
  所以我劝我们的同修,道场之可贵就是帮助大家破迷开悟,因此必须要有一个宗旨、有一个目标。我们这个道场是净宗道场。中国十个大宗派,我们这是净土宗道场,这个里面只弘扬净土宗的东西。大家来这边,我有一个门、一个路走。如果我这个道场里面,还有法相宗的东西,还有法华宗的东西,还有其他宗派的东西,人家到这里来的时候,我到底学哪一门好?表面上看起来,这个道场不得了,法师心量都很大,你看他都是一切包容。其实错了,你令大众到你这个地方来的时候,无所适从,这是罪过。
  念佛修净土的到我这里来;喜欢学参禅的,听说佛光山那里办禅坐,到他那边去,这就对了。喜欢做慈善事业的,这个地方有慈济功德会,到他那边去。每一个道场,他有他的宗旨、有他的方向、有他的目标,不能混合在一起,搞乱了。不可以用这个方式来拉信徒,「我这里样样都有,你们到我这儿来多好,样样都学得到」,结果是样样都学不出来。这怎么能对得起人?这个你要没有深远的眼光、没有真实的智慧,你看不出来。
  绝对不是心量狭小,是接引初机要指导他有一个正确的方向。我们流通经书、卡带都是如此。如果与净宗相违背的,摆到我这个地方,人家看到时候,以为我们肯定他,以为我们在那里推荐他。如果他走错了路子,我要不要负责任?这个因果责任就背大了。你自己走错路,活该!你把别人的路子带错了,你背的因果责任就重了。这是不能不留意,不能不小心谨慎的。
  所以我在台北的时候,把「基金会」的职务辞掉。我们「华藏图书馆」是一个道场,是个修学的道场,而「佛陀教育基金会」不是道场,它是一个佛教后援的事业,支援的事业。所以那个地方印的经典,各宗各派东西我们都印,我们帮助每一个道场,这个宗旨、目标不一样,我们帮助别人,帮助别的道场。不是这一个道场里搞大杂烩,那就错了。这些事情表面上看起来是善事,你仔细一观察、一分析,后果不堪设想。所以一个道场要得到诸佛护念、龙天拥护,哪有那么容易!你真的是正法,真正在修行,真正是利益一切众生,才得诸佛护念,才得龙天保佑。
  「正等正觉」要破一品无明,证一分法身,这个时候他对於宇宙人生的见解,也就是我们讲的看法、想法跟诸佛如来非常接近,所以称之为「正等正觉」。正等正觉在《华严经》上讲,从圆教初住一直到等觉菩萨,四十一个位次都叫作正等正觉。破最后一品无明,智觉圆满了,一丝毫欠缺都没有了,再加上「无上」两个字,「无上」好像佛门里面的博士班毕业。如果你证得「无上正等正觉」,就称你作佛陀。假如你证得「正等正觉」,就称你作菩萨。你要是证得了「正觉」,就称你作阿罗汉。所以这三个名词是普通名词,不是专门对某一个人,好像博士、硕士、学士是普通名词。
  如果再冠上「释迦牟尼佛」,是不是专门对一个人?不是的,还是一个普通的名词。释迦牟尼佛太多了,到底你找哪一个释迦牟尼佛?观音菩萨太多了,你找哪一位观音菩萨?这就好像我们讲的博士,博士有理科的博士、有工科的博士、有医学博士、有哲学博士,每一种类的博士人数也多得不得了,你找哪一位?你要认为观世音菩萨就是某一个人,那你错了。观世音是菩萨,好比是硕士,它里面科别分得很多。你要晓得观音代表慈悲,大慈大悲叫观世音。大慈大悲的菩萨很多,你找哪一个?现在大家在佛门里把佛菩萨搞乱了,都以为是一个人,不晓得这里面有无量无边的人。
  我听说你们大家《无量寿经》念得很熟,很多人都在念。念《无量寿经》应该会觉悟,《无量寿经》里面告诉我们,西方极乐世界的人「咸共遵修普贤大士之德」,这一句就是告诉我们,西方极乐世界的人统统都是普贤菩萨。普贤菩萨无量无边,没法子计算。你要找普贤菩萨,要找哪一位普贤菩萨?西方极乐世界全都是的。
  所以一定要搞清楚、搞明白。加上名号,就等於这一个学位加上他的学科、科系,是这个意思。这个到后面还要跟诸位细说,不能不搞清楚。不搞清楚,我们学佛,人家说我们迷信。这个话说得没错,真的是迷信。信佛了、皈依了、也受戒了,佛是什么?不晓得。菩萨是什么?也没搞清楚。这样糊里糊涂就学了,这不是迷信是什么?要搞得清清楚楚、明明白白,知道佛教是什么,知道佛教里学的是什么。
  佛法所求的我们明白了,求智慧。诸位要记住,求智慧,在禅宗里面讲求「明心见性」,净土里面讲求「一心不乱」。净土宗很特别,不但求一心不乱,而且求生净土,它的确是双求。不像其他的宗派,其他宗派是单一的专求,净土是双求,求一心不乱,还要求往生净土。这个目标在我们一生当中决定得到,诸位如果把《无量寿经》念熟、念懂了,你就丝毫不怀疑。
  经本一开端把我们修学的目标就显示出来了。「大乘无量寿庄严」这是我们所求的,这是修净土人所求的。你看看经题上的「无量寿」,我们求的是无量寿;换句话说,健康长寿。「庄严」就是自在美满,那才是庄严。用什么方法求?有求的方法,经题后半段所讲的「清净、平等、觉」,那是方法。由此可知,我们学佛求的是什么?清净心、平等心、觉心。这三个是「一而三,三而一」,一个得到了,三个同时都得到了。整个的佛法,都不外乎这一个原理原则。
  禅宗在三个里面单单求觉,像这个讲堂可以从三个门进来,它从「觉门」进来。禅宗从觉门,他要大彻大悟、明心见性,这就入门了。禅宗以外叫教下,教下是从解门里面来入的,「大开圆解」,也就是「正门」,正知正见,从这个里面进来的。我们净土宗是修清净心,从「净门」入。心清净了,当然平等,当然觉悟。觉悟了的心,当然清净,当然平等。所谓「法门无量,殊途同归」,方法、门径不一样,到最后的归宿完全相同,都是明心见性。不过禅宗里面说的这个名词,其他宗派不是这个说法。我们净土宗叫「一心不乱」,一心不乱就是禅家的「明心见性」,教下里面讲的「大开圆解」,密宗里面讲的「三密相印」。诸位要晓得,虽然名词不一样,指同一桩事情、同一个境界。
  因此任何一个法门,我们不能批评,不能说它不好;说它不好,那就是谤佛谤法。都是释迦牟尼佛传的,哪个路子都能成就,你怎么能说它不好?只有在许许多多方法里面,我们自己应当如何来选择?选择的条件,第一要适合我们的程度。如果它要求的程度太高了,我们没有办法修学,学起来很困难,不容易成功。要适合自己的程度,要适合自己的生活环境,学起来才方便;还要适合现代的时代背景,因为我们离不开社会、离不开人群。所以必须衡量这些条件,我适不适合学这个法门。
  一般而言,像前面所讲的,无论修学哪一个法门、哪一种方法,都必须要破我见、破我执才能得力。否则的话,就是常讲的功夫用不上力。我想这是许多同修都有的这个体验,学了多少年,还是个这样子,甚至愈学愈苦。不学佛的时候还好,学佛的时候愈学愈苦,这都是不得法。这个法门自己不适合,就正如你到学校念书的时候选择科系一样。你的根基、你的程度不适合这个科系,你选错了科系,你学习困难,而且很难成就。选对了,那就容易了,成就也就快速。
  我们选择法门这一点非常重要。假如不晓得自己是什么样的根器,也可以试验试验,禅、教、密、律统统试验试验。我自己修学就是这个例子,许多大乘经读了之后,想想自己不行,妄想、分别、执著去不掉。我也非常想去,就是去不掉,最后才想到念佛可以带业往生,就是妄想、分别、执著去不掉也行,这个法门很适合我,我是这样选择的。别的我想想都不行,那些经我都会讲,我讲得都比别人好听,我做不到。所以禅、教、密、律我都曾经涉猎过,想一想没有法子,回过头来死心蹋地念阿弥陀佛,专讲净土的经典。这是我这几十年当中的体验。
  可是最近又讲些别的经典,这是什么原因?这是逼著没有法子,无可奈何。因为这些大乘经没人讲,现在讲经的人愈来愈少,这是一个很悲哀的现象,所以抽出一点时间讲这些经,做成录音带,帮助对这些典籍有兴趣的人,留供给他们做参考,原因在此地。如果有人讲,我绝对不会讲,这是被逼著没有法子。好,今天时间到了,我们就介绍到此地。我们这个讲题有五天,明天见。


 

 

 

 

(第二集)

1996/1/7 澳洲布里斯本 档名:17-13-02

  诸位同修:昨天我们介绍过佛教是佛陀对一切众生的教育,这是我们学佛必须首先要认识清楚的。明了佛法教学的目标之后,我们对於佛教的经典,看法就不一样了。佛教的经典,可以说是在这个世间分量最大的丛书,这个世界上所有一切学说,包括宗教在内,典籍之丰富,没有超过佛教的。
  佛教这么多的经典,它里面到底说的是些什么?这个我们不能不知道。学佛的人很多,读经的人也很多,甚至於讲经的人也很多。我曾经遇到一位讲经的在家居士,讲得也很有名气,经常在许多大学学府里面讲解佛经。有一次我遇到他,我就问他,我说:「你现在所讲的都是大乘重要的经论,整个《大藏经》究竟讲的是什么?你用一句话回答我。」他听了之后,也想了很久,答不出来。他反过来问我,我告诉他:「释迦牟尼佛四十九年所说的一切经,只说了一个事情,如果用佛教的名词来说,就是《般若经》里面讲的诸法实相。诸法是一切法,实相就是真相。这一句话要用现代的话来说,就是宇宙人生的真相。宇宙是我们生活的环境,人生是我们本人。由此可知,释迦牟尼佛所讲的一切经,内容就是讲我们自己跟我们自己生活环境的真相。」我叫他想一想,我说:「这个答案,你能不能满意?」如果不知道佛经讲的是什么?我们对於佛的经典就无法理解,展开经本你会胡思乱想,愈想愈远,愈想与我们的生活都不相关了,把它想成玄学去了。那有什么用处!所以一定要把它认识清楚。
  无论经典的大小、浅深,字字句句与我们的日常生活有密切关系,然后才晓得欧阳竟无先生为我们说的「佛法是今世所必需」,这个话我们就会同意了,就能够肯定他讲得正确。所以经典字字句句与我们生活有密切关系。由此可知,佛法决定不迷信。
  我们学佛从哪里入门?这个很重要!从哪里学起?昨天略略的为诸位同修说了一点,诸佛菩萨名号表法的意思,这个一定要懂,才知道佛法教学方法的圆满,在我们佛门讲的善巧方便,用现代的话就是高度的艺术境界。几千年佛教教学,就已经走向艺术化。所有诸佛的名号、塑像,我们的造的诸佛像,都是代表我们的性德,我们自己真心本性里面本来具足的。凡是菩萨名号以及他的造像,都是代表修德;也就是告诉我们在日常生活当中,我们应当怎样的修学,才能够使我们的性德完全显露出来,而在生活里面得到受用。这样看来,佛教育确确实实超过世间所有的教育。
  每一位同修,我想你们自己都有亲身的这个经历、感受,我们曾经念过小学、中学、大学,学了许许多多的科目,毕业出来之后,有几样东西在生活上用得上?如果学的这些东西用不上,诸位想想,我们浪费多少时间,糟蹋多少精力,所学非所用!这种教育就不善了,不是一个很好的教育。很好的教育,决定不浪费我们一分钟的时间、一秒钟的时间,让我们所学在生活上马上就用得上,这才是好教育,至善圆满的教育,佛法就能达到这个标准。
  在中国佛教,特别是大乘佛法,我们以四大菩萨作代表,代表我们修学的次第,代表我们修学的境界。这四位菩萨虽然是有次第,但是次第里有圆融,这样才真正叫圆满。次第里没有圆融,圆融里面没有次第,这也不是最完备的,也不是最善的。所以它次第里有圆融,圆融就是没有次第,没有次第里又有次第,像我们上这个高楼一样,高楼有楼梯,楼梯是次第,除楼梯之外有电梯,电梯就没有次第,同时具足,这个才圆满,我们才安心!这个用来比喻佛法,佛法非常接近这个样子。
  从次第上说,第一个是地藏菩萨,我们从哪里下手?从地藏菩萨下手。此地的净宗学会,最近买了一个会所,有了地。世出世间一切法,你没有土地、没有场所,你什么也办不成。自己一个人,也要有个小小的家,也要有一块地方能够落脚,地是最重要的。
  地藏菩萨他所代表的这个「地」是心地,「藏」是宝藏。我们知道,我们一个人生活在这个世间离不开大地,我们要依靠它生存,衣食住行都要仰赖大地的物产,所以大地含藏无尽的宝藏,我们取之不尽,用之不竭。佛教我们修学,首先要从心地上下功夫,我们的真心本性里面有无尽的智慧、有无量的德能,那就是你心里面所含藏的,这是自己心性里本来具足的。
  虽然自性有无量的智慧德能,我们今天的智慧德能好像丧失掉了,变成没有智慧、没有能力。而佛给我们说,我们的智慧德能跟诸佛菩萨没有两样。这个能力丧失了。虽然丧失,佛给我们说并不是真的失掉了,怎么失掉的?迷失了。如果你觉悟了,这个智慧德能就又现前、又恢复了。迷了,迷的样子是什么?我们先不要探讨迷的理论,为什么迷的?那个讲起来就很深了。迷的样子是什么?妄想是迷、分别是迷、执著是迷。我们现在真的一天到晚起心动念打妄想,妄想、分别、执著这是迷的样子。
  觉的样子是什么?妄想、分别、执著统统都没有了,就是觉的样子。所以佛在经上告诉我们,真心离念。我们人人都有个真心,真心里面没有妄念。有妄念的这个心叫妄心。那个心是真心,真心里有了妄念,就不叫它作真心,叫它作妄心;真心是离念的。我们学佛没有别的,恢复真心而已。也就是修学第一个目标,是把我们心地的宝藏开发出来。
  佛法不是向外求,这个大家千万要记住,佛法向自性当中去求,所以佛法是心法。在古印度,佛学称为「内明」。印度在古时候,把这个学科也分类,不像现在分得这么细,它分得简单,分为五大科。而佛学、哲学这一类分为内明,这是向内心里面去求的,不是向外的。所以佛法是启发自性的教育,恢复本能的教育。《地藏经》上就是给我们宣说这个法门,告诉我们自己的心性里面具足大圆满。我相信许多同修念过《地藏经》,如果你不懂它的意思,你念《地藏经》好像念神话小说一样。
  佛的经典,从表面上看可以分为两大类,一种讲事的,《地藏经》讲事、《阿弥陀经》也讲事,所以你看起来像看小说一样,好像没有什么东西。但是这一种经最难讲,事里有道理,你不能把道理讲明白、讲清楚,这些事情谁相信?反而这一种经典难讲。另外一种讲理的,像《金刚经》讲理、《心经》讲理,讲理的我们反而好懂,很佩服。可是理里面有事,如果不把事实说出来,这些道理的理都落空,都变成空理。这是我们研究、讲解佛法的经论,不能不知道的。讲事的地方,你要懂得理;讲理的地方,你要晓得这个理如何应用在日常生活当中。
  《地藏经》一开端,还没有讲到经文的时候,他先有放光现瑞,放「大光明云」,这个就是表示全经教义的一种方法。光明是智慧,大光明就是究竟圆满的智慧,「无所不知,无所不能」的智慧。这个智慧在哪里?在我们自己心性之中。在一切经典里面,佛常常用一个「云」作比喻,比喻这一个事实真相。云,你说它有,还是没有?如果说没有,我们看到天空云彩一片一片,清清楚楚的,看得很清楚、很明了,它有!现在我们坐上飞机,飞到那上面有没有?没有了。所以,佛用「云」这个字代表这一桩事情,不能说它有,也不能说它没有,非有非无,这才是事实真相。你说它一定有,错了,你看错了。你说它一定没有,你也看错了。都叫迷!
  我们今天把宇宙人生的一切事相,看作真有,这叫坐实,我们看错了。所有一切法,包括我们的身体,都是非有非无,这是真相。所以不可以说它这个是有,也不能说没有。你说没有,这个形相明明存在。你说它有,它当体皆空,了不可得。这一句话很不好懂。现代西方科学家懂,他们在现在非常进步的物理学里发现,所有的物质,就像佛法里面讲的是因缘凑合的一个现象。缘凑合了,这个形相存在了。缘离开了,这个形相没有了。科学家明白这个道理。如果我们懂得这个道理,就晓得佛给我们讲「非有非无」这个说法,我们就能够体会、就能够懂得。
  譬如这个毛巾,我们看到这个有,一面是有。佛给我们讲它非有非无,你不能说它有,为什么?它是缘凑合的。我们抓住这个线头,一拉开的时候,拉远了,它是一条线,线组合在这里成一个毛巾。所以你把它拆开成一条线,巾的相没有了。其实不拆的时候,你要把它看作一条线,哪来的毛巾?一切法皆是如此。
  现在物理学分得很细,把一切物质分为分子、分为原子、分为电子、分为粒子,他从那里去看,一切法非有。可是从整个大的形相上看,一切法非无。佛为了要把这个相说清楚、说明白,用「云」来作比喻,代表一切万法非有非无,才是事实真相。
  因此佛教给我们生活的态度,在《金刚经》上讲了一个大原则、总原则叫「无住生心」。「无住」是什么?你不要认真、不要执著,都是假的。你认真执著,你错了!所以教你「无住」,你这个心多自在!「无住」,简单的讲,我们心要清净,没有忧虑、没有牵挂、没有妄想、没有分别、没有执著,你说多快乐!你的心多清净。这是「无住」的意思。
  「生心」,你一定要生一个心,帮助一切众生。我们生活在世间,不要为自己,为自己的圈子太小了,那就是妄想、分别、执著。我活在世间为谁?为一切众生。你说为我的家庭、为我的宗族、为我的乡里、为我的国家,那个范围都太小了。你一个国家好,邻近的国家不好,你也过不了好日子。我的国家好,希望每一个国家都好,天下才能太平,大家才能够幸福。所以心量要大,眼光要远,佛教我们生这个心。
  「生心」是从现相上说,相有好丑、有善恶,在佛法里面讲有十法界,十法界是相。往上面去有佛、有菩萨、有缘觉、有声闻,下面则有六道。六道的相从哪里来的?你的心里面变现出来的。谁是六道十法界的主人?自己是的,不是外面的,这是佛在大乘经常常说:「一切法从心想生。」由此可知,我们这个心想关系太大。
  佛在《华严经》上讲宇宙人生「唯心所现,唯识所变」。相决定是有,相决定不会消灭,这个要知道。相不会消灭的,但是相会变。不会灭是真的,但它是会变。为什么会变?因为你有念头就会变,想什么变什么,你想佛就变佛,想菩萨就变菩萨。
  今天世界变成这种动乱,原因在哪里?因为大家想的是贪瞋痴,都想贪、都想瞋恨、都想愚痴,这个世界就动乱了,不堪设想了。一切法从心想生,「生心」就非常非常重要了。所以佛教我们不要生轮回心、不要去生六道心。生什么心最好?生成佛的心。
  所以一切诸佛都劝我们念阿弥陀佛,念阿弥陀佛好,念阿弥陀佛将来就成阿弥陀佛。成别的佛不好吗?别的佛比不上阿弥陀佛。佛都是平等的,佛佛道同,佛佛平等,为什么阿弥陀佛比较特殊?我们在《无量寿经》上读到,释迦牟尼佛为我们介绍,「十方一切诸佛如来,阿弥陀第一」,经上称赞他是「光中极尊,佛中之王」。阿弥陀佛是佛中之王!所以释迦牟尼佛教我们去作阿弥陀佛,不作别的佛。作别的佛,不是佛中之王,将来要是见到释迦牟尼佛,知道有阿弥陀佛,你会怨他,「释迦牟尼佛,你为什么不教我念阿弥陀佛?你教我念别的佛,你不够意思,你对不起我」,确实是如此。所以释迦牟尼佛自己也念阿弥陀佛,没有一尊佛不念阿弥陀佛,这是我们在《无量寿经》、在《阿弥陀经》里面看到的。《阿弥陀经》六方佛那一段就是的,没有一尊佛不念阿弥陀佛的,阿弥陀佛是佛当中的究竟、是佛当中的大圆满,你看这个多有意思。
  我知道一切法里第一殊胜的,我不告诉你,告诉你第二第三的,我对不起你。虽然现在你不晓得,总有一天你会明了的,总有一天会见面的,那个见面就难为情了。我今天把第一法门告诉你,你不接受,到后来你走了很多冤枉路,再碰到我,你也没有话说。「唉!当初没有听你的,走了这么多冤枉路,我很惭愧」。不是我对不起你,是你自己犹豫怀疑,不能接受,把路走错了。
  佛菩萨对於一切众生大慈大悲。「慈悲」两个字用现在的话来说,就是关怀、爱护。诸佛菩萨对於一切众生的关怀、爱护超过父母,超过亲人。他给我们的东西一定是最好的;最好的不能接受,再给你第二等的,再给你第三等的。诸佛菩萨接引众生、教化众生,他的态度、方式必然如此。
  心性的智慧德能无量无边,《地藏经》上只用了十句话来表示,也就是把无量无边的智慧德能归纳为十大类,便於教学。每一类里面实在讲都是无量无边,像你们现在所读的《无量寿经》,经题一开端,「佛说大乘无量寿」,那个「寿」是无量里面的一种,作为代表。你不要看到无量寿,以为只有寿命无量,其他都没有了,不是的,样样都无量。样样无量说不清楚,用一个寿命来作代表很有意义,在所有一切无量里面,寿命是第一。譬如,你有无量的智慧、无量的技术、无量的能力、无量的财富、无量的房地产,你没有寿命,你短命,你所有一切无量都落空了,所以一切无量里要以寿命为第一。你有无量寿,所有一切无量你都享受到了,你都得受用。所以寿命在一切无量里面叫第一,排顺序排在第一。经上用无量寿来作代表,绝对不是这一种,没有一样不是无量的。这个就是十大类,样样都是无量。
  第一个是大圆满总说,后面九种是别说。在第一句是「大圆满」,大圆满就是丝毫欠缺都没有。就像禅宗,唐朝时候六祖惠能大师开悟的时候,向他的老师提出报告,说明他的心得。他只讲了五句话,其中有一句说:「何期自性,本来具足。」没想到我们自己真心本性里一切具足,一样都不欠缺!这句话就是这个意思,就是大圆满的意思。另外九条是别说,都是属於纲领。
  其次是慈悲。这个十句都叫光明云,「大圆满光明云」、「大慈悲光明云」、「大智慧光明云」。由此可知,慈悲是本性里本来具足的,这个不是学来的,是天生的。中国古代孟子说:「恻隐之心,人皆有之。」看到一个小孩遇到危险地方,不管你认识不认识,一定会伸手把他拉过来。为什么?恻隐之心是天性,本性里本来具足的。
  我们今天对於一切众生,这种慈悲心为什么没有了?因为起了个妄想,里面产生了利害得失。一个念头起来,於自己有没有利?有利才干,没有利就不干。他起了这种妄想、分别、执著,把天性失掉了。佛法教我们断除一切妄想、分别、执著,恢复自性。我们本来对於一切众生没有分别、没有执著,平等的爱护,一样的关怀。诸位冷静想一想,你说这种人生多美!我们理想当中,常常想「真、善、美」。佛法教给我们确实是「真善美」,「真善美」是我们的性德,我们本来具足的;现在这三个都失掉了。
  「大智慧光明云」,我们本来具足圆满的智慧,宇宙人生清清楚楚、明明白白,无所不知,无所不能。今天我们的智跟能都失掉了。这个失,刚才讲是迷失,不是真的失掉了;真的失掉,那就不是自性本具的。迷失了,虽有,你不会用,不起作用了。所以破迷开悟之后,作用就现前,就起作用。
  「大般若光明云」,智慧跟般若,有时候是一个意思,般若就是智慧,智慧就是般若。如果智慧跟般若两个都提出来,那就不是一个意思。般若讲的是根本智,智慧讲的是后得智。根本智跟后得智这是佛学的名词,用现在的话说,一个是智慧之体(本体),一个是智慧的作用。智慧的本体我们叫它作般若,智慧的作用我们叫它作智慧。所以智慧跟般若两个名词合起来说,就是有体有用的意思。般若之体是什么?这是我们不能不知道的。像一棵树一样,没有根本,哪来的枝叶花果!般若是智慧的本体,就是智慧的根本;而智慧的作用,就是枝叶花果。
  现代人极端的聪明,昨天跟诸位说了,佛不能不承认他觉,觉就是有智慧,但是佛不承认他作正觉。为什么?正觉,他是真有智慧,真实的智慧。不是正觉,虽然聪明绝顶,在佛门里面讲,他没有智慧,他没有智慧的根本,当然他也就没有智慧的枝叶花果,这是一定道理!他所表现的,我们佛法里面讲「世智辩聪」。他是世间的聪明智慧,不是我们佛法里面讲的,本性里面的真实智慧,他不是的,他没有见性,差别在这个地方。
  智慧的根本,《般若经》里面说得好,如果诸位要了解佛四十九年所说的一切法,你就知道佛法的中心在哪里。中国古大德把释迦牟尼佛这一生所讲的分为五个阶段。第一个阶段,佛讲《华严经》。《华严经》是佛在定中讲的,释迦牟尼佛最初成佛的时候,在菩提树下打坐入定,定中说的。我们一般人看不见,一般人只看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐,谁知道他在那里讲经。所以现在泰国的小乘、斯里兰卡的小乘,不承认大乘佛法,所谓「大乘非佛说」。他们没有听说释迦牟尼佛讲过大乘佛法,特别是《华严经》根本就不能接受。
  佛讲他是在最初二七日中所说的,二七是十四天。参加这个法会的不是普通人,都是法身大士,他才有能力进入释迦牟尼佛定中的境界去听经,别人没法子!你说那个人作梦,我们有没有能力进入他的梦中境界去?你没有这个本事,你就参加不了他的法会。所以是四十一位法身大士参与华严法会。这是佛说的第一部大经,里面内容所讲的是佛所亲证的真实圆满的境界,也就是我们讲宇宙人生真相,圆圆满满的全部说出来了,这是《华严经》。
  《华严经》说完,释迦牟尼佛清楚世间人不能参与,没有一个人能够理解;不但不能理解,看都看不到,听也听不到。这才从定中起来,到鹿野苑去度五比丘,讲《阿含》。《阿含》是小乘经,从基本的东西讲起,就像现在办学校,先办小学。但是他的目的是希望大家都能够明了《华严》的境界,究竟圆满的境界,真实美妙的人生,他教我们了解这个。可是我们不能接受,不懂!你慢慢培养,办小学,《阿含》十二年。然后再办《方等》,《方等》就好比是中学,《方等》八年。《方等》以后,就再往上提升,《般若》,好比是大学,这个时间最长,二十二年。最后《法华》是八年,总共四十九年。四十九年诸位想一想,《般若经》讲了二十二年,差不多是一生当中一半的时间讲般若,这就明了般若是佛法的中心。
  般若是智慧,在《般若经》里面,这二十二年我们把它总结起来、总归纳起来,般若讲的是什么?「般若无知,无所不知」。无知就是根本智,就是我们刚才讲的「大般若光明云」,无知!无知起作用就无所不知,无所不知就是「大智慧光明云」。不起作用的时候,心就像一面镜子一样,干干净净一尘不染。心要像镜子一样,心要像水一样。
  你看我们供佛,供佛的供具很多,最重要的是水。我们家里有个佛堂,在现代有些人住公寓房子,不太方便烧香,房子很低,屋里面污染,别人闻到也很难过,可以不烧香,也可以不点灯,也可以不供花,但是最低限度要供一杯水。
  供水是什么意思?「大般若光明云」,表这个意思。我们的心要像水一样干净。供一杯清水,要像水一样的平等,不起波浪。这就是根本智,它表根本智的。水不是佛菩萨喝的。你说我供一杯净水敬佛菩萨,那就错了,不是的;是给我们自己看的。我们看到这一杯水,就要想到我的心要像水一样干净、要像水一样平等,它代表这个意思。这是佛教给我们的,用这个方法时时刻刻提醒自己,这是他教学的艺术。不必用言语,不必用文字,让你看到这个能够会心,体会在心。关於这些供具所表的意思,到后面我们还会再给大家报告。
  所以求智慧到哪里求?先求无知。中国古时候跟佛法的教学,许许多多地方真的是不谋而合,足见中国古圣先贤真的有高度的智慧。孔子、孟子跟释迦牟尼佛没有见过面,他们教学的理论方法许多地方是相同的,这是古人所谓「英雄所见,大略相同」。虽然没见过面,看法、想法、作法非常接近。古代的教育,都是先教根本智,根本智叫无知。不像现在的学校,现在这个教育,可以出人才,不能出圣贤。古时候的教育,能出人才,能出圣贤。这是在教育上、思想上、教育方式上不一样。
  诸位要是读《礼记》,你看中国古时候的小学,儿童七岁上学。上学就跟老师,不跟父母了。在那个时代,大概每一个月的初一、十五放假,回家可以去看看父母。现在我们用西洋的历法,星期天放假。中国古时候的放假,大概就是初一、十五放假,过年放假,可以回家去看看父母,平时学生要跟老师。老师教什么?教生活教育。教学生洒扫应对,教这些教育。教他做事,教他怎样奉侍父母,怎么样跟兄弟姊妹相处,所以它是属於生活的教育。从小就培养他,他懂孝悌。
  在学术上面,教他什么?就是教他无知,教他读书。读书是只教他读诵,不讲解意思。像《四书》、《五经》这一类的书,老师教你念,每一天教你念一段。教你背,背熟了,还要背一百遍、背二百遍。为什么背的遍数这么多?你一生都不会忘记,这是第一个意思。这里面还有一个最重要的意思,小孩没事叫他做,他也会胡思乱想,胡思乱想是麻烦、是病,不是好事情,智慧没有了。所以老师用这种方法,叫你背书,背书就不打妄想了。用这个方法把他的妄想、分别、执著打掉,让他心得到清净,这个方法就是修根本智,般若无知。
  用这种方法来培养他,从七岁大概到十二岁,这是古时候的教育。所有要读的书,他统统都背过。什么意思,不懂!他没有妄想。古时候的教育,小学到大学,当中没有中学。十三岁就可以读太学了,从前叫太学,没有中学、大学的名词。太学就好像我们现在的大学。到那个学校念书,就是求智慧,求后得智,是无所不知。你看前面这一段教育是教你无知,后面那个教育,无所不知!上太学,太学里面的老师讲解,你从前所念过的那些书,现在由老师给你讲解,同学们在一起互相研究讨论,做这工作。所以古人读书乐,快乐!到太学念书的时候,不要拿书本。不像现在念书,书包里背了一大堆,看到好可怜,好沈重的负担。
  古时候读太学不要书本,学生从小个个都背过的,讲起哪一部书,第几页、第几行、第几个字,每一个人都知道、都清楚,他还要书本干什么!所以你说那种研究讨论多快乐,引经据典,随便提到哪里,大家都背得很熟,都知道。不需要查参考资料,找半天还找不到!那个时候的教育有它的特色。
  说到一部书,第几页、第几行、第几个字,你就不能不佩服我们中国人有科学的头脑。无论是抄写、无论是刻版来印书,中国的书籍没有标点符号,每一页十行,每一行二十个字,它是标准的。无论哪一家,你抄书也好,你印书也好,都是一面十行,一行二十个字。所以,第几页、第几行,你都知道。不管你是哪一家本子,全国统一都一样。不像现在印的书,一行多少字,一页多少行,没有一定的。你要不找哪一个版本,哪一年出版的,什么地方出版的,你就查不到。从前是统一的。所以中国古书、线装书,行路是统一的,只要是线装书,不管哪一家刻的都一样,这是科学的头脑。
  所以太学里面老师教书,不一定是在教室里,多半是游山玩水。一个老师,大概十几个学生,学生伺候老师,「有事弟子服其劳」,准备些酒菜,有小车,推著老师游山玩水,走到哪里讲到哪里,去旅行;玩了三个月、四个月回来,这个课程上完了。读万卷书,行万里路!它那个旅游不一定是玩,里面有观光考察。讲到哪些地方,实地带你去看,真的是长学问、长智慧!我们在古书里头,看到古代的教育方式非常羡慕,确确实实这是现代教育不能跟它相比的,它真的是美,真快乐!成就你的无所不知。
  所以在太学里面读了几年,参加国家的考试,那个时候高等考试,最高的是国家的考试,考取了叫进士,进士是学位,这是国家的高考,及格的时候,这个学位称进士。
  在一般人差不多拿到举人的学位,举人是次一等,第二等,是省考的。省,像现在省教育厅主持的考试,考取的时候称为举人。国家主办的考试,考取了称为进士。那个时候叫功名,我们现在叫及格。考试及格了,政府就可以分发你到地方政府去做县市长,所以我们在古籍里面所看到的,有很多不满二十岁,他考取了,他也当个县市长,也办得有声有色。
  现在未满二十岁是小孩。那个时候他就能作父母官,不但管行政,还管司法。在一个地方上,他是最高的法官,审判案子。人家有根本智与后得智,不要看他年轻,他确实有智慧、有能力。这是中国古时候的教育。
  佛法教育也是如此。无论在家出家学佛,五年学戒,现在没有了。五年学戒,不是学戒律,五年跟一个老师,专门接受一个老师的教导叫五年学戒。你五年跟一个老师,你走的是一个路、一个方向,你容易成就。佛法的成就,昨天跟诸位说了,清净心。
  跟一个老师心容易清净,两个老师两个说法,听了之后你会怀疑,到底哪个讲得对。三个老师三个讲法,你的老师愈多就愈糟糕,就愈麻烦了。所以中国古时候的求学跟一个老师,决定不能同时跟两个老师,你走的是一个路子,老师对於学生要负绝对的责任,学生学不成功是老师教学的失败,这是决定不可以的,所以老师对於学生要负完全责任。可是学生对老师一定要依教奉行,密切的配合才能成就。学生不听话,再好的老师,没有法子教。所以学生一定要听话,老师要负他一生成败的责任。
  不像现在的老师,现在的老师对学生不负责任的。实在讲是负不了责任,你认真教的时候,学生要打老师,这还得了!你要惩罚学生,家长去按铃告状,这麻烦大了。所以现在作老师很苦,不能教学生。我也当了不少年的老师,深深了解这个环境,没有法子教导。如果我们把古今过去这些教学稍稍明了,我们对於佛法这种方式,自然就感到佩服了。
  智慧的后面是「大三昧光明云」,三昧是梵语,翻成中国意思叫正受,受是享受,正常的享受。正常的享受是真正的快乐、自在、幸福、美满;不正常的享受,里面有苦、有乐、有忧、有喜。「苦乐忧喜」不正常,所以那里面有烦恼;正常享受里只有乐,没有苦,没有烦恼。这是佛学的名词叫三昧,「大三昧光明云」。由此可知,佛法里教我们什么?教我们在生活当中得到正常的享受。
  「大吉祥光明云」,所谓吉祥,就是所做的一切事合情合理合法,这叫作吉祥。一丝毫没有违背,不违背情理法,面面俱到,面面圆满。这是心地里本来具足的。
  「大福德光明云」,我们中国人常讲「五福」,五福里面第一个是有财富,我们的物质生活不缺乏,有财富。第二个是富贵,在社会上有地位,贵是有地位,得到社会大众的尊敬。乃至於到最后是寿考,寿是长寿,考是好死,死的时候走得很好,走的时候没有痛苦,心地很清楚、很明了,不迷惑、不颠倒,知道自己到哪里去,知道自己什么时候走,这个好!在五福里面来讲,这一个福是最大的福报。因为你走得很好,你的来生比这一生更好。你们想想看,哪一个聪明的人,头脑清醒的人,愿意去作饿鬼、去作畜生、去下地狱。没有一个人肯干!凡是到三恶道去的时候,都是迷惑颠倒去的,走的时候糊里糊涂,人事不省,那是最可怕的。
  一个人死的时候,清清楚楚、明明白白,纵然不学佛,他不堕三恶道,这是佛在经上给我们讲得很清楚。人要能走得好,要积德、要行善,这是真实的果报。念佛往生西方净土,见阿弥陀佛,是善中之善。
  最近两年当中,我们在新加坡、马来西亚,见到往生至少有七个人往生有瑞相,这些助念的人都看到了,走得非常吉祥,这是真正有福。预知时至,自己晓得什么时候走,告诉大家佛来接引了,这个事情是真的,绝对不是假的。人在世间很短促,这个一定要觉悟。我们在世间,你说能住多少年,那你叫打妄想。「黄泉路上无老少」,你知道你能再过多少天?聪明人、警觉性高的人,心里都有准备,这个世间我们是住旅馆而已,不是家乡,只住几天而已。
  看到一个身体很健康的人,忽然走了。我听说上海玉佛寺的住持真禅法师,前两年到过你们这个地方,真禅身体很好,明阳法师身体倒不好,病兮兮的,我感觉他恐怕没有多久了。没想到真禅过世了,而明阳还好好的,想不到!人命无常,不要看到身体很健康,说不定两天就走了,不能不提高警觉,认真的念佛,求生净土。
  求生净土,你得的是无量寿。跟诸位说,生净土的人他没有死,他走的时候,看到阿弥陀佛来接引,告诉大家:「佛来接我了,我跟佛去了。」他哪里是死了?活著走的,臭皮囊不要了、丢下了。所以这个法门叫当生成就的法门,不是死了再去的;死了就没法子了,活著去的。福报大的,就是身体很好的、功夫不错的,很清楚的告诉你:「佛来接引我,我跟佛去了。」交代得清清楚楚、明明白白。福报差一点,业障重一点的人,临终的时候,看到佛来接引他,他嘴巴想要跟你讲话,已经没有声音了。你看他嘴唇在动,我们以为他跟著我们念佛,其实不是,他是告诉我们佛来接引了,想跟我们讲,没有声音了。那也是真的走了,真正往生了。
  所以往生是活著去的,往生是不死!我常常讲大乘佛法不老、不病、不死,这是真的,一点都不假。你只要懂得道理理论、懂得方法,这是我们决定求得到的。你违背了理论、违背了这个方法,那你就错了。这个方法自古以来,菩萨大德们都说「希有难逢」!我们今天能够遇到,非常幸运,确实希有难逢。遇到了之后要珍惜,要认真努力,决定不能错过。这是讲大福德,念佛是大福德。
  「大功德光明云」,功德跟福德不一样。功是功夫,德是成就。譬如,持戒有功,得定了,定是德。戒是功,定是德。修定有功,开智慧了,智慧是德。如果持戒不能得定,那个戒不算功;戒没有功,戒算福,那就是福德了。功德里面一定有福,福德里未必有功,这是我们学佛同修不可以不知道的。
  佛门常常劝你们要修功德,什么是功德?到外面去捐几个钱,以为就是功德了。错了!那哪里是功,有什么功?那个没有功,那是福。你在寺院庵堂做一点慈善事业,那是福报、福德,那是修福,不是功;功是功夫。
  我们念佛要念到自己心地清净,要把自己的妄想、分别、执著、烦恼统统都念掉了,这个念佛有功。为什么?我们烦恼轻,智慧长,这是德!你才有德。念佛念得再多,一天到晚还是胡思乱想,还是烦恼重重,那个念佛功都没有。功没有,算什么?福,他修了福。所以功德跟福德要辨别清楚。功德一定是讲求清净心、平等心,这是功德。功德是向内求的,不是向外的。
  一般人观念当中的布施、供养是福德,不是功德。大乘了义经典里面所讲的布施供养是功德,里面也包含著福德。但是这一些如果要不细讲,你不懂。譬如,《金刚经》上讲布施,那个布施不是叫你拿一点钱财到寺院里面去布施,不是这个意思。那个布施是讲你全部的生活。换句话说,诸佛菩萨他的整个生活,就是为一切众生做一个最好的榜样、最好的模范,那就是布施。他做出一个好样子来给你看,教你跟他学习,你看那个布施的范围多广多大,那是功德。
  《金刚经》的发起,跟一般经不一样,也跟《地藏经》不一样。《地藏经》一发起,前面十种大光明云。《金刚经》的发起,是释迦牟尼佛到舍卫大城去托钵,著衣持钵,就是穿衣吃饭。穿衣吃饭给我们做个样子,做一个什么样子?觉而不迷。我们穿衣吃饭,迷而不觉。我们穿衣吃饭,苦!佛菩萨穿衣吃饭,乐!他在穿衣吃饭里觉悟,他不迷!他表现这个样子给我们看。
  我们读《金刚经》的人很多,有没有看出来?没看出来。为什么没看出来?心太粗了,粗心大意,没看出来!须菩提尊者看出来了,赞叹说:「希有,世尊。」赞叹太希有了,把这样深、这样圆满的教化,表现在穿衣吃饭上,实在是希有!什么叫觉?保持心地清净是觉,保持圆满的智慧这是觉。我们穿衣吃饭,迷惑!吃饭要讲求色香味,这就迷了,起心动念起了烦恼。穿衣服要挑款式、要挑料子,这就是迷惑颠倒,就起了烦恼。生活上起了喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲,动七情五欲,生烦恼!
  而佛菩萨穿衣吃饭生活,心地永远清净,一个妄念也不生,这就高明了。所以他们过日子随缘,样样都好,样样都自在。我们要固执、要执著,样样都不自在。今天带个金刚钻很漂亮,明天说不行,这个钻太小了,还要搞个大的,不自在!你说你的日子过得多苦!死了以后还要搞轮回,更苦!这就是不懂得生活。
  佛菩萨表现给我们看,你看他怎么工作的?他怎样处事待人接物?他教给我们全部都是生活教育,字字句句与我们日常生活有密切关系,没有一个字跟我们生活是脱节的。佛法怎么能不学?不能不学。所以这叫功德,这叫布施。《金刚经》里叫布施是这个意思,佛菩萨给我们作模范、作样子、作典型。我们作佛的学生,我们应当作没有学佛人的样子,我们要做给他看,我们要做他的好样子,这才是佛弟子。
  我们怎么跟佛学?佛在经上教给我们这些教训,我们要细细去读。首先要理解它,充分的了解,然后我们要在生活上做到,生活上做到了,真得自在了,真正得幸福,真正快乐无比!刚才说过了,人生很短,何必跟自己过不去,何必自己过得那么辛苦,不快快乐乐的过一生?苦乐都在你自己一心,不是别人给你的,不是环境给你的,环境影响不了你。你自己应该在环境当中做得了主宰,当得了家!大经上常讲:「若能转境,则同如来。」
  凡夫可怜,被环境所转,受环境的影响,这个很苦,这是迷惑颠倒。觉悟的人,环境不能影响他,自己可以影响环境。自己影响环境,换句话说,就是自己造命运,自己主宰命运;不是命运主宰我,我主宰命运。这一些全都是事实,都是我们自己能够做得到的,都在佛法经论之中。经典真的是要细讲,要仔细的听,要认真的学习,不能讲错了。但是现在讲错的人很多,那真叫胡造谣言,迷惑众生,欺骗大众。现在这种事情很多,我们要有慧眼能够辨别。
  后面是「大归依光明云」、「大赞叹光明云」,这个讲到末后统统都是性德。归是回头,我们从一切错误的地方回过头来,我们要找个依靠,先依靠诸佛菩萨,然后依靠自性。所以依靠诸佛菩萨是暂时的,时间不长。因为我们现在自性还不晓得,先依靠老师,不认识路,我依靠一个认识路的人跟他走。我认识路了,我不靠他了,我就自己走了,我还可以带别人。没有认识路的时候,跟一个认识路的人。诸佛菩萨是过来人,认识路,先跟他、依他。到自己真正理解、体会、得到受用了,你自自然然赞叹,赞叹就是宣扬,把大乘佛法的好处、功德、利益广泛的介绍给一切大众,这叫「大赞叹光明云」。像释迦牟尼佛四十九年讲经说法,就是赞叹一切众生自性圆满的功德。今天的时间到了,我们只讲到此地,明天我们续讲。


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

(第三集)  

1996/1/8 澳洲布里斯本 档名:17-13-03

  诸位同修:大家好!昨天跟诸位介绍到佛法的入门,在中国是以四大菩萨作为代表。这四位菩萨在中国佛教有很高的地位,九华山的地藏菩萨、普陀山的观世音菩萨、五台山的文殊菩萨、峨嵋山的普贤菩萨,以这四位作代表。
  前面跟大家说过,佛法有次第、有圆融。次第里面含著圆融,圆融里面也包含次第,所以它的的确确是非常圆满的教学。无论是在内容上、在方式上都显示非常的圆满。
  《地藏菩萨本愿经》一开端以十种光明云显示出一部经的大意。如果问《地藏经》里面讲的是什么?你就可以把这十桩事情说一说,《地藏经》里全部都包括了。它里面说的是大圆满,所说的是慈悲、智慧、三昧、吉祥、福德、功德、归依、赞叹,《地藏经》里讲的就是这些东西。实在说,不仅是它代表了全部的《地藏经》、地藏法门。如果把它引伸展开来说,又何尝不是全部的佛法!
  由此可知,释迦牟尼佛当年在世为我们讲经三百余会,说法四十九年,总结起来就是大圆满,也离不开《地藏经》上十句表法的意思。
  这个十种都是我们自性里面本来具足的,不是外面来的,我们讲真心本性里面本来具足的。可是现在这一些智慧德能都不能现前了,我们现在真的是在迷惑颠倒,这个能力失掉了。怎么样失掉的?佛告诉我们,是我们把自己的本性迷了,迷了之后,智慧德能不起作用,所以这种失叫迷失,并不是真的失掉了。佛法整个的教学常常说「破迷开悟」,我们不再迷了,都觉悟了,自性里面的智慧德能又恢复作用了。
  由此可知,佛法的教学,最后的成果不是佛给我们的,是我们自己本能恢复而已。正是佛在《楞严》上所讲:「圆满菩提,归无所得。」当你圆满成佛了,成佛你得到些什么?什么也没得到。你所得到的,全是你自家本有的。你自己本性里本来具足的德能之外,那是一样也没有得到,恢复自己智慧德能而已。
  因此,佛虽然苦口婆心教导我们,佛不居功。佛不说:「这是我的功劳!」佛没有这个念头,是你自己成就的。现在我们迷了,要用什么方法来觉悟?这是一个大问题了。这一个方法就是教育,就是教学。这个看法,跟我们中国古圣先贤的看法完全相同,要把教育办好!现在这个社会许多国家的领导人不懂得这个道理,现在一个目标是我们要工商业发达,把这个摆在第一个,教育疏忽掉了。
  诸位读《礼记》、读《学记》,《学记》可以说是中国古代的教育哲学,这里面给我们说得很清楚,叫「建国君民,教学为先」。这一句话要用现代话来讲,你要建立一个政权,要统治一个国家的老百姓,什么最重要?教育最重要。
  同样的道理,佛教我们恢复自性,恢复本能,要用什么方法恢复?教学。因此佛法是师道,佛法是教育,它不是宗教,这是诸位必须要认识清楚的。凡是宗教都是迷信的,迷怎么能破迷?已经迷了,还要再迷,那还得了!必须要觉悟才能破迷。所以佛法提倡的是破迷开悟,这才能够离苦得乐!这是师道。
  师道一定要建立在孝道的基础上,人要是不孝顺父母,他怎么会尊敬师长?不能够尊师重道,怎么能开悟?怎么能破得了迷?这一个理念,几乎是佛门跟中国古圣先贤共同都承认的。
  今天我们师道没有了,学生不知道尊敬老师,儿女不晓得孝顺父母,破迷开悟就永远谈不上。所以地藏菩萨在我们佛门里面,他是代表孝道的。所以《地藏经》是佛门的孝经,我们要从这里学起。学什么?学孝!为什么要孝顺父母?现在很多人不懂,不明白这个道理。特别是西方,西方人没有孝道的观念,所以西方人学佛也不会开悟,这是实实在在的。
  我们在外国住久了,遇到一些外国朋友,他们对我们纪念祖先(祭祖)都感觉得很奇怪。他说:「你们说的祖先,几百年前,甚至於几千年前,太遥远了,根本都没有见过面,你还要纪念他干什么?」在他们想法,这很正常的,可是他不知道事实真相。佛告诉我们,中国「孝」字这个字造得很好!所以中国的文字是全世界任何国家民族里面最好的文字,这个文字是符号,每一个符号里面充满了智慧。
  中国的文字制造有六个原则,我们称作「六书」。这个「孝」字是六个原则里面的一种,叫「会意」。你一看到这个符号,它上面是个「老」,下面是个「子」,你去体会这个意思,这个意思说明什么?上一代跟下一代是一体。外国人说父子有代沟,有代沟孝就没有了,老跟子就分家了,孝就没有了。上一代跟底下这一代结合成一体,这叫孝。所以你要懂得这个意思。上一代还有上一代,过去无始;下一代还有下一代,未来无终,无始无终是一个自己,是一个自体,在我们中国文字上表现了这个含义。实在讲,这个意思大乘佛法才把它解释得清清楚楚。佛告诉我们,尽虚空遍法界是自己一体,这个道理太深太深了。
  《金刚经》上讲:「诸法如义。」就是说明这个道理。《中观论》里面跟我们讲的「八不」也是讲这个道理,「不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去」全是讲这个道理。这个道理除了佛经之外,你哪里都看不到。
  西方这些科学家、哲学家,我们看起来很了不起。现在探讨的宇宙,大讲到无尽的太空,小讲到了量子、粒子。在佛法里面来说,都叫妄想、分别、执著。不错,事实现象他发现了一部分,还有那一部分没发现,可以说世智辩聪里面相当难得了,不是真实智慧,没有见到这个事实真相;他不晓得「大而无外,小而无内」是自己的一体。
  你明白这个道理,你才晓得我为什么要尽孝。不但要孝顺父母,《菩萨戒经》里面讲得很清楚,我想同学当中也有受过菩萨戒的,受过菩萨戒,你持戒了没有?你做到了没有?菩萨戒不简单!要把你孝顺父母的心扩大,孝顺一切众生。一切众生皆是未来佛、皆是过去的父母,你是不是真的有这一个观念?真的有这种想法、看法?如其不然,那你是个假菩萨,你不是真菩萨。所以必须要晓得,尽虚空遍法界是一个自己,这个事情很难讲,很不容易体会。
  佛在经典里面常常用比喻来讲,比喻里最多的是讲梦。我们每一个人都有作梦的经验,如果作梦梦醒了,那个境界还很清楚,自己想一想,梦从哪里来的?梦中所有一切境界从哪里来的?这个我们都晓得,梦是我们的意识心变现出来的。这个意识心它在哪里?不晓得,找不到。作梦的时候就清楚了,整个的心变成梦境,是你心变现的,梦中一定有自己,有我!你们哪一次作梦,梦里没有我(自己)?不可能的,一定梦里头有我(自己),我是主宰!
  你还梦到许许多多的人,认识的人、不认识的人,喜欢的人、不喜欢的人,那些人从哪里来?全是你自己心里变现的。除了一切人之外,还有一些动物、植物,山河大地、虚空,全是你的心变现出来的。我们佛门术语讲:「全妄即真,全真即妄。」「真」是能变梦境的心,那是真的,所变梦中的境界是虚妄的。当你在作梦的时候,你那个心就化成那个境界,整个境界就是你的心,整个心就变成那个境界,所以「真妄不二」!这个比喻我们比较上容易体会,容易懂得。
  佛告诉我们,我们眼前的大宇宙,尽虚空遍法界,十方世界无量无边的诸佛,无量无边的众生,这是我们自己心里面变现出来的。《华严经》上讲:「唯心所现。」境界是心现的。现在为什么会有这么多不同的样子?为什么会有佛菩萨,会有天堂地狱?会有这么多差别?「唯识所变」,这么大的变化、差别是识变的。识是什么?我们今天讲心理作用。心现境界,但是心的作用会把这个境界转变,所以就变得非常非常的复杂。外面境界复杂,说明了我们能够分别的心复杂。《华严经》上讲了「妄想、分别、执著」三桩事,每一样里面那个复杂程度,无量无边!这才显示出十法界是这么来的,所以尽虚空遍法界就是一体。
  虚空法界是一体,在我们中国就是这个「孝」字来代表这个意思。佛菩萨证得了,证得就是搞清楚了、搞明白了,肯定了、承认了,一点都不错!所以佛菩萨爱护一切众生,没有条件,无缘大慈。缘就是条件。父母爱子女是有条件的,「他是我的儿女」,他有条件的。不是我的儿女,他就不爱护了。佛菩萨对一切众生的爱护关怀,没有条件的,为什么没有条件?同体。所以叫「同体大悲,无缘大慈。」
  什么是同体?我的左手被蚊子叮到了,右手去赶赶左手上的蚊子,会不会问问右手:「我为什么要帮助左手?」有没有这个意思要问右手?没有。为什么不问右手就帮忙了?同体!他是一体,不是二体,这叫觉悟,这叫不迷。还有「我、人、众生」差别的相,你是迷而不觉。事实真相没了解,了解之后,知道尽虚空遍法界是跟自己一体,你真的觉悟了。
  所以要把一切迷惑颠倒众生唤醒,教他觉悟,没有第二个方法,只有好好的去教导、耐心的去教导,这就叫佛教育,是师道。从哪里教起?从孝亲教起。慢慢教你觉悟,这个孝亲是觉悟的起点。人要不孝的话,什么样的佛菩萨来教他都没用,他也不能开悟,所以要从孝亲做起。这个字要把它做到圆圆满满没有欠缺了,那就成佛了。整个佛法的修学,无非是尽孝而已,孝做到圆满就成佛了。
  孝父母,是以父母做一个标准,这是对我们这一生当中恩德最大的。父母生育我们,养育我们,这个恩德最大!恩重无过於父母。不但我们要养父母,这是应该的。「养父母的身体」,这是我们讲物质生活要照顾;除这个之外,要「养父母的心」,不要叫父母操心。
  父母常常为儿女担心,儿女要知道常常叫父母忧虑、操心,这个不孝!譬如,你现在在学校念书,功课不好,父母担心!那功课不好就不孝。品性不好,父母又担心了,又不孝!交朋友不好,父母又担心。不尊敬老师,不听话,父母又担心!
  人要能尽孝,就是完人。完人是佛菩萨,没有一丝毫欠缺,可见得孝很不容易。在家庭里,兄弟不合,父母操心。将来结了婚,妯娌不合,父母也担心。你在外面工作,你对工作不努力、不认真,被长官责备,父母也操心。你才晓得这个孝,那个力量有多么多么大!
  除这个之外,还要「养父母之志」,这个最难了。父母希望儿女不但有成功的事业,希望他有高尚的德行,不但被这一个时代的人尊敬,将来在历史上,世世代代人提到这个人都尊敬他,父母脸上有光彩。由此可知,达到究竟,你要能真正成了佛,孝字才做圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没断,他对於孝道还有一点点欠缺,还不到圆满。孝道讲到究竟圆满是成佛。佛家的教育,从这个地方开始,也回归到这个地方圆满。
  所以我们学佛从哪里学起?从地藏学起。一般的习惯,如果是一个新的道场建立了,我第一部经一定讲《地藏菩萨本愿经》,这有地了。讲这一部经才叫这个道场开光,这是真正的开光。开光一点不迷信,到后面我还会给大家说明开光的意思,现在完全是形式,没有实质的内容。这是为道场奠基,这个意思非常要紧。
  然后把孝亲这一个心推广,大乘戒经里面讲孝敬一切众生,这就变成了大慈大悲。什么人代表大慈大悲?观世音菩萨代表。所以地藏菩萨的孝道往上提升一级,就是观世音菩萨。拜观世音菩萨的人很多,求观音菩萨保佑,把观音菩萨当作神明看待。观音菩萨委屈的不得了,你把他糟蹋掉了,你这么瞧不起他,他还会保佑你吗?没这个道理的。我们供养观世音菩萨,用意在哪里?看到这一尊像,想到我对一切人要大慈大悲。
  观世音菩萨在哪里?我自己就是观世音菩萨。这个模型放在这边,照这个模型塑造自己,这是佛法,这是教学。这一尊像、或者这一个名号放在那里,是时时刻刻提醒你,你对於一切众生要大慈大悲,无条件的关怀爱护,无条件的帮助利益一切众生,这是观音菩萨。观音菩萨的经典里教给我们是这些东西。
  第三位菩萨是文殊师利菩萨,代表的是智慧。也就是我们自己修学,我们跟一切大众相处,我们尽孝、我们修慈一定要依据理智,不可以感情用事。文殊菩萨代表理性,他是智慧的、是理论的,而不是感情的。感情里面就麻烦,有迷!理性是觉!
  最后达到究竟圆满,就是孝、慈、理智应用在日常生活当中,应用在我们工作上,应用在我们处事待人接物上,那叫作普贤菩萨。普是普遍,平等普遍。我好,希望一切众生个个都好,没有一个不好,这个叫普贤。普贤菩萨圆满了,那就是成佛了。
  普贤菩萨是《华严经》上所说的,而我们现在采取的《无量寿经》,古人讲《无量寿经》就是中本《华严》。《华严经》的分量很大,无论在理论上、在事实上,事实就是我们的生活,我们每一天的工作,每一天处事待人接物,琐琐碎碎都讲得很详细。佛的经典是教导我们怎样过日子,怎样过一个美满的生活、幸福的生活、与宇宙人生真相完全相应的生活,这个生活才美满!也就是说过诸佛菩萨的生活,这就是大圆满的生活。佛法是教给我们这些的,这才是真实究竟的大乘圆满法。所以佛法里哪里有迷信?
  我们首先要把佛菩萨的名号、造像表法的意思搞清楚,否则的话,学佛那的确是迷信,佛法里面真正的好处,你决定得不到。这个入门、门径、修行的次第,就是孝亲、尊师、慈悲、理智、平等,是同时修的。同时里面有次第,次第里面有同时,这是《华严经》上所说:「行布不碍圆融,圆融不碍行布。」行布就是有次第。
  譬如,先从孝亲,再提升到大慈大悲,再培养理智,再培养一个广大的心量,这是有次第的。虽有次第,也可以同时修学这几个科目。像前面讲的五个科目,一即是五,五即是一,任何一个里面,它都含摄了。孝亲里面包含有慈悲、有理性、有智慧,智慧里面含著有孝亲、有慈悲,这个就是「行布不碍圆融,圆融不碍行布」的意思。
  佛法大致的意思明了以后,我们要问,具体落实在我们的生活上,我们要怎么作法?这是佛法真实的教学,所有一切经论里面都有。所以经典的修学,实实在在讲,一部经就够了。每一部经里,这些意思统统具足。问题是你真的要把它看懂,你要能把它做到才管用。
  我们净土宗的修学、目标是求生净土,去见阿弥陀佛。阿弥陀佛把孝道做到究竟圆满了。诸位想一想,我们要不孝顺父母,你能到极乐世界去吗?不可能的!阿弥陀佛大慈大悲,也不能把一个不孝父母的人,虽然他天天念阿弥陀佛,一天念十万声佛号,巴结阿弥陀佛,阿弥陀佛也不能够徇私接引你去。没这个道理!
  阿弥陀佛怎样教导我们?净土有「三经一论」,这是净土的根本经典。净土三经就是《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》。三经里面以《无量寿经》为第一,《无量寿经》是净宗的概要,净宗概论,把西方极乐世界详详细细的介绍给我们。而《观无量寿经》是《无量寿经》的补充教材,对於西方净土的理论,《观经》里面有补充的说明,非常的重要。十六观是讲往生的方法,方法讲得很详细。你看《无量寿经》上只讲「三辈往生」,《观经》里面讲九品,就讲得详细了。因果的道理,念佛是因,往生成佛是果,这一些道理做了一个详细的补充说明。
  《佛说阿弥陀经》是小本。小本经的内容,劝我们要相信、要发愿、要求生净土。小本经里,释迦牟尼佛对我们四次的劝导,真叫苦口婆心,一而再,再而三,三而四,四次的劝我们。这个机会不能错过,错过了太可惜了!我们净宗的修学,就是依据这三部经。一论就叫《往生论》,是天亲菩萨作的。换句话说,这一部书就是天亲菩萨自己依照《无量寿经》、《观经》修学往生的报告,以他的经验提供给我们做为修学的参考。
  在今天净土有五经,多出了两种,这两种怎么来的?其中一种是清朝咸丰年间,咸丰距离我们现在不算太远。诸位晓得清朝末年有个慈禧太后,慈禧就是咸丰的妃子,那个时候她还不是皇后,是咸丰的妃子。咸丰年间有一位修净土的魏源居士,对於佛法很通达。他将《华严经》最后一卷普贤菩萨十大愿王导归极乐,把这一卷经合在净土三经的后面,当时成为净土四经。所以诸位如果在读古人注疏里面,有提到净土四经,就是讲这个四经。他把《普贤行愿品》列到净土经论里面去,有没有道理?非常有道理。
  我们读《无量寿经》就晓得了,你看《无量寿经》第二品「德遵普贤」,经文上佛告诉我们,「咸共遵修普贤大士之德」,普贤大士之德就是十大愿王。由此可知,净土跟华严的关系非常密切。华严可以说是讲理论、讲方法,而净土说的真正就是华严的修行证果。因此,我们认识了西方极乐世界,极乐世界是普贤大士的法界,凡是生到西方极乐世界的人,都是普贤菩萨。
  前面跟诸位说过,菩萨是通号,不是专指一个人。只要是修十大愿王的这个人,这人就是普贤菩萨。西方极乐世界每一个人,上面从阿弥陀佛,下面是一切众生,都修普贤十大愿王,所以那是普贤的世界,统统是普贤菩萨。好像一个学校一样,一年级、二年级到五十一年级,菩萨五十一个位次,大大小小的全是普贤菩萨。太难得了!
  佛在华严上告诉我们,菩萨不修普贤行,不能成佛。所以《华严经》是我们佛门里的第一经。不管是哪一宗、哪一派都承认的。《华严》是根本*轮,《华严》是佛法概论,无论在事在理都讲得很详细,末后还带表演。善财童子五十三参,表演给我们看,五十三位善知识代表什么?就是我们现前的社会,男女老少,各行各业,就在你自己本位上,你是学什么的?你是做什么工作的?你是生活在什么环境里面?就在你自己生活环境,一丝毫不要改变,修普贤行。这个真正叫利益无边!
  实在讲,经太大了,现在讲的人已经没有了。我在台湾南部,有几位法师碰到我,常常劝我,要求我讲《华严经》。他说:「你要不讲,恐怕以后没有人讲了。」这个话我也知道,缘没有成熟。我很想讲一遍,缘没成熟,机缘不成熟。这个经讲一遍,每一天两个小时,要讲四年,才能讲圆满。我现在没有办法找个地方住在那里不动四年,这不行!找我的地方太多了,要到处乱跑,所以讲这个经就相当困难了。
  这一次在新加坡讲《金刚般若波罗密经》,我预定的时间是四个月,大概差不多四个月是可以讲圆满,相当不容易!现在经讲了差不多四分之三了,还有一小部分还没讲完。我这里讲完了,赶到新加坡再去把这个经讲圆满。回到新加坡,差不多一个月的时间可以讲圆满。所以诸位要晓得,一部大经的讲圆满,相当不容易。尤其像《华严》,太希有了、太难得了。中国自古以来,一个人一生能听一部《华严经》,是非常非常希有的因缘。
  过去清凉大师,在我们中国佛教史上,真是希有难得,他一生《华严》讲五十遍。五十遍怎么讲的?一天讲八个小时,一年讲一部,讲五十年。他老人家好像活了一百三十多岁,长寿!所以从前听经,讨经单,住在寺庙里,在家居士也一样,在寺庙里去讨个经单,就是报名,「我要听这一部经」,寺庙里也分给你住的地方,在寺庙里吃,大概也会分一点工作给你做,也不能白住,分一点义工给你做,住一年,一部经听圆满。你想再听一遍也可以。
  所以从前修行,我们在佛教史里面、在传记里面看到的,无论出家在家,往往是三年、五年他就开悟了,就有成就了。现在学佛学几十年,学一辈子,还是迷惑颠倒,什么原因?薰习的力量太短了,所以难!
  从前的道场,每一天听经八小时,寺院是学校,出家人是老师,天天讲经说法,听八个钟点经,这解门,开智慧!念八个小时佛,一天十六个钟点都没有妄想,都不起贪瞋痴慢,他的心怎么不清净!天天不断这样训练,给你训练个三年、五年,他自然就得定了,得三昧了,开悟了。现在不行,现在这个道场了不起,天天讲经,一天讲两个钟点经,我们这才一个半钟点。就算两个钟点经,二十四小时还有二十二个小时打妄想,你说有什么用?这没有用处了!以前讲二十四个小时,十六个小时他心在道上,那个才管用!所以从前人那么成就,我们看到觉得奇怪,实在有他的道理。所以两个钟点的时间,不行!必须要全部精神灌注在这里。
  近几年来有!我在美国、在台湾、在新加坡、在中国大陆看到,少数的一些人,他们用什么方法?把我的录音带写成文字,有时一天也要用十几个小时的时间,把录音带反覆的听,一句一句的写下,一部《无量寿经》写圆满了,他有了一点功夫。一部《无量寿经》写下来,也要一年多的时间。从录音带上一个字一个字去写,听了,他会记不得,写下一句,重覆倒回去,然后再听,全部精神灌在这个里面,他也不打妄想,也不生烦恼了。用这种方法,我知道少数,有十几个人,他们告诉我真正契入了。薰习的时间要长,我们的修学才能得到真正的受用。
  而五经另外一种是《大势至菩萨念佛圆通章》,这是《楞严经》上的一段经文,并不长,两百四十四个字,比《般若心经》还短,《般若心经》二百六十个字。大家都知道,这一段经文是民国初年印光大师提出来的,这个更近了。印光大师把《楞严经》这一段,附在净土四经的后面,变成净土五经,是现在我们流通的本子。净土宗的经典达到究竟圆满了。
  我年轻的时候在台中学经,我是专攻《楞严》的,我跟李老师学经是以《楞严经》为主。《楞严经》我讲了很多遍,至少有六七遍,但是没有发现这一章这么重要。到看到净土五经的时候,这才想起来,这印光法师这么一做,提醒了我,回过头再去看看《楞严经》这一段经文,不一样了。发现《大势至菩萨念佛圆通章》,这二百四十四个字是我们净土宗的心经!不但是净土宗的心经,可以说它的价值超过《般若心经》。它可以代表一大藏教的心经,也就是释迦牟尼佛全部经典的精华。真正不可思议!
  印光法师不是普通人,能够在一大藏教里面,把这一段经文提出,成为全藏的中心,这个眼光不是普通人能够有的。於是净宗的经典完备了。现在我们净土宗是五经一论,依照这个修学,你这一生决定成就,现前生活一定得到幸福美满。
  於是净宗学会成立之后,我们为专修净土的同修们,定下了在日常生活当中要遵循的五个科目。这五个科目就是从「净土五经」里面提出来的,第一个是「三福」。三福是出在《观无量寿佛经》,非常重要,修行的基础,根本的根本。佛在经上跟我们说明,他说这三条是「三世诸佛净业正因」,这一句话非常重要。三世是过去、现在、未来。换句话说,所有一切成佛的人,他是怎么修的?都是用这个做基础。我们知道,任何法门都能成佛,无量的法门都可以成佛。无量的法门都是建立在这样的基础上,同一个基础,这是我们决定不能够疏忽的。
  三福里,第一福是讲人天的福报,你要想作佛、作菩萨,先要把人做好;人都做不好了,佛菩萨没分!做人的基本条件,佛告诉我们四句话:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。我们要把这个四条做到,要真干才行!听了之后,回家就要学孝顺父母。尊敬老师,接受老师的教导。可是现在孝道没有了,师道也没有了,这是我们这一个时代人的悲哀。这是实实在在的,现代人眼目当中没有尊长,他怎么能成就?
  古时候的教育,是家长跟老师密切配合,把这个小孩教育成人。单方面不行!譬如,作父母的,你这个儿女要是不孝顺,你不好意思开口说:「你是我的儿子,你为什么不孝顺我?」这话说不出口!要谁说?老师说。老师是第三者,老师教学生,孝顺父母。老师对学生也不能要求:「你是我的学生,你要尊师重道。」也说不出口。谁说?父母说。父母教儿女尊敬老师,尊师重道;老师教学生孝顺父母。两个人配合,他才能行!密切配合,是这么教的。
  现在说老实话,父母养育儿女,对他的教学不关心。遇到一个好老师,要认真严格一点教导的时候,学生受了委屈,回去父母那里一告状,不得了了,做老师的还要吃官司。现在当老师不敢教学生。我在台湾教了五年书,我们那些老师常常在一起,很感慨,说出我们真心话。做老师的,每个月薪水袋拿来就可以了,分数都给学生及格就可以了、就欢喜了,彼此皆大欢喜。学生骗老师,老师骗学生;学校骗家长,家长骗学校,骗来骗去,成了骗子的世界了。这个世界能有前途吗?今天达到这么一个现象,我们是真想帮忙,帮不上忙!
  多少人,连中国大陆的许多法师、道友都劝我讲大经。我不是不想讲,想了多少年了,没机会!在佛法讲没有这个机缘,也就是没有这种条件、没有这个环境。必须大家有福报,福报是要真正觉悟!
  能够做到孝敬。从前讲求孝亲跟尊师这一桩事,现在不知道了,忘掉了,没人讲了。你看古时候,即使以清朝来说,清朝末年,民国初年,在那个时候,读书人考取了功名,像前清的进士、举人,最低的学位是秀才,考取功名,他第一桩事情是回去祭祖,不忘本,尽孝!这是尽孝道。子孙得了功名,第二桩大事是去拜谢老师。「孝养父母,奉事师长」,这两句话都不能做到,你在学佛上没有立足之地。你学什么佛?所学的是谈玄说妙,无济於事,假的,不是真的。真实的就从这个地方做起。
  你要不知道什么叫孝?为什么要孝?你去读地藏三经,地藏菩萨有三部经,除了《本愿经》之外,有《大乘地藏十轮经》、《占察善恶业报经》,这里面给我们讲明这个道理。
  从这一个基础再向上提升是二乘福,也就是我们有了做人的良好条件,才可以学佛,才可以成为佛弟子,才能入佛门。入佛门的条件,先要受持三归,然后要持戒、守规矩、不犯威仪。所以第二条有三句话,「受持三归,具足众戒,不犯威仪」。我想许多同修都受了三归,真的归,假的归?都是形式,没有内容,没有实质。换句话叫假归依,冒充佛弟子!不是真的。
  三归的意义、内容,我们另外找一个时间,单独讲一次,非常重要。归是回头,回头是岸!依是依靠,从哪里回来?从一切错误的地方回来。我们对於宇宙人生,我们想错了、看错了、讲错了、做错了,从一切错误回过头来,依靠三宝,改正我们一切的错误,那叫依靠。
  三宝是什么?大家晓得是「佛、法、僧」。你知道「佛法僧」,不知道「佛法僧」这三个字的意义;换句话说,你还是没有归依。「佛法僧」不是讲外面的佛,现在泥塑木雕的佛像,所谓「泥菩萨过河,自身难保」!你依靠它,怎么能靠得住?靠不住。法宝是经书,自古以来经书被销毁掉的有多少?也靠不住。出家人是凡夫,他的生活要靠你们信徒,没有信徒他会饿死,他靠得住吗?也靠不住。所以佛门里常讲,在家信徒是衣食父母,想尽方法抓住信徒,不能让信徒跑掉;跑掉了,我们生活就成问题了。所谓「和尚不作怪,居士不来拜」,这哪里能靠得住!
  三宝是什么意思?佛给我们讲清楚,自性三宝。佛是教你归依,是依靠你的自性三宝,不是你心性外面的。佛是觉悟的意思,自性觉就是佛宝,自性正就是法宝,自性净就是僧宝。所以「佛法僧」三宝是「觉、正、净」。
  归依三宝的问题,从唐朝的时候可能就产生误会了,大家都把佛菩萨形像、经书、出家人当作三宝。归依的时候,这是我的归依师,那个不是!在这里起妄想、分别、执著。我们怎么晓得那个时候就有这个弊病?我们读了《六祖坛经》发现的。六祖大师在当时给人家传授三归依,他已经不说「佛法僧」了。他为什么不说「佛法僧」?在我们想像当中,一定是怕这个名词使大家产生误会,而他讲「觉、正、净」,他用这个名词,叫「归依觉、归依正、归依净」,诸位读《坛经》就看到了。这个名词我们听起来,也不会产生错觉,很清楚。然后他老人家告诉我们,「佛者觉也,法者正也,僧者净也」。这个一解释,原来「觉正净」就是「佛法僧」,把自性三宝给我们显示出来了。
  所以那个回头,我们就很清楚了。觉而不迷,我们从迷惑颠倒回头,依自性觉。换句话说,我们在日常生活当中,处事待人接物,我们要依理智,不要用感情,这就是「归依佛」。佛是智慧,佛是觉悟。感情用事是迷惑颠倒,三归依是这么教给我们的。「归依法」,法是正知正见,也就是我们把错误的想法、看法改正过来,一定要有正确的思想、正确的看法,这个叫「归依法」。僧是六根清净,一尘不染。不管出家人怎么样,只顾自己,我们自己要时时刻刻保持清净心,心理不要被污染了,精神不要被污染了,思想不要被污染了,见解不要被污染了,始终保持一个清净心,这叫「归依僧」,僧是清净的意思。这叫作三归依。
  你们这一归依的时候,归依一个法师,「这个法师是我的归依师,那个都不是」,你看你们是归依「迷、邪、染」,你们的心被这个法师染污了,「这个是我的师父,那个不是」,你的心不是被他染污了?所以你们归依的是什么?是「迷、邪、染」,那哪里是佛弟子?佛弟子是「觉、正、净」,觉而不迷,正而不邪,净而不染,这才是三宝弟子。所以今天学佛,从归依那一天就错了,一错到底,还想作佛?差得太远太远了,不堕地狱就算好事了,这麻烦大了,所以一定要搞清楚。
  三归依是入门,这还是基础。入了门之后,再提升大乘基础。大乘有四句,「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」。这是你归依之后,境界再往上提升一层,要叫你发菩提心。什么叫菩提心?菩提是印度的梵语音译过来的,意思是觉悟,决定不能迷惑。所以修学大乘,菩提心是根本。
  我们往生西方极乐世界,阿弥陀佛四十八愿里面最重要的就是第十八愿、十九愿。十八愿讲的是什么?讲的是「十念必生」。而十九愿就是讲的「发菩提心」。你在经文里面看三辈往生(上辈、中辈、下辈),三辈往生里面都是一样的讲法,「发菩提心,一向专念」,你们去看经文上三辈都是这一句话。由此可知,往生西方极乐世界的条件,就这八个字。你不发菩提心,你怎么能往生?念佛也不能往生。
  菩提心是什么?觉悟。要怎样才算觉悟?这里面有几个重要的原则,第一个要知道这一个世间苦,这个世间真苦!像我们这个年岁的人,吃尽了苦头。你们年轻二、三十岁的人不知道,你们是二次大战以后出生的,没有遭遇到这些苦难,算是很有福报的人。但是你的福报能保证享到老吗?你往后不会遇到灾难吗?谁给你担保!今年是一九九六年,东西方的预言都说一九九九年是世界末日,说这个大灾难来的时候,地球上人要死三分之二。所以你要想一想,你的福报能保持得到老吗?
  这个预言是古老的预言,几百年前的预言。中国的预言,差不多将近一千多年前了,都说在这个时代有灾难。但是我们中国的预言没有讲末日,没有说得这么严重。西方的预言说得很严重,说是末日来了。我们姑且不管那些预言,我们仔细看看现实的社会,我们用很理性的来看,从哪里看?从人心上看,太可怕了,不要再往前比了。三十年前的人心,比现在人淳厚、厚道。现在的人心跟三十年前的人心完全不一样,自私自利,损人利己。从前人想利己,大概还不至於损人。现在要伤害别人,这怎么得了!整个世界的动乱,连整个地球的气候都变化了、都不正常了,这是我们要提高警觉的。如果不认真好好的断恶修善,老实念佛,恐怕这一个灾难来的时候,没有法子幸免,太可怕了。虽然这个时间很近,还有三年,三年还来得及,好好干的话,还来得及。现在不认真的干就来不及了,时间太短了。所以发菩提心,第一个要警觉这个世间苦,知道西方极乐世界乐,我们要离苦得乐,这是真正觉悟。
  第二个是觉悟,要利益众生,要能够舍己为人。我们想一想,今天众生迫切需要的是什么?是佛陀的教育,没有比这个更重要了。所以我们这一边也有几位同修,也相当难得,他们在这里建立净宗学会,希望佛法能够在这里建立,难得!找到我,我随缘!大家有这个心,我就来帮个忙;你们没有这个心,我到别的地方去。哪里有缘哪里去。
  可是最重要的是培养弘法人才,「人能弘道,非道弘人」。经典,今天印刷术发达,我们印了很多,散发到全世界,可惜没人讲!大家还是看不懂,还是把意思错会了,必须要有人讲。因此,今天利益众生,最大的利益,无过於培训讲经的人才,这个功德是第一功德,无比的功德。我在此地期望这一边净宗学会的同修,向这个目标去做。心量要大,不是为我一个道场,不是为这一个地区、一个国家,我们要为全世界。
  一个国家好,其他地方不好,我们的日子还是很不好过。大家都好了,我们的日子就好过了。中国古话常讲:「一家饱暖千家怨。」你这一个人富有,别的人贫穷,贫穷人嫉妒你、瞋恨你,时时刻刻要整你,你的日子怎么会好过?大家都富了,我们的日子就好过了。所以眼光要大、要看得远,希望整个世界都好,我们就好了。我们从哪里做?从培训弘法人才做起,这是希有而难得。弘法的人多了,讲经的人多了,大家明白佛法的道理,渐渐觉悟了,才能够破迷开悟,才能够离苦得乐,这叫发菩提心。
  「深信因果」,这是讲的菩萨。菩萨还不相信因果吗?善有善报,恶有恶报,我们都相信。菩萨相信的因果,不是我们这个因果,是什么因果?「念佛是因,成佛是果」。的确这一重因果,我们在经论里面看到,许许多多菩萨都不知道。所以要相信念佛是因,往生西方极乐世界必定成佛,这是果报。
  「读诵大乘」,在我们修净土的人,大乘只念《大乘无量寿经》,一门深入。如果你觉得不够,净土的「五经一论」足够了,就非常非常丰富,不必再多求了。在这上面扎根,开花结果,把它发扬光大。一经通,所有一切经都通达了。
  末后「劝进行者」。由此可知,前面所讲的全是属於自利,最后一句叫我们把自己所得的这个利益、好处,要转告给别人,利益一切众生,让他们认识佛法、了解佛法、修学佛法、成就佛法。成就佛法就是成就无量无边智慧的法门,是这个意思。
  这是三福,我们五个科目的第一个科目。今天时间又到了,好,下面接著要介绍给诸位的是六和、三学、六度、十愿,明天来讲这四个科目,好明天见。


 

 

(第四集)  

1996/1/9 澳洲布里斯本 档名:17-13-04

  诸位同修:大家好!《观无量寿佛经》里所说的「三福」,这三条非常重要。无论是修学哪一宗、哪一个法门,都不能够缺少的,正如佛在经上所说的「三世诸佛净业正因」,这一句话说得很清楚。三世是指过去、现在、未来。修行成佛的法门很多,但是都是建立在这一个基础上。
  有了这一个基础,必须要知道,我们现在还没成佛、还没有离开这个世界,实在讲,即使成佛了,也离不开众生,佛要普度众生,怎么能离开众生?假如要跟众生相处,如何才能够处的好、相处的和睦?佛给我们制定了六条的戒条,这个六条戒条,实在讲,不仅仅是用在佛教团体当中,它可以普遍广泛用在所有一切团体中。佛门里面讲「众」,我们归依三宝的时候,「归依僧,众中尊」。「众」的意思就是我们今天讲的社团、团体,大家在一块聚会的时候,这个叫「众」。
  世出世间大大小小的团体,在我们这个一般社会上来讲,最小的团体是家庭,家庭是个团体。大的是一个国家,一个国家也是一个团体。更大的,今天我们有联合国这个组织,这就说明这一个世界是一个团体,是我们共同生活在地球上的一个团体。
  为什么说这许许多多的团体当中,佛教团体是最尊、最贵的?因为世尊为佛教团体制定了六条戒律,团体当中每一个分子,都必须要遵守的,因此它在所有团体当中确实是最为尊贵,值得大众尊敬,它是大众的榜样。
  这六条戒律里面,第一条就是「见和同解」,也就是我们现代人所讲的建立共识。换句话说,这一个团体当中,任何一个分子必须要思想、见解,也就是想法、看法很接近,这才是一个和睦的基础。如果每一个人的想法、看法都不一样,大家在一起就免不了要有意见、免不了有冲突,这个团体就不能够和睦了,所以把这个列在第一条。
  当然「见和同解」这个「见」字,也有许许多多差别的标准。譬如,一个家庭,它以家庭兴旺为目标,如果有这个共识,这个家庭就很美满。如果是一个商业公司,它的目的是赚钱,只要大家能团结,都能够赚更多的钱,这是他们的共识。由此可知,团体不一样,标准就不相同。
  佛门里面有一个绝对的标准,这个标准使我们感到释迦牟尼佛的确非常聪明、非常有智慧。因为学佛的人,走进佛门了,这个世间的名闻利养,五欲六尘都放下了,我们要从什么地方来建立共识?释迦牟尼佛如果给我们说:「你们都迷惑颠倒,见解错误,我是大智大觉,你们要依我的见解为见解。」这种说法,我们能不能服?当然有一部分承认佛是大圣人,圆满智慧的人;还有一些人,觉得未必!我们赞叹佛的智慧德能,万德万能,有不少人听到这一句话,这只是赞叹释迦牟尼佛,并不是事实!那么这样的见解就有很大的差距,怎么能够建立共识?
  所以世尊高明,他高在哪里?我们只要把自己所有的想法、看法统统都放下,那不就都平等了!这个方法的确高明。佛不说:「我的知见正确,你的知见不正确。」咱们把所有的知见统统放下,那就归了一了,他是建立在这个基础上。正是所谓「般若无知」,当它起作用的时候,就是「无所不知」。不起作用的时候,也就是没有人请教他、没有人问他,他心清净,一念不生。每一个人的心都清净,都没有一个妄想、没有一个杂念,这个的确是共识。佛门团体的共识建立在这一个基础上,这是让我们听了之后,真正佩服,谁也不跟谁走,谁也不牵著谁走。我们在世间所有一切团体里面找不到,真的没有第二家。以宗教来说,宗教还要跟著上帝走,你不能跟上帝平等。佛不叫你跟他走,这是我们最佩服的地方。
  第二条戒律叫「戒和同修」。这个地方所讲的戒,有广义、有狭义。狭义的就是佛陀对我们的教诫,一切经中所讲的教训,我们要明了、要遵守,这是狭义的讲法。广义的讲法,就是守法。戒就是法律,就是规矩、制度,乃至於包括我们这个世间一切的风俗习惯,我们都要遵守。特别是我们现代生活在这个时代,由於交通的便捷、资讯的发达,我们活动的空间不限於自己一个国家,常常到其他国家去旅行,到一个地方一定要遵守这个地方的法律、遵守这个地方的风俗习惯,这样我们才能够跟当地人和睦相处,才受到当地人的欢迎、当地人的尊敬。尤其佛这一条戒律,我们看到非常实用,我们看到真正能够生欢喜心。所以佛家讲这个戒律,不是死板板的说五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒,那个范围就看得太窄小了。这个持戒要用现代的话来讲,就是守法。守法就是持戒,守法的人没有一个地方不欢迎,人人都欢迎,每一个国家政府都欢迎,所以持戒的真正意思是守法。
  以这个基础,这才讲「身和同住,口和无诤,意和同悦」,这是生活在一个团体里面,彼此互相没有争论。没有意见,当然就没有争论,在一起修学有一个方向、一个目标,每一天都有进步,当然生欢喜心,所谓「法喜充满」。
  最后一条是「利和同均」。利,就是我们今天讲物质生活。诸位要知道,僧团也是广义的,并不完全指出家人。指出家人,那当然是僧团,但是它的意思不限於出家人。在家同修,如果你一家人都学佛、一家人都归依了,你这一家就是个僧团,可见得僧团这个名词用得非常广泛。你如果是一个公司,从老板到员工都修学佛法,你这个公司就是僧团。所以它这个团体的定义是非常非常之广义的,不是狭义的,只要遵守这六条戒律,就是一个僧团。
  僧团里面讲求利要同均,同均不是说大家都一律平等。出家人可以说生活一律平等,在一个寺院里面,从住持到里面的清众,物质生活待遇决定是平等的,没有特权阶级。假如你是一个公司行号,从老板到员工,你的职员薪水当然不一样。那这个平等怎么讲法?你应当得到的待遇。你能够得到多少待遇,决定公平,这就是均等了。由此可知,佛法里字字句句它是活的,它不是死的!总而言之,它确确实实符合合情、合理、合法,这个就叫均等。这是六和敬。
  佛教给我们与大众相处,我们一定要遵守。即使不同的人群、不同的团体,它们没有修学「六和敬」,我们处事待人接物要依「六和敬」的精神去做,这是个佛弟子,没有违背佛陀的教诲。不能说别人不做,我们也可以不做了,那是讲不通的。佛菩萨给我们做最好的榜样,最佳的典范,而我们学佛的佛弟子,无论在家出家,一定要给没有学佛的人,做一个好样子,这个是佛法的精神。这就是自行化他,弘法利生。我们虽然没有用言语去教化众生,我们的生活、我们的行持、我们一举一动让别人看在心里,产生潜移默化的效果,这就是诸佛菩萨应化在世间,度化众生,这是我们应当要学习的、必须要学习的。
  第三个科目是「三学」。「三学」大家都知道,这是真正进入到佛法的课程。前面两条是基础,第一个「三福」,你看没有学佛之前,先要修福报。没有福,不能学佛!然后教你处事待人接物的这一些原则,你要遵守,这样才能够学佛。
  佛法不仅是释迦牟尼佛所讲的,十方三世一切诸佛所说的,我们把他归纳起来,不外乎三大类。我们现在的佛教经典,在中国编成的称为《大藏经》,《大藏经》里面就分「经藏、律藏、论藏」三个部分。藏就像仓库一样,藏在那个地方。
  佛经传到中国来,最早是在后汉的时代,译经的工作到唐宋的时候,大概已经完成了百分之九十。於是在宋朝就有人想起要把佛的经典重新分类,把它整理,这就是编成了《大藏经》。依照「经、律、论」把它分为这三大类,这些对中国的文学产生了很大的影响。明朝时代的《永乐大典》,清朝康熙年间编《图书集成》,干隆年间编的《四库全书》,那种分类的构想,都从佛教里面学去的,最初分类是从佛教分的。所以乾隆编中国《四库全书》,就是从这个架构上来做这个工作。
  经藏主要讲的是禅定,讲定学;律藏是讲戒学,论藏是讲慧,这就是「戒定慧」三学。你要说佛讲这么多经,内容讲的是什么?用这三个字来答覆决定没错,佛讲戒、讲定、讲慧。这个戒学里面,最要紧的是讲规律、讲秩序。地球有「春、夏、秋、冬」四时的变化,人事也必须要有秩序、要有规律,人才能过幸福美满的生活。如果失掉规律,世界大乱!纵然你今天有福报、有财富,古人常讲「富而不乐」,你生活在恐怖之中,你没有安全感!什么原因?我们把秩序失掉了。戒学里面给我们讲解这个道理,为什么有秩序?为什么要遵守秩序?这里面的道理、方法、境界,它讲得很透彻;读了之后,我们不能不服,觉得佛所讲的是有道理的。实在讲,戒定慧三学已经把这一桩事情很明显的显示出来了。
  我们学佛,求的是什么?智慧,前面说究竟圆满的智慧,我们求的是这个。智慧现前了,确确实实对於宇宙人生是无所不知、无所不能。我们所谓「全知全能」,这是赞美上帝的话。佛告诉我们,一切众生皆有如来智慧德相,个个人都是全知全能的。全知全能是真的,不是假的。不但知道现在、知道过去、知道未来,我们现在讲这是神通,不可思议!佛告诉我们这是本能,你应该知道的。可是现在我们应该知道的,却不知道了,我们的智慧德能失掉了。实在讲,佛教导我们没有别的,只是恢复我们自己本有的智慧能力而已。
  为什么会失掉?迷失,佛告诉我们迷失掉了。迷的现象是什么?迷是你心动。诸位要知道,佛法讲迷、讲觉,觉心是不动的,迷心是动的。我们眼见色、耳闻声,六根接触外面六尘境界起心动念,起心动念就是迷。所以佛教给我们,如何在一切境界里面能够做到不起心、不动念、不分别、不执著,我们的本能就恢复了,这个境界就叫做定。
  因此佛法讲的法门很多,修行的法门很多。「修行」这两个字的定义,也要把它搞清楚。行是行为,我们常讲思想、见解、言语、动作,这都是行为。行为错了,把它修正过来,这叫修行。修行就是修正我们错误的想法、看法、说法、作法,你把这个统统修正过来,这叫修行。
  正的标准是什么?标准是戒、定。戒是形式的标准,定是心理的标准,真的标准。定是清净心,所以外面标准固然重要,更重要的是内在的标准。为什么?因为内在的标准才能达到我们修学的目标,开智慧!智慧是我们要求的东西,所以「因戒得定,因定开慧」,这是把这个标准清清楚楚的告诉我们。
  慧里面就是第一天跟诸位同修报告的「阿耨多罗三藐三菩提」,翻成中国意思是「无上正等正觉」,在三学里属於慧学。要怎样才能得到正觉、正等正觉、无上正等正觉?定功,这个定功就是清净心。清净心的纯度不相同,浅的得正觉,究竟圆满的得无上正等正觉。
  佛在大乘经里面跟我们讲菩萨,从初发心的菩萨、初信位的菩萨一直到成佛,有五十二个阶级,五十二个阶级从哪里说的?就是从定功,从清净心的纯度不相等,从这个地方分的。所以统统修的是清净心,这个很重要,这是佛法的总纲领。总而言之,我们学佛要晓得自己修的是什么;离开了规矩,离开清净心,就不是学佛了。不管你学的是哪个法门,你念佛也好、持戒也好、读经也好、持咒也好、参禅也好,假如你要不遵守规矩,不得清净心,那都是样子,都是假的,不是真的。虽然学,没有效果!
  好像学生在学校念书一样,很用功,天天念书,每一次考试都不及格,有什么用处?没有用处!所以你的修学,不管修哪个法门,懂得规矩,能够守规矩,能够得清净心,心一年比一年清净,一个月比一个月清净,一分清净就得一分智慧,二分清净就得二分智慧,真智慧是清净心的起用。所以心不能有烦恼、不能有忧虑、不可以有牵挂,佛说那些都是妄想,害事!不能成就事。
  世间有不少人认为,我要不天天在想主意,我怎么能得富贵?以为他的那些富贵都是他的妄想得来的,这不是事实。他的富贵是前生修的,前生修的因,这一生得的果报。他不打妄想,富贵也来,不是打妄想打来的。他要没有富贵的命,怎么打妄想也打不来。你看打妄想的人多少,几个人得富贵?这就证明富贵不是打妄想打得来的,不是你怎么努力,你的钱能赚来的,没这个道理。关於这一桩事情,诸位要细细念念《了凡四训》,你就明白了。《了凡四训》念一遍不行,我过去教人要一口气念三百遍,印象深,仔细想一想有道理。你要修因,你才会得果报。
  下面这个科目是「六度」。「六度」是跟你讲修因,你得什么果报。第一个给你讲「布施」。布施的意思也是广义的,不是狭义的。到哪个地方去捐一点钱,这就是布施了?不是的,这是无量布施里的一种!实际上,六度是菩萨生活六大纲领,每一条里面它的范围都是涵盖我们一生全部的生活、全部的活动,我们要明白它的真实意思。
  譬如,布施是讲牺牲奉献。除了我们用财可以布施,我们体力也是布施。你是一个家庭主妇,你每一天在家里面整理你的家务事情,让你一家人过得很舒适,你在行布施。不是学佛的人,觉得每一天做同样的事情,洗衣烧饭累死了,天天觉得这个工作无聊,厌倦不堪!如果是学佛的人,每天是在行菩萨道,每天在修「六波罗蜜」,快乐无穷!同样干这些事情,念头转过来就不一样了。你是在修布施波罗蜜,你是在供养你一家人;不但供养你一家人,你这一家做得整整齐齐,让你的邻居、亲戚、朋友看,你是个模范家庭,影响他们,教化他们。可见得你做这一桩事情,不是利益一个众生,是利益一切众生。一个人是一切人的榜样,我这个家是世界上所有一切家庭的榜样。你做生意,你的店是所有一切开店的人的榜样,你的公司是所有天下公司的榜样,这叫行菩萨道,普度众生!你就晓得六波罗蜜它的境界是多么广,展开来尽虚空遍法界,不止这一个地球,地球太小了!你有这么大的心量、有这样大的眼光,这是大乘菩萨。
  通常佛把这个意思归纳起来,所有一切布施,不外乎三大类,三大类就全部都包括了。第一个是财布施,财里面包括内财、外财,外财是身外之物,内财是身体。我们每天身体做的这些劳作,做的这些工作是内财布施,利益别人,不是为自己,它所得的果报,财布施得财富。所以你有这么多财富,从哪里来的?你前世修的,你命中有的;你命里没有,想什么样的方法,也想不到!
  聪明智慧是法布施的果报。法布施是肯教别人,不吝啬,不吝法。我知道的,别人想跟我学,我尽心尽力教导别人,所以法布施的果报得聪明智慧。
  无畏布施的果报得健康长寿。什么叫无畏?众生有恐惧、有不安,你能够安慰他,你能够保护他,使他身心有安全感,这一类的协助叫做无畏布施,果报得健康长寿。
  众生财富他要,聪明他也要,健康长寿他也要,这是果报。果必有因,他要不修因,这个果报是得不到的。三种因都修,三种果报都圆满,这是令人羡慕之人。我们仔细观察这个世间,这三种果报统统具足的人不多,有很多人得大财富,自己并没有聪明智慧,但是许许多多聪明人都要替他办事,都听他指挥。那么多位聪明智慧的人,是前生修慧不修福,这个人是前生修福没修慧。细细用佛法所说的这些道理、境界去观察,虽然世间人的因因果果很复杂,但不难看出来,而后晓得自己应该怎样去过日子。
  实在说,智慧比福报更重要。财富是福报,可是如何支配财富、如何运用财富是高度的智慧。如果没有智慧,这一些财富给你,往往造无量无边的罪业,自己还以为做了好多好多好事。其实不然,没有智慧不能辨别真妄、不能辨别邪正、不能辨别是非,甚至於连善恶利害都不能辨别,往往自己做错了事情,不知道!这一些事,《了凡四训》里都讲得很清楚,它讲善与恶里有真、有假、有半、有满、有是、有非,说得很详细。表面看它是善事,如果过个几年它变质、变坏了,那这个善事不是真的、不是圆满的。现在看到不是善事,过几年是真正的好事,这是真善。所以善恶要看它的结果,不能看现前。现在善,未来还善,后来更善,这是大善。现在善,将来不善,这个事情不是真善。所以眼光要深要远,古人常讲:「防患於未然。」这是高度智慧,不是浅见的人能够做得到的。
  譬如现在许许多多国家,所行的社会福利政策。二次大战之后,一些先进的国家发起社会福利政策,当时的人都赞叹,善的!最近我在新加坡,李光耀发表一篇文章登在报纸上,社会福利制度不善。他说当初他看到这个政策也欢喜,现在想一想,新加坡决定不可以实行社会福利政策。看到美国被福利政策拖垮了,法国拖垮了,许许多多施行福利政策的国家,因为有福利可以生活,大家可以不要工作了,让老百姓学成懒散,国家收入不敷於支出,所以到最后国家财政一定被这个政策拖垮,这个现象就可悲。什么人能看得这么远?所以这就不是一个好事情!必须要过了几十年之后,毛病出来了,大家看到害怕了。害怕了,能不能废止?没有办法废止。人民已经得到利益了,政府想废止是不可能的,只有一代一代的去拖,拖到最后,这个国家拖垮为止,没有办法挽救!
  我们在美国住了不少年,美国现在的债务,到第三代的人都还不清,你说多可怕!二次大战之初,它是世界上最富的国家,所谓债权国,现在变成负债国。那个债怎么负的?福利政策把它拖垮了。这是举一个例子,说明善恶不是从表面上能看得出来的,你要往深处看、往远处看,你才发现眼前是好,后头后患无穷!所以没有大智慧的人,他怎么能看得到。
  六波罗蜜里面,就是菩萨生活这六个守则里面,第二个是持戒。持戒是广义的,里面没有狭义的,就是守法,要养成守法的观念。佛的教训要遵守,国家的法律、规章,乃至於风俗习惯、道德观念都要遵守。这里面有条文的,有没有条文的(不成文的),都要遵守。
  第三是忍辱,忍辱就是告诉我们,无论是对人对事对物要有耐心,要有长远心。佛在《金刚经》上说得很好,「一切法得成於忍」,世出世间一切法的成就,一定要有忍耐的能力。大的事业要大的耐心,小事要有小的耐心,没有耐心不能成就。
  忍为什么要用辱?这个名词是古时候这些翻经的法师特别为中国人翻的,梵文典籍里面没这个意思。我们中国古人、读书人把「辱」看得很重。诸位念古书,也许听说过,中国从前念书人,所谓「士可杀,不可辱」,士是读书人,今天讲知识分子。知识分子杀头没关系,不可以侮辱。把这个「辱」看得这么重,所以翻经的法师翻忍辱,辱都能忍了,还有什么不能忍?都可以忍了,特别是为中国知识分子用的这么一个字。就是告诉你,一定要能忍,忍人之不能忍,你才能够成人之不能成,才能够成大功、立大业。
  第四是精进。进是进步,精是精纯,纯而不杂,不是杂进,不是乱进,是精进,天天求进步,可见得佛法的教育不会落伍。说佛法旧了,佛法是几千年以前的东西了,这个观念你就看错了。佛法是万古常新,它天天求进步,永远在时代的前端,永远带著时代走。不会说它跟著时代走,那就错了。这个精神我们必须要认识清楚,如果认识不清,你就不能算是一个学佛的佛弟子,你在佛法里根本不能得到真实的利益。它永远是新的,永远是我们生活指导的原理原则。无论是哪一个时代,无论是哪一个地区,它所说的原理原则确确实实超越时空,这是我们称之为经典,永恒不变的真理。
  第五个是禅定。有进步,然后才能达到禅定。而这个禅定跟我们一般讲修学的禅定,意思完全不同。它这个禅定是自己,就是我们现在讲自己胸有主宰,不会被外面境界所动摇,这个叫定,叫禅定。它这个禅定是这么说法的,不是叫你每天盘腿面壁去修定,不是这个意思。也正是《金刚经》后面两句话所说的「不取於相,如如不动」。「不取於相」,就是不会被外面境界所诱惑。现在这个世界科技发达,日新月异,叫人看了眼花了乱,你看了之后「如如不动」,绝不被它所动摇,这是你有功夫,你有主宰,这叫有定。看这些东西清清楚楚、明明白白,不是我不知道,我样样都知道,这叫智慧,这个就是六波罗蜜里面的般若波罗蜜,你有智慧,我们的日子就好过了。
  我们举一个简单的例子说,我们买一个电冰箱,这一个电冰箱好好的用、好好的保养,至少可以用十年。这十年当中,电冰箱的进步变化很多,我天天看到,我要不要再去换一个新的?不需要了,我家的还可以用、还好好的,这就是你有定功,你不会为外面境界所动摇。不至於看到这个新的,我这个旧了,人家来看到好像我很寒酸,不好意思,赶紧去换一个新的,那你就被外面境界迷了。你没有智慧,你也没有定功,你被迷了,你的日子当然不好过。为什么?你收入的那些钱,都被制造这些日新月异东西的那些人骗去了。
  佛法讲魔,哪是魔?这些东西就是魔,五花八门都是魔,来折磨你,来引诱你,让你动心,让你去买他的东西,让你把所有赚来的钱统统供养、奉献给他,那叫魔境。有智慧的人,如如不动。我穿得暖,吃得饱,住的房子不要大。我常讲房子大了是替房子做奴隶,好辛苦!所以房子愈小愈好,生活才自在。有智慧的人,生活快乐、幸福、美满,心里面没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼、没有分别、没有执著,这个人过神仙生活。哪里像世间人过得这么辛苦!佛教导我们的,你们想想有没有道理。
  最后一个科目是普贤菩萨十大愿王,那是达到究竟圆满了。普贤菩萨跟其他菩萨不一样的地方,就是这一类的人心量广大,他起心动念都是为一切众生著想,他没有想自己、也没有想家庭,也没有想一个国家、一个世界,他是尽虚空遍法界,这个心量就大了,大到真正圆满。这样大的心量,他所修的一切行,都叫大行。
  你们念《无量寿经》,念了很多遍了,西方极乐世界的人,个个都是修普贤行,每一个人的心量、眼光的远大跟阿弥陀佛一样,跟阿弥陀佛看齐,那个行持就叫普贤行。
  我们再谈到佛法修学的层次、程序,这是佛在经上常说的「信、解、行、证」。第一你要有信心,如果对佛法没有信心,你就不能接受。可是对佛法要产生信心,实在讲,也不是很容易的事情。世出世间法里常讲缘分,佛法里面讲的善根、福德、因缘,如果没有善根、福德、因缘,这个事情就难了。我们仔细想一想,这个话的确很有道理。
  我在年轻的时候,在学校念书的时代,在那个时候社会上破除迷信,大家都把佛法看成迷信,所以我们从小的观念里面,这个东西是迷信,没有法子接受。佛教表现在外面的样子,也真的是迷信。台湾因为地方小,大陆上几位法师到了台湾,常常有讲经说法,在大陆上没有。到以后我们才明了,大陆上能够讲经说法的法师,大概不到十几个,国家那么大,幅员那么大,只有在几个大都市里面才有法师讲经。
  像我们住在农村里面,小县市里,从来没有听说过有讲经的,只听到说和尚念经,没有听说过有讲经的,所以表现的都是度死人,这个寺院他们跟死人往来,都跟他们发生关系,好像跟活人没什么关系;完全不能接受。所以年轻的时候走教堂,走基督教教堂,还听听牧师讲讲道,有的时候听说还满有道理,反而佛法还不如他们。所以我在年轻的时候对於基督教、伊斯兰教很向往,我在伊斯兰教里一年,在基督教里两年,但是佛教里面是决定不能接受。
  到台湾之后,我想学哲学,跟方东美先生学哲学。方先生跟我上课,最后这个单元是佛经哲学,告诉我佛经哲学是全世界哲学的最高峰,这是人生最高的享受。我才恍然大悟,佛教里有这么好的东西,可惜没有人知道。实在讲,连出家的法师也没说过。出家的法师来学佛、来念佛,为什么学佛?为什么念佛?说不出来。怎么能教一个知识分子。知识分子,很糟糕!很顽固!如何能接受?所以我接受方先生教导之, 后,才知道佛门里面有宝,有好东西!可是这个好东西,出家人说不出来,我们只有到寺院去找经典来读,非常非常的可惜!以后才听听法师们讲经,可见得这个缘太难太难了。发现到有这么好的东西。没有发现,那就无所谓了。既然发现,我们得到受用了,如果不能把佛法发扬光大、不能把佛法好好的宣传,我们觉得很对不起释迦牟尼佛,很对不起遗留下这么多的典籍,所以这样才激发一个心,要真正来发心弘扬。
  所以我自己是学会讲经以后才出家的,我一出家就讲经,在讲台上到今年三十八年了,几乎没有中断过。一个星期至少七次,多的时候有二、三十次,一天讲三次,讲过一段时期。这是觉得我们有使命感,应当把什么是佛法要说出来,要叫大家来,大家要知道。
  所以第一个我们对老师要相信,相信释迦牟尼佛不会骗我们,相信历代的祖师大德代代承传是真实的。但是单单信不够,一定要求解。佛法不像基督教,信了就可以得救。佛法信了,不行!信你可以入门,不能得救。要解,要理解,正确的理解,圆满的理解。解了以后要行,行是要做到,把佛法的理论、方法、境界,变成我们自己实际的生活行为,这叫行。什么叫证?在生活当中,证实佛讲的道理、讲的教训没错,证明我从前所信的,证明从前我所理解的,是这么个意思。「信解行证」跟前面讲的义趣一样,有次第,有圆融,它才圆满。
  第二、这个修学。古时候的规矩比我们现在好,这是第一天跟诸位讲的「师承」,这一点非常非常的重要。中国古代的师承,应用在传统的文化,应用在佛法的修学是决定正确的,决定能够达到教学的目标,我们佛门讲「修行证果」,它确实能够达到。可是师承在现代已经没有了。我算是非常幸运,还沾到了一点的边缘,大概从我以后就断掉了、就没有了。我还沾到一点边缘,非常的幸运!
  什么叫师承?跟一个老师学。我年轻的时候喜欢哲学,遇到方东美先生,我对他非常尊敬,我想跟他学。那个时候我在工作,只希望在工作多余的时间里面去旁听他的课。他在台湾大学教哲学,我想到学校听他的课,写了一封信请求他,我还写了一篇文章送给他看。他回了我的信,要我到他家里去见面、面谈;谈了以后,他不让我到学校去。他告诉我,四十年前的学校跟现在不一样了,现在学校跟四十年前比,那就变化太大了,先生不像先生,学生不像学生。他说你要到学校来听课,你会大失所望。他讲这一句话,就是凉水浇头,没指望!我听了心里很难过。到最后他老人家很慈悲,他说这样好了,你每一个星期天到我家里来,我给你上两个小时课。所以我的哲学是在他家小客厅、小圆桌,一个老师一个学生这样传授的。当时我不明了,学了佛以后,才知道这叫师承。
  他为什么不让我到学校去旁听?他要防止污染,现在讲环保。我到学校去,一定会认识很多老师,一定会认识很多同学,一接触常常交谈的时候,心里就被污染了。所以他要单独教,只听他一个人的;换句话说,他一个人之外的,任何一个人我没机会接触。看的书,只有他一个人指导的,这是他对学生的爱护,真正得利益!听两个老师,你就会打妄想,他们两个人讲的不一样,到底哪个对,哪个不对,麻烦就来了。三个老师讲的,三叉路口;四个老师,十字街头,无所适从,到最后决定一无所成。一个老师走一条路,这真正是慈悲。所以我对他非常非常感谢,学生对老师要百分之百的依从。
  我从方先生那个地方知道佛法的好处,认识佛法了、相信佛法了。当我研究佛经的时候,算是运气很好,看佛经一个月,就有一个朋友给我介绍认识了章嘉大师,这是密宗的大德,真正有学问、有道德。这个老人,那个时候大概六十一、二岁的样子,我那时候二十六岁。章嘉大师也是跟方先生一样,每一个星期给我两个小时,他知道我读经,每一个星期见一次面,提出问题他给我解答。他教给我一些修学的要领,我的佛学根基是章嘉大师奠定的。我跟他三年,一个老师。
  三年之后章嘉大师圆寂了。我没有法子,再去找一个老师,朱镜宙老居士介绍我到台中,找李炳南老居士,我跟李老师十年。第一次跟李老师见面,他就问我:「你以前跟哪些人学?学了一些什么东西?」我很单纯只跟一个,而李老师对章嘉大师非常佩服。虽然跟他一个人,也不行!李老师提出条件,你要想跟我学,从今天起,只可以听我一个人讲经说法;除我讲经说法之外,任何法师、居士大德讲经一律不准听。第二个,你看书,无论看什么书,不经过我的同意不准看。第三个条件就更苛刻,你以前跟章嘉大师学的,我不承认、否定,要在这个地方从头学起。
  我想像这个老师非常苛刻,很厉害,最后想一想还是接受他的条件,做他的学生。这样他就告诉我,他说:「我这个三条有期限的,只有五年。」要我遵守五年。而且很客气的告诉我,他说:「我的能力可以教你五年。」这是师承,现在到哪里去找这个老师?什么学生肯接受这些条件?我沾到这个边缘,我接受了。他提出来,我就接受了。接受之后大概到半年,真的得利益、得好处,所以才觉悟到,从前方老师、章嘉大师对待我都非常真诚慈悲,爱护备至,防止邪知邪见,让我走一条正路。这个在李老师那个地方得到结果。
  在李老师的会下,我深深感受到这个教学的好处、利益。他老人家要求我遵守五年,我延长了五年,我遵守十年,十年绝对不违背他的规矩。十年之后,的确比较成熟了,特别在讲台上能够表现得出来,得心应手,左右逢源!早年讲经要准备,很充分的准备。十年之后,从来没有预备了,从来没有讲稿了。所以现在要有人请我去讲演,叫我写讲稿,我绝对不去,我没有这个习惯,我没有讲稿,而且还习惯临时出题目、临时限时间。出个题目叫我讲两个小时、三个小时,我一定一分钟、一秒钟不会差,到时候我的东西讲完了。讲经也是的,从来也没有准备,十年以后没有了,这是得力於师承的边缘。这种古老的教学方法,比现代科学的教学法高明多了!
  我劝大家「一门深入」,一部《无量寿经》先念三千遍,用意何在?三千遍念下来,你的心定了。念经就是持戒,念到心清净,心清净自然开智慧,那个时候你听经,一听就开悟,就懂!如果你的心不清净,妄想、杂念很多,诸佛菩萨来讲经,你也不会开悟。道理在此地。
  还有一个常识的问题,学佛的同修必须要知道,那就是佛法教学的艺术。这一种传统的教学法(艺术),老师对学生绝对负责任,对学生非常重视,诱导他得定,诱导他开悟。而老师的确高明,有智慧,有手段,他指出你一条破迷开悟的道路。但是你要是不听话、不接受,那就没有法子了。一定要合作,老师怎么教,你就怎么学,这样才能成功,这个是教学的艺术。
  除此之外,可以说佛在两千年之前,所有一切教学都达到最高的艺术,像佛门的梵音(音乐),可惜佛门的梵音也失传了,不是现在我们听到的唱念;现在听的唱念,你仔细去听,杂乱无章!我们在古籍里、书本里面看到,古时候的人听到这个梵音心清净,所以梵音能够净化身心,这是音乐,用这个来达到「戒定慧」三学。用美术、用雕塑,你看佛法的造像,佛的像、菩萨的像、罗汉的像、天神的像,它是表法的,它是教学的,我们今天把它当作神明去看待,你说糟糕不糟糕!错到哪里去了。
  我们举一个最普通的例子,譬如你进入一个寺院,寺院就是从前的学校,佛教的学校。为什么要建筑宫殿式的?因为中国古时候的老百姓,心目当中最敬仰的是帝王,帝王所居住的是宫殿,佛菩萨教化众生的地方也建筑宫殿的形式,是这么个道理,称之为「寺」。在汉朝时候,寺是政府办公的机构、名称,现在把它变成庙了,这个意思错了!它是政府办事的机关,佛教这个寺就是佛陀教育,它里面主要的工作是传播佛教教育,佛寺就像是佛教教育部一样。后汉以后,中国变成双重教育。儒家的教育,这是国家采取的,以孔孟为主。首相下面六个部里面有礼部,礼部是国家的教育。寺是直接归皇帝管的,皇帝下面有九个寺;寺就的长官叫卿,九卿。
  佛教到中国来之后,那个时候由鸿胪寺接待,鸿胪寺就相当现在的外交部,接待这些外来的宾客。以后我们中国要把他常留在中国了,不让他走了,怎么办?鸿胪寺不能长期接待,所以就另设一个寺,於是皇帝下面就变成十个寺了。这个寺叫什么名称?那时白马驮经,从西域把佛经、佛像驮到中国来,你从这里看,中国人心的厚道,白马的功劳我们不能忘记它,这个寺就叫白马寺,中国第一个佛寺。所以它是佛教教育的机构,它不是神庙,必须要搞清楚、搞明白。
  寺的大殿就是礼堂,当中供的是佛像。你看我们佛像,一尊佛两尊菩萨。为什么不供两尊佛?不供多几尊菩萨?一定是一尊佛两尊菩萨。佛代表自性本体,代表这个意思。佛代表我们真心本性,两位菩萨代表我们自性里面的德能,分为两大类,一个是智慧,一个是慈悲。我们一般供释迦牟尼佛,两边是文殊、普贤,文殊代表智慧,普贤代表实践(行门),一个是解,一个是行,知行合一,表这个意思。西方三圣当中,阿弥陀佛代表自性的本体,观音代表慈悲,大势至菩萨代表智慧,无量无边的智慧德能,这两位菩萨就代表具足了,不要第三者。它是表法的意思,这个要知道。不是神明,他是教学,让你看到佛像,就知道它教给你什么东西。
  释迦牟尼这个名称就是佛教教学,现阶段的教学方针。因为我们世间人缺乏慈悲心,自私自利,所以佛教教学的方针是仁慈,释迦是仁慈的意思。第二,一切众生心不清净,一天到晚胡思乱想,贪瞋痴慢,所以名号里有牟尼,牟尼就是清净心的意思。可见得佛菩萨哪来的名号?名号就是现阶段的教学方针。任何人在这个地方成佛,他的名号都要叫释迦牟尼,为什么?针对我们众生的毛病,对症下药,是这么个意思。每一尊菩萨、每一尊佛都代表甚深教学的义趣,你懂得之后,一看就行了,不要说话,佛法的教学,你就圆圆满满得到了。
  我们举一个明显的例子,通常我们进入寺院,山门第一个建筑是天王殿,四大天王。四大天王叫护法神,护谁?护自己。如何保护自己?他教我们这个。你看看这个名字就晓得了,第一位是东方持国天王,他代表负责尽职。我们在社会上,无论你在哪个工作岗位,你要尽你的本分,尽你的职责,这就对了。人人能够尽分尽职,社会怎么会不繁荣?怎么会不兴旺?所以我们要晓得这个道理,代表负责任。第二位是南方天王增长代表进步,日新又新,不断在求进步。不是说我事情做好了就没事了,不可以,还要求发展,还要求进步。第三位是广目天王,教我们多看。第四位是多闻天王,教我们多听。读万卷书,行万里路,你要能把你自己的工作做好,要想你自己天天在进步,多看多听,他表这个意思。所以你要懂得了,你就晓得多有味道!
  他们手上拿的都有道具,道具有意义的。你看持国天王叫你负责尽职,他手上拿著琵琶,琵琶代表什么?调节乐器,代表一切都要适中,弦不能太紧,紧了就断了,松了就不响了,要调得适中,就是你处事待人接物要讲求中道,不能过之,也不能不及,他表这个意思。南方增长代表进步,手上拿的是剑,宝剑、智慧之剑,你没有智慧,你就不能进步,你要求进步,先要有智慧,所以剑是代表智慧。西方天王广目叫你多看,他手上拿的一条龙,或者一条蛇,这代表什么?龙蛇都是变化的,代表变化多端,这个社会上一切人一切事一切物,变化多端,你要仔细观察,他代表变化。手里拿著一个珠子,掌握变化里的不变,你把原理原则抓住,你才能控制这个龙蛇,它有这个味道在。北方天王多闻,拿的是伞盖。大家都晓得,伞盖是防止污染,在复杂的社会里,保护你身心清净,不要被污染。现在都把他当作神明看待,你说冤枉不冤枉!几个人懂得这个道理?
  当中供的是弥勒菩萨,弥勒菩萨满面笑容,肚皮很大,代表什么?代表欢喜心,见到任何一个人,要笑脸常开,对人要笑脸常开,肚皮大能包容,表这个意思。生欢喜心,生平等心,成喜悦相,一个佛弟子处事待人接物要有容量,要对一切众生生欢喜心。你看这第一个建筑物,上这么一堂课。所以佛门的艺术真是太美太美了,你要是了解的时候,你不能不佩服得五体投地。哪里像现在的寺庙,香烟薰得乌烟瘴气的,叫人看的感慨万千!好,这时间也到了,我们明天见。


 

 

 

 

(第五集)  

1996/1/10 澳洲布里斯本 档名:17-13-05

  我们把佛法做了一个总结,佛法是佛陀对於一切众生最殊胜、最究竟、最圆满的教育。佛法教学的目的是开启我们自性本具的智慧德能。佛在大乘经上告诉我们:「一切众生皆有如来智慧德相」,换句话说,我们自性里本来具有的智慧、德行、才艺、能力,乃至於福报,跟一切诸佛没有两样,无二无别。
  如果我们要想知道佛的物质生活环境,我们在《无量寿经》、在《观无量寿佛经》里面看到西方极乐世界,在《华严经》上看到毗卢遮那佛的生活状况。他们的身体是紫磨真金色身,金刚不坏之体,永远不老不病,没有生死。居住的环境,经上跟我们说得很清楚,宫殿楼阁是七宝造成的,西方极乐世界的大地,琉璃为地。琉璃就是我们今天所讲的翡翠,绿色的玉,透明的。道路是黄金铺的,我们看到的是黄金铺的道路,这是富贵,我们这个世间人不能比。经上说天上的天王,大梵天王的福报,也比不上西方极乐世界的普通老百姓。
  佛在经上说这些话,是不是诱惑我们的?佛的生活环境这么美好。佛说的是真实话,绝对没有诱惑、欺骗,没有这些话。你看五戒里面有「不妄语」,佛怎么可以打妄语?它这个事实是如此。所以《金刚经》上讲「如来是真语者」,真就是不假不虚。「实语者」,实是老老实实。「如语者」,如就是事实是怎么样,就照这个事实说就是了,不必加一点,也不必减一点,完全根据事实真相来说明,这叫「如语」。「不诳语」,也就是不妄语。「不异语」,跟一切诸佛所说没有两样,佛佛道同,大家所见到的都一样,讲法也一样。《金刚经》上说佛这五种语,是以「如语」为主,就是事实是怎样,你就照事实说。所以诸佛菩萨跟我们说的一切法,可以说都是宇宙人生的真相。
我们今天这样的生活环境,美满殊胜的生活环境没有了,失掉了。佛告诉我们,这个失,不是真的失掉了,是迷失了。你迷了自性,自性的智慧德能不能现前。佛法的教学,没有别的,教我们觉悟,教我们破迷,破迷开悟,我们自性里面无量无边的德能自然就现前,所现的境界就是华严跟西方极乐世界的那个模样差不多,没有两样!这个是佛法教学的目的,可以说是无比的殊胜。
佛、菩萨、罗汉这些名词,前面跟诸位报告过是佛教育里面学位的名称。我们真正觉悟了,那就拿到第一个学位,「正觉」,称之为阿罗汉;再进一步能够达到「正等正觉」,就称之为菩萨,菩萨的学位比阿罗汉高;到觉悟达到究竟圆满了,我们就叫他做成佛了,所以佛是「无上正等正觉」。可见得佛、菩萨、罗汉是佛门学位的名称,就像现在学校里念书,博士、硕士、学士这些名称。
  因此佛法是个平等法,一切众生本来成佛,这个是释迦牟尼佛在《华严》、《圆觉经》中所说的,一切众生本来成佛。本来是佛,现在又想作佛,哪有不成功的道理!这的确给我们从修行证果上,建立了充分的信心,我们修学有理论的依据。这个理论非常踏实,决定不是虚妄的,不是虚构的。
  要怎样恢复我们的自性?这个一定要讲到修行了。我们迷,迷就是错误,我们对於整个宇宙人生想错了、看错了。现代虽然有不少的科学家,现在称之为理论的物理学家,对於大宇宙、小宇宙,大宇宙是太空,小宇宙是粒子,今天讲到量子,这是物质最小的。他们为我们做了有许许多多的说明,我们听了感觉到非常惊异,是不是真相?可以说是真相,是部分的真相,不是究竟圆满的真相。究竟圆满的真相,这些科学家、哲学家有没有办法了解?佛在经上告诉我们,不可能。如果世间人有能力认清楚宇宙人生的真相,佛就不必出世了,佛出现在世间没有意义,这些问题你们都可以解决。佛出现在世间,是你们想要解决问题没有办法解决,他不能不帮助你解决。
  为什么说这个世间所有一切学说不能解决这问题?基本上讲,方法错误了。世间人所用的,在我们佛法讲叫「世智辩聪」,世间的聪明智慧,这个聪明智慧的发源是从意识心里来的。意识的特质是分别、是研究,我们用思考、用思惟去研究,是这样得来的。今天再加上许许多多进步的科学仪器来观察,用这样的方法。而佛告诉我们,这个方法不能解决问题。
  佛门里面如果讲到纯粹的哲学、纯学术,佛法有,不是没有,法相宗所讲的就是。法相宗能不能解释得圆满?不能。为什么?用思考。思考是分别、是意识,意识能够解释的是有范围的。实际上,宇宙人生的真相不能用分别心,就是用思考的方式去理解、去探讨。佛告诉我们要用什么方法?要用清净心,要用禅定的功夫。禅定到一定的深度,像《楞严经》上所说的「净极光通达」,净到一定的程度,这个心地放光,才能够照见宇宙人生。达到照见,那个时候你见到的就是事实真相。
  所以今天科学家用的方法,跟我们法相宗、法相学者用的方法一样,充其量在我们法相里面讲,他只能解释阿赖耶识以内的,这个范围行。唯识所变,他能够解释到这个。可是更深一层的唯心所现,他没办法,他达不到。这个意识心,我们天天想,思想这个能力很大,里面可以想到阿赖耶识,外面可以想到虚空法界,可见得第六意识的作用的确是非常广大,但是就是缘不到真如本性。讲到真如本性,它一点办法都没有。如果不明心见性,你就不能解决问题。
  所以科学家一个发现,现在觉得很惊奇,过个几十年之后又有新的发现,把这个定律就推翻掉了。现在许多科学家知道,科技是不断的再进步,不敢讲他这个定律是真理,他这个定律是永恒的,谁也不敢讲这一句话。我们学佛的人懂得,他在方法上用错了。如果这一些科学家们,他们都肯修禅定,那就了不起。定才能生智慧,智慧才能够照见世出世间一切法的真相。
  所以修行就很重要了,修正我们错误的想法、看法、说法、作法,这叫修行。前面说过修行的原理是戒定慧,戒是守法、守规矩,定是清净心,清净心起作用就生智慧,是真的智慧,不是世间的聪明。世间聪明人,他的烦恼没有断,是非人我、贪瞋痴慢没断,可能比一般人看得淡,来得薄,但是他并没有断掉。所以这个在佛法,不承认他是正觉;虽然他觉,不算正觉。正觉一定要断见思烦恼。
  由此可知,我们在修行纲领上是「觉、正、净」。学佛最初入门,接受三归戒。三归戒是自己发心的,「我要学佛,我要接受佛陀的教育」。你发这个心了,你找到僧团,找到出家人,出家的老师把佛法修学的总纲领、目标、方向传授给你,这叫作「传授三归」。把这个东西传授给你,你晓得将来这个路怎么走法?往哪里走?
  归依三宝,三宝是「佛、法、僧」。可是这个名词很容易产生误会,一听说佛,就想到佛像;听说法,就想到经典;听说僧,就想到出家人。给诸位说,这三样东西靠不住。佛像一把火就烧掉了,出家人自己没有修行,自身难保,你怎么能依靠?哪能靠得住?所以要懂得真正的三宝是什么?佛像、经书、出家人是形式的三宝,三宝的样子。它有实质,实质的三宝是在你自己心里面,所以佛教给我们归依三宝,是归依「自性三宝」。我们自性有觉,归依自性觉。那你要说,我现在不觉了,我迷了,虽然自性有觉,可是自性觉在哪里?你要明白这个道理,你怎么迷的?我眼见色,为什么会迷?因为你分别、执著,你就迷了。假如你离开分别、执著,我问你眼前摆的这个,你看见没有?你不能说没看见,清清楚楚、明明白白,里面没有分别、没有执著就是觉;一有分别、一有执著就迷了。你要细细去想一想这桩事。
  我们眼前摆的这是什么?花。什么颜色?红色、黄色的、绿色的,迷了。你说迷在哪里?它本来没有名字,本来没有颜色。颜色怎么来的?现在科学家知道了,是光折射不同的度数反射出来的。本来哪有颜色?本来没有名字。相是假相,名是人给它取的名字,假名。我们懂得「名可名,非常名」,假名假相。所以离开一切名与相,你所看到的是真相。我们迷在这个假名假相里,迷在这些形相、色相、名相里面,要把这个东西拿掉,确确实实不执著,你要这样训练自己,这就叫归依佛、归依觉。
  人家问你这是什么?这是花。你怎么说这是花?因为你们叫它作花,我也叫它作花。你们说它是叶子,我也叫它是叶子。我是随顺你们的执著而说的,我自己不执著,这就是诸佛菩萨。所以他的心清净,一尘不染。跟众生相处,你叫什么名字,我就叫它什么名字,你怎么执著,我也怎么执著,恒顺众生,和光同尘,可是自己干干净净,丝毫不染著,这叫作归依觉。
  所以你归依之后,以后日常生活当中,处事待人接物,你要会用这样的心,你就觉悟了,你就不再迷了。你的心永远是清净的、永远是平等的,而且能够帮助一切众生,这叫归依佛。
  归依法,法是正知正见,正确的思想、正确的见解,这一层难!真正觉悟之后,那个思想、见解才是正确。我们现在达不到,达不到怎么办?先采取释迦牟尼佛在经典上所讲的,他的想法、看法那是正确的。我们先依靠他,但是依靠他是一个短时间的,是一个阶段的,佛不会叫我们永久依靠他,没有这个道理。
  你刚刚初学,好像学生在学校依靠老师,学业完成了,你独立了,你要出去的。像父母养育儿女,他很小,你必须要照顾他,他要依赖你,他慢慢长大成人的时候,他不会再依赖你了。一辈子依赖你,这个小孩没出息。
  佛教导我们也是如此,在你没有大彻大悟之前,依靠老师,依靠的老师是释迦牟尼佛。今天我在这里传授三归,你不能依靠我。依靠我,你就错了,大错特错!依靠释迦牟尼佛、依靠阿弥陀佛。佛在哪里?经典就是的。《无量寿经》是释迦牟尼佛跟我们讲的,四十八愿是阿弥陀佛跟我们讲的。我们依靠经典里面的教训,就是依靠佛。佛亲自来指导我们,哪里还会有错!佛教给我们要做的,我们认真去做;佛教给我们不可做的,我们决定不做,这个才是佛的学生、佛的好弟子。一切以这个为我们生活、工作、处事待人接物的依据,这个叫归依法。
  归依僧,僧代表清净、和睦的意思。前面跟诸位讲过「六和敬」,僧代表这个。一看到出家人,你不要想这个出家人是个高僧,这个出家人是个破戒的。他是高僧也好,破戒也好,与你没有关系。可是与我们有一个关系的是提醒自己,我有没有遵守六和敬?我有没有修清净心?僧代表的是六根清净,一尘不染。所以见到这个相,就要想到自己心清不清净。僧是清净、和敬的意思,这叫真正归依了。
  这样住世三宝就起作用了。我们迷得太久了,无量劫迷到今天,老毛病、老习气常常犯。这里受了三归,给你讲清楚了,出了门就忘掉了,那有什么用处?所以你家里要供养三宝,你供佛像,看到佛像,提醒我要觉。什么觉?我六根接触外面六尘境界,我不分别、不执著。不起心、不动念是定,不分别、不执著是觉,定慧是这样修法的。不是一天到晚盘腿面壁,那个定没用处的!真正的定是在生活当中,是在六根接触六尘境界里面修定。不起心、不动念就是禅定,不分别、不执著是慧,高度的智慧!你看得清清楚楚、明明白白,你是见性见色性,闻性闻声性。
  明心见性的人跟我们什么地方不一样?就是这里不一样。我们六根接触六尘境界,起心动念、分别执著。人家六根接触六尘境界,不分别、不执著、不起心、不动念。他见到的是真相,我们见的是妄相。他用的是不生不灭的真心,我们用的是生灭的妄心,不一样的地方在此地。你要学会了,你也可以作佛、也可以作菩萨。你要明白这个道理,要懂得这个诀窍,知道自己怎么个修法。这个就是在三归的时候,把理讲清楚、讲明白了,这是真正传授给你。
  也有人说,密宗上师传授要灌顶。那我们没有灌顶,这比人家差一等了。那个灌了顶的是不是真的灵了?我在美国问了不少同修,他们非常热心,开车开十几个小时,到一个仁波切那里去灌了顶,头上洒了几滴水了。回来之后,我问他:「你是不是开智慧了?你的烦恼是不是少了?」他摇摇头说:「没有。」还好,还讲老实话。我说:「如果说头上给你洒几滴水就是灌顶,你去洗澡,那个淋浴冲头就是大灌顶!」不懂得这个方法,不懂得意义,完全做的是形式,你说多可惜!我们今天归依、受戒都是形式,没给你讲清楚。「灌」是比喻慈悲加持的意思。「顶」是最殊胜的佛法,顶法!没有比这个再高的了。把最顶的佛法传授给你、教导给你,这叫作「灌顶」。
  你们看看黄念祖居士注解的《无量寿经》,那个里面受灌顶法,他的注解里面就讲得很清楚。黄老居士是密宗的上师,不骗人的,不问人要钱。美国灌一个顶要五十块,归依也要收钱的。我到迈阿密讲经,同修们要我传授归依,先问我:「法师,你归依的价码多少?」你说有什么法子!现在这些年轻人,受过高等教育,拿到硕士、博士,还听骗!信假不信真,听骗不听劝,现在是这么个世界很令人感叹的。
  我们今天修学净宗法门,我们晓得《无量寿经》在一切经里面第一,真正是顶法!把《无量寿经》、《阿弥陀经》传授给你,这是大灌顶。你把这个经文念一遍,十方一切诸佛给你灌顶一次。你念两遍,一天给你灌两次。十方一切诸佛如来给你灌顶,你都不晓得,还要找一个迷惑颠倒的人来替你点几滴水,就叫灌顶,你说你可怜不可怜!所以一定要懂得修学的方法,一定要在基础上扎根。
  这个基础是「三福」,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」是根本。修行从哪里修起?从这里修起。如果你觉得这个我做不到,那就是没善根、没福德。佛法这一生当中,你就没有希望了。你在佛门里,无论修学什么,只得一点佛学的常识皮毛,佛法真正的利益受用,你决定得不到,你没有去真做!一定要认真去做,要把它做到才行。所以这个非常非常重要。
  从「三福」下手,处事待人要依「六和敬」。特别是我们今天移民在此地,这个地方也是有许许多多地区、国家的人移民到这里来,形成一种多文化的社会。每一个国家、地区的人到这边来,他们过去的文化背景、历史背景、意识形态、宗教信仰、生活方式都不一样,我们如何能够融洽的相处,彼此互相尊敬,彼此互相帮助,这个很重要!这一些都在六和敬里面,「见和同解,戒和同修,身和同住,口和无诤,意和同悦,利和同均」,都在这里面。所以我们学了马上就有用处,就管用!不但自己的生活能够过得很幸福、很美满,能够让这个社会、这个地区、这个国家达到和平、安定、繁荣、兴旺。我们学佛是学这些东西。
  这些道理、方法、境界,依据佛的经典,我们要深入的研究探讨,要讲解。理明白了,方法懂得了,知道如何应用在生活上、应用在工作上、应用在处事待人接物上。佛法是生活,佛法不是清谈、不是玄学,不是一种学了以后没有用的东西。佛法不但为我们现前带来幸福,而且佛法更能够使我们得到永恒的幸福。世间教育讲一世的,佛法教育讲三世的,它讲过去、讲未来,所以这个是三世的教育,最圆满的教育,我们必须要把它认识清楚。
  最后我们归心净土。为什么要归心净土?这个里面有很深的道理。归心净土是一切诸佛劝导我们的,这个不是说修净土的人劝你们,不是!十方一切诸佛劝勉你们念《阿弥陀经》,你们读过《阿弥陀经》六方佛的赞叹,没有一尊佛不赞叹净土!《无量寿经》上,释迦牟尼佛赞叹得更明显,赞叹阿弥陀佛是「光中极尊,佛中之王」,赞叹到顶处了。我们想归依一尊佛,「佛中之王」最好!所以释迦牟尼佛没有说:「你归依我。」他劝我们归依阿弥陀佛,因为阿弥陀佛是佛中之王。
  我们再看看自古以来,从《华严经》上看到文殊菩萨、普贤菩萨都求生西方极乐世界。极乐世界要不殊胜,文殊、普贤是华藏世界的等觉菩萨,何必要求生?他为什么求生?这是值得我们思考的。西方要不是特别殊胜,不可能往生极乐世界。这些事情的细说都在《无量寿经》上。
  《无量寿经》过去我讲过很多遍,现在新加坡的同修将我们第二次在「图书馆」宣讲的《无量寿经》(讲得比较详细,一共讲了一百零七次),这一套录音带做成了光碟、CD片,这一次好像带好几套过来,这有一个同修发心做了一千套。光碟保存的时间久,音质不会变,他们告诉我可以保存二百年,音质不会变。我们用光碟来拷贝,做录音带流通,这个效果就非常之好。
  为什么我们修净土?为什么要念阿弥陀佛?为什么求生西方极乐世界?诸位把这一套《无量寿经》仔细听几遍,你就明了了,你也就懂得怎么个修,怎么个学法。
  这是最后讲到归心净土。如果我们不想再花多余的时间、精力去穷究宇宙人生的真相,到此就可以了,就相当圆满了。为什么?将来到西方极乐世界之后,我们的智慧、德能、一切的享受跟阿弥陀佛平等,西方世界是平等的世界。宇宙人生真相究竟怎样,到西方极乐世界不要一个星期,你全都明白了,这是事实。何必在这个地方天天用脑筋,怎么钻也钻不出来。这是捷径!成佛的捷径,一般人讲成佛之道,成佛的道路。净宗是成佛的捷径。道路很远很远,遥远得很!这是一条近路,保证我们在这一生当中决定能成就。
  由此可知,这个法门的确是殊胜无比。诸佛赞叹,菩萨赞叹,历代的祖师大德们没有一个不赞叹的。我们在一生当中能够遇到,很难得了,开经偈上说:「百千万劫难遭遇。」这个话是真的,不是假的。彭际清居士所说:「无量劫来希有难逢的一天。」我们把这一天遇到了,遇到了要是当面错过,你说这多么可惜!无量劫希有难逢,你逢到了,就要把它抓住,决定不能放过,认真的学习,认真的修行。
这一次的讲演,我想就到此地告一个段落,以后我们的时间还很长,道场建立之后,我们希望能有长时间跟诸位同修在一起共同学习。

  下面有半个小时的时间,我们跟诸位做一个归依的仪式。这个三归五戒的仪式,因为场地小,我们的仪式简单隆重,不重在形式,重在实质,实质是我们真的发心了,不是有口无心。这个归依一个法师,挂个名好听,是个佛教徒,那就错了。刚才讲了归依三宝,不是归依我净空法师。你们如果要是有这么一个观念,「我归依净空法师,我是净空法师的学生」,你们将来都会堕地狱。我跟你讲的是真话,这个利害要晓得,将来你们堕地狱的时候,我不负责任。
  为什么你会堕地狱?你破坏僧团。「五逆罪」里的「破和合僧」。我举一个例子你就明了了,现在的社会,民主社会政党政治,你想加入这个党,成为这个党员,入党的时候有手续,也有仪式,你要去宣誓。宣誓的时候,上级党部一定派一个资深的党员来监誓,你就归了他,入他的党,这还得了!这就大错特错了,这一点必须要认识清楚。
  我是整个僧团一个代表人,所以你归依的是「佛法僧」三宝,不是归依我这个人,这样的开示,古来祖师大德都讲得清楚。你看连印光大师在「上海息灾法会」最后一天授三归依,后面都讲得很清楚,「不是归依我印光法师一个人,你是归依这个僧团」。可是后面这一段文,不知道什么人干的这个事情,都把它删掉了。所以现在一般人误会他是归依某一个法师,这个错了。一个法师是一个党,彼此互相对立,整个僧团就破坏掉了。所以你不归依,你还不会堕地狱,一归依就堕地狱了。将来阎罗王判你堕地狱,你说:「我没有造罪。」把你的归依证书拿来的时候,这是证据、罪状。所以我这个归依证,后面署名的是三归证明阿闍梨,我是给你作证的,你是归依三宝的,不是归依我的。要搞清楚,差之毫厘,失之千里!
  今天佛法之衰,错就错在这里!每个人搞自己的党派,不知道尽虚空遍法界佛法是一家。我们要尊敬别人,人家不尊敬我们,那是他的事情,我们要尊敬他。我们要全心全力帮助他,他不帮助我们,那是他的事情。这个我们不要管,尽到自己本分应尽的责任就对了。我们的目标在西方极乐世界,我们一定要见佛,要跟佛同心同愿同德同行,这是你真正三归了。
  世间人如果没有一个真正踏实的依靠,好像你这个归依太空洞了,自性觉正净,我怎么觉也觉不来。所以我们一定要找一个形像,好像有依靠,心里比较安一点。你们既然有这个想法,我就给你介绍,满你的愿。我们归依佛,归依阿弥陀佛,我们作弥陀弟子。人家以后说:「你归依了,你归依哪一位?」「我归依阿弥陀佛。」可不能说:「我归依净空法师。」那就搞错了。你归依阿弥陀佛,谁给你做证明的?净空法师给我做证明的,这行。我给你做证明,归依阿弥陀佛。法是法宝,「我归依《无量寿经》」。僧宝,「我归依观世音菩萨,归依大势至菩萨」,这两位是僧宝。这三宝具足,我真有依靠了。好,现在我们举行仪式。

 


 

 

 

 

[附]:

认识佛陀教育  (共一集)  1996/11  新加坡  档名:17-14-01

  诸位法师,诸位同修,今天新加坡佛教居士林与净宗学会,特别举办这一次通俗的讲演,讲题是「认识佛教」。这个讲题过去在美国、澳洲都曾经讲过。前些时候这边的同修来要求我,希望用一个小时的时间,试验著做一次光碟的录影,我说也很好。
  实在讲在今天这个社会,无论是哪一个国家、地区,我们看到佛教徒人数确实不少,而能把佛教说得上来,能说得明白的确实不多,无怪乎社会一般大众对佛教有很深、很广泛的误解。我们做佛的弟子有责任宣扬佛法,更重要的是要把「什么是佛教」,清清楚楚、明明白白的给社会大众介绍出来。
  今天诸位看到这个资料,这里面一共分了七段,这个大纲是早年在美国三藩市马袓庙讲的,这是个老的大纲,我们还用这个大纲讲,但是我们的时间短,必须要精简。
  请看第一段「缘起」,佛教怎么来的?佛教的创始人是释迦牟尼佛,他是北印度人,在现在的尼泊尔。根据中国历史的记载,释迦牟尼佛出生的那个时代是中国周朝昭王二十六年甲寅,而佛灭度是在周穆王五十三年壬申。照这个记载来计算,世尊世寿七十九岁,我们通常讲释迦牟尼佛住世八十年,这是中国人算虚岁,前后都算上是八十年,实际上世尊是七十九岁圆寂的。他老人家在世说法四十九年,讲经三百余会,这是大家都知道的。
  佛教传到中国来是在后汉永平十年,汉明帝的时代,公元六十七年,今年公元一九九六年,公元六十七年传到中国来,这是正式传来的。非正式比这个时间早,在中国历史里面所记载,大概在春秋战国时候就有记载,但那是非正式的。国家派使臣到西域去礼请,法师到中国来受中国帝王的尊敬,以老师的礼节相待,这是从永平十年开始。
  第二段要跟诸位介绍,佛教究竟是什么?佛教是佛陀的教育,智觉宇宙人生之教育,大智大觉,对於宇宙人生彻底明了,这是佛教育的内容。而宇宙就是我们生活的环境,现在也所谓是生活的空间,说空间当然包含著时间,而人生正是我们自己本人。由此可知,佛陀教育的内容就是说明我们自己与自己生活环境的真相。真相如果明白清楚了,一丝毫疑惑都没有,在佛法里面就称他为佛陀,所以佛不是神,是人,这个诸位一定要搞清楚。菩萨也是人,也不是神。菩萨虽然觉悟,但是没有圆满,圆满就称佛,没有圆满就称菩萨,所以佛、菩萨都是人,都不是神,这一定要搞清楚。
  然后我们再解释什么叫「佛」?什么叫「法」?「佛」是从梵语音译过来的,梵语称为「佛陀耶」,中国人喜欢简单,把这个尾音都省掉了,单称一个「佛」,它的意思是「大智大觉」。智是体,觉是用,智慧的作用就是觉,觉的对象就是宇宙人生。宇宙人生我们用一个代名词,称之为「法」。「法」是个代名词,宇宙万有,简单的讲就是心境事理之总代名词,也是我们讲宇宙万有,用一个字来代表。
  法是所觉,智是能觉,能所是一,才是正觉。如果能所是二,那虽觉,佛法不承认他是正觉,为什么?能所是二,这种的觉悟世间人有。我们现在所谓的科学家、哲学家、宗教家,世间聪明智慧的人很多,他也有相当高度的智慧、觉悟,但是他有能有所,佛法跟他们不一样的地方就是佛法里头没有能所。诸位要知道,能所是二法,能所不二那是一法,佛经里面常说入不二法门,不二法门在哪里?这里你看到了,能所不二,你就入了法门了。入这个法门,人家就称你作菩萨,称你作佛,这对於宇宙人生的真相才真的明白了。如果是能所对立,没搞清楚,没有明了。一定要入进去之后,能所不二的时候,你才真的恍然大悟,禅宗里面讲大彻大悟、明心见性,就是这个境界,这样的人才真正通达佛法。如果能所对立,不通达,那只是道听涂说而已,佛法究竟是什么确实没搞清楚。一切大乘经都给我们说这桩事情,我们必须要把它认识清楚。
  既然知道佛法是教育,而教育的内容是说明宇宙人生的真相,那么佛法之所求又是什么?一切经论里面诸位常常看到的,有一个名词叫「阿耨多罗三藐三菩提」,我相信这个名词大家很熟悉。这一边是把它翻成中文,阿耨多罗三藐三菩提是梵文的音译,翻成中文,「阿」翻作无,「耨多罗」翻作上,「三」翻作正,「藐」翻作等,「三菩提」翻作正觉,合起来「无上正等正觉」,这个名词就是学佛人所希求的,换句话说,佛教教学的目标就是这个。佛教一切众生什么?阿耨多罗三藐三菩提。我们要学佛,学的是什么?无上正等正觉,这是从名相上把意思翻出来了。由此可知,这个名词不是不能翻成中文的,为什么古时候翻经的大德不翻出来,还要用音译?这在从前译场里面有个规矩,这个规矩里面有五种不翻,这种是属於尊重不翻。实际上是可以翻译的,这是为了表示对它的尊重,它是佛法修学的目标。这个名词里面的意思,就是觉了宇宙人生的实相,也就是究竟圆满的智慧。智慧加上究竟圆满,就如同一般宗教徒赞美上帝,上帝是全知全能,无所不知,无所不能,实际上阿耨多罗三藐三菩提就是这个意思。
  上帝是不是真的无所不知、无所不能?这个我们大家都很清楚,上帝还做不到,全知全能是别人赞美他的,不是真的。而成佛,这是真的,一点都不假。那你要问:怎么晓得他是真的?你看释迦牟尼佛一生讲经说法留下来的这些资料,我们仔细去看一看,去阅读一下,你就明了他是真的,不是假的。即使现代的尖端科技,佛在经上都讲得很清楚、很明白,其他宗教经典里面找不到,唯独佛经不可思议。由此可知,我们学佛的人不是求升官发财,不是求富贵荣华,也不是求多子多孙,学佛不是为这个,我们世间人拜佛总是求这些。应当要知道,学佛求什么?求究竟圆满的智慧。也许诸位要问,我求这个有什么用处?用处可大了,有智慧什么问题都解决了。凡是不能解决的就是你没有智慧,你有智慧哪有不能解决的问题?所以佛法是智慧的教育,智慧的教学,这里面丝毫的迷信都没有。所求清楚明白了,怎么个求法?这就非常重要了。
  第四段跟我们讲「修学纲领」。在《华严经》上,我们看到善财童子五十三参,善财每遇一位善知识,对善知识恭敬,致敬之后,请教的第一句话,他就说明他自己已经发阿耨多罗三藐三菩提心,也就是说明,我这一生就是希望求得究竟圆满的智慧,但是不知道怎样修菩萨道、怎样学菩萨行。由此可知,菩萨道跟菩萨行就是我们佛弟子学佛的下手之处。菩萨道是什么?菩萨道是存心,你用的是什么心。「菩萨」这两个字是梵语,翻成中国意思是「觉悟」的意思。菩萨道就是觉心,也就是觉而不迷。菩萨行是觉悟的生活、觉悟的行为,才能与无上正等正觉相应,相应才能成就,才能达到。
  下面我们略举几条,这几条在大小乘佛法里面都是最重要的修学原则、修学的纲领。第一,最高指导纲领,这也就是佛门里头一般所讲的「三自皈、三皈依」,我们下一个钟点专门讲这个课题,就是教你皈依佛、皈依法、皈依僧。皈是回头的意思,依是依靠。没有闻到佛法,没有修学佛法,我们对人、对事、对物总是迷而不觉、邪而不正、染而不净,我们的心是在迷邪染,这就是凡夫,无量无边的苦恼都是从这儿生的。佛教给我们把它翻过来,从迷邪染回头,依觉正净就对了。诸佛菩萨跟我们不一样的,他们修觉正净,我们搞迷邪染。这个题留在后面再细说。
  底下有个简单的表,跟诸位略说修行。什么叫修行?这个名词定义一定要搞清楚、搞明白。修是修正,行是行为,中国人喜欢简单,修正行为,把正、为省掉了,修行。可是现代人不行,你要讲这个简单说,他会产生误会,认为修行一定是出家做和尚的事情,在家人搞这个干什么?在家人不要修行,出家人要修行。或者一般社会上认为,你们学佛的人要修行,我们不学佛的人不修行,都是把这个名相意思搞错了,不知道修行是修正行为。你的行为有错处,错了你要不要把它修正过来?不是佛教徒,错误的行为也要修正过来。
  行为无量无边,把它归纳不出三大类:身、口、意。身体造作,口是言语,意就是思想见解。你做错了,你说错了,你想错了,你看错了,要不要修正过来?由此可知,修行是一切大众之所必需,不论你学不学佛。你不学佛就不要修行了吗?不学佛的人总不能把爸爸叫大哥,那这就大错特错,你要不要把它纠正过来?你把它纠正过来就叫做修行。所以修行是广义的,所有一切众生都要修正他错误的行为。这个一定要讲清楚、要讲明白,不要叫人产生误会。此地讲的纲领就是修正错误行为的原则。
  第二,僧团。三自皈是个人的事情,我们讲是独善其身,是修自己。人在社会上,不能离开群众、不能离开团体,所以团体里面我们怎样待人接物,佛教给我们六个原则:六和敬。团体无论人数多少,佛教讲团体最少是四个人,多是无限,大家在一起,人人都要遵守这六条。第一个是「见和同解」,和合的基础是建立在这一条,这一条非常重要,我们在经论上看到释迦牟尼佛的伟大处也就在这一条。佛并没有说,你们众生都是迷惑颠倒,我是大彻大悟,你们的想法、看法错了,要依我的,佛没这个说法,你们查遍《大藏经》,佛没有这个讲法。佛怎么说的?佛说所有一切念头都是妄想,妄就不是真的,你把妄想统统放下了,见就同解了,这个高明。佛叫我们放下一切妄想分别执著,他也放下妄想分别执著,大家在一起都没有妄想分别执著,这个见解相同。由此可知,佛不是叫人听他的,佛不牵著人的鼻子走,高明在此地。我们读佛经,听佛这个言论,佩服到五体投地。佛教我们修清净心,清净心里面决定没有妄想执著,和合是建立在这个基础上,那还有什么话说?不能不服。
  第二「戒和同修」,这一条就是今天讲的守法。团体人多了,大家在一起生活总要订几条规矩,我们不能乱来,总得有秩序,人人要守法。规矩由自己订,佛不会给我们订的。像现在无论大小团体,寺院有常住公约,家有家规,国有国法,公司行号也有个章程,上下都要遵守,这就是戒和同修,人人守法。然后「身同住,口无诤,意同悦」,每个人在一块生活都是欢欢喜喜没有争论。最后一条「利和同均」,就是讲物质生活的待遇是平等的,这个里面没有特权,没有特别的,大家一律平等,人心哪有不服?真的是心服口服。这样的团体就叫做僧团。僧就是和合的团体,和合的团体是世界所有一切团体里面最值得尊敬的,所以称之为僧团。
  僧团还有一桩事情必须要知道的,就是「同羯磨」。羯磨是梵语,用现代的话来讲就是会议、开会。大家的事情一定要开会来议决,多数人赞成怎么做我们就怎么做法,少数服从多数,由此可知,这是民主。佛教僧团真正是民主,利和同均是共产,所以共产、民主不是现代人才提倡的,释迦牟尼佛三千年前就提倡了,我们就照做了,而且做得很有成绩,为社会一切团体的榜样。
  第三,这都是修行里面很重要的事情,「结夏安居」,这也是佛门里面的术语,要用现代话来讲就是进修教育。世尊当年在世,他的学生当中有成就的,就是学得很好的,无论在解门、行门,在德行、在学问都有相当成就的人,往往佛把他派到一方去代佛讲经说法教化一方,但是每年一定要把这些学生召回来再做进修教育,你看非常符合现代人的思想。每一年有三个月的进修教育,把你的学问、德行再往上提升,而不是叫你永远停留在这个阶段,是不断的向上提升。同学们在一起可以交换教学的心得、经验和教学的方法,所以这个僧团永远是团结的,它的目的是「以求精进,日新又新」。另外,像我们净宗,我们除了这三个共同的原则之外,修净宗的要特别著重在《观经》的三种净业,这个我们在底下一讲再细讲。
  文殊菩萨的十波罗蜜,波罗蜜是梵语,意思要用现代话来讲,可以说之为「圆满」,要照字面上来翻,翻为「彼岸到」。「彼岸到」现代人听的时候叫莫名其妙,翻作「圆满」大家好懂。「彼岸到」,我们中国人讲「到家」。你某一样东西有成就,做得最好,我们称你功夫到家了。这个到家就是赞叹你做得好,太好了,不能再好了,就这个意思,古印度就称为波罗蜜,意思在此地。这十种圆满是从六度里面开出来的,六度六波罗蜜就是六种圆满,将「般若」再展开为「方便、愿、力、智」,所以变成十个圆满的原则。末后有普贤菩萨的十大愿王,这是净宗同修必须要修学的。特别是到最后,普贤菩萨十大愿王导归极乐。这些纲领、原则,我们都必须要牢牢的记住,要把它应用在日常生活当中。我们因为限於时间的关系不能细说,但是我们有很详细的介绍在另一套录音里面,我们还有一本小册子,详细为诸位介绍佛教。
  下面一段我们简单介绍「佛法教学的艺术」。「当世讲学传道,一如中国的孔老夫子」,这是说释迦牟尼佛当年在世也是周游列国。中国的孔夫子周游列国的目的是想从政,希望当时的诸侯能够用他,让他能够施展政治上的抱负。但是当时诸侯见到孔老夫子,感觉得他的确有学问、有道德,学生徒众有很多,不敢用他,所以他周游列国没人用他,他就回到老家去教学。而释迦牟尼佛的动机跟夫子相反,释迦牟尼佛是王子的身分,可以继承王位,可以施展他的政治抱负,但他把它舍弃掉了,他周游列国教化众生,到处讲经说法,他干这个事情。
  「后世教学,讲求艺术的表法」,这里面讲讲学、教学,教材、教法。在佛门里面,诸位仔细去观察,你能够发现,佛法用音乐,所以大小乘经论里面歌叹很多。不但偈颂可以配成谱来唱,经文都可以唱,经文都是歌词,可以配著歌曲来演奏的。重视艺术的教学,这是佛非常聪明,高度智慧。教学用什么方法最好?艺术表演最好,世尊在早年就用这些方法,美术、雕塑。佛菩萨的形像,这些形像都代表很深很广的教育意义,所以佛像不是随便可以雕的。现在一般人替他造像,凭著自己的想像,造出来的是艺术的佛像,跟佛法表法的佛像完全不一样,他造出的是艺术的人像。而佛像所讲求的,有一部经叫《造像量度经》,里面说明佛像、菩萨像、罗汉像尺寸的比例,以及造形、手上所拿的道具,统统是表法。表法是教学的意思,这个我们一定要懂得。乃至於建筑都含著有教育的意义,纵然这个建筑变化,譬如印度佛教教学的道场跟中国道场建筑的形式完全不一样,虽然在容貌上不一样,但是它的精神完全相同,这很了不起。变的里面有不变,不变的是原则,形式上可以变,变跟不变也是不二。你细细去体会、观察。
  在这个地方我们举一个例子,譬如我们供像,供养佛像表法略举,一般习惯上供养佛像都是一尊佛两尊菩萨,这好像是一组。佛代表本体,菩萨代表从体起用,有体有用。体是一个,不能用两尊佛表,只有用一尊佛。用,无量无边,要造成许多菩萨像也麻烦,所以把无量无边的作用归纳为两大类,一类是「智」,一类是「行」,这两类就统统都包括了,所以用两位菩萨来做代表。你看,一位菩萨表德用,这里面是智,另外一位菩萨的德用是表行。譬如我们修净土的人,我们供的是西方三圣,阿弥陀佛代表本体,观世音菩萨代表行,慈悲是行,大势至菩萨代表智,有智有行。像天台家供养的是本师释迦牟尼佛,代表体,旁边一般是供文殊、普贤,普贤代表行,文殊代表智,这是常常供养的。也有不供文殊、普贤,供迦叶跟阿难,诸位也能看到这样供养的。供迦叶跟阿难,阿难代表智,阿难是传道的,迦叶尊者代表行,所以总是一个代表智,一个代表行,供养佛像是这个意思。所以佛菩萨形像不是神明,这一点诸位要记住,不是神明。我们见到这个形像就晓得有体有用,体是自己的真如本性,行就是自己的智慧福德。这是一般供养佛像一定要懂得。如果你把佛像当作神明去看待,那你就错了。
  底下我们再举一个简单的例子,「天王殿」。这是我们进入正规的佛教建筑,第一个建筑物就是天王殿,里面供养的四天王,当中供养弥勒菩萨,它代表什么意思?这是你进入这个佛道场的第一个建筑物,换句话说,这是第一堂课。第一堂课教给你,你一进门看到弥勒菩萨,弥勒菩萨造的像是布袋和尚像。布袋和尚出现在中国南宋时代,跟岳飞同时代。现在弥勒菩萨的像大家很熟悉,肚皮很大,笑眯眯的。你第一个看到他,这就是教给你,你要想入佛门,你要想学佛,学佛第一个条件是笑面迎人,你能不能做到?如果你见到人板著面孔,佛不欢迎你入门。入门要有条件的,做佛的学生要有基本的条件,一定要笑面迎人,一定要肚量广大,要能包容。如果你的心量很小,你不能学佛,没有办法学佛,佛再慈悲也没有办法帮助你。为什么?佛的心量是尽虚空遍法界,所谓是「心包太虚,量周沙界」,你那个小心量怎么能学佛?这就告诉你,你想学佛先要把心量展开,笑脸迎人,欢迎你入门来。入门来你就看到四大天王。
  东方持国天王,持是保持,怎样能把你的国家保持?保国就保家,家跟国是一不是二。负责尽分,也就是教你,你在这个社会上,你有你的身分,你有你应尽的义务,必须要做到,这是中国儒家讲的五伦十义。你做父亲,父亲要慈;你做儿女,儿女一定要孝顺。父慈子孝,兄友弟恭,你要把你自己的责任尽到。你在社会上有你的职务,在你的职务上要尽心尽力把工作做好,所以第一个是教你这桩事情,东方持国天王。持国天王手上拿的是琵琶,乐器也是表法的,你看这个乐器,弦松了就不响了,紧了就断掉了,一定要调得适中,这就是告诉你,对人对事对物要行中道。佛家讲中道,儒家讲中庸,不能超过,也不能不到,一切事情教你做到恰好,这就好了,教你做到适中,东方天王教我们这样的。我们对人对事对物要这么做法,要有这样的心态。南方是增长天王,他代表日新又新。佛法讲精进,天天要求进步,不是说我的工作做好了,到此就为止了,不行。要有进步,要求进步,日新又新。
  西方天王是「广目」,北方天王叫「多闻」,这两位天王,你看他的名字就能晓得,我们怎样达到前面两个目标,一定要懂得广学多闻,所谓是「读万卷书,行万里路」。读书是吸取古人的经验、学问,行万里路是吸收现代人的智慧、技能。行万里路就是现代人讲的观光考察。我们能舍人之短,取人之长,自己哪有不成就的道理?天王殿里面这五尊塑雕是教我们这个东西。你一看,懂得这个意思,马上就明了,你的疑惑就解决了,知道怎么对人,怎么做事,你就全都晓得了。所以佛法懂得的,不要说一句话,从这些艺术品里你听听看看就明白了,佛法至高至广的道理都在其中,所以它的教学方法美到了极处,的确是现在人所讲,充满了真善美慧。可惜现代人不知道这个意思,把它看作迷信,把它看作神明,这是希望我们同修要有智慧、要有善巧把它发扬光大。
  底下一段讲「果德殊胜」。我们依照这个方法去修学当然有成就,成就是果。第一个讲「德用」,你所得到的是大慈大悲,决定会生起大慈悲心。大慈,你一定主动的去利乐有情;大悲心,你决定肯教化众生,这是一个自自然然推动的力量,不是为名利,是慈悲心在推动。显著的,我们从事相上来说,显密诸宗,显教、密教,各宗各派,成果殊胜。过去我们在典藉里面看到,净宗往生代不乏人,特别是净土宗,就是这些年来我们在新加坡、马来西亚,距离我们很近的地方,有站著往生,有坐著往生,有预知时至。甚至於还有人预知他什么时辰走,不是讲哪一月、哪一天佛来接我,是讲佛几点钟来接我,到时候果然没错,佛来接他去了,果报非常殊胜。至於现前的果报,如果真正如法修行的人,确实如经所说「佛氏门中,有求必应」。这句话是我初学佛的时候,还没有接触佛这么多的经典,章嘉大师告诉我「佛氏门中,有求必应」,我说「这个太难得了」。他又告诉我,「如果你求,求不到,你有求不应,那什么回事情?你有业障。你要把业障消除,感应就现前了」。业障是什么?妄想执著,说得更粗俗一点,贪瞋痴慢疑。你能够把贪瞋痴慢疑断掉了,决定是有求必应,一点都不假,真是事事称心如意。
  末后,「当知佛法,方便多门,不拘形式,经权互用,利物济生,一切妄情迷执,非达佛旨者也」。这几句话是欧阳竟无早年在他一篇讲演当中所说的,我们读了之后,有这么多年的修学,肯定他这个话说得正确,一点错误都没有。好,我们今天就讲到此地。



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