站内搜索: 设为首页 | 加入收藏  [繁体版]
文库首页智慧悦读基础读物汉传佛教藏传佛教南传佛教古 印 度白话经典英文佛典随机阅读佛学问答佛化家庭手 机 站
佛教故事禅话故事佛教书屋戒律学习法师弘法居士佛教净业修福净宗在线阿含专题天台在线禅宗在线唯识法相人物访谈
分类标签素食生活佛化家庭感应事迹在线抄经在线念佛佛教文化大 正 藏 藏经阅读藏经检索佛教辞典网络电视电 子 书
六妙门讲记(妙境长老)
 
[其它法师] [点击:2594]   [手机版]
背景色

六妙门讲记

        妙境长老讲述
      於西元一九九八年四月二十二日。

         静坐前开示:
  这里的观音禅寺主人慈悲,大家发心在这里学习禅,这件事是非常吉祥。我们日常生活里面,我们的身口意,是一个动乱的情况,非佛教徒当然不感觉啥麽,但是,我们相信佛法的人,我们阅读佛经(我们阅读经律论),我们才知道,这是一个凡夫的境界,是一个不合道理的境界,所以,我们佛教徒愿意改善我们现在这种不合道理的情况。如何改善呢?就是从受戒开始。我们刚才先受八关斋戒,是非常好,以戒为基础,然後我们就学习禅,禅就是止观,止观就是定慧,就是学习戒定慧,这是非常很好。学习禅,禅就是定慧,定慧就是止观,就是从我们这一念心来开始改善我们的行为。行为是由思想发动的,所以,改善行为就应该改善我们的思想。思想里面,大概的说,有二个问题(就是二种过失),一个是动乱的过失,一个是愚痴(没有智慧)。动乱的过失,必须以止的方法改善它,我们内心里面的愚痴,就要以慧(观)的方法改善它。改善成功以後,就是圣人,就不是凡夫。如果我们参加过禅七的人,就应该对修止观的事情,能有多少认识。
  这里的主人邀会我来这里,与大家一起学习六妙门,这六个方法也就是止观。简单说,「数、随、止」就是止,「观、还、净」里面有止也有观。用这样的方法来改善我们的内心。但是,现在先不说那麽多,我先说其中简单的一件事。我们修止之时,内心里面乱,要叫它不要乱,这件事,如何叫它不要乱呢?就是把我们这一念心安住在所缘境上,不要动,就是这样的方法。安住在所缘境上不要动,这句话说得很容易(不是难),但是,做起来可能不是那麽理想。例如,这里有你的一个位置,你坐在那里不要动,这是指身体而言,现在不是指身体,而是指你的这一念心,这一念心,你选择一个所缘境,你在那里不要动,你要这样去思惟,如何才能不动呢?就是你选择你的所缘境之时,把所缘境明明白白的显现在你的心里面,我再重复一句,你选好你的所缘境以後,你将你的心安住在所缘境上,如何叫做安住在所缘境上?就是将所缘境明明白白的(一点也不含糊的)显现在你的心里面,这就叫做安住在所缘境上。这样的意思,似乎是所缘境安住在你的心上,也可以这样说,但是,事实上,就是心安住在所缘境上。譬喻说,这个地方有一个大莲花,我睁眼一看这个莲花,是什麽颜色,是什麽形相,然後把眼睛闭上,把这个莲花的形相显现在心里面,这就是心安住在莲花上面。如此,这里面的要点,就是要把所缘境明明白白的显现在心里面,你要这样注意,这是第一个注意点。第二点,必须一次又一次不断重复的忆念所缘境(忆念这个所缘境),如此,你的心就不断的相续安住在所缘境,它就不散乱。譬喻说,我想念我的母亲,我母亲的相貌就在我的心里面现出来,这时候,我一直忆念我的母亲,我母亲的面貌就一直在我的心里面显现出来,也就是我的心一直安住在所缘境。这个道理是一样的,若你不忆念所缘境,所缘境就没有了,那麽,你的心就是妄想了,所以,我们欢喜静坐的人,感觉心老是乱,心老是跑,心安住不下来。现在你要知道,为什麽你的心乱了、跑了呢?就是你没有忆念所缘境,所以你的心就跑了。如果你忆念所缘境,你的心就没有跑,心就在所缘境住下来。很简单,我们通常说「要诀」,这就是要诀。就是你不断的忆念所缘境,那麽,你的心就不会乱,就不会有妄想,一直明静的安住在所缘境上面,就是这样子。我先讲到这里。
  现在我们经行一刻钟,大家自由选择你经行的地方,你自由选择你的经行地方,你愿意慢步经行就慢步经行,你愿意快步经行就快步经行。但是,经行有一个条件,你不要东张西望,也不要看任何人,不要四个眼睛相对看,就看自己这一念心,虽然是在经行走路,但是,你自己要注意这一念心,叫它不要乱,叫它不要动,这是一个方法。第二个方法,你注意你的脚的一起一落,我们走路有三个步骤,起、进、落,你就注意你的脚,起、进、落,你的心就不会乱,心就一直安住在这里不会乱,而这个方法是能治病的,能治疗我们身体上的病痛。我们现在经行十五分钟,其实,如果你有需要,你经行一个钟头都可以。
****六妙门:
  我们佛教徒,想要在佛法里面有成就,一定要先学习,而对於坐禅这件事,是更要学习,如果你小小知道一些,那是不够用的,不够用而你也愿意学,你的志愿是很可赞叹的,但是你容易有问题,所以非要学不可。对於学,这件事,在今日我们北传佛教的情形来看,是最好的时期,是最适合我们学习的一个时代,因为我们要学习关於禅方面的书多了,而且比以前更完备,所以是最好的。假设是五十年前,恐怕是不行的,因为参考书不够。&&题目:
  我们现在想要学习的,就是经论里面说的「六妙门」,很多的经论里面都有提到,「数、随、止、观、还、净」,一共这六个方法。六个方法称之为妙门,是什麽意思?妙,就是好、良好的意思。什麽是最好的?涅槃是最好的。世间的事情,都是令你苦恼的,只有涅槃能令你快乐,所以,涅槃称为妙。这六个方法是涅槃的门。你学习这六个方法,你按这六个方法去修行,你就可以得涅槃。就像一个大宝楼阁,有一个门,你可以从这个门进到大宝楼阁里面来。这六个方法是涅槃的门,所以,称之为妙门。以上是说六妙门的题目。
  「数随止观还净」,这六个方法,的确有浅深的不同。前三个,是属於止;後三个方法,有止也有观,有观也有止。我前面已提过方法,释迦牟尼佛为我们说的方法,就像医生开的药方,它是来对治我们身口意上面的毛病(我们身口意上面的过失)。你有这样的过失,就用这样的方法来对治,如果能消除过失,那麽,这件事就是成功了。
  我前面已说过,我们第一个错误的地方,就是心里面动乱(浮动)、不寂静;第二个错误,就是我们没有智慧,没有智慧就不能见到真理,不能见到真理,所以心里动乱。动乱是一切的烦恼活动,若把烦恼的活动消除了,愚痴的糊涂颠倒也就消除了,那麽,我们就有戒定慧。得到戒定慧,就与真理相应,那就是涅槃。现在我们就一个一个的解释。
&&息:
  数,随,这二个方法是以息为所缘境。息,就是我们的出入息,这口气,呼出去又吸回来,吸进来以後又呼出去,这就叫做息。这个息,我曾经说过,它有四个息,呼出去是由脐至鼻,叫做「出息」,出息是气自然的向外出,不是你叫它出。它出的时候,出、出,它就不出了,但是,它又没有立刻吸进来,在这个地方,也不出也不入,有一个息(休息的息),这个名字叫做「内出息」。由脐至鼻,叫做「出息」,这个出息以後,也没有入息也没有出息,这个时候叫做「内出息」,时间当然很短。然後就开始入息,入息是由鼻至脐,这叫做「入息」,入的时候,入、入,它就不入了,不入以後也没有出,中间有一个休息,不入也不出,叫做「内入息」。这样总加起来,出息、内出息、入息、内入息。有四个息。这四个息,我们不静坐的人也不感觉有这回事,顶多说有出息、入息,其他二个息是不感觉的。但是,你若长时期静坐,这四个息就出来了,就是有四个不同,而且逐渐的会长。逐渐的,内入息、内出息,会长,它会有变化。若年纪大且没有修行的人,他的内出息的时间较长,其他的较短。若小孩子,他的内入息较长。後来,我问中医生,他说是对的。中医说:年纪老的人,肾虚,内入息是入到肾里面,肾不受,所以内入息就是短;小孩的肾是特别强,所以他的内入息就是长,这是中医生说的话。但是,用功修行的人,虽然年纪老了,他的出入息长短是不一定,他有时会逐渐进步,他的内入息会很长很长,较小孩更长,就是他的出息、内出息、入息、内入息都会很长很长的。所以,你若用功修行,就会有进步有变化的。你用功修行而没有进步,就会停留在那里。
&&数:
  如何用「数」之方法?有四个息,你就是注意这四个息,注意时,本来就可以了,但是,会有问题,也就是妄想会进来。你以息为所缘境,你明了性的心就注意这个息,本来其他杂念应该不会进来,你的心应该明静而住,有可能是这样,但是,可能时间不长,妄想就来了,心就散乱,忘掉息的所缘。我也明知道,但是做不到,应该怎麽办呢?就以数的办法,数这个出入息,就是计数。数的时候,随你的欢喜,你愿意记出息、内出息、入息、内入息,都可以。如果出息、入息,你都计数,也可以,但是会忙一点,因为它的时间短,你就一直在数一二三四五一二三四五,就会很忙。如果你只计数其中一部分,你就会有一点闲暇时间,例如,你只计数其中的出息,其他三个息都不计,那麽,计一至二的中间就有闲暇的时间,不会太忙。随你的意,你愿意计入息就计入息,你愿意计出息就计出息。计数时,精神好或精神疲倦,会有不同,你可以自己试验就知道。精神旺盛时,你能很自在的计出入息,可以数一二三四五六七八九十,也可以一直计十一、十二、十三,一直到几千、几百、几万。但是,你愿意数一到十,然後回来继续数一至十,也可以。如果你的精神很旺盛,就可以计得很久,心都不会乱。如果疲倦时,就不行了,计一会儿,你就不计,而有一大堆的妄想。
  用功修行,有二个时间,你会较顺,一个是精神旺盛时,另一个是休息以後的时间。这二个时间对於用功修行是相顺。佛法说一个道理,我们的心有「等流性」。何谓等流性?例如,现在我的愤怒心来了,我要骂人,本来这件事已经过去了,这个愤怒心应该停下来了,但是,我不能停下来而继续愤怒,为何会继续愤怒呢,就是因为等流性,它一定要相续下去一个时期,其他的心理活动亦如此。如果我休息睡觉,休息得很正常,没有做梦也没有人来打扰我,我很满意的休息三至四小时,它亦有等流性,你休息而未做梦,所以心里就是「寂静住」,但是没有「明」,睡觉是有寂静而没有明,它只有静的等流性。你假藉这个等流性去静坐,就容易寂静住,容易明静而住。如果你与人打电话说话,然後你再静坐时,有可能你仍在打电话,又再说一遍,有此等流性。所以,我们用功修行的人,你利用这个等流性去用功,容易有好消息。所以,利用这个等流性,再加上精神旺盛的时侯。精神旺盛时,就是饭後,食物由胃至十二指肠,营养分布到全身细胞,身体的脑神经就会有力量,你愿意止就止,你愿意观就观,它会强一点,所以,你要利用这个时间去数。我们未修行的人,从久远以来,我们的内心思想已习惯东想西想,自由的无拘无束的,愿意想什麽就想什麽,这是一个习惯。现在你突然违背你的习惯,控制它不要动,就是很困难的。因为困难,所以,你应该利用精神旺盛及等流性时,做这件事,它就会好一点。以上是说用功的时间。
  数的方法,我刚才说过,一二三四五六七八九十,周而复始的数。数久了,你的心里会有变化,熟能生巧。你也可以变化一下,数的时候,你连续数一二三(你是心里默念,不是说出来),然後,你静下来注意息的三次出入(三次的入出息),然後你再数四五六,再注意三次入出息,然後再数七八九十,再注意四次的入出息。如此有何不同?因为你如此连续数一二三(三个数字),经过三次入出息的时侯,你不要数,你就有那麽长的时间,心里面寂静住。你每一次数一二三,数一数二数三,闲暇的时间会较长,有此好处。但是,初开始学习的人,也等於是数二遍的一二三,你先数一二三,然後你又注意一二三。但是,久了以後,你只是数一二三,以後就不数,但是你也是知道一二三。另外一个数法,你只数一,不数二三,又数四,不数五六,再数七,不数八九十。你精神旺盛时,也是清清楚楚,没有一切杂念,心里面寂静住,不昏沈而有明,就是有明有静,有静而明,明静而住。这个数的方法,可以一直用到三禅,就是由欲界定、未到地定,至初禅、二禅、三禅。三禅以前,都有息的出入,但是都是慢的,你到达未到地时,息就开始慢了。初禅、二禅、三禅,息更是慢了。由脐至鼻,很久很久才能到鼻,由鼻至脐,很久很久才能由鼻到脐,它不仅是到脐,它还会有变化。你用这个数的方法,把我们的妄想浮动心,叫它寂静住。这是很有力量,能叫我们的心寂静住,能排除一切杂念。
&&随:
  随的方法,如何用呢?一开始时,你先默念四句话,「知息出、知息入、知息长、知息短」,这四句话。这样说了,你心里面就注意息的出入,就是刚才说的,由脐至鼻,由鼻至脐,你的心就随住不舍,与这个息的一出一入不相舍离,一直随住不舍,息至那里去,你的心就随息到那里去,随住不舍。
  「随」,这个方法,它的定力高过「数」。因为,如果你的定力(你内心寂静住的力量)不够,你就不能用「随」的方法,你会很快有妄想,它不能相续的明静而住,非用「数」不可,因为「数」的方法,它有数目之连贯性,心也就随之相续明静而住。所以,按道理说,如果以随的方法,你能相应,就表示你的定力已经有一点了。
  但是,随的方法,若用久了,会有何情形呢?它与数的方法不同,这个息不仅到达脐,更能到达你的脚趾头,你会感觉全身都有出入息。你坐久了,会感觉这个身体一冷一热、一冷一热。它的出息是暖,入息是凉,全身入息是凉,出息是暖,你若不知道这件事,会误以为自己有病。其实,这不是有病。你的全身感觉有出入息,就表示你已经有点境界了。所以,「随」,是不记数目的,表示你内心的明静定力是强一点。所以,你可以这样用。
  有些人开始用「数」的方法时,会很紧张,气会喘起来,很辛苦,这样就不能用数的方法,只好用随的方法,因为你用数的方法,会感觉很辛苦。我想,如果你用数的方法,感觉很辛苦,那麽,你可以不要数,你可以改变另一个办法,就是注意腹部的起落,一呼一吸,肚子就一起一落。所以,一起一落就是一呼一吸,一呼一吸就是肚子的一起一落。所以,你注意腹部的起落。你也可以数,肚子膨胀起来就是入息,肚子降落就是出息。所以,肚子落的时候就数一,再落的时候就数二,再落的时候数三,四五六七八九十,与前面一样。但是,与前面的数出入息方法是不一样:数出入息,息是由鼻至脐,由脐至鼻,一直来去的动;现在,以随的方法,你的心里是不动,就只是注意腹部的起落,心安住在那里不动。这样的情形是有转变。如此,有何好处呢?①你的心不是那样的上下动。②数息时,你是常常注意鼻端,息是从鼻吸进来,然後由鼻呼出去,若静坐时间不长,尚不要紧,但若你特别精进用功长时间的静坐,你的头就会胀、痛。如果你注意腹部的起落,头部就会轻松、清凉、舒服。所以,数息不妨改变为腹部的起落。在腹部的起落上,计算一二三四五六七八九十,这样做,你可以避免注意力在鼻端引起的过失。
  以上是说,数的方法,可以改变为注意腹部的起落。如果这个方法合适,你不妨继续这样做。你若不高兴数,就以随,注意腹部的起落而不计数,就是随息。数、随,这二个方法,都是以息为所缘境,但是,有计数、不计数的不同。
&&止: 
  止,有几种解释:一、止在所缘境:
  随息时,由鼻至脐,但是,这个息有可能到达脚趾头,如果你修止,就止在脚趾头上面,就是注意脚趾头(大姆指),不动。如果你初开始就愿意这样修,也可以。也有说注意脚心,或有说是注意涌泉穴。如果注意大脚趾头或涌泉穴,你尚不容易寂静住,你也可以数数目。你就注意脚趾头,那里现出一个数字「1」,过一会儿,出现「2」,再过一会儿,是「3」,再过一会儿,是「4」,再过一会儿,是「5」。你愿意注意多久,都可以,你愿意注意很久,再现出「2」,再注意很久,再现出「3」,也可以。也是可以计数,这样可以帮助你容易寂静住。
  止,就是止在某一处。但是,最好是止在肚脐就可以,或止在丹田、或脚板,都可以,不要止在上面。如果你有昏沈,为破除昏沈,你也可以用止,止在头顶,你心里面就想这个头顶,一开始时,不妨用手按在头顶处,心就注意头顶,然後再把手拿下来。如此,轻微的昏沈就可以破除出去。注意发际,也可以,头发与没有头发的边际。或注意後脑的部位,也可以。如此,可以破除昏沈。止,有如此多的用法。如果为破除昏沈,止的所缘境就注意头部,如果没有昏沈时,就不要注意身体的上部,应该注意身体的下部,可以止在肚脐。
  如果女人修止,可以止在两乳之间,心注意那里,如果时间久了,你修成功了,那麽,生理就会发生变化,就没有月经了。我现在想说闲话,我小时侯,尚未出家,在私塾念书,回家时,我们那个乡村有一个女孩出家,她回来时与我嫂嫂说话,她说她已经没有月经,我是小孩,头脑很笨,听到她们说话,不知什麽是月经,也不知为何她没有月经,但是,出家读书以後,才知道为什麽。你也可以止在两乳之间。止,有这麽多的作用。二、制心止:
  第二个解释,是天台智者大师所说的「制心止」。不以息为所缘境,也不以色为所缘境。如果你止在大姆趾,这是一个色(地水火风),或止在头部,也是地水火风的色,息,实在说也是一个色。制心止,是以心为所缘境。能缘者,是谁呢?能缘者,也是心。所缘者,也是心。心反缘自己。这是一个修行的方法。
  这个方法,最好你先用「数」、「随」的方法,先修行一个时期,如此,你对於「明了性的心」,能认识得比以前多。如果一个人完全不接触修行的事情,我们说有眼根、眼识、耳根、耳识,这件事,他要思惟老半天,才能知道什麽是眼根、眼识。因为他认为眼根就是能见一切色相,耳根就是能听闻一切声音,至於另外有一个眼识、耳识,另外有一个明了性的心,可能不是那麽明白。如果你常常静坐修止观,你对於明了性的心,你会有深刻的印象。明了性的心,这个东西不是青黄赤白,也不是地水火风,但是,它有很有作用。孔夫子是有智慧的,我小孩时读私塾时,读到「心不在焉,识而不见,听而不闻,食而不知其味」,那时是小孩,感觉到有意思,孔夫子知道,物质的身体以外,有一个明了性的心,可见,孔夫子不是唯物主义者,但是,孔夫子是唯心主义者吗?这个问题,我不讲。所以,我们经过「数」、「随」的长时期用功,对於「明了性的心」能有更深刻的认识,然後你再修制心止,你会感觉很微妙。
  能缘者是心,所缘者也是心,此时,心反缘自己。这个境界,我感觉,如果你没有修过「数」、「随」,你是很难明白这件事。这件事的微妙在何处?如果你的心一注意,你心里的一切妄想都没有了。它有这个作用。如果我们用「数」、「随」的方法,忽然间,贪心来了,瞠心来了,你想要把这个贪心、瞠心除掉,你会发现很不容易。但是,你如果以制心止,会发现所有的一切杂念忽然间都没有了。制心止有这麽大的微妙。但是,我刚才说过,你必须先用「数」、「随」这二个方法训练自己。你才能感觉这个微妙。所以,「止」的情形,较「数」、「随」更多。
&&观:
  止的目的,是把所有的杂念都停下来,安住在所缘境上面,明静而住,心里明了不昏沈,没有杂乱的妄想,不动乱,明静而住。如果修得好,虽尚无轻安乐,但是,你会感觉很快乐,与一般的快乐不同,很舒服,犹如有瘾似的,我坐了一柱香,我还想再坐一柱香,如果坐得相应,就似有瘾。但是,这种方法,可以得到欲界定、未到地定、色界定。数息,可以数到三禅。四禅,已没有息,你数不到息了,那就只能用止的方法,不能再用数、随的方法。这种止的方法,可以达到无色界天的非非想定,那麽高。
  若成就止,就有灵感(不是神通),例如,他早上静坐时,就知道今晚会下雨,不需要天文台的报告,或明天有何事情出现,有灵感,不是神通。神通,必须另外修。由欲界定到未到地定的人,是没有神通,但是,有时能有灵感。灵感,有时是灵,有时不灵。例如,早上静坐时,他知道今日某居士会来。达到初禅、二禅、三禅、四禅,就可以修神通了。有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通。修成功以後,那是真实有神通,不是假的,不是拍照片骗人。修得的神通,较报得的神通,是大得多。人间的人,有些是有报得的小小神通,就是身体有某些特殊的异能,是超过一般人,也可以说是神通,但是靠不住。若是修得的神通,那是不得了,他一入定,几十年、几百年、几千年以後的事情,他都知道,几十年、几百年、几千年、几万年以前的事情,他也都知道,就是他在定中看见这件事了,他不用算也不用翻看历史。但是,有时候也有错误,不能完全说是对的。
  虽有如此大的定力神通,但是,他仍是个生死凡夫,不是圣人,但仍比一般凡夫高明。因为得到色界定、无色界定,就没有欲,品德自然高。我们有欲,故容易有很多问题。如果没有欲,看上去就感觉了不起,但是,按佛法来看,他仍是个生死凡夫,不是圣人。一旦时侯到了,他的定力会结束,没有定以後,他就与我们凡夫一样,他就从色界天、无色界天来到我们欲界,还是有欲,但是,他的欲较轻,因为他几千万年、或多少大劫都没有欲,忽然来到欲界,虽然有欲,但是他的欲轻。以上是说修止成功以後,有这麽多的境界,是了不起。但是,因为无常,他的定破坏後,他仍要流转生死,仍是生死凡夫。
  所以,我们佛教徒,修止以後,还要修观。因为观,才能使我们成为圣人,若不修观,还是不能成为圣人。观,有二个作用,①断烦恼,②见真理。为何修观能成为圣人?因为修观可以断惑证真。如果你不修观,你不能断烦恼,也不能见真理。得禅定的人,若不能见真理,他也会胡说八道,但是,我们有欲的人,不知道。所以,我们佛教徒,由於佛菩萨的大智慧光明告诉我们,修止仍不能成为圣人,我们才能知道,若佛菩萨没有开示我们,我们是不知道。所以,我们佛教徒要修止,也要修观。
  观,就是观察思惟。就是你修止一段时间以後,你就修观(心里思惟观察),但是,它与一般妄想不同。妄想,不是贪就是瞠,或者东想西想(不是善也不是恶)。观,是要根据佛说的法语去思惟观察,不是虚妄分别,是根据真理去思惟观察,那就是智慧。金刚经说:「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」,这就是金刚经告诉我们要修「无我观」。金刚经又说:「发阿耨多罗三藐三菩提心者,於一切法,应如是知,如是见,如是信解,不生法相」,这就是「法空观」,观一切法空。金刚经就是劝我们要修我空观、法空观。这样,我们就能得到圣道。金刚般若波罗蜜经,就是禅,不是说另外有禅,金刚般若波罗蜜经就是禅,也就是四念处。如果你愿意得到圣道,你愿意得无生法忍,你愿意行菩萨道,你愿意为一切众生服务,你愿意弘扬佛法,那麽,你应该修我空观、法空观。
  观,你要学习一段时期,按金刚般若波罗蜜经的道理,学习一段时期。无我观,这句话说得容易,但是,何谓我空观,你不容易懂。何谓一切法空,法空观,你也要学习一段时期。你学习明白以後,然後你再修止。止的印度话叫做奢摩他,观的印度话叫做毗婆舍那。
  毗婆舍那(观),刚才说过,你根据金刚般若波罗蜜经去修我空观、法空观。修止,如果你修得合适,那麽,止三十分钟以後,你就修我空观、法空观。如果你修止很相应,能止一个钟头,一下子,一念不生,明静而住,然後再修我空观、法空观,也可以。如果你修止很相应,止二十个钟头,一下子,一念不生,明静而住,然後再修我空观、法空观,也可以。修我空观法空观以後,再修止。止而後观,观而後止。你这样的修止修观,有一天早上,你盘腿而坐,一下子,一念相应,你就得到无生法忍,你就是圣人了,不是凡夫。但是,这件事,你不能够只是听人家说一说,就可以修我空观,你一定要拿出时间精神去学习。@@依金刚经修观:
  金刚经,本来是能得到圣道的,是得无生法忍的一个法门,但是,我们汉人思想自由,我心里如何想就如何解释,结果,金刚的注解多得很,这个人如此讲,那个人那样讲,初来佛法的人如何知道谁讲得对呢?所以,弄得把思想混乱了,本来是得圣道的法门,结果弄得思想混乱,就使我们有障碍,因此我们要得圣道就困难了。怎麽办呢?还是有办法的,就是鸠摩罗什法师翻译的摩诃般若波罗蜜经,三十卷。这三十卷的摩诃般若波罗蜜经,我感觉,如果你读金刚经,再去读摩诃般若波罗蜜经,你一定会生欢喜心,会感觉快乐,你会愿意受持读诵。但是,这里面的道理,你只是欢喜,你不容易入。怎麽办呢?就是鸠摩罗什法师翻译的大智度论,一百卷。这一百卷,摩诃般若波罗蜜经的三十卷就在里面,而大智度论就是七十卷,二者汇合在一起,共有一百卷。大智度论,是由龙树菩萨解释摩诃般若波罗蜜经。但是,你不必著急,不懂的地方,先放在那里,继续读,然後读一遍再读一遍,读一遍再读一遍,若有人能解释,你就去请问,你就把这部书贯通了,你就会知道如何修我空观,如何修法空观。懂了以後,你就可以修奢摩他(止)、 婆舍那(观),你就可以得圣道了。如此依般若经去修我空观法空观,是利根人,是大智慧人。@@依四念处修观:
  如果我们钝根人,是差点,钝根人如果拿出时间学习,有可能可以掌握到何谓我空观何谓法空观,但是,钝根人虽知道却仍不能修,修不来。因为一坐下来,就有很多的杂念妄想去不掉。释迦牟尼佛大慈悲,知道这件事。我们初来到佛教的人,一下子读这部经,一下子读那部经,有时侯感觉有些矛盾,就烦了。其实,释迦牟尼佛早就知道这件事,如果你深入经论,你就会知道,佛菩萨早就为你解答了。但是,初开始学习的人,读的经论少,所以你就不知道这件事。何谓钝根人?就是烦恼较多的人,贪烦恼很多,瞠烦恼也很多,贪烦恼里面就是有爱烦恼、欲烦恼,这个人想要修止观,但是一直为爱、欲烦恼所困扰,修不来,怎麽办呢?释迦牟尼佛慈悲,就重新为我们说一个方法,也叫做四念处,「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」,这是给钝根人开的药方。
  叫我们「观身不净」就能对治我们的欲心、爱心、贪欲。如果我们的贪欲烦恼很重,障碍我们修行,我们可以不净观的方法(观身不净)破除,此时,修止修观就容易成功。
  「观受是苦」,也就是「观身不净」,何谓受?受就是享受,有苦恼的享受,有快乐的享受,有不苦不乐的享受,佛菩萨的大智慧看得远,告诉我们,苦恼的享受是苦受,乐受也是苦受。我姑且说一句话,看你们同意不同意,父母希望有一个可爱的小孩,感觉快乐,果然有一个小孩,但是这个小孩却令你苦恼,这是无可奈何的事,你仍要爱护照顾他,很不容易,你说苦不苦。报纸有一个消息,新加坡李光耀的儿子媳妇,特别明白优生学,结果,他们生出的小孩是个白痴,结果就自杀死了,世间的事情苦不苦啊!但是,有的人果然生出一个白胖的儿女很乖,很会读书,拿到很高的学位,在社会努力很有成就,令父母快乐,这种情形也有,但是,按佛法的理论来看,也是苦。所以,「观身不净」、「观受是苦」,这二个方法,使令我们对世间的事情能放下,不要找苦头。若已经找到苦头,你是没有办法的,若没有的时候,你要想一想。
  然後,「观心无常」、「观法无我」,就是破除我们的见烦恼。至於「观身不净」、「观受是苦」,是破除我们的爱烦恼。我们在凡夫时期,就是二类烦恼,一类是爱烦恼,一类是见烦恼。爱烦恼,就是感情方面的事情,见,是智慧方面的问题。如此,我们先以「观身不净」、「观受是苦」,破除我们的爱烦恼,实在说,并没有破除,只是降伏、调伏一下,爱烦恼的动力仍隐藏在那里,破不掉爱烦恼,但是能控制它不动。你还必须以「观心无常」、「观法无我」,才能把爱烦恼的潜在力量消灭,另外把我们智慧上的问题消灭,使令我们得到圣人的智慧,就成功了。但是,小乘佛法里面,「观心无常」、「观法无我」,主要是破除「我」(破除我见)。@@无我论:
  我简单的说一下,何谓「我」?我们中国的哲学,并未明白说出何谓「我」。但是,印度的外道哲学是明白说出何谓「我」,就是在我们的生命体里面,有一个永久存在的体性东西。也就是,我们的眼耳鼻舌身,都是物质组织成的,这个物质,我们可以感觉有变化,有时胖了,有时瘦了,外面的营养品也是物质,吃到身体里面,在身体里面发挥能量,就排泄渣质,就是这样变化,都是无常的。所以,身体的物质是有变化的。至於精神思想方面,是苦受、或乐受、或不苦不乐受,或者这个人有各式各样的知识,这个人是医师、或建筑师、或律师,有各式各样的知识,因为你学什麽就成就什麽知识,你的思想是不断变化,也是无常的。我们的身体,主要就是这二个部分,物质的(生理性)与精神的(了别性)。不论是物质或精神方面,都是有生灭变化。但是,印度的外道说,在这个有生灭、有变化、有老病死的生命体里面,有一个不生灭、不变化、不老病死、永久存在的一种体性,这个东西叫做「我」,印度的哲学家说出这样的理论。这种理论,我们接受或不接受?如果我们不深入学习佛法,我们可能会接受这个理论,我们可能感觉这个理论很好,因为我的身体老病死以後,我的体性还会存在,我还会再得到一个身体,或者得到人间的,或者天上的,或者地狱、恶鬼、畜生,虽然身体是有变化,但是,我的体性是没有变化、永久存在,印度外道是如此主张。但是,释迦牟尼佛在菩提树下觉悟成道以後,否认有我论。释迦牟尼佛说:没有我,这个身体就是老病死,里面没有我。
  我们汉文佛教,在南北朝时代的思想,有的人欢喜般若经(摩诃般若波罗蜜经),有的人欢喜华严经,有的人欢喜法华经,当然有很多的高僧弘扬佛法。但是,唐朝以後,也就是唐宋元明清时代,我们中国佛教逐渐形成思想统一,也就是统一成为楞严经、起信论的思想。但是,形成思想统一以後,佛所阐扬的「无我论」(否认有我的思想)就不明显了。虽然经上是说「无我」,但是,我们的祖师只是简单的说:「色没有我,受想行识没有我」,就算解释完了,就不再多说,究竟什麽是「我」,祖师不再解释。我们读金刚经,从开始至最後,一直是在说「无我」,但是,我们的大德不告诉我们,究竟什麽是「我」。
  我刚出家後,我很笨,我看祖师解释的「无我」,我老是看不懂,我也不明白,後来,我读大智度论,又继续学瑜伽师地论,又读阿毗达磨论,才了解「我」是这麽回事,「无我」又是这麽回事,而佛是主张「无我论」。明白的说,我们有些祖师是欢喜「有我论」,我们中国佛教,自宋元明清以来,就是说「没有妄我,而有真我」。因为这样说,所以,我们中国佛教成为什麽情形?就是不修四念处观!因为四念处就是明白的要修「无我观」(观法无我),既然欢喜「有我」,那就不修四念处。中国佛教不修四念处,那麽,是如何修呢?就是念阿弥陀佛,到阿弥陀佛国去,我们中国佛教就是这麽回事。但是,现代的佛教,情形有些变化,不同於以前,各式各样的佛法,大家都可以自由弘扬学习,你欢喜有我论,你也可以讲,你欢喜无我论,你也可以讲,你欢喜唯识,你就学习唯识,你欢喜中观,你就学习中观,你欢喜南传佛教,你就是修四念处。其实,这并没有秘密。我们如果欢喜学习大智度论、摩诃般若波罗蜜经、瑜伽师地论、阿含经,这一部分就是「无我论」;你若学习楞严经、起信论,就是「有我论」。
  我是很笨的人,我现在的心情,我是愿意学习「无我论」。我的想法在何处呢?这个「我」,又名为「私」,日语念「哇打苦喜」,日文使用的汉字是「驭」,因为「我」又名为「私」,所以,「无我」就是「无私」的意思,也可以这样解释。但是,经论上,佛不用「私」字,而是用「我」这个字,我认为,较「私」字更深一些,所以,若能「无我」,就能「无私」。因为你观察这个生命体,并没有实体的「我」,在生灭变化老病死里面,并没有那一个不生灭不变化不老病死的「我」,另外,这个生灭变化老病死的身体也不是「我」,没有我。如此,「我」也空了,这些有生灭变化的色受想行识,也都空了,令你心无所住,「不住色生心,不住声香味触法生心,应无所住而生其心」,心里就解脱了,所以,「无我论」可以到达这种程度。如果你主张「有我论」,你就认为:「我」不可空,在色受想行识里面,只有生灭变化老病死的东西可以空掉,但是,「我」的体性是真实有,不可以空掉。如此,你对於「我」的执著就不可以破,私心亦不能破。如果你有私心,那麽,人与人之间就不能和,你不侵犯我的利益时,我可以和,但是,你侵犯我时,我就要对付你,人与人之间就不能解决问题。若是「无我」,色受想行识无我、无我所,色受想行识不可得,我不可得,心里无执著,所以,心里无所执著,没有「我」可保护可爱著,可以牺牲自己爱护他人,所以人与人间容易和。
  如果我们佛教徒能和,我们佛教就会兴盛,佛法就能广大普及一切处,一切众生都能熏习佛法,都能无我无我所。佛法是没有种族肤色的差别,能与任何人和平共处,按佛法的态度,人与畜生之间亦是和的,纵使一只蚊子来了,你会受不了,但你也不会打死他,佛法能训练我们人达到此程度,即使是一只小蚂蚁,你也不敢碰,能训练我们没有差别心,这样的佛教徒能不和平吗?能和的。所以,我认为修「无我观」是很好的。很明白的,观察我们的生命体是一个臭皮囊,里面没有「我」可得,色受想行识也不可得。心经提到「色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是,是故空中无色无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,乃至无老死亦无老死尽」,令心无所住,这也就是无我论,道理是一样的。
  所以,我们应该学习不净观(观身不净),或者修苦观(观受是苦),或者修「观心无常、观法无我」,或者,你根据金刚经修我空观、法空观。但是,修不净观,你要根据瑜伽师地论里面的一段文,文不是很多,你把它背下来,一方面背,一方面想,如此修不净观。大智度论里面也有九想观、五种不净观,也是这样修,也是要背下来,若不背就修不来的。或者修苦观、四念处,也都有现成的经论文句,也都是要背下来。例如,做医生,你在学校学习,你不是只看一遍就可以做医生,那是要经过多少年的学习,还要经过实习,然後考试及格,才能做挂牌做医生。现在是要办生死大事,你想要走个捷径,你想要一下子就成功了,这个合道理吗?没有这个道理。我们久远以来,贪瞠痴烦恼的熏习力量是非常强大,岂能如此轻易消灭?不是容易的。从这里看出来,若某位居士欢喜出家,他出家以後,烦恼仍很大,你不要讥笑他,因为烦恼不容易断,真的,你要原谅他。虽然他看起来是没有成功,但是,他在佛法里面用功,还是栽培了善根,这个善根终究有一天会发生作用,他就又会栽培善根。所以,只要他肯修学圣道,终究有一天他会成功,所以,你不要笑他,你应该恭敬他。
  随你自己的意,你愿意依金刚经修我空观、法空观,也好,你愿意修四念处观,也好。止而後观,观而後止。我刚才说过,修止能达到非想非非想定,是很高的禅定,但仍是生死凡夫,而修观,能够断烦恼、见真理,能得圣道。那麽,是否能只修观而不修止呢?不可以。若我们不修止而只修观,观是没有力量。若你愿意修观,且观是有力量,就能断烦恼,你观察这个贪心是因缘有的、是毕竟空的,如此一思惟,就能把贪烦恼、贪种子消灭。如果没有止,虽然如此思惟,贪烦恼仍旧是贪,瞠烦恼仍旧是瞠烦恼,不能断,所以,非要修止不可。修止,有二个情形,一个是止仍未成功,一个是止已成功,这二个时期都可以修观。
&&还:
  先修止,然後修观。但是,你不能一直的修观,仍要「还」,回来再修止。观的地方,观一切法不可得,这一念心也是在法之内,心也不可得,金刚经说「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」,就是这样观。所以,「还」,就是修观以後,再回来再修止,你修止一段时期,再回来修观,观又回到止,止又回到观,一直的如此修,叫做「还」。
&&净:
  何谓净?就是某一天早晨,你起来一盘腿修观,你得到无生法忍了。净,是清净,就是断烦恼,断掉贪瞠痴烦恼,得到圣道。但是,不是断掉全部烦恼,只是断掉一少分。但是,你继续修,剩余的烦恼也逐渐断除,由初果、二果、三果,到四果,由初欢喜地无生法忍、二地、三地、乃直十地、成佛。
  数、随、止,是属於止;观、还、净,这里面有止也有观。到达「净」的时候,就入圣道了。入圣道以後,止就是定,观就是慧。圣人,有无漏的戒定慧、解脱、解脱知见,就是圣人,成功了。
****结语:
  再简单说一次。数、随、止,这个较容易明白。观,你愿意修不净观、修无常观、修无我观、修空观,就是这样修法。修的时候,你也可以只修其中一种,修一个时期,淳熟了,你不妨再修第二种、第三种、第四种,都可以修,修完了,再回头重修。因为这些法门是互相通的,不是互相隔碍。不净观里面有白骨观,白骨观就是先观察自己的脚趾头(是观察自己的),膨胀了,青瘀了,散坏了,脓烂了,露出白骨了,然後逐渐的,五个脚趾都是如此,逐渐的,全身都是如此,最後就是白骨,髑髅骨,二个眼睛是二个窟窿洞,牙骨,胫骨、肩骨、胁骨、肋骨、脊骨、乃至脚趾骨,这是不净观的一部分。你修不净观成功以後,再转修无我观,一下子,你就是阿罗汉。如果你不高兴修不净观,只愿意修无我观,也可以。但是,修不净观可以帮助修无我观,二者互相有关系。修的时候,一定要先闻,把经律论里面关於不净观、无我观、无常观、空观,背下来,然後依文思惟。
  修止,有禅定,也可以有神通。修观,有智慧,也可以断烦恼。最後,就能成为圣人。成为圣人以後,发广大慈悲心,弘扬佛法,广度众生,如此,我感觉是好一些。凡夫时,是不太理想。除非是到「内凡」,暖顶忍世第一,到「忍位」时,内凡到忍位时,弘扬佛法,广度众生,也好一些。在外凡位时就弘扬佛法,是不太好的,这是有何问题呢?外凡时,我们不能调伏烦恼,烦恼仍要活动,心里有贪烦恼、瞠烦恼、有各式各样的烦恼,烦恼要活动,你对於佛法的弘扬,不仅弘扬得不理想,反而是污染佛法,这是很明白的事情。如果你到达忍位时,你的四念处观就能修得很好,烦恼不能动,你的不净观、无我观、空观,能把你的贪瞠痴调伏,就像有土匪而被你捉住,不能动,如此,你弘扬佛法才能比较清净,而且,你与其他弘扬佛法的人能和。如果你认为自己现在就能弘扬佛法,但是,你的烦恼一动,大家就不容易和,结果,反而是很丑陋。

 



分享到: 更多



上一篇:来果禅师开示录
下一篇:佛法对当代人的意义(宏印法师)

 六妙门讲记

△TOP
佛海影音法师视频 音乐视频 视频推荐 视频分类佛教电视 · 佛教电影 · 佛教连续剧 · 佛教卡通 · 佛教人物 · 名山名寺 · 舍利专题 · 慧思文库
无量香光 | 佛教音乐 | 佛海影音 | 佛教日历 | 天眼佛教网址 | 般若文海 | 心灵佛教桌面 | 万世佛香·佛骨舍利 | 金刚萨埵如意宝珠 | 佛教音乐试听 | 佛教网络电视
友情链接
中国当代佛教网 当代佛教故事网 当代佛教文化网 当代佛教圣地 当代佛教禅宗网 当代佛教新闻网 当代佛教舍利网 当代佛教净土网
当代佛教音乐网 当代佛教图片网 当代佛教素食网 当代佛教电影网 当代佛教藏经阁 当代佛教般若文海 当代佛教显密文库
金刚经 新浪佛学 佛教辞典 听佛 大藏经 在线抄经 佛都信息港 白塔寺
心灵桌面 显密文库 无量香光 天眼网址 般若文海 菩提之夏 生死书 文殊增慧
网上礼佛 佛眼导航 佛教音乐 佛教图书 佛教辞典

客服QQ:1280183689

[显密文库·佛教文集] 白玛若拙佛教文化传播工作室制作 [无量香光·佛教世界] 教育性、非赢利性、公益性的佛教文化传播
[京ICP备16063509号-26 ] goodweb.net.cn Copyrights Reserved
如无意中侵犯您的权益或含有非法内容,请与我们联系。站长信箱:alanruochu_99@126.com
敬请诸位善心佛友在论坛、博客、facebook或其他地方转贴或相告本站网址或文章链接,功德无量。
愿以此功德,消除宿现业,增长诸福慧,圆成胜善根,所有刀兵劫,及与饥馑等,悉皆尽消除,人各习礼让,一切出资者,
辗转流通者,现眷咸安宁,先亡获超升,风雨常调顺,人民悉康宁,法界诸含识,同证无上道。
 


Nonprofit Website For Educational - Spread The Wisdom Of the Buddha & Buddhist Culture