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一味,不分你我的智慧
 
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一味,不分你我的智慧

这时候,你已经没有任何的分别心,你再也不会根据个人喜好而有区别地待人接物,就像阳光普照万物时,不会因为这个人聪明就多给它一点阳光,那个人愚痴就干脆不照耀他。你也不会再把自己当成生命这出戏的主角,更不会因此而衍生出各种各样的烦恼。

将世界上的一切都融于你的真心中间,就像一块冰进水里融化了,冰水合二为一。不要觉得这个世界怎么样,你又怎么样。不要把这两者分开。无论什么时候,你都要保持一颗平常心,不要让外境影响你的心。你要时刻记得,世上一切都像梦一样,没有永恒的存在,不需要为“得到”而不可一世,也不必为“失去”或“没有得到”而郁郁寡欢。要永远记住这份觉悟,安住于真心之中。

当然,我们说,不要把世界和你分开,并不是说你应该把一切都让给别人,这句话的意思是,你不要执著于“比较”的这个念头,把巨大的“自我”放下。你应该明白,世界也罢,“我”也罢,都是虚幻无常的,无论是你想要的,还是你不想要的,都将过去,都会变成记忆。本质上来说,谁都是生命这场戏中的演员。

当你在行、住、坐、卧间都不离开真心的时候,就会发现,世界就是你,你就是世界,佛就是你,你就是佛。这时候,你已经没有任何的分别心,你再也不会根据个人喜好而有区别地待人接物,就像阳光普照万物时,不会因为这个人聪明就多给它一点阳光,那个人愚痴就干脆不照耀他。你也不会再把自己当成生命这出戏的主角,更不会因此而衍生出各种各样的烦恼。这时,你才真的做到了“触目随缘,快乐无忧”。

什么是“触目随缘,快乐无忧”?喝茶时,你专心体会那柔滑如丝绸般的暖流,以及悄悄发散开来的浓郁茶香;走路时,你专心倾听车声、人声,不远处惹人怜爱的鸟啼,甚至一块小石子滚动的声音;下雨时,你专心凝望那些晶莹剔透的水滴,聆听它们溅落在水泥地上、草叶上、窗台上、伞面上的响声……心无杂念,专注于每一分每一秒,你就会发现自己变得像孩子一样,生命中的一切,甚至一块小石子,都能让你心生喜悦。当下这一分一秒很快就会过去,下一分下一秒又有新的快意。因此,你不执著于留住任何让你喜悦的东西,只是专注而又快乐地感受每一个当下。这就是“触目随缘,快乐无忧”。

这时你会看到,心是空性,外部世界也无一不是空性。你有时还是会生起念头,但那只是真心生起的妙用,你一切所感所想所做,无不是真心生起的妙用,它们已经不是凡夫的妄心了。这就是《心经》中所说的:“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是。”体会到这一点的时候,你就进入了“一味瑜伽”的境地,也会真正明白到什么叫“无缘大慈,同体大悲”。

举一个直观的例子:如果有一个人打狗,被打的这狗跟你毫无关联,但你也会感到痛,这就是“一味”之境,我他属于一体,这便进入了真正的“一味瑜伽”。

到这一步时,你的心中就没有任何二元对立了。没了我和他的区别,没了好和坏的区别,没了美与丑的区别,没了轮回与涅槃的区别。因为你的心清净了,一切都变成了清净之境。也就是所谓的“心净则佛土净”。

你的心量会变得非常大,好像虚空,也像大海,连宇宙、法界、日月星辰都能容纳于自己心中。这既是见地,又是觉受,是一种非常博大的胸怀。

有个故事里说道,密勒日巴住世的时候,有个著名的格西很妒忌他,觉得他的名望会威胁到自己的利益,于是唆使相好的女人把毒酒供养给密勒日巴,并承诺给她很好的首饰。这时密勒日巴已经成佛了,他知道每个人在想什么,所以当女人带着毒酒来到他面前的时候,他就对女人说:“如果我现在喝掉这杯毒酒的话,你就拿不到首饰了,你先去拿首饰,我再来喝这杯毒酒。”当女人再次把毒酒端到他面前的时候,他真的兑现了自己的承诺,而且,在生命的最后阶段,他还将那想毒死自己的格西收做弟子。

密勒日巴的死,虽然是一种示现,但又何尝不是一种大包容?这当然也是佛陀“割肉喂鹰”精神的一种体现。

所谓的包容,就是不管对方是善意还是恶意,是否做了一些伤害自己的事情,都不去执著它。因为你心中已经没有你与他的区别了。就像一个母亲对待自己的孩子,即使明知他等着自己去世好继承遗产,也会一如既往地关爱他,因为她觉得孩子是她生命的一种延续。

但是,在你刚刚明心见性的时候,还是要尽量远离心灵的污染源,依托智慧之光,清除心灵上的污垢。这污垢,既包括烦恼习气的污垢,也包括恶友的污垢。这时,你要建立一座戒律之墙,如闭关,如持咒、时刻保持警觉,不要让自己被外境所迷惑,不要让邪风邪见吹灭你心中那觉悟的烛火。

为什么我们反复强调恶友的可怕?因为,有的人会有意无意地,给你灌输一些不正确的观念和不好的思想,你会因此觉得痛苦,修行上也会出现障碍。这些增加你的贪婪、仇恨、愚痴的人,就被称为恶友。恶友不是世俗观点中的“不吉祥者”。有时,世俗认为的不吉祥者,也许正好是真正的善知识。

比如一个人对你说:“人活着就要赌博,挣了大钱,就可以住高楼大厦,就可以拥有美女。”当他的这些话激起你极大的贪心,让你变得贪婪,从此挣了百万想千万的时候,这个人就是你的恶友,因为他增长了你的贪婪。

又比如一个人对你说:“某人特别坏,他总在我面前说你坏话。”当你因此而记恨他说的“某人”时,他就是你的恶友,因为他增长了你的仇恨。

再比如一个人对你说:“修行没有用,你要像狗撒尿那样把一只脚立在墙上整天站着,才可以得到解脱,死后才能上天堂。”如果你真的放弃了大手印,整天像狗一样傻傻站在那里的话,他就是你的恶友,因为他增长了你的愚痴。

不过,等你真正成就的时候,你眼中也就没有了恶友和善知识的区别,因为别人的言语或行为已不再影响你的心,再者你心中也没有了二元对立。那时,你的生命便达到了一种大圆满。所谓“大圆满”,就是认为明白本觉之后,当下就是圆满,我就是佛陀,快乐无忧,觉醒于当下,明白于当下。

--选自《让心属于你自己》



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