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极乐愿文大疏 4 第一部份
拉喇曲智仁波切 著 堪布索达吉 译讲
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  极乐愿文大疏

  拉喇曲智仁波切著

  堪布索达吉译

  顶礼上师阿弥陀佛!(译礼)

  顶礼观世音菩萨!

  以大悲心发胜菩提心,以大精进究竟二资粮,

  以大智慧现前四身者,恭敬顶礼三世一切佛。

  成就无量如海大愿力,名号赞声光遍世间界,

  令无数众现见殊胜刹,顶礼怙主阿弥陀佛尊。

  方便大悲自性观世音,智慧密藏之主大势至,

  获无二金刚身莲花生,有寂庄严三尊赐吉祥。

  依止何者尽除诸劣意,遣除三有众罪之黑暗,

  指示希有殊胜善道者,恭敬顶礼无等诸上师。

  圣者观音化身乔美尊,所著愿文妙论如意宝,

  赐予无数有情胜利乐,应如佛语百般赞颂之。

  吾亦舍弃虚伪卑劣心,以引导文明示解脱道,

  诸欲不退往生净土者,当以信喜之心而谛听!

  于此宣说大成就者噶玛乔美仁波切所造的《极乐愿文》。如果同时举行极乐法会,那么首先应清扫讲法之处及其附近的地方,并且为了不使尘土飞扬而应洒水压尘,就象往昔常啼菩萨与商主之女等众人向法胜菩萨请求智慧波罗蜜多法门时,刺破身体血脉洒血压尘一样。如《功德藏》云:"决定行持善法者,胜师广积二资时,彼中皆能结上缘,役使信使清扫等,极劳具果胜资道。"此外,佛经中也讲述了清扫挂的五种功德等,因此说洒扫讲法场地有极大意义。之后,在场地中悬挂极乐世界的唐卡等,陈设佛像、佛塔、经书,布局装饰,并尽己所能陈设不少于百数的五供等清洁美妙庄严的供品。吹奏海螺等召集与会者,告诫那些不了解(闻法规矩)的人摘帽、脱鞋、不要携带武器、不要佩带装饰品,甚至应让他们放下念珠、转经轮等,以寂静调柔的威仪听闻佛法。

  全文分二:甲一、闻法方式;甲二、所讲之法。

  尽管发心与行为次第种类众多,但此次传讲往生极乐世界的四因时,应以最初发心重要、中间积资重要、最后发愿重要而宣讲。

  甲一、(闻法方式)分二:一、总说;二、分说。

  乙一、(总说):

  最初闻法时,闻法方式尤为重要。如果堕入恶趣或转生于边鄙地方,则数劫之中连想闻法的心也不会生起,何况说真正闻法或修法呢?尤其是以信心、恭敬心谛听佛法极为难得。如《宝积经》云:"呜呼以信心闻法,如此百劫亦难得。"因此,仅仅听闻正法也是极为重要的。

  然而,若不了知闻法方式,则如单巴桑吉所说:"若不如法而行持,正法反成恶趣因。"有些人依靠正法获得解脱,而有些人却依靠正法堕入恶趣。所以说,佛法是极其严厉的利害对境。若了知闻法方式则正法犹如开启的如意宝藏一般,获取大者得大利,获取小者得小利。

  那么,如何听闻呢?寂天菩萨说:"最初观自心,稳固具觉性(智慧)。"世尊也曾说:"诸法之前意先行,意者迅速意为主。"一切善不善业的作者主要是心。首先,生起闻法意乐后坐在听法行列之中时,向内反观自心:啊!我此次是以什么意乐前来闻法的呢?如此审察自心后,如果发现存有贪图地位、追求名声、竞争贪嗔之心,或仅仅以好奇娱乐之心听闻,则是不善之发心。喀喇共穹格西说:"贪图地位而讲法,以竞争心而求学,欲得智名傲慢者,岂入正法当思也!"因此,应当断除恶心劣意,否则,正如所谓的"正法非但无利益,依其反而堕恶趣"。尤其,对那些于正法和上师无有恭敬心、抱着得不得法都无所谓的心态之人,不可对其宣说佛法。如世间也有"若不恭敬者,不解说佛法,若不熟悉者,不能说忠言"的谚语。如此他已断了法缘,因而任何时候也难有以正法调伏的机会。所以,我们应当了知:第一、不能泯灭正法的价值;第二、所讲之法应当对众生有利。譬如,雨水是安乐之因也是就其对人类有利而言的,对于饿鬼等众生却成了危害之因。同样,正法也只是对具缘者有利,对那些无有缘份、持有邪见的人反而可能成了损害之因。诸佛出有坏往昔为众生时,以皮作纸、以血作墨、以骨作笔而成就的佛法,完全是为了我们的利益而遗留于人间,因此,一句一字也不能浪费。本来,此证法与教法是法身,如果对此无有信心和恭敬心,那么,现见色身又有何用呢?世尊曾说:"不敬我教法,见我有何益?"

  尽管观察法器之功德、过失有多种,但总而言之(可概括为四种):具有强烈信心与恭敬心;无谄诳嫉妒心等性情秉直;具有领悟法义之智慧;猛厉希求正法。如圣天论师说:"正直具慧希求法,必定称其为法器。"如果,仅仅知道前去听法,跑去后一无所想只是直愣愣地坐在听法的行列中,此为无记发心,应当将此心改变为信心等善心。或者,若想到:(上师三宝)以大悲观照,佛法极为难得,所以,一定要去听闻。这说明他也具有信心,并且对法有珍贵难得之想,因此,属于善心。

  乙二、(分说)分三:一、善根为方便摄持加行发心殊胜;二、善根不为他缘所坏正行无缘殊胜;三、善根日日增上之结行回向殊胜。

  丙一、(善根为方便摄持加行发心殊胜):

  要想令善心变得广大,必须使善根为方便摄持即加行发心殊胜。发心大则善根大,发心小则善根小。如《功德藏》云:"唯随意乐善不善,不随善恶像大小。"《入行论》中也说:"生一明定心,亦得梵天果,身语善纵勤,心弱难成就。"如果为自己个人的利益而闻法修法,则是渺小之发心;若为一切众生的利益而闻法修法,则是大乘广大之发心。我们从无始时以来就是由于我执的原因只考虑自利,结果一无所成,导致如今仍漂泊于轮回之中。如果现在唯一为他利而闻法修法的话,那么自利同时便可成办,必将成就真正利他的佛果。譬如,为生火而点柴,火点燃后虽然不求烟,但它也会自然产生。又如寂天菩萨说:"何需更繁叙,凡愚求自利,牟尼唯利他,且观此二别。"

  发心的根本需从大悲心中产生,大悲心又需要缘一切有情而生起。如是虚空无边众生亦无边,众生无边业惑痛苦也无边。所有众生无一未曾作过自己的父母,只是由于不断投生流转,现在认不出他们是父母而已。每一众生为每一众生父母的边际也无有尽头,何况说一切众生呢?旁生中的牛犊、羊羔等刚出生便可于牲畜群中认出各自的母亲,这也说明是无始以来的习气所致。

  往昔,圆满正等觉释迦牟尼佛及眷属行至途中时,路旁的一位老妇人看到佛陀后无比欢喜,一边喊着"我的儿子,我的儿子"一边奔跑过来准备搂住佛的颈项。这时,诸比丘进行阻拦。世尊说:"她往昔曾连续五百世做过我的母亲,这是她往昔的习气,你们不要阻拦她。"(此公案于百业经中有广述。)龙树菩萨说:"抟土成枣核丸虽可数,然为母之边际不可尽。"如此了知众生作过母亲后必须忆念其恩德:一切有情当自己父母时无一不是以大恩养育。甚至看到那些鹞鹰、狼(等凶恶的众生)也是极为慈爱自己的孩子,何况是人的父母亲呢?最初在母胎中滋养、中间出生后以衣食精心哺育成长、最后为其安家立业,而且希望他们快乐、担心他们受苦,为子女的痛苦安乐,父母也是常生忧喜之心。为了子孙后代而不断积累贪嗔之恶业,以致现在仍处于六道之中感受痛苦,所有的这些父母有情多么可怜啊!如果有办法能使他们摆脱一切痛苦该多好啊!如此悲心修至泪水横溢,这是所谓的悲无量。仅仅如是思维,其功德也是不可思议的。如《普贤行愿品》中说:"乃至虚空世界尽,众生及业烦恼尽,如是一切无尽时,我愿究竟恒无尽。"龙树菩萨说:"有情界无量,欲利亦复然。"

  仅有这样的悲心还不够,必须报答恩德。只有获证佛果才能使一切有情得到安乐而真正报答恩德。因此应观想:我今日听闻佛法并如理修持,将来获得圆满正等觉果位,将一切父母众生安置于佛地。为了获得这一能力,祈祷上师三宝明知,如是发心也会实现意愿。所以,闻法修法一切时分若念念不忘(此理),则善根已为方便摄持即加行发心殊胜,这一点至关重要。其不可思议的功德于《华严经》等诸经部及《入行论》等论典中有广述。

  丙二、(善根不为他缘所坏正行无缘殊胜)

  闻法时应当象野兽闻声一般,修行时应如饥牛吃草一样。自始至终必须断除东张西望、胡言乱语、心不在焉、放逸散漫的行为。尤其是求法时应聚精会神、洗耳恭听。否则,必将犹如于覆器上注水一样,任何法义也无法铭记于心。如果此时说绮语,则成为自他闻法的障碍。经中说此为舍法罪业,将转生为鹦鹉。

  闻法时,由于魔王波旬制造障碍及(自身)恶业之风扰乱,会出现极为昏愦、睡眠等现象,因此,应当神识清醒,否则会误解、颠倒法义。从前,一位富妪衰败了。晚上,她睡在空无所有的房屋中。一盗贼前来盗窃,到处摸索,手碰到一瓦罐发出响声。老妇说:"噢!好家伙!我白天寻找也是一无所得,你深更半夜在屋里摸摸索索肯定得不到什么。"与此比喻相同,具有清晰敏锐智慧的人刻苦专研也难以懂得佛语法义,那么,处于睡眠昏昧的状态怎么能听得懂呢?因此,我们应当全神贯注地听闻佛法。佛在经中说:"当专心听闻,铭记于心中,(吾为汝宣说)。"宣讲了应当断除法器的三过。

  本来,即便是一句世间的语言也需要注意倾听,何况说佛法呢?我们只有偶尔听法的机缘,不可能有反复听闻的机会。譬如,两天中只有一餐,则必定会认真食用。同样,千载难逢的闻法机缘是得失之关键,因此,必须郑重地闻受。所以说,闻法时一心专注听闻,修法时安住于正见等持中不外散,称为正行无缘殊胜。否则,虽然最初有闻法修法之心,但中间将会被分别念恶缘所毁坏。可见,听闻甚深正法有何等功德啊!自己的罪障又是多么深重啊!即使终生为轮回世间的琐事忙碌,如何辛苦劳累也无有丝毫疲惫的感觉。(而听闻佛法时)虽然只听一堂课,却备感辛苦,觉得无法忍受。因此,我们应当避免此类现象发生,以欢喜心谛听佛法。

  据佛经说,昔日的诸佛也仅为了三句法义而越过刀山与火海,舍身赴死求正法;获得八地果位的菩萨也是为了求得一句正法而付出生身性命,如此精进。那么,象我们这些愚昧无知的轮回众生难道不需精进求法吗?

  律藏中说:"比丘日升起,乌鸦出叫声,农夫耕田地,猩猩皆啼哭,是故当精勤。"太阳升起是指佛出现于世间;乌鸦出叫声是指讲经说法的上师善知识宣说正法;农夫耕田地表示具有福德的施主涌现;猩猩皆啼哭义为此时诸魔不欢喜。

  如今佛教趋于隐没之时,人们十分缺乏正法甘露,犹如,遭受干渴逼迫一般。佛在《涅槃经》中说:"阿难莫哀伤,我于未来时,化为善知识,饶益汝等众。"此时,我们既不需百般辛勤、花费资财,也不需患得患失,正如所谓的"佛已来到门前"。救护所化众生的佛子殊胜上师们为利益众生而来到你的面前(讲经说法)。昔日哲革国王之王女金鬘公主梦境授记的时代真正已来临了。因此,我们既不应将上师看作是漂泊者(乞丐),也不能试探上师,更不要以种种理由不闻法。如谚语所说:"不应将自己的事当成别人的事一样。"如今佛已涅槃,我们不向上师求法向谁求呢?世尊也曾说:"诸法依靠善知识,功德胜主佛所说。"因为,了知正法的人非常难得,除了虚伪狡诈者以外,若屠夫拥有一句佛法也应当向他请求,如不净物中也可能会有如意宝。我们需要的是正法,人好与坏又有何妨呢?蜜蜂需要的是蜂蜜,花朵(美与否)又有何妨呢?往昔的诸佛,哪怕是外道仙人拥有一句正法教言也前去请求过,并对其十分恭敬。也就是所谓的"依法不依人"之义。尤其,今天能有听受宣说往生极乐世界之因的经典及如此甚深的发愿文之时机,完全是往昔承侍诸佛等善业感招的。如续中说:"当对数百劫之中,罕见正法生欢喜,欲求解脱功德者,切莫寻求世间事。"又云:"成千上万无数劫,偶尔可遇佛出世,为使将来不后悔,诸善男子喜闻法!"《宝积经》云:"佛陀出世及住世,信仰佛教皆难得,人生亦为难得故,当于佛法备精进。"

  当今时代,有些声称"我无有空闲闻法"之人真是将自己置于暗劫中还不知晓,实在可悲!如今获得人身之时若无有空闲闻法,将来只有堕入恶趣,难道那时会有空闲吗?经中说:"获得人生不闻法,乃为第九无暇处。"

  佛教之根本即是讲、闻、修。因此,乃至在家男女居士,不能讲法之人应当负起闻法的责任,能够讲法者应当担负起讲经说法的重任。从前,一头狮子杀了一只野猪,随后来了一只狐狸想吃剩下的肉。狮子对它说:"你背上猪的尸体!"因身单力薄,狐狸不愿意背。暗想:如果直说了,狮子定会发怒杀死我,不行。所以不敢拒绝。但又一想:这头狮子孤高傲慢,又是愚笨者,可以欺骗它。便说:"我既要背尸体又要叫喊,不能同时做两件事呀,因此你理应做一件。"因狮子愚笨不知狐狸在骗它,又因孤高自傲不愿意叫喊,于是说道:"那么,两件事中我背尸体吧。"狮子背上野猪的尸体(走在前面),狐狸跟在后面叫喊助威。与此相同,若有如狮子般的补特迦罗讲经说法,则其他人应当听闻,哪怕随声附和说一句赞叹语,也将吉祥圆满、成办诸事。同样,佛法也依赖于所有的人。我们仅仅听闻一两次佛法不应满足,必须反反复复地听受。世间也有"大海于水不厌足,智者于法不厌足"的谚语。(《格言宝藏论》云:"大海不厌江河多,国库不厌珠宝多,欲者不厌受用多,学者不厌格言多。")我们可以看到世人不知满足地积累无有实义的财食,正法乃是今生来世一切安乐之根本,怎么能对此有满足之心呢?譬如,荒芜的田地,只降下一次雨水不能够彻底湿润。同样,对于我们无始以来便以不善业干涸了的顽固相续,仅听闻一次佛法是难以调伏的。所以,除了聋人、哑人之外,具足知言解义这一人的法相者,若再三闻法则定能懂得少许法义。如萨迦班智达说:"倘若嘱咐又催促,虽是旁生亦能知。"听闻佛法后必须结合自相续而实修。

  所谓的法就是指其具有改造(调伏)自相续的作用,如果细心观察就会发现,正法完全是令自相续进行如理取舍之因,而并非是在讲某地的一种古语或传说。闻法后是否已实修,从其是否诚信因果、是否如理取舍善恶便可推知。如果闻法后丝毫不注重因果,则称其为佛教油子或出卖佛法灵魂者。譬如,装酥油的皮壳虽与酥油合在一起,却仍然十分坚硬。同样,佛教油子尽管对显密教法极为精通,而自相续却恒时不调柔,唯与正法相违。如此之人以及对佛法不起信心者必将成为善星比丘那样,十分危险。我们闻法后应如氆氇染色一般必须要与以前有所不同,若听闻佛法后仍然与从前一模一样,则闻法无有任何意义。因此,听闻后于实际生活中身体力行非常重要。如《宝积经》云:"于佛教法生信后,智者行持觉瑜伽,不应耽词而安住,得法后当恒精勤。"又云:"当依说法善知识,恒时切莫依恶友,应当广闻持净戒,了知胜义之一门。"《经庄严论》中说:"如是善逝圣教非无义,如此瑜伽观修非无义,倘若不闻而修法无义,若仅闻解义则修无义。"即使听闻一句正法也应当深入思维其义,并且进行修持,否则将导致听闻只停留在理解上,理解只是停留于书本里,窍诀只是留在别人口中,结果自心剩下的只是庸俗而已(自心未能以正法调伏)。

  如理闻法之功德,佛在经中说:"阿难,二人可积大福德。为何?即一者以恭敬心讲法,一者以恭敬心听闻。"讲法之功德,如经中说:"如是一切布施中,法施最胜我宣说。""何者无财以净心,行持法施佛极赞。""大千世界充满金,以此布施于某人,宣说一偈四句法,其利前者不可比。"仅仅听到传法前的螺鼓声也已在相续中播下了解脱的种子。如《犍椎经》(《声鸣经》)中说:"为示讲法时,击鼓敲犍椎,闻声获解脱,何况去听闻?"此外,如颂云:"以闻可入法,闻法能除罪,三门得清净,故闻为最胜。"《宝鬘论》云:"闻可增智慧,若具有闻思,从中定生修,获无上成就。"不仅如此,想去闻法而向彼处迈出一步也可产生等同梵天的福德。如果某人听闻佛法,他起码也知道要生起一点信心,因此定会获得极大功德。

  甚至一旁生听到法音也将获得利益。此类公案如下:

  从前,世亲论师背诵般若九十九部时,他日日夜夜读诵诸多经典。当时,其寝室的屋檐下有一只鸽子经常听到法语声,它死后转生为边地一位国王的太子。刚刚出生,小太子便说:"我的上师在哪里?"问他:"你的上师是谁呀?""是世亲论师。"于是(国王)询问了常去中部地区经商的人们:"中部地区有这样一位世亲上师吗?"他们说:"有这位上师。"随后太子想去中部,国王将他送到那里。他来到世亲论师面前便喊:"上师。""我是你的上师?我想不起来。"小太子能够回忆起自己的前世,于是说明详情。上师摄受了他,取名为慧安,令他学习读写……,最后他成了精通三藏的大论师。

  另有一位比丘在一河畔传法。一位放牧老人来到此处倚靠着手杖听闻了少许,那里的一只青蛙被手杖击中而死亡。因那只青蛙是在听闻法语声之同时死去的,后转于四大天王的天界中。

  又有一位比丘读诵《汇集经》时,他屋檐下燕窝中的一只燕子听到诵《汇集经》的声音,以听闻法音之善业力它死后获得人身,一出生便会读诵《汇集经》。

  此外,一次世尊在一园林中讲法时,空中飞翔的五百只天鹅听到了佛传法的声音,准备降落,便从天而降。却被那里铺设的众多网罟所捕,全部命绝身亡,之后都转生于三十三天变成了五百天子。……有许多不可思议类似的公案。

  乃至旁生以上人类以下,凡是聪明伶俐具有智慧者都是因往昔曾听闻过一句以上佛法而得来的;如今所有愚昧无知的愚笨者也是往昔未曾闻法所造成的。即使明天就死亡,今日也应当听闻一句法义。如萨迦班智达说:"是因前世未求学,今见终身成愚者,因恐后世成愚昧,今生再难亦勤闻。"又云:"即使明早要死亡,亦应学习诸知识,今生虽不成智者,来世如自取储存"。尤其,虽然不能广泛了知,但自己所修持的法要必须明确知晓,正如所谓的"视力差的人虽看不到远处的色法,但能看清自己脚尖所踩的路面"。

  如今,佛教已如落日一般(即将隐没),人寿好似草尖的露珠(瞬间即逝)。我们应当尽力求得一句法义,而不要造于法不生胜解之业,不要使人身成为转为旁生之因。

  以上为正行无缘殊胜,并附加了一些内容。

  丙三、(善根日日增上之结行回向殊胜)

  甚至我们听闻一句佛法、忆念刹那善心、做一次善恶取舍之事等都应立即作回向。若不作回向,则因初学者的善根犹如干草、水滴一般微弱,很容易耗尽。相反,嗔心、傲慢等恶分别念则如大火、烈日一般力强,生起一刹那的嗔心将摧毁广大善根。如颂云:"积累善根后,颠倒不回向,宣扬生悔心,灭善根四因。"如果作大回向,则所积之善根资粮根本不会穷尽。如《慧海请问经》云:"水滴落入大海中,海未干涸其不尽,回向菩提善亦然,未获菩提其不尽。"

  那么,如何回向呢?不应为获得人天果位而作小回向,否则如生长的大黄秆 一样无有恒久的安乐,最终将灭尽成为无实法,自他二利一无所成。也不能为获得声闻、缘觉果位而作中回向,否则趋入无余涅槃,仅为自利不饶益他众,最初的发菩提心成了妄语。那么,应当如何回向呢?自己所做的此善根,三世诸佛如何回向我也如是回向。即:为自他一切众生获得圆满正等觉果位而回向,愿一切众生获得佛果,未证佛果之间愿彼等往生西方极乐世界。应当以念诵回向偈或愿文印持。

  总之,最初求法时就应思维:我为一切有情之利益而求法;中间以无有散乱之心专注谛听法义;最后思维:闻法所得善根回向一切有情,愿他们获得佛果!这也是三殊胜。如果没有以此三殊胜摄持,则无论行持任何善法也不可能趋入大乘道。真正的正行无缘殊胜是指平等安住(入定)于止观实义之中。

  闻法方式也可根据情况适当地宣说其它经论中所讲的内容。若极乐法会举办的时间较长,则以上内容需在一天内传讲完。这里所引用的都是简捷明了的教证,为了使大家能够理解句义,必须讲解清楚。再三强调发菩提心令人们彻底明白并生起定解十分重要,这也是往生极乐世界的第三因。

  发心无缘回向三殊胜,一次产生获得胜福德,

  相续生起能够得佛果,祝愿成就佛喜此善道。

  听闻一句亦示取舍理,倘若实修则遣意黑暗,

  利乐源泉教法与证法,愿能恒时讲闻祈加持。

  甲二(所讲之法)分二:一、以令生欢喜劝勉修法;二、真实宣说论义。

  乙一、(以令生欢喜劝勉修法):

  此乃我所修持法,思维饶益多众生,

  手虽痛却勤书写,若有欲抄者应借。

  无有胜此之功德,无有更深之教言,

  乃是吾之根本法,精进修持勿舍弃。

  此属显宗法要故,未得传承亦可诵。

  此极乐愿文乃是乔美我自己所修持之法。首先发心:思维利益或多或少的众生。造此极乐愿文时,手虽然十分疼痛但我却勤奋书写,今已圆满完成。因此,仅以文字也必定可饶益他众,所以倘若有欲誊抄此文者应当借与他。

  此论典中着重宣说了大乘经部之密义--往生极乐世界的四因,无有比这更殊胜的功德了。这是因易修、果易成之法,是凡夫以上的众生往生极乐世界的捷道,在显宗道中无有比此更甚深的教言,因而是我自己的根本修法。劝请具有缘分的所化众生,应当精进修持、不要舍弃。我只是将《弥陀经》(此论中的《弥陀经》是指藏传佛教的《弥陀经》)等显宗经典的内容以颂词形式汇集成此愿文,并无有自己杜造之词,所以它属于显宗的法要,是故未曾获得过传承、会读诵之人也可阅诵,并且有极大功德,何况得受传承实修呢?

  《宝性论》云:"何人一心为佛法,无有散乱(私利)而宣说,符合获得解脱道,应如佛语作顶戴。"诸佛菩萨之事业唯一是饶益他众。所以,我们应当于行利他事业的补特迦罗作真佛想,并且对于起到广大利生作用的此愿文也应如佛语般听闻、修持。

  乙二(真实宣说论义)分三:一、广说修持往生极乐世界之四因;二、以宣说持佛号之功德而结尾;三、成就发愿之顺缘以谛实语陀罗尼咒作加持。

  丙一分四:一、明观福田;二、积资净障;三、发菩提心;四、发清净愿。

  《弥陀经》中说:"阿难,任何众生若能再三作意彼如来,积累诸多无量善根,发菩提心圆满回向,发愿往生彼刹土,则其临终时,善逝、出有坏、圆满正等觉阿弥陀佛为数多比丘众围绕,现于彼前,垂视而住。彼等现见无量光佛后以极其欢喜之心死去,将往生极乐世界。"如此宣说了往生极乐世界的四因。归纳而言,即明观福田,积资净障,发菩提心,发清净愿。

  明观福田

  丁一(明观福田)分二:一、明观刹土之相;二、明观佛及眷属。

  戊一、(明观刹土之相):

  唉玛火!

  自此日落之方向,越过无数众世界,

  稍许上方圣境处,即是清净极乐刹。

  我等肉眼虽未见,自心却应明然观。

  唉玛火是表示希奇之语气词。于何感到希奇呢?对极乐世界与阿弥陀佛感到希奇。往昔无量劫时,世间自在王如来出世。足下对具广大智慧、正念、证悟、妙智、精进……有胜解信的一位侍者名为法藏比丘,于彼佛前发了殊胜菩提心。在俱胝年间听闻了八百一十万佛的功德及其刹土庄严,以及一切圆满、环境、由何因而成……,并将所有佛刹合而为一,完全受持,发广大愿。又过了一恒河沙数阿僧祇劫,此佛刹名为持执大劫,有统治四大洲的转轮王辐围出世。当时他的一位大臣海尘婆罗门生下一具相之子,取名为海藏。海藏长大后出家,最后现前圆满正等觉果位,佛号宝藏。王臣众眷属恭敬承侍、供养宝藏佛。经海尘婆罗门劝请,辐围国王在佛前受持刹土并发了广大愿。佛陀说:"善哉!国王请看,向西方越过十万俱胝佛刹,有一可堪称为刹土之王的极妙世界,未来时经过一恒河沙数阿僧祇劫,名为极乐世界。你在此成佛,佛号阿弥陀。"作了明确的授记。阿弥陀佛当时虽已证得八地(菩萨果位),但仍然于数劫中未成佛完全是其愿力所致。后来阿弥陀佛成就一切大愿,现前成佛,此劫之前已经过了十大劫,也就是极乐刹土的十天,如今也是色身住世、宣讲正法,对此感到极为希有。阿弥陀佛与贤劫千佛等发心及发愿的详细情况可从《大悲白莲花经》中了知。

  如此极乐世界明观在哪一方向呢?应观在释迦牟尼佛所拥有的我们这个娑婆世界日落的西方。距离有多远呢?凡夫人无法衡量,越过众多无数世界,经中说过百千俱胝世界。本来极细微尘的西方也有极乐世界(这是指观想一尘中有尘数刹)。

  (极乐刹土)是如何形成的呢?从此刹土(向西经过无数刹土)稍许上方有一圣境处,本来刹土有清净不清净多种,但此极乐世界是器情二者都极为清净的刹土,既无有丝毫器世界之苦如一般的土石、高岗洼地、险地、四大的危害等不悦意的景象,也听不到有情之苦如三恶趣、生老病死的痛苦等名,是极其安乐之自性。关于佛刹的功德,下面"不可胜数之佛陀"等处有广说。如是刹土,无论从高高的山巅远眺还是通过望远镜观看,以我们普通的肉眼是见不到的,因一般的肉眼无法照见极为遥远或被山等阻隔之物。虽然我们自己的双眼不能现量见到,但(并非无有),正如因明中所说:"仅是未见并非无"。阿难曾对世尊说:"我欲亲见彼刹。"于是世尊身体放光使所有的山川等全部隐没不见了,对阿难说:"看吧!你应合掌、顶礼、散花。"当时,阿难也现见了此刹。所以佛语作为可信的正量,应当诚信比量的智慧。为什么呢?无有阻碍的自心是清晰了然、无有障蔽的,因此应当犹如唐卡图案现于心中一样明观福田。譬如,从此处看,虽然望不见拉萨地方或觉沃仁波切 ,但它们并非没有。询问曾经去过拉萨见过觉沃佛像的人们后,我们内心中可以明观它们大概的形象。同样,肉眼见不到的地方,心中可以观想,内心可观想的地方肉眼不一定能看见。虽然不能够清晰全面地明观广大庄严的极乐世界,但应意念:在西方有一个不同于我们这个刹土、具足一切无上安乐的极乐世界,一心专注于西方,乃至微乎其微的善根以上都应为往生彼刹而作回向,这是明观福田,也是修清净刹土之发愿。《普贤行愿品》中所说的"所有十方一切刹,广大清净妙庄严。"之义是指以自力修清净刹土的发愿,这里所讲的是一心向往佛陀早已修成的清净刹土,之后若积累资粮则可往生彼刹。如此也符合宗喀巴大师的《开启胜刹之门》等智者们所著的所有论典。

  戊二、(观想佛及眷属)分四:一、明观主尊身相,二、明观其意功德,三、明观主要眷属,四、明观其余眷属。

  己一、(明观主尊身相):

  彼刹阿弥陀佛尊,红莲宝色光耀眼,

  无见顶相足轮等,三十二相八十好,

  一面二臂定持钵,著三法衣跏趺坐,

  千瓣莲花月垫上,身背依靠菩提树。

  在极乐刹土中住有出有坏怙主阿弥陀佛,因为摧毁贪心等一切烦恼,具足五智慧、降伏四魔敌众,所以称为出有坏。佛陀身体的光遍照十方无边刹土,可以说是光芒无量、光明无量、光芒无穷等,因此称为无量光佛,又因其寿量不可胜数也可称为无量寿佛,这是身之本体功德。

  身相是怎样的呢?(阿弥陀佛)慈悲一切众生之标志:其身色宛如太阳照在红莲花珍宝山上一般威光耀眼夺目,极其辉煌,由众多广大福德而形成的无见顶相,是指头上由骨肉累积而成的肉髻,除了从旁边可见外谁也无法看见其顶端。双足掌心有具凸出花纹的八辐*轮,上下这两种妙相摄其它的所有妙相,即表示佛是具福大士夫,具足白毫右旋等三十二相 ,又其正士内在美德显露于外相,有指甲赤铜色等八十随好 所严饰。妙相主要是指粗相,随好是细相。一面表示唯一离戏法身;二臂表示智慧与方便二者;双手结定印表示方便智慧无二;以定印持着充满甘露的钵盂表示以深广正法满足一切众生。令诸众生最初趋入别解脱之标帜:身著出家三衣,即上身披蓝色七衣及红色祖衣,下身穿红黄色五衣(僧裙)。双足金刚跏趺坐表示于轮涅等性之义不动摇。根据续部、密宗诸仪轨及嘎单巴仁波切等大德们(修行境界中)所见,所坐的法座是由大如须弥山的八大孔雀及无数小孔雀所严饰,其上有五颜六色的千瓣莲花、满月轮的座垫,座垫上名为莲花光明的珍宝菩提树,高达六十万由旬,树根粗达五百由旬,八百由旬的枝叶相互掩映,并有争奇斗艳的鲜花及累累的硕果,还有如皎月般的宝珠、帝释所持的宝珠、如意宝珠等以及珍宝束、装饰鬘、黄金、珍珠、珍宝的璎珞、铃铛、孪铃(大小铃铛)等装饰。仅仅见到此菩提树乃至菩提果之间不会患眼病;听到此树声音不会患耳病;若品尝则不会患舌病;身体碰到树影不会罹患身体疾病;若忆念此树则可自然生起等持;见到这棵树后不会退转菩提等有无量功德。阿弥陀佛背面倚靠这样一棵菩提树而安住,以上是观想身相。经中没有直接宣说法座等,所说的菩提树大小等略有不同,因为佛陀之行境不可思议、众生各自福德有大小之别而导致如此说法和所见也有所不同。

  己二、(明观其意功德):

  慈悲慧眼遥视我。

  应观想:(此时)阿弥陀佛一定正以大慈大悲的慧眼从遥远的极乐世界注视着我。如律藏中说:"遥远所住佛,慧眼即清净,何具此治力,顶礼胜医王(指可疗愈众生惑疾的佛陀)。"如果自己具有信心,那么佛的观照是无有远近的。譬如,虽然太阳存在于高高的天空中,但是它的光芒却可照射到此处。本来,圆满正等觉恒时具足大悲心,无论自己祈祷与否,佛的大悲观照始终周遍各方。然而,若未以信心祈祷开启大悲之门,则无法见到加持的光明。例如,虽然室外太阳时常已经升起,但若无有门窗,则阳光不可能射入室内。如果未以大悲心积资净障而净化自相续,则无法亲见佛陀,如同明镜未经擦拭便不能显现影像一样。

  己三、(明观主要眷属):

  右侧观世音菩萨,身白左手持白莲,

  左侧大势至菩萨,身蓝左持金刚莲。

  右手施依印向吾,三大主尊如山王,

  巍然明然坦然住。

  观想阿弥陀佛身体的右侧是圣者观世音菩萨,身色洁白表示虽住于轮回中却未沾染轮回的过患,一面二臂,以各种报身圆满服饰严饰,左手以三宝印执持六瓣白莲花茎于胸间,表示以如白莲花般纯洁的大悲心慈悯众生,白莲在耳边绽放,表示相续中圆满修成所闻之法义并且增长智悲力。阿弥陀佛身体的左侧是大势至菩萨即金刚手,身色碧蓝表示法性不变,一面二臂,具足报身装束,左手以三宝印执持金刚所严饰的莲花于胸间,这表示其获得诸佛三密能力灌顶。二位大菩萨右手都是以施依印指向我表示:任何众生若祈祷我们,则不必畏惧三界轮回之苦,此即是无畏施之标志。这里的施依印是右手从身体的髋骨处伸开,作摸顶式。三宝印是左手在胸间以拇指食指的指尖执持莲花茎,其余三指向上伸直。二位菩萨以站立式安住表示一切菩萨利益众生刹那也不懈怠,并趋入大乘道。如是阿弥陀佛与二大菩萨眷属即三大主尊犹如须弥山王一般胜过他众,巍然赫立,身体妙相随好的功德一目了然。也就是说,阿弥陀佛身色宛如阳光照射在红莲宝山上一般红亮,观世音菩萨身色如同阳光射在雪山上一般洁白,大势至菩萨身色好似阳光普照在蓝宝石山上一般碧蓝,他们(身体所发出的光芒)照亮了所有刹土;语言是六十种梵音之自性,清晰明朗,悦耳的妙音传遍整个刹土;意乃是慈悲智慧大光明之自性,恒时坦然安住。

  己四、(明观其余眷属):

  大乘比丘十千亿,身皆金色相好饰,

  著三法衣黄灿灿。

  观想:有十千亿终生不退转的大乘比丘以及无数将得大菩提的声闻阿罗汉眷属。此处所说的十千亿是数量词,表示数量极多之义,而实际数量并非仅此(十千亿)而已。如《弥陀经》中说:无量光佛之光、寿量、眷属、极乐世界安乐之因及诸广大功德,众多佛陀于数劫中说亦不能尽。譬如,比丘大目犍连获神变自在,若想,彼于一日内可数尽三千大千世界中所有星辰,具百千俱胝如是神变者于百千那由他俱胝年中不为任何余事亦无法数尽无量光如来声闻众之百分之一量。(如《佛说大阿弥陀经》云:阿弥陀佛刹中诸声闻,有般泥洹者否?佛言:"此四天下星汝见之否?"答云:"皆已见之。"佛言:"如大目犍连飞行四天下。一日一夜可尽知其星数,彼刹声闻之众。尚百千亿倍,于四天下星,不可尽知其数。")彼等眷属无有差别身色全部是金黄色,以三十二相、八十随好严饰,身著三法衣,犹如阳光照射在蔚蓝的海面上一样黄灿灿。

  如是明观刹土以及意念佛陀是极为重要的,这也是随念三宝。如果面朝西方观想对生 式的极乐世界则与修生起次第相同。然而,生起次第是观想实质性的本尊等,若无有清净的忆念则称为贪执妙相本尊之分别念,是生起次第之障。极乐世界则是未经绘画自成坛城,观修阿弥陀佛也是以信心意念佛陀,因此无论观为如布画般扁平还是铸像般凹凸不平……任何形象都可以。因阿弥陀佛现在以色身住世,所以我们观想时不需要任何迎请、安住、祈送,而日日夜夜念念不忘乃是要诀。

  在家男女们首先应当听闻《极乐愿文》并想方设法理解,如果不懂,那么传讲者应从唐卡上加以介绍,这时自己要认真细致地观看,之后闭目思维,尽量使其形相现于心中,心中显现时若再三明观则内心自然能够明现其形相。如果白天念念不忘,则夜间做梦遇到恐怖梦境时也定能忆念祈祷,若梦中能如是忆念,则临终时或中阴界出现恐怖、畏惧时定能忆念。假设在家男女们无论如何也无法明观阿弥陀佛、主要眷属、刹土庄严等,那么也可以意念:极乐世界位于西方,那里住有阿弥陀佛及其眷属,他们时刻注视着我,我自己死后立即往生极乐刹土。如是一心专注,以坚定信心忆念佛陀或诵持阿弥陀佛名号,仅此也可算是往生极乐世界之第一因。

  曾有这样一则实例:达多(今炉霍县境内)地方一位具有信心的老人,常常祈祷阿弥陀佛并念诵了许多遍极乐愿文,他认为阿弥陀佛身色肯定是淡蓝色的,而根本不会明观形相。但是,他以信心力,临终时,阿弥陀佛及其眷属亲临其前将他接引到极乐世界。

  此外,古代一位具有强烈信心的老妇人持诵了三亿遍观音心咒及十万遍度母赞颂偈,结果,一日晚上梦中有一位不同寻常的女人给了她一件蓝色衣服。又一天晚上梦到一位顶具发髻、身着白衣之人给她一串水晶念珠。尽管那位老妇人全然不知观修二位本尊的身色、标志,但她心中铭记(忆念)二尊名号,并生起诚信,仅以此念诵及(信心力),最终便获得了成就。

  因此,无论是眼见佛之身相或耳闻名号,甚至仅仅意念阿弥陀佛明知或手触佛像……都必定成为解脱之因。所以,我们无论能否明观佛陀身相等,但一定不要忘记其名号。世尊也曾说:"诸法依缘生,住于意乐上。"又:"愚者具坚信,彼可获悉地。""何者作意佛,能仁现彼前,赐灌顶加持。"《三摩地王经》云:"能仁身相极庄严,何人行住坐卧时,忆念能王佛陀尊,本师恒时住彼前。"邬金莲花生大士说:"我常伴随具信者。"因此自己若能顶礼、祈祷阿弥陀佛,乃至对阿弥陀佛生起一刹那的信心,则佛陀一定会以慧眼照见、以天耳明听、以他心通明知、以神足通立即来到他的面前赐与加持。虽然我们自己看不到,但佛陀却时时刻刻在关注着我们,犹如盲人面前有一位具明目之人一样,仅以意念佛陀也可往生极乐刹土。如《弥陀经》云:"若有善男子,善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不乱。其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前。是人命终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。"

  往昔(佛在世时),给孤独长者之女嫁给了边地的一位国王。那里只有外道而无有(僧众等)殊胜的福田(供养处)。于是她面向舍卫城方向,观想圆满正等觉佛陀并诚心祈祷,结果佛陀及其眷属瞬间降临在她面前(接受供养)。

  又如一位具信心的愚人工布觉沃奔迎请拉萨的觉沃仁波切到家中作客,结果觉沃仁波切真地亲自前往了(《大圆满前行导文》中有细述》)。所以初学者以信心意念佛陀十分重要。

  此明观福田是下文所讲的积资净障之所依,也是遣除发菩提心、成就清净愿的违缘,成办顺缘之见证者。(开法会等时)劝请大家明观仿佛现量见到了西方极乐世界怙主阿弥陀佛及其眷属一般地猛烈祈祷,心不外散而缓慢念诵"唉玛火!自此日落之方向……著三法衣黄灿灿"一遍,一边念诵一边随词句忆念意义。

  这以上已圆满宣讲了往生极乐世界的第一因--反复明观极乐刹土及佛陀形相。

  妙相随好色身观不厌,明观怙主阿弥陀佛尊,

  生死梦境中有一切时,大悲铁勾摄受祈加持。

  第一因--明观福田终

  积资净障

  丁二(积资净障)分七:一、顶礼支,二、供养支,三、忏悔支,四、随喜支,五、请转*轮支,六、祈请不入涅槃支,七、回向支。

  第二因积资净障:我们应当以众多方式积累诸多善根,下面所讲的相续中生起愿行菩提心、成办所发殊胜愿也是以因即积累资粮为前行。《广大游舞经》中说:"具有福德者,亦成诸所愿。"一切积累资粮之法门全部可包括在七支供中。

  戊一(对治我慢之顶礼支)分二:一、略说;二、广说。

  己一、(略说):

  敬礼远近无别故,我以三门敬顶礼。

  具有我慢者犹如高山及铁球一般,对他人无有礼拜、顶礼的恭敬心,正如所谓的"傲慢的山岗上存不住功德水"。傲慢者非但不能往生极乐世界反而会堕入恶趣。如寂天菩萨说:"因傲生慢者,将赴恶趣道。"因此,为摧毁我慢而略说顶礼支。

  如果自己具有信心、恭敬心,那么向顶礼的对境住于近前的佛陀与住于远方极乐世界中的佛陀作顶礼,二者功德无有丝毫差别。若有信心则佛虽然住于远处也好象在近前一样;若无信心,则佛虽住于面前也如同在远处一样。譬如,净水中与明镜里可以显现远处的太阳等影像,浊水中与垢镜里近处的色相也不能显现。是故我以三门恭敬作顶礼,身语意是产生一切善恶之门,所以称为三门。

  如何恭敬呢?身体既不过于前俯后仰也不东张西望等,以端正、寂静、调柔的方式作顶礼为身恭敬;断除言说绮语而念诵顶礼偈或佛号为语恭敬;断除贪心等一切不善分别念而对佛之功德生起欢喜心、敬信心为意恭敬。是以这样三门恭敬的方式作顶礼。如是宣说了正确的顶礼方法。若以不敬之心顶礼则是耗尽福德之因。

  己二、(广说)分二:一、思维名号不同而顶礼;二、思维持名号功德顶礼。

  庚一、(思维名号不同而顶礼):

  法身无量光部主,右手放光化观音,

  复化百俱胝观音;左手放光化度母,

  复化百俱胝度母;心间放光化莲师,

  复化百俱胝莲师,顶礼法身阿弥陀。

  本来法界之中诸佛无二无别,阿弥陀佛的智慧法身是一切佛化身之根本,所以其色身为诸部之主尊,尤其阿弥陀佛是语莲花部主。

  为了调伏男性士夫,阿弥陀佛右手放射白光化现为圣者观世音菩萨,观音菩萨又化现出百俱胝(百千万)观世音。每一殊胜化身的所化世界有百俱胝刹土,所以此处主要宣说了能化之化身也是百俱胝,并非仅有百俱胝而已。因为诸佛以及大菩萨们的行境是不可思议的,所以可化现为善知识、国王乃至旁生以上的各种形象。

  为了调化所有女性者,阿弥陀佛左手发出绿光化现为圣者至尊度母,度母又幻化出百俱胝的度母。

  为了降伏以寂静方式无法调伏的凶神恶煞以及在边地藏土弘扬显密圆融之教法,阿弥陀佛心间发出五彩光芒照射到西南具乳海中的莲花花蕊而化现出邬金莲花生大士,莲师又幻化出百俱胝的莲花生大士。因此,我以三门极为恭敬地顶礼诸如此等一切化身之根本法身阿弥陀佛。

  如此上师善知识大多数是观音菩萨等的化身,化身与化身根本之本体无有差别,所以我们绝不能生起上师本尊诸佛菩萨本体有差别的恶分别念。若能思维阿弥陀佛一本体中已完全包括了所有上师本尊佛菩萨,唯对阿弥陀佛作顶礼供养等,是自己获得上师三宝一切加持之方便法。譬如,一百个河谷的水,我们要全部一一饮用是极为困难的,但若饮了百川汇于一处的水,则与饮用所有的水是一样的。也就是所谓的"印度人修一本尊得成就,西藏人修百本尊皆无成。"意思是说此藏地的人们疑心重、分别念多,所以修持一百位本尊却不能成就一个;印度人思想单一,因此具有修一本尊成就一切本尊的善巧方便(各本尊的本体观为一性)。所以,若观想阿弥陀佛是一切皈依境的总集而进行修持,则必定能成就。如颂云:"修成一佛,未修皆成。"

  佛于昼夜六时中,慈眸恒视诸有情,

  诸众心中所生起,任何分别皆明知,

  诸众口中所言语,永无混杂一一闻,

  顶礼遍知无量光。

  阿弥陀佛白日三次、夜晚三次即于六时中以极为慈悲、无有障垢的慧眼恒时关注三界一切有情,何者衰败、何者兴盛,何者从恶趣中转生到善趣、何者由善趣堕入恶趣……。恒时不懈怠,乃至细微蝼蚁以上一切众生的所有情况都了如指掌,毫无混杂地照见。这里的昼夜六时是日日夜夜恒时注视之义,而并非是除六时以外其它的时候不注视。不仅如此,而且佛的智慧恒时清楚、明确地知晓一切众生心中所生起的善、不善、无记乃至细微以上的任何分别念。大大小小一切众生口中言说的善不善等所有话语,佛也是以天耳恒时毫不混杂地一一尽闻。譬如,一个房间里的所有巨细物体都可互不混杂地同时现于一个镜子中。同样,佛陀可同时互不混杂地了知三世一切所知,因此我顶礼遍知无量光即阿弥陀佛。如是思维后理应顶礼。所以,甚至单手立于胸前作礼、生起刹那信心、作一次祈祷以上都应观想阿弥陀佛已见、已知、已闻此事。无有邪见、深信不疑至关重要。

  除造舍法无间罪,诸诚信您发愿者,

  如愿往生极乐刹,佛临中阴引彼刹,

  顶礼导师无量光。

  暂时有两种人不能往生极乐世界,即造舍法罪及五无间罪者。然而,并非是佛根本不慈悲摄受他们,最终这两种人也能如愿以偿(往生极乐世界)。但因其恶业深重,暂时无有成就所愿的机会。因此,《佛说大阿弥陀经》中也宣说了此二者不得往生极乐刹土。

  何为舍法(诽谤正法)呢?有些稍微知道求学的人根本未懂得了义不了义、所化众生根基差别的密要,而认为所有教法之中存在各种各样的矛盾,将显密宗派上下全部混为一谈而宣说,认为一者存在一切都需要存在、一者无有一切都不需要……将正法转为非法而宣讲,为贪执自造宗派之观点所染污而将非法说为正法,令他人也造舍法罪。如律藏中说:"劣慧宣邪道,称为邪法师,彼法若正法,非法将如何?"如此之人都是谤法者(舍法者)。

  此外,自称只学密宗的那些人以此为借口说别解脱学处是声闻乘,视其为低劣的法门而舍弃,认为有些是贤妙之法等等(都属于谤法)。如月称论师所说:"贪执己见嗔他见,此等皆为邪分别。"赞叹自宗、诋毁他宗,或者试探别人后妄加评价说这是智者,这是愚者。即使是极为愚痴之人,若他仅了知一句法义也是教法。所以,他直接诽谤某人而间接诋毁了正法,也成为舍法者。本来,只有智者才了知智者愚者的差别,自己愚昧无知,怎么能辨别他人是智者还是愚者呢?

  又如,给别人讲法、闻法等造违缘,是舍教法;对于他人受出家戒等制造障碍,或者,若有人受持过午不食、不饮酒等少分学处,则讥讽他说:你是假装的,胜过你的高僧大德们也不受持这些学处,所以你应当舍弃!而唆使别人舍戒,以及对修法者制造违缘,这都是舍证法,也是毁坏法身。如果为(讲闻)一句一义之法制造违缘不是舍法,那么对(讲闻)众多正法造违缘也同样不是舍法了。

  如今处于内教佛法衰败、大多数人以口灭尽福德之时,舍法罪业十分严重,因此我们应当小心谨慎。如《宝性论》云:"嗔恨正法者,彼岂能解脱?"造舍法罪之人甚至连获得人身的希望也没有,何况说获得解脱呢?(如《涅槃经》中说:"法为佛母,佛从法生,三世诸佛,皆供养法。")

  五无间罪,即杀父亲;杀母亲;杀罗汉;破坏僧众和合,如挑拨佛及其眷属之间的关系;恶心出佛身血,如怀恶心以石击佛等使其身出血。虽然如今不能直接犯后三种罪,但可造与其类似的罪业,下文于此也有宣说。

  造如此恶业之人,若发愿(往生西方极乐世界,)则逐渐可远离轮回最终往生。虽然他们得以往生极乐世界,但因业障而于数年中不得听闻佛语、面见佛颜。因此说极乐世界也有此类凡夫众生。无论造舍法罪还是五无间罪都不能往生极乐世界,除此之处,对阿弥陀佛您深信不疑诚心发愿的一切众生,临终或中阴界必得往生极乐世界。因为阿弥陀佛已现前成就了一切宿愿。

  阿弥陀佛是如何发愿的呢?《弥陀经》云:"设我作佛,十方众生,发菩提心,闻我名号,生大信心,修诸功德,至心发愿,欲生我国,临命终时,假令不与大众围绕,现其人前者,不取正觉。"又如颂云:"何者闻我名,愿恒诣我刹,我愿妙圆故,众刹有情至。"如此阿弥陀佛的发愿力、悲心力与自己的信心、意乐(等因缘)全部聚合,即可往生极乐世界。

  因此,如果是今生修持积累资粮等的上等者,则临终显现各种隐没次第境现时(忆念阿弥陀佛而往生净土);若是罪孽深重之人,则由罪业自相显现见到阎罗王等种种境现,那时虽然不能够祈祷阿弥陀佛,但仅能忆念也可往生。如律藏中说:"纵然大海有,离开波涛时,佛陀却恒时,不离所化众。"此时阿弥陀佛及其眷属来到他面前,此人因面见佛陀而清净转生恶趣的业障,不经中阴直接被接引到极乐世界。即与《普贤行愿品》中"愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。"所说之义相同。如是若临终未能解脱,则死后立即(瞬间)便会出现四恐怖声 、三险地 等不可思议的中阴境现,这时应当忆念阿弥陀佛。例如,现在突然出现天降霹雳、大地震动等恐怖现象即能忆念三宝者。此时是处于惊慌失措无可奈何的地步而忆念的,倘若这时能忆念,则由于中阴意识已脱离了肉体,所以犹如水面的皮筏一般极易转变,(因此轻而易举便可往生)。释迦牟尼佛在许多经续中说:阿弥陀佛及其眷属降临到中阴界刹那便将彼者接引到极乐世界。

  因此,如果从现在起将阿弥陀佛的身色标志等观修熟练,那么到那时就会象相遇熟悉之士一般认出。若现在修持积资净障之法,并经常发愿,则尽管到那时既未忆念也未认出,但(阿弥陀佛)定会降临到中阴来接引你。因此说顶礼导师阿弥陀佛。

  您之寿量无数劫,不趣涅槃现住世,

  一心恭敬祈祷您,除非异熟业果外,

  寿尽亦可享百岁,遣除一切诸横死,

  顶礼怙主无量寿。

  怙主阿弥陀佛您的寿量有无数劫,真是不可思议。不趣入涅槃,如今仍于极乐世界住世。观想时如果忆念许多其它琐事则是三心二意,不应如是观想。而应意念:无论是苦是乐、上升还是下堕,我无有其余的皈依处、指望处。若如此祈祷可获得加持。如邬金莲师曾说:"具诚信者得加持,远离疑惑成所愿。"半信半疑犹如两尖针一样将一无所成。所以,倘若非半信半疑,而是一心一意以恭敬心祈祷阿弥陀佛您,除了三尽异熟果以外都可延续寿命。三尽即:往昔杀生过多之异熟果而寿尽,或因往昔所积福德耗尽而寿尽及引业犹如尽力之箭(自然落地)般地穷尽而寿命完结。(这种寿命完结的人谁也无法使其延寿),正如所谓的"药师佛虽亲降临,无法延续寿尽命"。否则,(只要祈祷阿弥陀佛)由于暂时的违缘导致的生命危在旦夕也可活到一百岁。经中说(念佛)可遣除暂时的天降霹雳、被水冲走、兵器所害、吊死等违缘,以及因福德失损而遭到鬼神窃寿、诅咒等损毁灵魂、寿命等十八种横死。顶礼能赐如此无死寿命悉地的怙主无量寿佛。

  总的来说(业寿已尽与否有四种),业尽寿未尽:如上半生享受安乐下半生感受痛苦;寿尽业未尽:如从此地狱转生到彼地狱,从人间死后又转生为人;业尽寿亦尽:如从人间死后堕入地狱;业寿皆未尽:如终生享受安乐。如今已值人寿百岁之末期(寿命最长可活到百岁),很难活到一百岁。然而,此处指的是通过念佛断除暂时寿障、圆满自己宿业感招的寿量之义。一位具有能力的上师以咒力摄集器情之福寿融入具业缘的弟子体内从而延长其寿命,这是很难以做到的。而仅以信心祈祷,可以说不费吹灰之力便可获得如此效益。

  在如今人寿短暂、违缘众多之恶世中,若诚心祈祷阿弥陀佛,祈祷一次等同于得一次长寿灌顶。若得以延寿,则有空闲修持往生极乐世界之因。如果是一个修持往生极乐世界之因的人,那么长寿很好,哪怕住世一天也可积累严重的资粮。如《四百论》云:"具戒久存活,能积大福德。"行持恶趣之因的罪孽深重者,其寿命越短越好,哪怕是一刹那留住于世,他也会积累严重的罪业。如寂天菩萨说:"我今宁可死,不应邪命活,唯行罪恶者,活着有何义?"

  这以上是观想阿弥陀佛名号具有不同的功德而(分别)顶礼。仅因报身与化身的差别,以及(身体所放的)光芒无边而称为无量光佛,又因其寿量无边而称为无量寿佛,只是名号不同而已,千万不要认为有多种不同的本体。

  总之,我们不应认为求破瓦传承(往生法)、诵极乐愿文是老年人的修法;求长寿灌顶、诵长寿仪轨是年青人的修法,而应把所有这些法作为人人必修之法。若求得破瓦法传承,也就获得了极乐愿文传承及长寿灌顶;如果求极乐愿文传承后读诵,那么也就获得了长寿灌顶与破瓦法传承。因此,所有的男女老幼都应祈祷阿弥陀佛,无有比此更殊胜的了。

  庚二、(思维持名号功德而顶礼):

  无数广大三千界,遍满珍宝作布施。

  不如听闻极乐刹,阿弥陀佛名号后,

  以信合掌福德大,是故敬礼无量光。

  仅以一碗青稞作供施也会获得无量福德。但此处并非仅此而已,即使是不计其数、广大无边的三千大千世界所有的刹土中遍满七宝,以此上供三宝、下施众生(其功德是无量无边的)。但若某人耳闻阿弥陀佛的名号、极乐世界的功德后,体现内心具有诚信而外表仅以单手作礼,佛在经中说由此所产生的善根福德胜过前者百千倍。如云:"极微尘数刹,何者粉为尘,多于此刹中,满宝作布施,此福亦不及,闻阿弥陀佛,极乐刹胜德,欢喜合掌福,故闻当遣疑。"因而三门极大恭敬顶礼怙主阿弥陀佛您。此比喻中是指将尽此大地上所有微尘数的世间刹粉碎成极细微尘,比这(极细微尘)更多数量的世间界。

  如今获得暇满人身的此时,因具有眼根而得见阿弥陀佛像,因具耳根而得闻佛法,因具双手而得合掌,这完全是往昔所作善业之果才使得诸根具足。我们可以见到那些因往昔造恶业而成为聋、盲、断臂等的残疾人,他们甚至仅此利益也无法成办。今后我们听闻《极乐愿文》等正法,稍微了知一点儿业因果之理后,大家在求法或听受佛陀每一功德时,应该生起希有、欢喜之心而作一次合掌或(单手作礼),仅此也使人生变得有意义了。

  其实,我们这些凡夫人因罪业深、疑心重,虽然听闻了千佛的功德、百刹的赞颂,但甚至连动身、微笑的希有、欢喜之心也没有,仍然面无表情、神志恍惚地坐在那里;而当听到某处发放了广大财施,或者一个歹徒制造了多起人亡马翻的事件,或者某户拥有许许多多的财富、牲畜时,不但认为这是确实可信、无可怀疑的,而且甚感希有,于是便以手捂口、双手拍膝、张开嘴巴、睁大双眼(现出种种表情、动作),这种人即是所谓的"即使佛在空中飞行也不生信心"之辈。

  修持解脱之唯一入门,以信心祈祷阿弥陀佛、念念不忘其名号,则与长期修持的长寿食子无有差别。

  谁闻阿弥陀佛号,表里如一自深心,

  仅生一次诚信心,彼不退转菩提道,

  顶礼怙主无量光。

  此外,何人听闻阿弥陀佛名号后,并非仅装模作样、口是心非,而是表里如一,从心坎深处或者骨髓之中,不用说数数生起,甚至如果仅仅一次生起诚挚的信心,他自此便获得了证悟菩提的种子并将逐渐趋入不退转大菩提的圣道。仅以听闻名号,便可获得如此广大的利益,因此,我们应从心坎深处顶礼怙主无量光佛。里表一致、诚心祈祷、生起坚信十分重要。如大成就者珠巴上师说:"上师传法赐灌顶,心中无有无实义,弟子闭目并合掌,心中无有无实义。"空口虚谈无有任何实义。这里所说的仅以听闻名号便进入不退转菩提道,是指:若是将往生极乐世界的入道菩萨,则此词义可直接理解;如果是可往生极乐世界的未入道者,则义为已获得了将来趋入不退究竟菩提的种子。这也是阿弥陀佛往昔的发愿力以及听闻诸佛名号的功德所致。因此,我们必须明确掌握本义。如《弥陀经》中说:"任何众生闻阿弥陀佛名号后乃至一发心诚心生信、欢喜,彼等皆可获得不退转无上真实圆满菩提。"

  闻佛阿弥陀名号,乃至未获菩提间,

  不转女身转贵族,生生世世具净戒,

  顶礼善逝无量光。

  无论男子或女人,如果听到一次阿弥陀佛名号并受持,则自此直至未获究竟佛果之前,永远不会转生为低劣的女人身体。如今的所有女人,若听闻阿弥陀佛名号,则现在的这个身体是最后的女身了,来世不需再转为女子,这也是阿弥陀佛往昔的发愿力。

  一般来说,女人烦恼粗重、地位卑下,无有修法的自由,若出家则对教法有害等(有许多过患)。如邬金莲师(邬金林巴的伏藏品中)说:"无戒沉迷之僧人,无誓言之愚咒士,无信心之恶女人,此三无处不生也。"有些蛮横无理、无有信心、不知羞耻的女人是一切罪过的根源,也是损害佛教的唯一怨敌。虽以罪恶引业感招而投为女身,然而对于善心满业而感的有些具信、知惭、明晓善恶之女子,则正如所谓的"身体低劣境界高。"一百个坏男人也无法与之相比。

  虽然未转生为女人,但若生于低层的屠夫、卖酒、阉割、猎人、天葬等恶劣卑贱种姓中的人也是同样,若听到阿弥陀佛名号后受持,则永远不会再投生在那些卑劣种姓中,而转生于法王、大臣、婆罗门、上师、父辈修法等那些上层高贵的种族中。

  如今的五浊恶世中,(几乎)无有护持种姓的人,如有国王行持正法、而太子却胡作非为,父亲修持佛法、儿子作恶多端。

  因此,对于佛教来说,种姓、门第并不重要,重要的是修持正法。而且修行的身体最好是出家身份,这是一切身体之王,所有的种姓中居于首位的是(皈依、出家等)三宝种姓。所以说,若听闻阿弥陀佛名号后受持,则生生世世中会获得受持戒律如意宝的殊胜出家身。若成为破戒者也无有实义,因此,要获得持梵净行、不染细微过患、内外均清净犹如莲花般的具净戒之身体。是故,顶礼善逝怙主阿弥陀佛您。

  我们应当再三发愿:愿我生生世世中获得具足戒律的出家身份。如果仅以听闻阿弥陀佛名号便可获得如此善妙的身体,那么,欲求出家后护持清净别解脱戒的那些人专心致志地祈祷阿弥陀佛是十分重要的。所有菩萨在未得圣地之前,也是害怕在家的过患而唯一发愿出家。如《普贤行愿品》中说:"我随一切如来学,修习普贤圆满行,……常得出家修净戒,无垢无破无穿漏。"《入行论》云:"未登极喜前,愿蒙文殊恩,常忆己宿命,出家恒为僧。"如果现在祈祷阿弥陀佛,将来也不会生于出家障碍最大王室般过于富贵的种族,也不转生于无有顺缘资具如乞丐那样过于贫穷的家中,转生于这两种家族中都是出家的违缘。

  从前,一位不行正法的国王生了一个信仰佛教、行持正法的太子,那位太子目睹父王非法治国后,暗想:父王死后,我也将以非法执掌国政,这样,来世必将堕入地狱。于是向父王请求出家,却未获许可。一次,他看到一位拄着手杖、拿着破碗乞讨的穷人。太子对他说:"喂,我因为生于国王这样富足的家族中不得出家,你为什么不出家呢?"乞丐说:"我没有钵盂等资具。"太子为那个乞丐提供了出家所需的一切资具,让他到一位仙人前出家,并说:"你若获得了少许殊胜功德,也要讲给我听。"乞丐应允后独自前往仙人那里,出家后精进修持,最后获得了缘觉阿罗汉果位。他犹如鹅王般地从空中飞到太子面前显示神变。太子知晓后顶礼其足,并说:"你获得了如此功德啊!""是,我已获得了。"太子心想:此人从前未得出家是因为沦为乞丐;我未能出家则是由于生为富贵的太子。此次,我以令此人出家并供养资具、恭敬承侍的善根回向发愿。他说:"不生过富家,不转贫穷家,唯生中等家,恒常得出家。"当时的那位太子即是舍利子尊者。

  同样,在家男女以上发愿得以成功也是依靠祈祷阿弥陀佛,行持断除杀生等每一善法都应发愿生生世世得以出家。如果见到一位僧人,不应当象狗看到青草一样(无动于衷),而应发愿:愿我生生世世也获得这样的身相。

  往昔,印度的国王、施主们到了白发苍苍的时候便会说:"现在已出现死相了。"于是舍俗出家。世尊曾说:"老时具戒得安乐。"

  如今的在家男女们在未死之前,也不要紧抓着狗窝般的家室至死不放,在子孙后代长大成人能够自立之时,自己最好出家为僧,受持戒律。即使不能出家,也应守持一分居士戒,如此今生后世皆得安乐,并且将来至尊弥勒佛出世时转生为他的眷属而获得解脱。如世尊曾说:"诸在家众如住于火坑,诸出家众如住于凉室。"又说:"纵诸在家者,指甲上耕田,我之出家众,生活无贫穷。"

  观察在家人的过患与出家人的安乐后应当深入思维,这样就定乐意出家。从前,印度舍卫城一位名叫得洛的婆罗门有一个好似魔女般的恶劣妻子,膝下无子却有七个女儿,她们都已嫁人。每当她们与丈夫回到家中时,婆罗门的妻子总是粗言恶语怒骂他们,他们也是损恼父母,并且妻子对他也是生嗔、折磨。到了耕地时节,因家境十分贫穷,无有牦牛,便向邻居借了一头牦牛,老婆罗门前去田中(耕地),结果不幸将牦牛丢失了。他十分沮丧,心想:我往昔造了什么恶业(今生遭受如此果报)?现在如果回家,定受妻子折磨,女儿、女婿们也不让住,又把邻居的牦牛丢了。现在该怎么办呢?老婆罗门悲伤地坐在那里。这时,他看到身著僧衣的世尊寂静调柔地安住在远处的一棵树下。于是走过去,倚靠着手杖不停地观察,暗想:这个沙门实在安乐,他既没有恶劣妻子的嗔恼,也没有坏女儿、坏女婿的折磨,到了耕地时又不需要借牦牛,此人真是无忧无虑呀!世尊知晓(他在想什么),便说道:"婆罗门,正如你所想的那样,我的确无有任何烦恼。如果没有恶劣的妻子,怎么会遭受她的损害呢?也不会有七个女儿、女婿的损恼,又无有要耕的田,也就不会有丢失牦牛的忧愁。婆罗门,你愿意出家吗?"老婆罗门说:"我现在把家看作尸陀林一样,妻子、女儿看成怨敌一样,那么,我还有什么舍不得的呢?如果世尊开许我出家,我为什么不出家呢?"经世尊开许后,老婆罗门出家了,最终获得了阿罗汉果位。

  思维此理后,高低、强弱所有的人都应当争取受出家戒而守持一分学处,以便在相续中播下持律藏的种子。

  如今总的教法已趋于隐没,尤其律藏如意宝已接近唯持行相期了。大慈大悲的佛陀再三说:"边地魔军蜂拥而至之时,首先律藏如意宝会隐没。"如此灵器 与禳解 等(修法仪轨)不会隐没,即使隐没也无所谓了。

  现在应思维持名号的那些功德而作顶礼,并于自己前方的虚空中观想:本体为根本上师、形象为怙主阿弥陀佛,居于主位,为十方三世的所有皈依处(佛、菩萨)所围绕。再观想:自己的右侧是现世的父亲,左侧是母亲,前面是一切怨亲债主,周围六道众生犹如宴请宾客一般聚集在一处纷纷顶礼、嗡嗡祈祷。(我们在顶礼时)不能慌慌张张、散漫放逸,而应寂静调柔、具有正知正念,并观想手中有一如意宝而合掌。以猛烈信心合掌于头顶时观想顶礼诸佛菩萨之身,愿净除自他一切众生的身障,究竟获得正等觉的无见顶相;合掌于喉间时观想顶礼诸佛菩萨之语,愿净除自他一切众生的语障,最终获得佛的法语螺音;合掌于胸间时观想顶礼诸佛菩萨之意,愿净除自他一切众生的意障,最终获得佛的智慧吉祥结;五体投地时观想顶礼佛菩萨的身语意功德事业,愿同时净除三门的障碍,究竟获得五身五智。不能如是观想的人也可以信心、恭敬心意念:顶礼怙主阿弥陀佛您,愿净除自他一切众生的所有罪障、习气,(死后)往生极乐世界。

  并依次念诵:"顶礼供养皈依真实应供、善逝、出有坏、圆满正等觉阿弥陀佛。顶礼供养皈依真实应供、善逝、出有坏、圆满正等觉药师琉璃光如来。顶礼供养皈依真实应供、善逝、出有坏、圆满正等觉释迦牟尼佛,顶礼供养皈依八大随行菩萨。"再诵:"顶礼阿弥陀佛尊,加持往生极乐刹。"之后念诵:"敬礼远近无别故……顶礼善逝无量光。"让大家一同进行顶礼、观想、念诵顶礼偈,如此完毕后坐在座垫上念诵顶礼增补咒:"纳么玛则西日耶,纳么色西日耶,纳么厄达玛西日耶梭哈。"这样,顶礼一次将感受尽自己身体以下所覆盖的乃至金刚大地以上所有微尘数的转轮王之安乐等果报。如《胜出灭神赞》(赞颂释迦牟尼佛的一部颂歌,古印度佛学家商羯罗主所著。)云:"谁以诚信或欢喜,及与散乱或疑心,顶礼如月之能王,将获天人圆满乐。"而且此人往生极乐世界后定会面见阿弥陀佛尊颜。此处,如果法会中间休息,应回向善根。

  戊二、(对治吝啬或贪心之供养支)分三:一、真实供养;二、意幻供养;三、自成供养。

  吾身受用及善根,一切真实之供品,

  意幻七宝瑞相物,本成三千世界中,

  十亿日月洲须弥,天人龙之诸受用,

  意幻供养无量光,为利我故悲纳受。

  如有"以净饮食作供养,以善意乐来印持"之说。

  己一、(真实供养):

  所以,既不能供养污秽的饮食、陈旧的衣服等低劣物品,也不应供养通过盗窃、掠夺或以谄诳等手段得来的邪物,而应以清净、殊胜的意乐供养自己往昔所积累或者最近辛勤劳作获得的洁净饮食、衣服饰品等。如果自己的饮食只能自给自足而无剩余,那么,首先陈设于三宝(所依)前作供养,然后观想三宝赐与我悉地,这样自己享用也可以。我们应当供养我执的三根本(身体、受用、善根),即供养自己所珍爱的身体,滋养身体所需的饮食、财物、牲畜、住宅等一切受用以及三世所积累的一切善根,这也是修心。所以,尽管我们现在不能够真实供施自己的身体及一切受用但是应观想:从而承侍阿弥陀佛的方式供养身体,从而断除所谓我的身体是我的这种执著,之后精勤行持令一切众生往生极乐世界之事业;为使临终不贪执受用从现在开始供养一切受用;将一切善根观为(普贤)供云而作供养。真实财物中的供水、净足水、鲜花、熏香、涂香、酥油灯、香水、神馐、乐器等所有的一切供品,都应根据自己的经济条件而作供养。

  拥有财物的那些富人是由于往昔曾积累了福德所致,如今成为富翁的,现在更应该充分利用所拥有的财食受用来积累福德;无有财物的人们是因往昔未曾积累福德而导致如今成为穷人,现在虽然十分贫穷,但应将乃至乞讨来的饮食以上作供养。所以,富者不应死守不舍,穷人也不能以无有为借口而将供养当作付税一样。应当尽己之力积累福德。

  己二、(意幻供养):

  将非真实拥有意识幻化的供品--镜等八瑞物、伞等八瑞相、金轮等轮王七宝……有寂一切圆满财富作意幻供养。这些供物,除了佛菩萨等具广大福德者之外,其他人很难拥有。因此,若有(它们的)画像或塑像,则应观想成是真实的供品而作供养。在家男女们将七八粒青稞、大米、奶渣等供品观想成八瑞物、八瑞相、轮王七宝作供养也同样(获得功德)。

  (接下来)对这些供品略加说明:

  八瑞物:昔日,色界天女持光母供养世尊明镜,佛将它加持成吉祥物。同样,自己也可供养清澈、明亮的白银镜,愿自他一切众生证悟正法实义。依此类推,如村姑妙生女供养世尊奶酪,自己也可供养奶酪,以此愿获得禅定食;如护地大象之子供养牛黄一样,自己也供养牛黄,以此愿遣除惑疾;如卖草童子供养吉祥草一样,自己也供养吉祥草,以此愿获得无有生死衰老之身;如木天女供养木瓜一样,自己也供养木瓜,以此愿逆次清净十二缘起而获得涅槃果位;如帝释天王供养右旋海螺一样,自己也供养海螺,以此愿能发出法语妙音;如星王婆罗门供养黄丹一样,自己也供养黄丹,以此愿慑服三界;如金刚手供养白芥子一样,自己也供养白芥子,以此愿圆满殊胜能力。如是意幻供养。若供养明镜,则可获得善妙色相、聪明智慧等相应其因之果报,(其它都可依此类推)。

  八瑞相:梵天等供养佛陀并且佛自身也具有头如伞盖等各种福德、智慧力而成的不同妙相。为了自他一切众生积累福德,我们可观想八瑞相的形象而意幻供养。观想如下:以具有金柄、飘曳的各种绸缎以及宝顶的白伞供养阿弥陀佛头部,从而愿解除自他一切众生烦恼的酷热;以具璁玉(松儿石)鳍、柔软纤细的金鱼供养佛眼,从而愿得智慧眼;以鲜艳夺目、妙香芬芳的千瓣莲花供养佛舌,从而愿犹如莲花不住水般虽住于轮回中却不为轮回过患所染并生生世世获得断除妄语、宛如莲花的舌根;以表示菩萨为利他众而投生的吉祥右旋法螺供养佛牙,从而愿获得四十颗皓齿享用殊胜美味,并从螺齿间发出圣法妙音;以具如意树严饰的瓶口、充满无死甘露的宝瓶供养佛颈部,从而愿自相续如盛满精华汁液的宝瓶般遍满正法,满足所化众生的心愿;以虹光自性的珍宝吉祥结供养佛的智慧,从而愿自相续中获得佛的无边无际、难以揣测的遍知力;以代表佛法不隐没、天物所成无价之宝的飘曳之绫罗胜幢供养佛身体,从而愿击败异方的一切辩论并获得相当于普通人身量两三倍的佛身;以表示彻底断除三有之烦恼网的*轮供养佛足,从而愿慑服一切外道并以广转三乘*轮调伏所化众生之相续。如是意幻供养八瑞相,愿自他一切众生享受吉祥圆满如海的安乐。

  轮王七宝:金轮宝:昔日,转轮王们在皇宫顶层说谛实语后以福德力金轮从东方虚空中降到国王面前,依此可以随心所欲周游各处,以金轮宝引导行进的同时,其余轮宝也随之而至;神珠宝:颜色碧蓝,毫无瑕疵,所发出的光芒可照亮八十由旬,以此能力遣除四大洲一切众生的贫穷,如意满足一切所愿等具有许多功德;玉女宝:相貌端庄、见而生喜,远离女人的一切过患,具足功德,天生具有悦意的妙香、所触等;大臣宝:财富受用犹如多闻天子一样圆满,假设国王下令使三千大千世界遍满黄金,则一刹那便可实现,并且具有慷慨博施的福报;白象宝:具有六颗灰白牙齿及红色顶髻,身体高大,覆盖宝珠网络,具有一千头普通大象的力量,神速无比犹如护地大象之子一般;骏马宝:身色湛蓝犹如孔雀颈羽般赏心悦目,无有疾患,嘶叫声传遍整个南瞻部洲,知道国王心中所想,因此称为骏马,一日内可转绕南瞻部洲三次,迅疾如风好似巴拉哈马王 一般;将军宝:具有坚韧毅力,极为擅长技艺,并具有作战的善巧方便,随行有四大军队,仅以挽弓便令对方所有敌军胆颤心惊,望而怯步,威风凛凛、势不可挡,犹如帕吉波国王一般。这以上是意幻供养。

  己三、(自成供养):

  本来是指最初世间形成时,由众生共同业力逐渐形成的三千大千世界的百俱胝四大洲,所有这些四大洲每一个都拥有百俱胝的须弥山、日、月等、以及表示五供的五种自然供品,即东方日月灯火(灯),南方旃檀妙香(香),西方雪山食子(食子),北方清澈甘泉(水),下方遍地金花(花),上方苍龙乐音等供品。此外,将上方天界的受用、地下龙宫的受用、地上人间的受用全部以意念取来,供养怙主阿弥陀佛及其眷属,并且如此意念:您们虽然没有受供的近取(执著),但为了我与其他一切众生究竟获得佛果,暂时往生极乐世界享受安乐,祈请您们以大慈大悲心接受,并以欢喜心享用。如果能够如是观想供养,那么佛菩萨们绝对具有享用的能力,如续部中说:"诸三千界中,所有佛刹土,以欲妙严饰,供养圆满佛。"这一切自成供品全部是众生共业所形成的,所以没有执为你的、我的,任何人都可以供养。从供品本身来说,也是世俗缘起的游舞,因此了知其仅为名称假立而已、不成实有尤为重要。如《大方广宝光明经》云:"了知供谁如虚空,何者无缘亦无执,彼为最胜之供养,将获超思无量智。"所以说,真实道的供养执著实有是过患。如《汇集经》云:"如享杂毒之食物,佛说缘白法亦尔。"然而,在家人以信心恭敬心作供养是可以的。

  因此,我们见到乃至清清的泉水、美丽的花园,自他美妙的服饰物品等所有悦意之物都应以意念供养阿弥陀佛,并说:"祈愿自他诸众往生极乐刹。"若如此行持,则随便可圆满资粮。人们前来求法时,也不应两手空空,虽然正法与上师不需要财食,但这样会耗尽自已的福德。死亡之时,哪怕你的财产受用多如须弥山,也无有自由带走芝麻许,不得不赤手空拳、默默无语地离开人间。如今自由自在的时候,即使再贫穷,也必定会有一把青稞、大米,甚至如果从路旁采几束鲜花手持而来(供养说法上师),也有很大利益。

  现在我们这些人当中存在这种现象:无论是断除恶业,还是供养等行持善法,对于广大之事怯懦不为,对于微小之事心不满足,认为仅此无关利害而不屑一顾,这样的话,如何能做到断恶行善呢?《大悲白莲花经》中说:"观想佛若仅向空中散一朵花,其善根我以善逝佛的智慧也难以衡量、宣说。"(若人缘于佛,空中散一花,彼之善功德,佛智难量说。)又《妙法莲花经》云:"若人散乱心,乃至以一花,供养于画像,渐见无量佛。"因此说,今生来世一切善妙的根本积累福德资粮极为重要。尤其是,在举行大规模极乐法会时作供养,因为既有密宗的仪轨,并且僧众中也有数多的高僧大德,而且具足加行、正行、结行等,所以有巨大的变数(数量成倍增长),因此应当精勤供养。

  有财富的人如果不慷慨供施,则如同守护宝藏的饿鬼或头具宝珠的毒蛇以及老狗(老狗守骨)一样,对自他也无有利益。这些财产受用也是与怨敌盗贼共同享用,或者成为争论之因。如律藏中说:"倘若一鸟衔肉块,余鸟见后随围绕,如是了知欲妙过,当如犀角独自行。"如此,遭到强者掠夺、卑者盗窃或被鬼神、损耗鬼 所毁。鄙劣者(下等者)所积累的全部财产耗费在争吵、打官司之事上;中等者所积财产全部耗尽在宴请亲朋好友上;高尚者(上等者)则将所积财产全部用于正法方面(上供下施)。前两种人(将财产)无义空耗,如果将其用于正法方面,则犹如商人放高利贷或在良田中播下种子一般,结果,今生来世的受用会成百倍地增长而不会耗尽。不仅如此,而且还有最初积累财产的痛苦、中间守护的痛苦、最后无常毁灭的痛苦,犹如夏季洪水泛滥一般。如《别解脱经》云:"财富如流水。"虽然,有一些因各自往昔所积善业而在某一世中拥有无尽财产受用的人,但他们若未(用这些财富)作供施,则今后也将是一无所获,往昔所积善业将在此生耗尽无余。如寂天菩萨说:"历尽聚守苦,方知财多祸,贪金涣散人,脱苦遥无期。"所以,我们思维财产乃痛苦之根源、无有任何实义后应当上供下施。

  如今,藏地的国王(所执有的财产)也无法比拟往昔印度富裕的大施主(所拥有的财产),这是由于福德浅薄及正值日趋直下的劣缘恶世所造成,又因为吝啬心重,不知因果而导致未能积累暂时的福德。拥有少许财食之人为吝啬所缚,自己既不享用也舍不得上供下施,如同一条无牙的老狗守着干瘪的骨头一样。昔日,阿底峡尊者初来藏地时说:"在你们藏地,甚至没有一个享受供施一把青稞果报的人,简直成了饿鬼世界一样。"的确如此。正如"微小种子生大果,少量种子产众果"的比喻一样,对于殊胜的对境(福田)哪怕只是供养一粒米,也会获得广大、众多的果报。所以,如今在我们藏地共认为是富翁的那些人也难有往昔仅仅供施一碗青稞之果报。

  从前,我乳转轮王所拥有的统治四大部洲以及与帝释天王平起平坐的广大福德与权威,也是往昔供养德护如来七粒豌豆的果报。又如:从前,松西城市一位名乐的施主,其福德十分广大,空空如也的仓库仅看一眼便会盈盈充满,他及妻子、儿子、儿媳、男仆、女仆六人都是仅以意念便如愿以偿,一点点饮食到了他们手中会成百成千倍地增长等等。他们这六位具有无比广大福德之人,后来于世尊面前闻法而获得了解脱。那么,他们因什么善业而成为这样的呢?往昔,在鹿野苑境内,梵施国王执政期间,发生了一场十二年之久的饥荒。当时,有位施主的仓库全部空空荡荡了,在清扫仓库时收集了微乎其微的一藏升粮食,随即将米煮熟。这时,一位独觉比丘来到他家(化缘)。那位施主想:现在我将自己分得的这一分微量米饭吃了也无济于事,终究免不了饿死,不如把我的一份供养这位比丘。随后将想法告诉妻子,妻子也赞同此事。又对儿子、儿媳、男仆、女仆讲了,他们全部赞成。于是将所有的米饭集中起来供养了那位比丘。因那位比丘是一位阿罗汉,所以显示神变使他们生起无比信心而发了愿。以此福德力瞬间使空空的仓库全部充满财宝,并且结束了整个国家的饥荒劫。从此以后,他们一家六口任何一世都转生于富足之家,甚至连乞丐、饥荒之声也未曾听过,最后于释迦牟尼佛在世时变成如此具广大福德之人了。

  所以说,以清净的意乐虽然供养微不足道的物品,也会获得广大利益。正如所谓的"小小花朵也是供品"。思维此理后,看到那些虽拥有财富,却仍然贪婪无厌地到处寻觅的人,真如《广大游舞经》中所说的"喜爱一切欲妙者,如饮盐水无厌足"一样。即使三千大千世界的所有财产受用为他一人所拥有,他也不会满足。就象"人有财发疯,畜有草发疯"(世人越有财产越贪得无厌,牲畜草料越多越不好驯服)的比喻。内心未得知足之前,始终不会停止积累财产。真是无财不贫穷,有财反贫穷啊!

  可以见到财富如山王的人,仍不知满足,却还要为了芝麻许的利益奔波忙碌,最终自己的饮食也未用上而为财产丧了命。从前,秋收时节,一个人挑着一担豌豆行路,途中将其放在一棵树下,他去解小便了。这时,一只猴子从那棵树上下来抓了一把豌豆,在爬树的过程中一颗豌豆落到了地上。老猴子扔下一把豌豆,去找那一颗豌豆。恰巧那人回来了,他抛出一块大石头(击中了猴子),结果老猴子丧了命。那里的一位天人说道:"舍弃一把豆、而寻一粒豆,历经百般苦,此猴真愚痴!"

  还有些富翁将优质的财物贮存起来自己使用下劣的。有这样一则例子:在古代,一个猎人放毒箭,射中了一头大象,大象也杀死了他。这二者都死了。不久,五百名盗贼来到此处,看到了大象的尸体。因当时正值饥荒年间,于是他们立即进行分工,一半人煮大象肉,另一半人去提水。这些盗贼还有少量的赃物要分,因此煮肉的一部分人心怀鬼胎地想:我们尽量多吃象肉,将剩下的肉放上毒药,那些挑水的人吃后便会死亡,这样我们就可拥有所有的财物。商议后就这样做了;而提水的人们也生起了同样的恶念,首先他们把水喝得饱饱的,然后在剩余的水中放上毒药提回来,结果所有的人全部命绝身亡。此时,一只饥饿的老狐狸也随因缘而来到了这里,看见所有的尸体,它生起了强烈的贪心,将全部尸体归己所有。因为吝啬者的本性是将好的贮存起来而使用不好的。老狐狸心想:我现在拥有了大批食物,这些应当逐渐地食用。首先它准备吃那些坚硬的弓弦,它将弓鞘放在嘴里一拽,结果弓弦断了,弓鞘触进它的上腭,于是老狐狸也就一命呜呼了。那里的一位天人说道:"积累尚情可,不应过分贪,且看因贪积,盲狐(愚蠢的狐狸)死弓下。"

  同样,有些富裕之人为吝啬所缚,箱子里已塞满金银财宝、精美绸缎;仓库里已装满茶叶、酥油、肉、青稞;山坡草原上遍满了马牛羊群,仍然还希求积累(更多的财产),总是担心所积财产会用完,并且穿的也是破破烂烂,显出一副穷酸相;吃的也是清水加糌粑的粗茶淡饭(藏族的习惯,吃糌粑时必须放酥油除非极为贫困无有酥油,万不得已才不放酥油)可怜度日。这些人遇到违缘骤然暴死或者因为财产而遭到怨敌盗贼杀害,就成为那只老狐狸一样了。思维此等道理后应该上供下施,合理地使用自己所拥有的财产、受用。如古大德们说:"辛勤如山王,不如积星福。"

  当今时代,富裕的人们有这种说法:"我们是凭着自己的本事、通过辛勤劳作积累这些财产的。"但事实并非如此,这只不过是他将自己往昔所积累微乎其微的善果误认为是现世暂时的辛勤努力而成为这副境况而已。如果不需依靠丝毫福德仅凭勤奋就能够积财的话,那么,为什么如今到处可以看到:有些人尽管终生勤勤恳恳,却一辈子历尽苦难,今年富富有余,明年却一贫如洗,虽然于有生之年辛辛苦苦、兢兢业业,但是死的时候竟然无有烧一次焦烟(藏民族超度亡人的习俗)之物;另有些人收集信财亡财,经商、务农,以及盗窃、掠夺、欺诈,乃至为人雇佣获取工钱以上(千方百计获得财产),简直就象要"从石头里抽出血,从鸟儿体内吸出骨髓"般地精勤积累财物,尽管如此,他们却只能勉强糊口而一无所剩;而有些人既不需要通过劳作聚集信财亡财,也不必以经商牟取利润或以打猎偷盗积财等,一切财产都不劳而获,无财也不需寻求,有财不会损耗,这都是自我感受往昔所积的福报。从诸如此类的现象来看,我们就会认识到是否需要往昔所积累的福德。譬如,若想有收成,则必须播种子,只是在荒芜的田地里辛勤耕耘,终将一无所获。

  当前,那些不懂业因果的人们企图变成富翁,便从事经商、进行盗夺、猎杀野兽,这是所想与所行背道而驰。若想成为富裕之人必须进行上供下施,除此之外,任何佛陀也未曾说过依靠经商牟利等可变为富人。佛在经中说:"强取暴夺者需要以贫穷还债。"假如以自己的宿业而从事经商等虽然今生获得了少量财食,而为此事造的不善业之果报,必将在后世感受。既然如此,那么仅为了现世的温饱有何必要令此人身成为恶趣的坠石呢?我们获得暇满人身时,必须以所积的福德得到的受用来维生。否则,若以造恶业苟活于世,则与鹞鹰、豺狼等旁生无有差别了。

  尤其是,看看那些依靠猎杀鹿、獐子许多野兽获取众多银币的人,他们家中是否有银库呢?若按照他们所获得的银币量看,其家中应该有银库。事实却并非如此,这些人非但没有宝库反而是负债累累,债台高筑。正如所谓的"无功德者之信财,罪犯骗子之受用,得时虽有积时无,积财无有实义也"。而且,猎杀众多野兽之人的家中也是一无所有、食不果腹、衣不蔽体,奶牛无有酥油、牛奶,食品无有精华营养,人们无精打采……这是因为:野兽是非人的家畜(非人是指饿鬼),杀了这些牲畜,饿鬼们会跟随猎人而来,窃取、夺去他们家的福寿。

  所以,富者应从直至象马以下,贫者当以乃至针线以上的财物进行供施,从而获得各自财力所积累的福德。百年之中以唾液作饮料解渴,以空肠作腰带忍饥,辛辛苦苦地劳作不如在如此的极乐法会期间,一日中片刻作顶礼、转绕、皈依。观想怙主阿弥陀佛,即使仅仅向空中撒一粒米供养,其福德也是不可思议的。因往昔未曾积累福德而致,如今虽然无有广大的供品,但鲜花、净水等这些无主物是清净真实的供品,若以此供养阿弥陀佛,也有很大利益,仅此也不能供养者那显然是永无福德的人了。如寂天菩萨说:"我无福极贫,无余可供财,利他慈怙主,为吾利纳受。"

  具有清净的意乐哪怕是供养土石都可以。往昔,释迦牟尼佛与阿难尊者去化缘,到途中时,路旁有两位小孩正在玩耍,他们用土粉建造房屋等,并说:"这是住房,这是仓库,这是如意宝。"这时看见了佛陀,他们无比欢喜。一个小孩捧了一捧说是如意宝的土粉来到世尊面前准备供养,可是他的个子太矮了,够不到,他便对另一个小孩说:"你向下弯腰我站在你的身上将'如意宝'供养在佛的钵盂里。"那个小孩照他说的去做了。他爬到同伴的肩膀上,站起来。这时世尊也将钵盂拿低来接受(他的供品)。于是小孩把一捧土粉倒在了佛陀的钵里。世尊将那些土粉交给阿难,并说:"将这些土粉和成泥涂在经堂的墙壁上。"并授记:"此孩童以供养一捧土粉的福德,于我涅槃百年后转生为南瞻部洲的阿育王,另一个孩童变成他的大臣,他(阿育王)将于南瞻部洲瞬间内建成八万四千佛塔。"(《无量寿经》中说:"心不离佛,佛不离心。"又如经中云:"佛陀无涅槃,佛法无隐没。")

  一生辛勤劳作也无法获得的财物具有福德者一天便可获得。从前,王舍城的一对婆罗门夫妻无论如何勤劳始终连充饥之食也无有,只能沦为乞丐。他们听说供养僧众斋食可变得富足,便将作乞丐、当雇工得来的所有食品供养僧众,并且婆罗门女也受了居士戒。当时,胜光国王到城外消遣,返回途中遇到一名被绑在树上濒临死亡的囚犯。囚犯向国王索要食物。国王答应了,但回到王舍城后就忘记了,午夜时才想起。因为王舍城外半夜三更到处是魔鬼罗刹,所以谁也不敢去送食物。国王下令:"在我的国境内,如果有人能于此时送饭给那个囚犯,将奖赏黄金一千两。"其他人谁也不敢前往。那位婆罗门女心想:我今天已受了八关斋戒,所以一定不会遭到鬼神加害。于是她从国王那里取了饮食,就在这半夜三更里,毫不犹豫地向王舍城外走去。路上,碰到一个当天生下了五百个孩子的罗刹女,那个罗刹女非常饥饿准备前来吃她。此时她心中正忆念着斋戒。罗刹女知晓后,惊恐不已,请求道:"优婆夷,你把所带的饮食施给我一点儿吧!"于是婆罗女施给它少许,以居士戒的加持力这少量的食物变成了许许多多,使罗刹女以及它的孩子都得到了满足。罗刹女十分高兴地告诉她:"我住的这个地方,有一个金瓶,供养给您,请带走吧!"她得到一个金瓶。此后,她又饶益了许多其它鬼神,那些鬼神非但未损害她,而且又向她供养了三个金瓶。(到达目的地)她将饮食交给犯人后便返回王舍城。胜光王将一千两黄金也赏给她了。从此以后,夫妻俩生活得非常富裕,他们也知道这是因供养僧众得来的福报,所以也就更多地供养僧众斋食,结果变得越来越富有。后来那位婆罗门成了胜光王的大臣。所以说,若仅以乞讨来的饮食作供施以及在一天当中受持一分居士戒,则即生也成熟顺现受业 的果报,那何况说后世呢?

  然而,人们中普遍存在这种现象:因辛勤劳作所获得的成果,或以所积资粮而拥有财产时,无有舍心(布施心),有舍心时无有财物,二者很难同时具备。虽有心力,但若无有财力,则也无法作供施。大家应当以余下的财产乃至空器以上的财物积累资粮。

  很久以前,有一对富裕的夫妻,在财产装满仓库富足的时候,未能上供下施,最后沦为乞丐。他们担心今后世世代代会成为乞丐,便在昔日所有的那些空空的库房里仔细寻觅,竟然找到了一枚金币。于是他们将金币放在装满净水的瓶子里供养僧众。僧众用这瓶净水来洗脚并将金币用来买花,享用了(他们的供品)。以此福德,这对夫妻无论转生于何处,刚一出生时,家中便会出现一个八肘高的沐浴池,在池中装有许许多多的金币。

  从前,印度的一位富裕施主生了一个相貌端庄、身著珍宝白衣的具相之女,与生具有的妙衣也伴随她一起长大,因此取名为白母。她唯一虔信佛法,后来出家时,衣服也变成了法衣,最后证得阿罗汉果(阿罗汉尼)。(诸比丘)请问世尊:"此白母比丘尼往昔造了什么业而成为如此的?"世尊说:"从前,有一对以乞讨为生的夫妻,他们除了一件衣服以外无有任何可穿之物。谁出去乞讨时便穿上那件衣服,另一个人就躺在土堆里。一次,妻子说:'我们俩因往昔未积累福德而成为这种惨状,现在将这仅有的一件衣服供养佛陀以积福德吧。'可丈夫却不以为然。一天,妻子看见一位化缘(比丘),便委托他将衣服供养圆满正等觉佛陀。她自己躺在树叶下面。那位比丘代她将衣服供养了佛陀。佛陀也作了回向。当地的王妃听说了此事后诚心随喜,并将身上的一套衣服及所有的装饰全部给了那位贫女。她即生也成了富裕之人,而且在许多世中都获得妙衣。这位贫女即是现在的白母比丘尼。"

  律藏中也说:"莫想善微小,无益而轻视,水滴若积聚,渐次满大器,智者渐积累,可圆胜福德。"华智仁波切也曾在举行极乐法会时,让那些乞丐去乞讨,要求他们将讨来的饮食供养他。他老人家并非是无法得到供养,而是为了让那些乞丐积累资粮才如此做的。

  要想知道前世造了什么业,应该看现在的这个身体。如今这些富人的财产并非是从天上掉下来的,而是往昔积累福德所致;现今的这些穷人们也不是因为别人掠夺而成为贫穷的,而是由于往昔未曾积累资粮以及造恶业所导致的。如今在场成千上万的出家僧人、在家男女中,他们的福德有大有小、各不相同,这也是宿业不同的缘故。例如,同一父母所生的孩子有好有坏,两户在同一田地里同时播撒种子收成也有好有坏……观察这些(现量所见)之事,很容易了知无欺业因果的道理。后世将转生于何处,看现世造什么业自然便会知晓。因此,甚至乞丐们也应从乞袋、乞碗中取出饮食来上供下施。

  若以善心供养,供品无有大小之别。此类公案如下:

  从前,舍卫城有一个四处流浪、仅靠乞食维生的贫女名叫年嘎母。她看到国王、大施主等富裕的人们宴请佛陀及其眷属并供有许多酥油灯后,心想:我往昔造了什么恶业而转为劣种的呢?现在虽然已幸遇三宝这样殊胜的福田,却无有可积累福德的财食。想到这里,她十分沮丧。一天,她到处乞讨结果得到了一枚铜钱,她用那枚铜钱买了一点儿酥油。尔后,兴高采烈地去经堂里做了一盏酥油灯供养于佛前,并发愿说:"今为乞丐的我将这盏小小的酥油灯供养佛陀,以此福德愿我将来具有智慧灯并遣除一切众生的无明黑暗。"之后便离开了。当时,大目犍连尊者去经堂收灯器,发现其余的大油灯全部已燃尽了,只有年嘎母的那盏小小酥油灯如刚点燃般地燃着。他想:白天点灯很浪费,应在晚上佛陀传法时再点。于是他便去熄灭那盏酥油灯,结果用了种种办法也未能熄灭。世尊看见后说:"目犍连,停下来吧!身为声闻的您是无法熄灭那盏灯的,因为这盏灯是以利益诸多众生的广大发心供养的。"并授记:年嘎母于未来时成佛,佛号灯光如来。如是她也获得了成佛授记。

  此外,舍卫城的一位施主生了一个具相之子,刚出生时空中花雨纷纷,长大后出家,最后获得了阿罗汉果位。这是他往昔成为身无分文的贫女时,见到一片遍满鲜花的草原以信心(意念)供养三宝的果报。此后,于九十一世中转生于富贵之家,并且每次刚出生时都是天降花雨。

  另有一位老贫民,去耕地时带了一罐稀粥。他看到当地的人们供养佛陀而积累福德后,想到自己因造恶业而落到这种地步,便一筹莫展。世尊知晓后来到他面前接受他的稀粥。老人欢喜地将一罐稀粥献在佛的钵盂里。佛陀作了加持后稀饭变成了许许多多,佛陀及其眷属全部享用了,并作回向后离去。当时老人所拥有的那一块大田地里便长满了金穗。胜光王(知道后)夺为己有,给了那位老人一些青稞穗田,结果这些青稞穗都变成了金穗,而胜光王抢去的金穗却变成了青稞穗。如此仅以供养一罐稀粥的福德,便彻底断除了那老人即生的贫穷之苦。

  又从前,在一边远山村举行的节日宴会上,许多大施主的妻子各个身著盛装,附佩饰品,在尽情嬉戏。一位乞女见此情景后不禁为自己的贫困而忧伤。当时一位独觉比丘来到此处,那位乞女生起信心,暗想:我是因为往昔未曾对如此之人作过供养,而如今成为乞丐的,如果这位比丘接受,那么,我乞袋里的这少量乞食,自己吃了也无有用处,不如供养这位比丘。这时,那位比丘手捧钵盂前来接受,她以信心、欢喜心供养了食物,并发愿说:"愿我生生世世不再感受(贫穷)之苦。"因此,她许多世中都转为富贵之人。最后于释迦牟尼佛时,转生为一位富裕婆罗门的妻子,净除了所有的业,于恰嘎尊者前闻法获得解脱。

  对于殊胜的对境,供养小小的物品也会获得广大之果。昔日,圆满正等觉佛陀的衣服上破了个小洞。一位婆罗门见后从自己的白布上剪下一块供养佛陀,并说:"请您老人家用这块布补好衣服。"世尊接受了,那位婆罗门无比欢喜,以此善根他也获得了未来成佛的授记。

  若如此积累资粮,则会获得相应于因的如是果报。此类公案:

  往昔,一位婆罗门的妻子因供养了一位独觉极为甘美的饮食,而于五百世中转为犹如天女所触般的身体,后来成为胜光王的王妃名为畅旦玛(具鬘母)。

  另一位婆罗门妻子因供养色香味具全的食品,而于五百世中转生为相貌端严之人,最后成为胜光王的另一位王妃名为雅策玛。

  往昔,迦叶佛涅槃后,眷属们建造遗塔时,一位商主之女在佛塔中柱上系了一面镜子,因而于许多世中转为富贵之人并相貌庄严。后来转生为舍卫城一位施主的女儿,身体生来就有如太阳般的光芒。因此取名为贤光母。

  又有一位名斗得(力部)的施主生了一个福德广大具相的儿子,耳朵上天生便带有价值连城的珍宝耳饰。这是因为:昔日,迦叶佛的遗塔濒临坍塌,当时他转为一名商主,将自己的一个珍宝耳饰供养用来修复佛塔,以此福德在世世代代中与生俱来就佩有珍宝耳饰。

  阿罗汉阿那律尊者的"天眼第一"是如何由来的呢?往昔,人寿四万岁时,拘留孙佛涅槃后,为其遗体举行法会时,许多盗贼来到那里。当时,盗贼首领的鞋子破了,看到佛塔内殿里燃着油灯,他便走进去补鞋子。这时,酥油灯暗下来了,于是他加了一个灯芯,使灯火更加盛燃,依此看见了佛像,他生起信心而将酥油灯供在佛像前并发愿说:"以此善根愿我具有天眼。"从而于许多世中获得天眼。

  又从前,一位贫女无有可供佛之物,于是她将所割的草卖出,以所得的两枚金币供养佛陀,从而于生生世世中两手掌心所出现的金币取之不尽,用之不竭。

  此外,来自南方的五百仙人在前往中部地区的途中,因得不到水而口干舌燥,他们来到一棵树下向树神祈求道:"请赐予我们水吧!"从那棵树里出来一位右臂佩带珍宝饰品手拿金瓶的天人,以八功德水 使他们得到满足,之后便融入那棵树中。那些仙人们问道:"您是谁呀?以何业力转生于此的?"从树中发出声音:"你们南瞻部洲的人很难相信,所以还是不说为好。""我们已现量见到您了,怎么会不相信呢?请说吧!""那么,你们听着:我曾经转生为舍卫城的陶师时,一次来自各个地区的乞女们问我给孤独施主的家在哪里,当时我伸出右手为她们指点。她们获得了财食而生起欢喜心。以此善业我转生于四大天王的天界中,现住于此树中为疲惫干渴的人们提供净水,并且我的手臂也成了以珍宝饰品装饰的了。"仙人们听后赞叹而去。

  此外,有一对夫妻生下一个相貌丑陋、遍体疤痕的女孩,父母秘密将其养大后逐出家门。她流浪到某个地方,悲伤地坐在那里。阿难尊者见后问她:"你为什么这么悲伤呢?"她详细地讲述了自己的经历。于是阿难尊者给了她妙香并说:"你将此妙香涂在如来的舍利塔上可治愈你的麻风病,净除你的罪障。"那个女孩依照尊者所说的去做了,结果身体的疾病与丑陋的相貌全部不复存在了,变得如天女般美丽。

  又舍利子尊者是智慧第一,他的非凡智慧也是由于曾经转生为一位婆罗门妻子名寂静女时,一位独觉比丘补法衣无有针和剪刀,她供养比丘一根针与一把剪刀并发愿的福德而得来的。

  阿难尊者通达三藏并有不忘陀罗尼的才能是因供养了一阿罗汉一钵斋饭。并发愿:"犹如此钵盛满食物一样,愿我的相续充满正法;犹如此钵纹丝不动、稳固地置于垫上一般,愿我的相续牢记不忘所闻之法。"

  所以,大家无论供养什么供品,相应发愿也很重要。如颂云:"何者发何愿,将获如是果。"然而,此时主要强调应发愿往生极乐世界。如果得以往生极乐世界,那么自然会具足一切福德善相。诸如此类的公案还有许许多多。

  若是勤于供施、具足福德的补特迦罗,则好似如意宝一般无勤之中便会如愿以偿。并且能够完全满足自他一切众生的希求,就象往昔福力王子、善义王子、大施商主、阿育王等人的传记(中所说的)那样。如经云:"一切世间诸安乐,皆由供养三宝生,故当恒勤供三宝。"

  本来,所有的众生无一不希求今生来世的幸福安乐、受用圆满。而幸福安乐、财产受用必须通过上供下施才能获得。如《入中论》云:"彼诸众生皆求乐,若无资具乐非有,知受用具从施出,故佛先说布施论。"又如《因缘品》中说:"诸福真奇妙,其果极善妙,无似福解脱,是故当积福。"有人甚至连一把青稞也不供施却希望获得心中所想之一切所需,这贪心将毁灭一切希求,结果一无所成。恰似"未曾击鼓无成就,未经摇头无本尊"一样(意为不经过少许精勤不可能获得成就、得到本尊加持)。《因缘品》中也说:"福德浅薄者,难化堕恶趣,如沙中无油,彼者岂有乐?"如今能够见到供养处佛像,这也是往昔积累资粮净除罪障的结果。因此,我们应当将其(佛像)观为真佛。若对佛像作供养,则与供养真佛无有差别。如《右绕佛塔经》云:"谁以等信心,供养在世佛,与其舍利塔,福德无有别。"尤其是供养酥油灯,暂时便会获得极其广大的福德,死后将转生于善趣或往生极乐世界等清净刹土。

  当今时代,大多数人为了暂时的幸福安乐百般作佛事,试图通过厌胜 、降伏、驱魔、火施等仪轨(达到消灾免难、增福延寿的目的)。然而,因往昔未曾积累福德、唯造恶业而感讨债的损耗鬼等恶魔跟随自己左右,这种业果以厌胜、焚烧等方式怎么能够遣除呢?如世尊曾说:"业力犹如河主流,瞬间岂能挡业瀑?"有的人说是要尽除宿业、增长福禄,但连十盏酥油灯、十个神馐的供品也没有,只是对着一个空空的坛城呼天招龙,如果不需积累资粮之因而仅仅以此便可增福的话,那么唯一利他的诸佛菩萨肯定早已使一切众生都具有福运了,(事实却并非如此)。如曾有位老人观修单坚护法神,结果已亲见了单坚护法神。可是,他只得到了一块油脂而未能获得悉地。(此例《大圆满前行引导文》中也有论述。)

  一般来说,在这个世界上有两种人:一种是以苦得乐;一种是以乐得苦。即:有些人虽然上供下施、清净罪障、广行善法,但是,往昔所造的恶业,以其善业之力也有令果报立即成熟,而于现世中稍受病痛恶缘等苦,他们必定会苦尽甘来,绝不会永远受苦,如修法之人今生受微苦,无有损失,来世得安乐;另有些人勤奋经商、狩猎等获得财食,虽然个别人在现世中似乎很幸福,但必将乐极生悲,不可能始终享乐。(也可说:)非法之人今生享微乐,无有利益,来世受痛苦。

  因此,犹如在田里播下种子后已成熟一样,今生无论是苦是乐都是宿业所感。所以,对此没有什么肯定或否定的。也就是说,昔日的无欺之因到时必定会成熟无欺之果。今生只是短短的一瞬间,痛苦或安乐也无有重大的利害,好似梦境一般。然而,后世却是无边无际的,若苦定苦,若乐定乐。因而,我们想到长远的苦乐后应当在现世中以善心精勤积累资粮、上供下施,以便成就所愿。除了往昔所造恶业十分深重的人以外,其他人自此至死定会享受安乐,并以积资力死后立即如愿往生极乐世界。

  现在介绍供养的具体实修法:观想福田当依顶礼时皈依境的观想一样,简明扼要地宣说一下三十七堆曼茶罗的观想次第后,按通常的仪轨而供养曼茶罗,供曼茶罗时只是将其中的:"供养大恩具德诸根本及传承殊胜上师……"略加改动,变为:"供养怙主阿弥陀佛及十方诸佛菩萨众,愿自他一切众生往生西方极乐世界,祈请为利有情,悲愍接纳、赐予加持。"如应念诵三身曼茶罗:(化身曼茶罗)"嗡啊吽百数俱胝三千世界刹,充满人天七宝等财富,以及我身受用悉供养,愿获转*轮王之国政。"(报身曼茶罗)"报身佛处大乐密严刹,具五决定五部供堆者,供养无量欲妙赞供云,愿获圆满报身之果位。"(法身曼茶罗)"现有清净童子瓶佛身,大悲不灭法性游舞饰,供养持身明点清净刹,愿获殊胜法身之果位。"又诵七堆曼茶罗:"涂香鲜花遍大地,须弥四洲日月饰,观想佛刹作供养,愿诸众生行佛刹。"嗡那曼扎拉勃匝梅嘎萨莫扎沙帕那萨玛意阿吽。然后诵:"供养能喜善曼茶,祈愿菩提道无障,证悟三世佛密意,不迷世间不住寂,度化无边诸众生。再诵三遍本论中的"吾身受用及善根,一切真实之供品,意幻七宝瑞相物,本成三千世界中,十亿日月洲须弥,天人龙之诸受用,意幻供养无量光,为利我故悲纳受。"然后念诵三遍供养咒:(纳么纳扎亚雅,纳么巴嘎瓦爹,巴则尔萨扎玛儿达尼,达他嘎达,则阿哈爹,萨雅桑布达雅,达亚他,嗡巴则尔巴则尔,玛哈巴则尔,玛哈爹卓巴则尔,玛哈布亚巴则尔,玛哈布得子达巴则尔,玛哈波得玛卓巴桑扎马拉巴则尔,萨尔瓦嘎玛啊巴拉布笑达纳巴则尔耶所哈)同时伴奏乐器,广泛观想普贤云供。

  我以无有烦恼清净心,正法财物供养善逝尊,

  依此供养以及二资道,愿诸众生获得圆佛果。

  戊三、(对治愚痴之忏悔支)分四:一、以现行对治力忏罪;二、以厌患对治力忏罪;三、以返回对治力忏罪;四、以所依对治力忏罪。

  产生罪业的根本是一种愚痴,不知道忏罪也是一种愚痴,对治愚痴忏悔罪业极为重要。应当观想:在福田阿弥陀佛及其眷属前自他一切众生作忏悔。《宣说四法经》云:"若具足四法,作已积集障,无余得清净,……"所以必须具足四种对治力,此论依次宣讲。

  己一、(以现行对治力忏罪)分四:一、忏悔自性罪;二、忏悔佛制罪;四、忏悔不知自性罪;五、忏悔未知就犯之佛制罪:

  庚一分二:一、忏悔一般身语意之恶业;二、忏悔严重身语意之恶业。

  辛一分三:一、忏悔三种身恶业;二、忏悔四种语恶业;三、忏悔三种意恶业。

  壬一、(忏悔三种身恶业):

  父母为主吾等众,从无始时至今生,

  杀生偷盗非梵行,发露忏悔身三罪。

  以现世父母为主的我等三界一切众生,不只今生而是从最初众生无有开端的时候起直至今生之间漂泊于轮回中,造了形形色色的罪业。首先讲述十不善业的杀生。

  杀生:是指以兵器、毒药、恶咒等手段故意地断绝有情的命根,之后也无丝毫悔心者。其中,杀害父母、上师、阿罗汉等为极重杀罪;如杀害入道破戒者以及其他人等为中等杀罪;屠杀旁生为下等杀罪。

  如为了获取肉、皮、麝香等而杀生是以贪心杀生;如杀敌是以嗔心杀生;如为了作肉供,建造佛像、佛塔或供养上师而杀生以及认为杀野兽无罪等是以痴心杀生。

  自己故意亲自动手杀生是作已积集罪,自己与其他两人或众人共同协商后,其中一个人杀生(其他人虽然没有亲自杀生),但所有的人都将得到杀生之罪。如《俱舍论》云:"军等一义故,皆为同作者。"让别人杀生以及随喜他人杀生是积已未作罪,即获得同等罪过。以及无有杀生之心如无意中脚下踩死生灵为作已不积罪,梦中杀生为积已未作罪,这些没有很大的罪过。此外,最初为一手策划者,中间为主要协商者,最后是唆使杀生者,无论是口中言说还是以眼神、手式等暗示杀生都同样(获得杀生的全部罪过)。

  作为沙弥、比丘除了可享用因病死亡等清净的肉以外,绝对不能享用亲眼见到、亲耳听到或者怀疑是考虑到自己或完全为了自己而杀的(牲畜)肉。对于施主或例行公事的人等宰杀后供养的肉,如果自己事先看到或听说则必须制止,若未制止而享用,则所有的人都犯了十分严重的罪业,并且出家人也犯佛制罪。这种是为了三宝而造的罪,所以其它罪的十万倍也无法与之相比。

  另外,诸多佛经及《俱舍论》中说:如果在铁匠那里制造火弩、利刃,或饲养鸡、狗、猫等凶猛家禽以及执有毒药、猎具、恶咒之用品等,那么乃至这些物品未彻底消毁之前,(多保留)一刹那也依之增长无量的罪业。关于火弩的过患,其它经论中有广述。如今时值恶世,各种各样的火弩十分发达,我们应当观察了解由此所带来的种种痛苦。因此,那些不知羞耻、无有悲心、野蛮好斗、酷爱兵器、催税所逼、惩罚所迫的人易杀生。

  尽管杀生有说不完的过患,但此处简略说明如下:杀生意乐,无论是以强、中、弱何种贪嗔之心,哪怕杀害一条生命,也是使那一众生遭受剧烈痛苦。因此其异熟果报:转生于三恶趣中的任何一处,感受长达一中劫苦或相当于人寿二百亿年的痛苦;感受等流果:假如从三恶趣中解脱,则生于何处都因为往昔杀害众生使它短命,自己需要偿还五百次生命,并感受短命多病等厄运;同行等流:投生为鹞鹰、豺狼等弑杀他众的旁生,若获得人身则也将转生为如往昔一样喜欢杀生之屠夫等;增上果成熟于自身方面:因往使某众生丧失威力、威严,今生自己也转生为无有威力、威严、极衰弱卑下之人等;增上果成熟于外境方面:无论生于任何地方,那里都是十分贫瘠荒凉,并且经常遭受病魔、怨敌、强盗等的严重威胁,所以全部是活不到头的境域;士用果:犹如辛勤耕种的果实一样,有因必定会圆满地成熟果报。

  有关杀生感受异熟果报的公案:曾经有一次,目犍连尊者与华杰比丘同去海边,途中看到一个长着兽头,周身燃火的人,他口中一边喊着"啊哟哟……"一边哭嚎着,叫声传遍了整个山谷,同时被数以万计恐怖的饿鬼围绕着,饿鬼们手持弓箭,瞄准他开弓射箭,许多火弩刺中了他。见此情景,华杰比丘问目犍连尊者:"这是为什么?"目犍连尊者说:"此人曾是一个猎人,他杀了许多野兽,死后于数年中感受如此痛苦后,又将堕入大地狱。很难有解脱的机会。"

  又从前,一位国王依法处死了一个罪犯,以此异熟果报国王转生为海中的一条大鲸鱼,身体长达七百由旬。他的眷属及大臣中凡杀过生的人都转生为小鲸鱼,并居住在那条大鲸鱼的身上噬食它,于百千万年中感受痛苦,它死后又将投生为王舍城的昆虫。依法处决有罪之人,居然感受如此异熟果报,那么,杀害无辜的有情将感受何等的痛苦呢?

  顺后受业感受等流果的案例:往昔大慈大悲的导师释迦牟尼佛在世时,有一位名叫帕吉波的国王,因受恶臣害母诱骗而发动大批军队进攻迦毗罗城,屠杀了七万七千释迦族人,这些人大多数都是见谛的菩萨。(暴军)并且将孤儿寡母全部活埋在坑里。当时,虽然具足十力的世尊也在城中,但不仅未能制止军队的大肆屠杀,而且为了示现感受业果而头痛起来。诸比丘请问世尊:"这是什么原因?"世尊说:"从前,在一河畔住有五百渔夫。一日,他们看见大海中的两条大鱼游到那里,便用鱼网捕捞出那两条膘肥体胖的大鱼,放在草地上。他们进行商量,有人说:'这两条鱼身体极为庞大,如果一次性地杀了,则很难短时间内卖完所有的鱼肉,这剩下的鱼肉必将会腐烂,若把它们系在树上活活地一块块切割来卖,则很好。'随后便如是而行。那两条鱼因难以忍受活活砍割的疼痛而边呻吟边辗转反侧。这时,一位渔夫的小孩见后禁不住笑起来。那两条大鱼临死时发了恶愿:愿我俩生生世世杀害这些人。之后便死了。当时的那两条鱼即是现在的帕吉波国王及害母大臣;当时的五百渔夫即是现在的五百释迦族人;那位渔夫的小孩童即是现在的我。圆满正等觉佛陀尚且需要感受(随喜)杀生的异熟果报,那么,何况说我们这些众生呢?

  任何人也不应直接言说或以手式表示"这是要杀的……"。昔日,阿罗汉恰嘎尊者令许多在家人现见圣谛。一次,他给一位婆罗门女讲法,当时有一个盗贼首领和那个女人行邪淫。贪欲者无所不作。他们二人残忍地砍掉了恰嘎阿罗汉的头,并将其尸体埋在灰堆里。(事情败露后),胜光王(命令属下)将盗贼首领和那个女人活活烧死,又把他手下五百盗贼的手脚全部砍断。(诸比丘)请问世尊其原因。世尊说:"从前,印度鹿野苑有位梵施国王,一次他梦到自己的肠子缠绕着整个城市。他对一位婆罗门大臣讲述了此梦。本来,这梦境是一祥兆。然而,因婆罗门自己有五百个小徒弟,考虑到要解决他们的饮食问题,于是呈禀道:'如果没有杀许多牦牛作供施的话,那么这一梦兆凶多吉少。'随后许多牦牛被集聚在一起,听到它们的哀号声,国王生起了悲心,下令'不要杀它们了'。那位大臣只好说:'遵命。'正这时,他看见一头公犏牛在与一头母犏牛作不净行,便说:'应将这两头牛杀了。'他的小弟子们也随声附和说:'这两头要杀。'并伸出手来指点。虽然是旁生,但它们心里很明白,所以发了恶愿:我俩无辜遭杀,凶手就是这位大臣和他的五百小徒弟,愿我们将来无论转生于何处都定要杀死这个大臣,砍断这些小孩们的手脚。当时的梵施国王即是这位胜光王;那位大臣即是恰嘎阿罗汉;五百孩童即是五百盗贼;当时的那对犏牛即是盗贼首领与婆罗门女。因此,感受了此果报后阿罗汉恰嘎的余业已尽。对于屠杀无辜的旁生,仅以言语动作参与也会成熟如是果报。

  律藏中说:"众生之诸业,百劫不毁灭,因缘聚合时,其果定成熟。"五蕴尚未达到无余之前,业力不会成熟于其它外境上,而只会成熟在为识所持的这个身体上。就感受业果而言,得地也无益,具德也无益,逃避也无济于事。如律藏中说:"无论是虚空,大海或山洞,住于任何处,无不受业果。"圣者龙树菩萨因许多世以前割草时杀了昆虫的余业,才被乐行王的太子用吉祥草砍断头而圆寂。大成就者贝诺扎纳曾转为一名比丘时挤死过数多虱子,转生为鹞鹰时吞食了许多青蛙、蛇,以这两种余业而感,他被擦瓦绒地区(如今阿坝州马尔康县境内)的国王置于有各种虱子及蛇的坑里遭受痛苦等等,有不可胜数的此类公案。所以,诸位在家人不要认为仅未杀人宰马就没有罪过,即使弄死虱子、跳蚤,割草掘地等时致死的昆虫,以及使用马、骡、犏牛等驮运商品时造成背伤、刺腹等等随便也积累了无数罪业。

  从前,一位叫萨嘎玛的居士有三十个儿子,他们谋杀了胜光王的一位大臣之子。那位大臣想方设法使胜光王与那三十个孩子产生仇恨。最后胜光王砍下他们三十个人的头并装在箱子里寄给萨嘎玛。其原由:曾经有三十个盗贼偷了一头母牛在一个老妇人家里宰杀了,也给了那老妇人一些肉。旁生虽然不会说话,但它们心里清楚,所以那头母牛临死时发了恶愿。母牛后来转为胜光王,老妇人就是萨嘎玛,三十个盗贼即是萨嘎玛的三十个儿子。他们需要于数世中偿还如此业债。

  请大家看看:我们言语、行为上是否该毫无顾忌地与那些猎人、从事杀生行业的人进行接触呢?作为猎人、屠夫的父母、妻子、子孙都需要堕一次地狱。如果一个山沟里有很多罪孽深重的猎人,那么,当地会遭受天龙八部的诅咒而时常出现种种不乐意之事。假使今生未受损害,但后世会因为曾同饮一山沟的水而受害。与罪业严重的人长期相处,甚至仅仅一刹那攀谈也会染上罪障,这种人若来到家里,则损耗鬼会跟随其后,如果他手摸加持品等,也会使加持品的加持力丧失。

  请各位听一听以痴心杀生感受等流果的例子:在远古时代,一天,一位大阿罗汉坐在一家门口,那户人家的对面有一个人带来了一头要杀的牲畜,那头牲口正在哀嚎着。阿罗汉不但听得懂那旁生的语言而且知道它的全部宿业,于是便说:"哎哟,怎么会这样呢?"那人问他:"您说什么?"他告诉那人:"不能对不信的人讲述这旁生的历史,所以悄悄地说给你听。此牲口往昔曾是一个富商时,为了建造佛像、佛塔等而杀害众多生灵举行供养法会,这一家世世代代盛袭杀生举办法会的恶规。那位商人死后又转生为自家的家畜,屡屡遭杀,现今共有六次了。"那位阿罗汉是因悲悯那一旁生而叙说的。他又说道:"昔日建造佛像、佛塔的人是你,以杀生供施者也是你,杀害数多有情祭祀天尊的还是你,现在你感受果报,哭叫哀嚎又有何益?"

  如今的各个寺庙以及那些富户、官员、大师们家中为了延年益寿、欢度节日等而以血肉供施荤斋,这种现象在当今的恶世中随处可见,十分猖獗,这完全是外道的作法,血肉供施也属于此类。有些地区的说法:杀生是笨波教。如续部中说"密宗吟为笨教时"指的也是这一点。因此,若有稍微注重业因果及佛教的人,请你们对此谨慎小心。如颂云:"无有重于杀生罪"。

  事实上,杀生的罪过重不重何需更多的教证理证。如世尊说:"自身为范例,切莫害他众。"人们所谓的"在世界上,最宝贵的即是自己的生命",我们是何等地珍爱自己的生身性命啊,甚至身体上扎入小小的一个剌儿也难以忍受。所有的众生皆珍惜自己的身体、生命,这一点完全相同。因此,杀罪重与否还需要说明吗?如寂天菩萨说:"自与他双方,厌苦即相同,自他何差殊?何故唯自护?"尤其是以网绳捕杀众生较其它罪业更为严重。若用火弩杀死一个众生,则令有形、无形的许多众生魂飞丧胆,因此有杀害数多众生之罪。

  现在以何种方式杀生,将来自己需要感受同样遭杀的果报。昔日,目犍连尊者到地狱去时,看到如黑木炭般的一个人被具许多头相的众生用各种兵器打杀着,身体被剁成数段,并有许多恐怖的恶狗啃食。尊者说:"这是往昔杀害众多人与野兽的异熟果报。"

  《念住经》云:"罪恶深重者,异熟亦炽盛,遭受大损害,故当断罪业。"因为现今没有立即现见造恶业的果报,所以大多数人高高兴兴地造罪业,但是将来必将哭哭啼啼地感受苦果。如《因缘品》云:"为己得安乐,笑着造罪业,罪业之异熟,将哭着感受。"当今时代不同于往昔,因果即生难以圆满现前。然而,就象高空中鸟的影子暂时虽然看不到,但当它落地时身旁必然会有影子藏中说:"犹如影子随人后,身坐影坐行彼动,善恶如影亦复然,此乃佛说无上语。"

  杀生的过患既然如此,那么戒杀的功德也同样广大。与上述杀生的五种果报相反,戒杀则不堕恶趣、转生人天后长寿无病等等。经中说:"断除杀生业,欢喜持净戒,诸鬼神不害,彼人转善趣。"戒杀的补特迦罗自然而然会生起慈悲心,并受到天众相助,诸鬼神不能损害,一切有情视其为亲友并喜欢彼人,诸事顺遂。而杀害多少众生,其福德会相应衰减。同样,保护多少众生其福德也会相应增上。如今长寿无病的一些人也是由于往昔戒杀的原因。佛在经中说:"戒杀之补特迦罗所发何愿皆会实现。"

  因此,我们若能忏悔以前所造的杀罪,立誓今后戒杀,发愿往生极乐世界,则毫无怀疑,必将如愿。所以说,要想将来趋向安乐处,必须断除杀生。

  从前,三十三天的一位天人出现了五种死相,他观察死后生处,结果发现将投生为王舍城的一头猪,他禁不住在那里哀嚎。帝释天王问:"你为什么悲伤啊?"他道明原委。帝释天王说:"有办法。"后去请问世尊。世尊说:"让他戒杀可从恶趣中解脱。"于是天王让那位天人受持不杀生戒。他死后转生到了兜率天。

  另一则公案:曾有一次,昼辛吉尊者去地狱时,经过一白天,临近黄昏时来到一座美妙的天宫里,看到那儿有四名天女与一位男士在共同嬉乐享受欲妙。他们也献给尊者一些饮食。整个夜晚都是在享用受用、幸福欢乐之中度过,到了旭日东升之时,他们说:"现在到了我们要感受巨大痛苦的时候了,所以你还是不要呆在这里,走吧!"尊者莫名其妙,心想:这是为什么呢?于是走到一边暗中观瞧:(转瞬间)那美妙的天宫已不复存在,四名天女也无影无踪了。出现的是四条具铁齿的杂色大狗,它们把那个男人推倒在地,将他的肉撕成一块块而啃食着。日落之前一直感受着无法堪忍的痛苦。黄昏时分又如前一样享受快乐。尊者问男子:"你因什么业力而落到如此下场的?"他说:"我曾经转为人身时是内波城杀生数多的一个屠夫。因我当时在嘎达雅那尊者前发誓晚上不杀生而如今夜间享受此等快乐;因白天杀害诸多众生所致如今白日遭受这般痛苦。如果您返回人间,请捎口信给我家中以杀生为业的儿子,就说:'你的父亲因所造杀生之业而转生于地狱中正感受着剧烈的痛苦,我已亲眼目睹。你应断除杀生恶业,否则必将与你的父亲一样受苦。'如果他不相信,那么告诉他:'你的父亲是这样说的,在屠场的地下埋有一个金瓶,取出来可依此维生,时常供养大尊者嘎达雅那,并提起老父我的名字作回向,这样对净除我的此恶业果报大有好处。"昼辛吉尊者(返回人间后)如实地转告了口信。

  曾有一个捕杀众多野兽的猎人,白天杀生,夜晚作顶礼供养等善法。后来堕入地狱时,白天被许多飞禽、野兽啄食、啃食,感受痛苦,晚上由众多天女供养承侍享受嬉乐等等(有诸多类似的公案)。

  因此,若于一切时分戒杀,则生生世世唯享安乐。倘若不能,那么,仅仅在晚间或初八、十五、三十等佳日时断杀,也称为善恶杂业,将轮番地感受苦乐之果报。如果一辈子日日夜夜中一次也生不起断杀之心并恒时任意杀害众生,则其世世代代中唯有堕入恶趣,除此之外连安乐之声也听不到。因此说禁忌杀生至关重要。

  不与取:即是以贪嗔痴三种恶心而获取财物,但主要是由贪心引起。大不与取是指窃取三宝所依物资、供品、僧众共同的财物以及父母的财食;中不与取是指盗窃、掠夺、摧毁或通过暴力、经商牟利、非法称量等不正当的各种欺诳手段获取普通人的财物。如农民们窃取田地,即打乱分界的标记、破坏田地篱笆等乃至盗取一把禾秸以上都属于中不与取;牧民们偷取细绳、索端(一节绳索)、牛奶等,或盗取鼢鼠洞中所积之物等(牧民挖掘人参果时经常窃取鼢鼠夏天所储存的食粮)旁生、非人所拥有的财物也将产生严重的罪过。达官显贵们仅以一块茶砖作为礼品而得到一匹马即如所谓"以狐皮换马匹"的说法,如此千方百计获取财物也都与偷盗相同。

  特别是对于从事经商者而言,十不善业中除了邪见、邪淫两种偶尔发生外,其余罪业全部具足。作为一名比丘、沙弥通过经商哪怕只获得了一钱银子,也彻底违犯了根本戒。如为他人利益而偷盗称为小不与取。而且,那些不具戒律、无有闻思之人以谄曲奉承、装腔作势等行为获利,也与不与取一样。

  总而言之,别人未将其拥有的财物直接给予自己,而想方设法据为已有的一切行为全部都属于偷盗。自己窃取或唆使他人偷取等所获之罪完全相同。

  这种不与取何人易犯呢?具大吝啬、所需甚多、贪得无厌、恬不知耻、摧税所逼、惩罚所迫之人容易就犯。

  果报:根据动机大小不同,其异熟果分别转生于三恶趣中。等流果:幸得人身也转生为乞丐、雇佣等,虽有微量财富,也遭强者抢劫、弱者盗窃,遗失亏损毁尽等,与天、人、鬼共享而无有自主权。即便拥有奶牛也是无有三白,饮食无营养,庄稼遭受锈病 、霜雹或为虫害所毁。如今为贫困、亏损所逼的这些人完全是往昔盗取他人财食的果报;增上果成熟于外境上:只能转生于土地贫瘠、饥荒频发的地区;同行等流果:生生世世喜欢行窃,经商诈骗,转于旁生中也是成为爱偷盗的老鼠、窃狗等。尤其是仅盗窃微乎其微的供品或塑佛像、造佛塔、印经书的财物也将堕入寒地狱或饿鬼中。若享用针尖许的三宝财物也必定堕入地狱。

  从前,哲·白莲大师来到卫藏时,一日梦见自己与眷属口中皆燃起熊熊大火。他集中所有的僧人,说:"一定是造了恶业,你们究竟做什么了?""我们没做什么呀!"大师再三观察,结果发现他们将自己食用的旧酥油换成了新的,查询这些新酥油是做什么用的,原来是作供酥油灯的原料。大师告诉他们:"以此酥油要供养许多酥油灯。"

  所以,我们对供品必须小心谨慎。如果对于三宝之财、上师之财、父母之财,甚至仅窃取一根针也将堕入无间地狱中。又如:若一位比丘或沙弥在僧众共有的收入基金中,只取出一钱银两,也将获得所有僧人数量的他胜罪(此义在律藏中有广述)。

  尤其在家男女仅喝一碗僧众的茶或稀饭也将堕入地狱或转生为病龙。如《日藏经》中说:"宁可以利刃,砍割己肢体,切莫将僧物,给与在家人。"

  从前,目犍连尊者与华杰比丘同去海边,途中遇到一个形似巨大树干的众生,周身遍布数多昆虫蚀食它,并发出大声惨叫。华杰比丘问:"这是什么原因?"目犍连尊者答言:"此众生曾是一位僧众值事员,名乐达比丘。因擅自享用僧财而转生为此众生,他曾给予僧财的在家人转生为这些昆虫吃着他的身体。由此死去还要堕入大地狱中。"圣者龙树菩萨也曾如是发愿:"但愿我不转生为,纠察炊事管理僧。"其密意也在于此。

  破戒之人也是同样,如果占据僧众的位置以及使用经堂的坐垫等,则将堕入地狱或转为患麻风病的旁生。律藏中说:"破戒者若跨一步,进一口食一碗水,仅此享用僧众物,则为邪命堕地狱。"

  要往生极乐世界必须唯行上供下施,哪怕仅偷了一粒芝麻,不用说往生极乐世界,甚至连善趣之身也无法获得,只能堕入恶趣中。曾有一位出家人因偷了少许财物而转生为蛇。一名天女因盗一朵花而下堕等有许多此类公案。

  而且,尸陀林中的财物及尸体上的物品也是有主的,所以也不能盗取。从前,一位比丘死后,尸体被扔到尸陀林里。有人拿取其尸体上的物具。那位比丘转生成了非人而令尸体骤然站起,说:"不要偷我的物品。"

  就算是为了他众的利益也万万不可盗窃。昔日,德洛巴菩萨一次去化缘时,到了一户门前,那里晒着两家的芝麻堆。看守的人准备回家去取斋食,便让德洛巴看护。这时,他用夏加(小勺子)从一家的芝麻堆里取出七粒芝麻抛到其它芝麻堆中。本来他可以很快得地,结果因此而延误了数年。

  此外,尽管盗窃僧财的公案有很多,但这里讲述一则惊心动魄的案例:往昔,一位商人对毗婆尸佛教法中的诸多僧众供养珍宝。当时一位有权的比丘接受后据为己有而未供养僧众。一日,诸僧众向他催索。他勃然大怒,出言不逊说:"你们吃屎吧,这珍宝是我的。"此人死后堕入地狱,后又于九十一大劫中转生在不净呕吐物之中,死去后在王舍城附近堆满不净物的一大池沼中转生为一只身形如蛇状的四足昆虫。释迦牟尼佛见后指示给诸比丘看,并说:"此众生还要转生于地狱中住数万年,然后再转生在此不净物中,未来贤劫千佛都将携眷属来到此地并讲述此昆虫造恶业的始末。"却未宣说其解脱之时。思维这一公案后,对于接受僧众共有的信财亡财,应当倍加注意。

  另外,破戒之人伪装成具戒者,或行非法之辈假装为如法行者,或狡诈之徒冒充成就者来拢集信财亡财,这也是邪命,和不与取无有差别。如国王松赞干布曾经说过:"若集信财亡财养父母亲朋等,则集财者将转生为骆驼,所有享用之人转生为骆驼崽,那些施主全部转成骆驼的主人。需要如是还债。"

  大成就者唐东加波尊者在莫年格山谷里看见一块磐石中有一条一木轭许的大蛇,周身上下密布着成千上万拇指大的青蛙吃着它。尊者向它吐了口唾液加持,将其超度了。并对众僧人说:"无有功德之僧人若享用信财亡财,就会变成这样。"

  法王Gmb年仅六岁时,从所住之处贡布嘉卡山谷附近的平原到安闲散步处去的路上,在戏耍过程中将鞭柄插入一块磐石中,结果石头裂开,在石头中间有一形如肺脏一肘长的旁生,身体外面有许许多多芝麻许的黑白含生蚀食着它。法王Gmb向它吐了口水,专注加持,仅以此便使其命绝身亡了,并将它的尸体火化。众眷属问:"这是什么原因?"法王说:"我往昔转为游戏金刚(第四世Gmb)时,此地的一位享用信财、亡财的上师祈祷过我,因此如今我将它从恶趣中救脱出来。否则,它仍要堕入地狱中,那些白色的含生是他享用活人信财的异熟果报;黑色的含生是他享用死者亡财的异熟果报。"

  卡巴尊者住所的附近有一只鹞鹰经常弑杀众生。一天,这只鹞鹰死了。上师以神通观察它转生到了何处,结果发现它以往昔的善果而转生为一富裕牧民之子,但以屡屡杀生之业所感不久便夭折了。后来尊者又观察其转生于何处,他竟然已转成了一位广泛度化众生的大上师,他的所化事业极为广大。因法务繁忙,所以为亡者作超度在骑马行路时顺便就将仪轨念了。后来人们共称他为"马上仪轨上师"。最后,在一次信众云聚,举行隆重的大灌顶时,那位上师(突然)离开了人世。当时卡巴尊者的一位侍者也在现场。大家商量后决定将过世上师的五根(亡者的神识已融入五根中)委托那位侍者带到卡巴尊者前作超度仪式。侍者临到上师那里时担心这样带去会遭到呵斥。于是他用绸缎把五根卷起放在一岩石下,先到上师前禀明了事情经过。上师说:"用我的这件祖衣裹起来!"侍者带着祖衣去了。(到了岩石旁看到)那五根已变成了一只一肘长的恶蝎。他立即返回请上师到这里观看。虽然上师也来了,但因缘起不成熟,尽管用祖衣包裹也无济于事。那只恶蝎逃窜到一块大岩石旁,由于业力所感它进到了突然崩裂的岩石中,随后岩石闭封了。凡是与那位上师有关联的所有众生的灵魂全部转成无数含生并融入那块岩石里蚀食着那只恶蝎,并且从它的心间长出一棵高大的柏树。侍者问:"它何时才能解脱?"尊者说:"直到那棵高大的柏树被鸟爪踏尽时方可解脱。"

  此外,卫藏的黑马喇嘛转生成雅卓耶湖里的一条大鱼(此例在《大圆满前行引导文》中有广述)等等(有许多此类公案)。《念住经》云:"何人以邪命,少许维生活,将沉于粪泥,为诸昆虫食。"

  拉萨地方住有一位智者大格西,他可与文殊菩萨犹如人与人对话般地进行交谈。后来他既见不到文殊菩萨,也淡忘了以前所闻受的法,什么也想不起来了。便请一位上师打卦。那位上师问:"你以前就有如今这么多的财产吗?""以前没有,后来才有的。""做一次灭财佛事吧!"他也如是照办了。结果又恢复如初了。

  博朵瓦大格西曾说:"在家人天天造十不善业也不如戒律不清净之人享用一口信食的罪大。"《呵责破戒经》中也宣说了此理。《宝蕴经》中说:"世尊在宣讲享用信财的过患时,五百名戒律不清净的比丘说'不应享用信财'而还俗了。其他比丘呵责他们。世尊说:'不要说!具有悔心者还俗是诚信正法。他们死后将转于兜率天中,将来成为弥勒佛的首批眷属。'这时,又有二百位比丘泪水夺眶而出,说道:'我等宁愿饿死,在未证果之前决不享用一口信食。'世尊道:'善男子,善哉!'"《弥勒狮吼经》中也说:"宁可一日还俗一百次,戒律不清净之僧人切莫享用信财。"《教比丘经》中说:"不守出家之学处的人身著出家装束享用信财亡财不如做一位正直的在家人好。"

  所以,除了具有成就与离患这两种功德的人之外,吃一口信食也将感受千倍的异熟果报。如佛在经中说:"施主以信所施财,具德离患我开许,不具此者食一口,亦将还债如山王。"《毗奈耶》中也说:"宁可去食用,诸燃火铁球,不具戒律者,切莫食信斋。"又如《涅槃经》云:"宁可食烧石,饮用铜熔液,不守净戒者,不应享斋食。"《宝积经》云:"破戒之诸人,虽身著法衣,唐捐信财故,如吞烧铁球。"全知持明无畏洲大师也曾说:"重罪之人呼师救,死时虽供牛马匹,除非十地自在者,如我者无能为力。"然而,《念住经》中说:"对破戒者供养财食的施主可转生于善趣。"又经中说:"若以后悔心及畏惧心享用信财,也可减轻其异熟果报。"因此说,肆无忌惮地享用黑财是往生极乐世界的一大障碍。

  如国王、大臣等具有势力的人只应合理收取田地赋税,如果不顾王法搜刮民财的话,则如昔日的莲童王子曾执掌国政六十年,结果堕入地狱长达六十劫。经中说:"搜刮民财的大官员多数将转生到饿鬼、恶龙之中。"华智仁波切于《大圆满前行引导文》中也讲述了古代一位名为波吉的僧财管理员的故事。还有不可胜数诸如此类的实例。

  如此思维了不与取的过患后,若能做到纵遇命难也不偷盗,则必将生于善趣中,成为受用极为富足、拥有国政七宝的国王等,并且无有人能损害他的受用,而可以自由自在地享用……有无量利益。经中也说:"何人舍偷盗,恒喜于布施,不行窃取者,彼等转善趣。"

  非梵行:是指梵行居士 以上,比丘以下对真正的女人或旁生、非人、幼女,以及在非处(口、肛门等)作不净行。本来十不善业中说是邪淫,但此处称为非梵行,是为了便于对一般人阐述,或者是因为噶单派教言中也如此出现过。对于在家人而言,所谓的邪淫是指本来自己有妻子,同时又对属于他人的女人、别人的妻子作不净行,这对世间俗人来说也是过患极其严重的。如《俱舍论》云:"邪淫极遭呵责故。"大邪淫是指对, , , 母亲、阿罗汉尼、尼姑等作不净行,属于近五无间罪;中邪淫不仅是指对别人的妻子,而且对于自己的妻子在白天、斋戒日、妊娠期间、不愿意的情况下以及于有佛像、佛塔、佛经和上师所在的地方作不净行,罪过极重;小邪淫也有许多种类。自己亲自行邪淫或教唆他人行邪淫都是同样。

  非梵行的过患:一般而言,对女人行邪淫纯粹是由贪心引起的,但也有诸如对怨敌的女人或为了害他人等以嗔心行邪淫的,认为女人如流水任何人均可对其作不净行,或以密法为借口说修密法者可作不净行,是以痴心行邪淫。

  根据动机其异熟果报将相应堕入三恶趣中。更为严重者转生到铁柱山,或者转生于不净淤泥中或转为女人胎中的寄生虫。假设获得人身,也将感受妻子遭他人强抢或妻子不称心意、(妻子)行偷盗、性情恶劣,夫妻双方犹如仇敌相遇一般的果报。如今许多人娶了一位恶劣的妻子,整天吵闹不休,最后不得不离婚、分居等,这都是往昔行邪淫的果报。其同行等流果:生生世世对女人贪得无厌,喜欢邪淫,或转生为鸡等贪心强烈的旁生。

  何人易行邪淫呢?那些无惭无愧、卑鄙下劣、贪不厌足以及往昔曾转生过鱼、鸡等的人易犯。品质高尚,知惭有愧的人不会行邪淫。

  在印度,曾对行邪淫的人处以极为严厉的死刑等,并被视为极其卑鄙恶劣之徒。如今烦恼浊极其炽盛,尤其是诸魔女捉弄人心,一些男人为了女人惨遭财食性命毁于一旦的痛苦,并且很多出家人也为此而完全失毁了别解脱戒,最终甚至葬送了生身性命,这都是由贪欲而引起的。关于此等过患下文中还有广说。

  当今处于所谓"随行五毒烦恼、内心昏愦错乱"的时代。所以,真正具足清净戒律的只有极少数高僧大德,而无处不生的破戒邪道却无量无边。这种现象只有到弥勒佛出世时才会隐没,此外谁也无法避免。如法称论师说:"邪道无边故,难以尽遮破。"

  因此,具缘的补特迦罗应当对照自己而使获得的人身具有意义。而且,要想往生极乐世界,在家人应努力断除邪淫,出家人彻底舍弃非梵行及其同品十分重要。

  如同上述戒杀的功德一样,这里讲述一则邪淫造罪与持戒行善混杂而交替享乐受苦的故事:从前,昼辛吉尊者去地狱境域,经过了很久。当太阳刚刚升起时,来到了一座美妙宫殿里,看到那儿有一妩媚的天女和一位英俊的男士在共同嬉乐,享受妙欲。他俩也对尊者奉献了饮食,这样共住到黄昏日落时。他们说:"现在要有大恐怖出现了,您不要呆了,请走吧!"尊者想:这是怎么回事呢?于是便走到附近的地方偷偷观看:美妙宫殿以及天女都已杳无踪影了,那位男士赤身裸体。这时,出现了一个如黑色毒蛇般身体纤长、面目狰狞的女人在他身上缠绕七匝,从漆黑夜晚到黎明之间一直饮着他的脑髓。他感受着这种难以忍受的痛苦与恐怖。旭日东升之时,(这些惨状)全部消失了,他又如前一样享受快乐。尊者问:"这是什么原因?"他说:"我曾是内波城行邪淫的婆罗门时,嘎达雅那尊者为我宣说了行邪淫的诸多过患,并劝诫我断除邪淫不净行。然而,我只能发誓白天持不邪淫戒,于晚上无法持戒。所以,如今感受白天享乐,夜晚受苦的果报。您若回到人间,请捎口信给我那日日夜夜行邪淫作不净行的遗子。告诉他:'你的父亲因以前行非法(邪淫)而转生到了地狱,你应当断除此种非法行为、守持戒律。否则,下场将与我一样。'"尊者返回人间后将口信转告了他的儿子。

  所以,如果能够完全断除邪淫不净行,那么生生世世中都可获得安乐,现世中也是受到众人称赞,成为高贵种姓,生生世世喜欢持戒,暂时转生于天界等有无量功德。经中也说:"不去他妻旁,断除邪淫行,知足于自妻,此士转善趣。"

  如是在阿弥陀佛及其眷属前,以追悔之心发露忏悔身体所积累的杀生、不与取、非梵行或邪淫三种不善业。所谓的不善业是成熟恶果之因;发露之义是指说出所造的罪业而不保密;所谓的忏悔是使自相续与罪业二者截然分开之义。

  壬二、(忏悔四种语恶业):

  妄语离间绮恶语,发露忏悔语四罪。

  妄语:本来没有见到本尊、鬼神等却说已见到了,本来未曾获得证相、授记等却说已获得了,这是上人法妄语,出家人说此妄语破根本戒;对正法、上师、僧人恶语中伤,无理诽谤以及欺骗上师父母等的妄语为大妄语;诱惑他人,无论是否达到了目的,凡所说的各种欺蒙妄语均属于中妄语;见到了却说没见到等或添枝加叶地说妄语,甚至开玩笑说妄语都是小妄语。自己亲口言说或怂恿别人说妄语都一模一样。

  为了利养等是以贪心说妄语;为害他人是以嗔心说妄语;自己虽无功德但以为有功德者说(如何如何)这类增上慢的妄语等是以痴心说妄语。

  根据说妄语的动机不同,其异熟果报也(分别)堕入三恶趣中,或者是虽然转生为人,但所说的语言连自己的父母也不相信,本想说实话却成了说妄语,口中发出难闻气味,口齿不清、结结巴巴。见到了却说没见到等、说此类妄语者转生为盲人等。不管到哪里总是遇到妄言欺骗者,此人所作所为全是徒劳无义,生生世世喜欢说妄语。如律藏中说:"说妄语者如水器中之水倾倒后所剩甚微一般,其功德仅有少分而已;犹如剩余微量之水亦漏到地上一般,其梵净行之诸功德皆漏失无遗;犹如空空的容器倒放一般,梵净行及所有的功德均一败涂地;如同狂象无所不作一样,愚痴说妄语之人无所不说。"又云:"说妄语之人,一法亦远离,摧毁后世者,无有不造罪。"

  出家人若说妄语也就不算是出家人了。如《因缘品》云:"无戒说妄语,剃发非沙门,愚昧入贪欲,彼岂为沙门?"在家人说妄语也是同样。对世间法而言,如果一个人不恪守盟誓,自食其言,那么其无有丝毫可信赖的,如同无有环扣的口袋一样(藏族人所用的装粮食的口袋,如果不在上面加一环扣则无法放在牲口背上),令人厌恶如同不净物一般,不被当成好人如同乌鸦一样,无有实义好似水泡、芭蕉树一般。

  说妄语诱骗他众的人们始终不会得逞,最终只能毁灭自己。从前,在玛嘎达地区(印度金刚座附近)有一位印染工名叫古热玛,她住在城边的一间树叶茅棚中从事印染工作。一次,她将装有赤黄色染料的器口用树叶盖上后,出去采花了。这时,一只母狐狸来到此处,它踏在染器上,踩塌了盖子(树叶)掉进里面去了,结果身体被染成了黄颜色。它到了一处尸林,碰到一只狼,狼羡慕不已,问道:"您是谁呀?"狐狸为自己有这样的毛色而洋洋自得妄言说道:"我是天上的夏那野兽。"诸愚昧者随声便附和。因被妄言所欺,那只狼向所有的野兽们大肆吹捧狐狸,它们也都信以为真,最后所有野兽全部成了那只狐狸的眷属。狐狸的母亲知晓此事后对它说:"唉,女儿呀!于净水中沐浴后,置身卑位则安乐,劣性以皮生慢者,长此以往定遭殃!"虽然如此劝告,它却执意不听,并且它又受到了狮子的恭敬承侍。当它骑在狮子背上大声叫喊时,狮子认出了它是狐狸,心想:这个卑劣之辈竟然让我来驮,于是发出剧烈吼声。狐狸昏倒坠地。所有的野兽都气愤地说:"这只狐狸欺骗了我们。"便将它的毛全部拔掉了。一位天人说:"心力未达到,以皮生我慢,安乐不长久,脱毛妄狐败。"以贪嗔之心说妄语者必定落到如此下场。

  那么,何人易说妄语呢?不护根门、贪嗔强烈、喜求利养、多嘴如鹦鹉、无有惭愧、草率行事之人好说妄语。

  断除妄语的人犹如鲜花和蜂蜜一般令众人舒心悦意,将避免上述妄语的那些过患,获得与之相反的功德。如经中说:"一切如意宝中真正的如意宝最希有;一切灯盏中真正的明灯最殊胜;一切亲友中真实的亲友最可贵。"不说妄语之人暂时(未得果之前)成为众人信任之处,宛如纯金一般,死后转生于天界,正如经中所说:"为他利不欺,为己或因惧,不说妄语者,彼士转善趣。"将成为究竟获得圆满正等觉谛实语舌相圆满之因。

  离间语:是指挑拔他众之间的和睦关系。大离间语是指破坏僧众和合,即挑拔佛及其眷属之间的关系,与之类似的是挑拔上师高僧大德及其眷属之间的关系;中离间语是指破坏寺庙之间以及四位僧人以上八位僧人以下的关系;小离间语是指挑拔离间的人想在关系融洽、友爱和睦的僧俗男女两人以上或邻里之间、夫妻之间说东道西、搬弄是非,使其产生怨结、发生争斗,制造不和。

  自己直接说妄语或通过谄诳手段搞离间以及怂恿别人说离间语等都是相同的。因意乐是由三毒产生,所以其异熟果报相应堕入三恶趣中。虽转生为人,然其等流果也是与说妄语相同,自己的眷仆不和,不愿意住于一处,心不稳定,无论前往哪里都是遇到说离间语之人,总是喜欢说离间语。

  尽管真正的破和合僧在当今不会发生,但与之类似的挑唆师徒、寺院之间的关系在如今时代却时有发生,这种罪业近似于无间罪。昔日,提婆达多破坏僧众和合时,整个三千大千世界的众生相续中皆未生起善根。这里所说的也与之相似,如《文殊根本续》中说:"若有一个在寺庙、上师之间制造矛盾,犹如搅拌血液的棍子一般的人,则其死后立即堕入无间地狱中……"。(如云:"一口恶食搅乱五脏六腑,一个坏人扰乱村头寨尾。")若挑起僧众发生纠纷,则直至未缓解之前,当地的所有众生都因生起嗔心而堕入地狱,好似焚焦的大地无法生长苗芽一般,发生纠纷的村落所在地数由旬以内不能生起修持佛法之果。《劝发胜心经》云:"何处有诤及戏论,远离百由旬为佳,何处若有诸烦恼,顷刻亦莫留住此。"

  当今时代,大多数人都是信口开河、胡说八道,于在家男女、城乡、邻里、寺庙等之间说来道去,引起纠纷,制造混乱,这是在造无间罪以下的罪业,危险性极大。因此,禁语十分重要。只有象得地的圣者高僧大德们才不至于被离间语搞破关系,而对于大部分凡夫人来说,很容易因谗言而分道扬镳。这主要是由于(大多数凡夫人)喜新厌旧、轻荡浮薄、杂念纷纷的缘故。如律藏中说:"信任陌生人,依止恶劣者,草率舍弃友,愚者三法相。"

  因此,如今我们无论是寺庙僧团还是在家夫妇,都是与释迦牟尼佛同一教法相联的兄弟姐妹,尤其是在此极乐法会中结缘的所有众生均是阿弥陀佛的弟子,也是往生极乐世界的道友。所以,不要听信跟随谗言者的谎话而舍离亲密的朋友。律藏中说:"不因他语舍友伴,应当观察他人言,欲挑拔者寻时机,是故莫依离间语。"

  一般来说,虚伪不实、不知羞耻、阿谀奉承、花言巧语、心灵肮脏、两面三刀的人好说离间语。因此,一刹那也不应与这种人相处。如《因缘品》云:"无信吝啬者,挑拨离间者,智者勿亲近,莫交往恶友。"

  很久以前,一头母狮杀了一头母牛后将它的小牛犊与自己的狮子崽一起哺养长大。母狮临终时留下遗言:"你们俩是我用同一乳汁喂养的兄弟。在这个世界上,有许多挑拨离间者,所以,我死之后,你们谁的话也不要听信。"说完就死了。在那头狮子的后面经常有一只吃剩肉的老狐狸跟着,每当狮子杀了一头野兽食用时,便想到它的伙伴,于是急忙赶回家里。因此,老狐狸常常吃不到剩下的肉,它非常生气,心想:我吃不到剩肉完全是那头牛造成的,应当将它们俩分开。它便到那头牛面前俯耳躺下。牛说:"老舅舅啊,你是因风湿或中暑而痛吗?"狐狸回答:"我的身体不痛而是心痛。""那为什么呢?""狮子要杀你呀!""我们俩有母亲的遗嘱,这不可能是真的,你不要说这些了!""信不信由你。"随后它跑到狮子面前也如此说了。狮子也重复了牛所说的话。尽管如此,可是它们俩还是心怀疑虑。它们回到窝里互相打量。以往同在窝里时狮子给牛磨角,牛给狮子梳鬣……亲密无间,互相从未猜忌过。此刻,它们互相打量时都认为狐狸说的是事实。于是牛用角剖开了狮子的肚皮,狮子也杀了牛,它们俩都毕命了。此时一位天人说:"依止恶友者,将不得好处,且看狮牛友,被狐离异也。"

  品行高尚之人不可能随着谗言跑,挑拨离间者只会自食其果,自取灭亡。从前,有一只小老虎名叫臂贤,一头小狮子名为齿贤。它们俩和睦友爱,形影不离。当时一只老狐狸如上所述一样进行挑拨离间。但是,它们俩情意稳固,没有轻举妄动、鲁莽行事,再三观察后得知老狐狸是在挑拨离间。结果狮子一巴掌拍死了那只狐狸。此时天人说道:"狡诈狐狸说妄语,试图分友实惭愧,且看彼因谗言死,密友安乐又欢喜。"

  思维此等过患后,若能断除离间语,则生生世世中幸遇善友,情意稳固,谁人也无法使之关系破裂,将获得与前述之过患相反的利益。如经中云:"恒时若断除,离间拆散友,喜爱调和者,彼人生善趣。"

  恶语:刺伤、扰乱他人心的语言。即如所谓的"虽无箭尖利刃语,亦能刺入人心间。"若说杀死你、打倒你、消灭你等等各种各样的难听话语;或说"你是狡诈者、盗贼、屠夫"等指责种姓的过失;"你家世恶劣"等指责家族的过失;又说:"你的父辈代代都是如何如何地造罪业"等揭露罪恶;或说:"你是破戒者,毁誓言者"等加以谴责;或说:"聋子、瞎子"等指出别人身体的缺陷;或者说:"你的脸简直就象狮子面一样,声音好似狗叫一般"……取种种恶名,以及无中生有,捏造抹杀都属于粗语。

  当然,上师传授窍诀教言时要调伏弟子的相续,所以,说粗语是合理的。如阿底峡尊者所说:"殊胜上师(或佛法)为揭露罪恶,殊胜窍诀为击中要害"。又如:"若具悲心无罪过"。若不是上师,那么,即使别人有错,也不能揭穿,否则会激怒对方。极重恶语罪是指诋毁佛像佛塔不好,或者对佛菩萨、比丘、沙弥、上师、父母说粗语。此外对破戒比丘、沙弥、在家男女进行恶语中伤,甚至对旁生说是"断角、跛足"等也有很大罪过。

  自己言说或煽动他人说恶语果报完全相同。说恶语主要是由嗔心引起的,但也有以其它烦恼而说的。其异熟果分别堕入三恶趣中,虽得人身也是听不到一句悦耳之语,恒时心情烦躁,遭受众人欺辱,经常担惊受怕,犹如野兽,心不自在,常遇恶友,并且转生之地皆是劣境,生生世世中口出恶言。

  特别是若指责佛像、佛塔,必受果报。从前,一个人对着一尊断了手指的佛像说"断指佛",没想到,他自己的手指立即断了。又有一人对着迦叶佛的遗塔讥讽地说:"这佛塔太大了"。结果他于许多世中转生为侏儒。有很多这类公案。如果说"这位本尊容貌不庄严。"那么就要感受悲惨的恶果。

  常说不吉祥语的人对圆满的佛陀也口出不逊:古代,名为金西的一位医生,他的儿子继承了父业。当时,有一位比丘患了痔疮病,请他来检查。看到污秽不堪的情景,他不愿意予以治疗。但是,国王强行命令他去治疗。尔时,大慈大悲的导师释迦牟尼佛因怜爱病人也来到了现场。那位医生气冲冲地说:"沙门老爷、仆女之子你过来吧,看看声闻的肛门烂了。"大慈大悲的导师从众敬王时起种姓家族毫无过患瑕疵。他竟然恶言粗语侮辱佛陀说"仆女之子"。七天之后这位医生口吐鲜血死于非命,随后堕入地狱之中。

  若在大庭广众之下说恶语,则会伤害诸多菩萨,将感受顺现受业:从前,汉地的一位大智士造了一部将僧众喻为毒蛇的论典。一次,他与众多僧人同行至途中时,突然说道:"你们快跑吧!我好象要感受业果了。"刚刚说完,他的两手粘连在头上成了蛇头,双足粘在一起成了蛇尾,全然变成了一条黑黝黝的毒蛇,向林中窜去。

  此外,也不能恶语侮辱年老比丘、沙弥:

  曾在舍卫城境内,有一头老野牛,它去饮水时陷进淤泥里。舍利子尊者见后将它从泥中拽出,用手把它身上的泥擦得干干净净,并为它宣说了三句法语,之后便离开了。老牛在对舍利子尊者生起信心中死去了,后于舍卫城转生为一婆罗门之子。因业力所感他天生体态如牛,并长有两个咽喉,还能够反刍食物。长大后出家,最终获得了阿罗汉果位,即是所称的"牛主尊者"。这是由于:往昔迦叶佛时,他曾是一位博通三藏的出家僧人。一次,看到一位年迈的比丘正慢慢悠悠地进餐时,他说:"你象老牛反刍一样。"后来他知晓了那位老比丘是具功德者(圣者),便诚心忏悔,以致于未堕入地狱。但是,以其恶语等流果而于五百世中转生为牛,如今成为最后有者时也是体态如牛。

  曾经在迦叶佛教法中有一位沙弥值事员。一次,诸多比丘对他说:"你将少许清油中炒过的锅粑放在臼器里用杵捣碎,然后给我们。"那位沙弥当时很忙,于是对他们说:"诸位上座,请稍等片刻,我再供养。"那些比丘们却大发雷霆,恶语说道:"如果我们可以接触杵臼的话,应该把你放在臼器里面捣碎。"结果他们全部变成了形似杵臼的众生而堕入地狱中。释迦牟尼佛在世时曾示现给僧众看,并讲述了此事的来龙去脉。

  另有一位通达三藏的比丘以博学多才而自居,他对其他比丘说:"你们就象牧童一样。"因而于五百世中转生为牧童。

  又有一位年青比丘看到了另一位比丘跳过水沟。当时随口便说:"你好象猴子一样。"而于五百世中连续转生为猴子。

  从前,一位商人牵着一条狗上路了。途中,那条狗偷吃了商人们所带的肉。那些商人们将它的四肢全部砍掉后扔在空旷的荒野中。它感受了异常的痛苦。这是由于:迦叶佛时,它曾是一位声音悦耳动听的年青比丘。当时他对一位声音不好听的老比丘说:"你的声音简直象狗叫一样。"因此,他于五百世中连续转生为狗。

  一般而言,那些种族高贵、相貌端严、青春美满、地位显赫、财产富足、广闻博学的傲慢之人容易以言语侮辱、伤害他人。往昔,某寺院有位智慧颇高的格西,在辩论过程中无有人能辩胜他。于是他说:"你们真象驴一样。"并作出姿态。以此恶业死后立即转生为驴头鬼。

  又安多地方的一位格西是获得文殊菩萨加持的高僧大德。一次,来自某大寺院的一位小僧人与其关于"众生有无新生……"这一问题展开了辩论。当大格西的理证稍有相违时,那位小僧人因此便认为自己智慧不凡,顺口说道:"你真是一无所知,'三轮'!"(辩论时,对方若理屈词穷,辩者可说"三轮"。指对方完全输了。)以此果报,他即生舌根完全糜烂,最后舌头断掉而绝命身亡。

  以贪嗔之心进行辩经,若引起互相生嗔,则罪过十分严重:昔日,大慈大悲的导师释迦牟尼佛在世时,两位比丘开始辩论,最后双方恶语相讥,互不相让。因为年青的比丘对老年比丘说了许多粗言恶语,以致于年老比丘怀恨在心,气愤地回到自己的住处,闭门不出,最终死在那间房屋里并转生为一条毒蛇。当时,世尊吩咐阿难说:"你去告诉那条毒蛇,世尊说:'蛇呀!你是曾于我教法中出家的,本可获得解脱,但如今你因生嗔心而转为毒蛇,你应向所嗔的这位比丘道歉。如果还继续嗔恨的话,将堕入地狱之中。'"阿难尊者带着那位年青比丘去敲毒蛇的房门,并一五一十地转告了世尊的话。可是,那条毒蛇喷散嗔恨的毒气后仍不肯出来。世尊又命目犍连尊者去了,他也同样转述了世尊的话。然而,那条毒蛇只是从铁门缝中伸了一下头,就又钻到里面去了,还是不愿出来。此时,舍卫城到处传说着一位比丘因嗔心而转成了毒蛇。致使许多人为了看热闹而聚集在那里。随后,世尊也携眷属来到了此处。佛陀严厉呵责了那条毒蛇。它无法堪忍世尊的语言威力,很快便出来了。世尊将毒蛇带到祗陀园。它在众人面前惊恐不已,跑到世尊座下蜷身而居。世尊将它与那位比丘放在一起后,说:"你因以前说了如毒般的嗔怒恶语之业而转生为毒蛇,如果现在仍然造向他人射毒箭的恶业,那么来世你将会怎样呢?……"讲述了许多过患。那条蛇知道自己已投生为恶劣的众生后失声痛哭起来。佛陀说:"你造恶业时理应啼哭(但那时却未流泪),如今恶果成熟已转为旁生,哭又有什么用呢?快向这位比丘忏悔。这位比丘,你曾经是这条蛇的辩论对手,无疑也应顶礼(忏悔)。"那位比丘向毒蛇顶礼,那条毒蛇也礼拜了比丘。在场的所有人都惊奇不已,更加对佛陀生起信心,对因果生起诚信。世尊也依此因缘而传授佛法,令许多人获得功德(得果位)。那条毒蛇也在对佛陀生起信心中死去了。后来转生到三十三天。如此具足戒律、精通三藏的比丘也因嗔心恶语而转生为毒蛇。那么,象我们这些毫无功德的在家男女们将会如何呢?

  因为当时正值大慈大悲的导师在世、业果迅速便可成熟的缘故,恶业瞬间即可得以清净。如今在这佛法末期时,积累恶业之力与往昔截然不同,所以在尚未受完果报之前不可能值遇佛陀那样的导师。当今,争论嗔恨浊十分猖獗,从出家人到在家人以贪嗔偏袒之心评论教法宗派的好坏或追求地位、声誉、财产、受用等,这些无有丝毫实义,或者仅为少许利益,始终怀着如毒般的恶心,恶语好似毒箭一般射出,因而暴发激烈的争吵纠纷甚至国破家亡,这是在造死后立即堕入地狱的罪业。如颂云:"在家众为受争论,出家者为想争论。"《俱舍论》中也宣说了受想二者是争论之根本、轮回之因。因此,无论是依靠佛法说粗语还是为世间轮回琐事出恶言、恶语,都是嗔恨、争斗的根本。所以,我们思维以上的故事公案后应当备加警惕。最初互相说恶语,一生起嗔心就要立刻改变。否则,将于数世中堕入地狱以及转生为毒蛇。

  此外,取恶名的罪过也极为严重:往昔,迦叶佛时,一位通晓三藏的比丘名为西哦色嘉,他出言不逊给诸多圣者比丘起"犹如马头"等许多恶名。结果从人寿二万岁时死去转生为庞大鲸鱼,身体具马头等十八个头相的旁生,到人寿百岁时释迦牟尼佛出世之间一直感受痛苦。

  现在,人们各自有一个固定的名字代表其本人,若不喊此名,而仅取一些诸如"豁嘴、歪鼻"等恶名,这都是在积累堕入恶趣的罪业。昔日,释迦族五百女子的丈夫被暴军斩尽杀绝,她们都成了寡妇。后来帕吉波国王的军队又将她们的手脚全部砍断,之后她们死去了。这是由于:她们曾是迦叶佛教法中的五百僧人,当时,给诸比丘取断足断臂等恶名,以此恶业于许多世中堕入地狱,又于五百世中被砍断手脚而亡。无论是取什么恶名都会感受五百次那样的等流果报。若对比丘沙弥等取恶名,其异熟果将堕入地狱。

  此外,若对父母口出恶言,其果报也极为严重:从前,边地具石境内的力部施主有一个儿子名叫珠辛吉。他要前往大海岛屿去取宝时,他的母亲极力阻止,但他却不听。最后母亲伤心地哭了。他气极败坏地说:"我要前去取宝,你却说不吉祥的话,愿你见地狱!"用牧区的话就是怒骂"下地狱吧!"。这样口出粗语后他便走了。途中在一家旅店住宿,因业力所感商人们全部走了,珠辛吉睡得太沉,诸商人也将其忘记了。等他醒来时所有的商人都已无影无踪。知道只剩下他和两头驴留在空无一人的海边上后,他十分惊慌,马上将两头驴连在一起,驱赶着它们向前行进。这时,狂风大作,路途完全被沙子遮住了,根本不知往哪里走。然而,那两头驴很聪明,它们凭着嗅觉闻气味缓缓地向前行进。他因又慌又急而用鞭子猛力抽打它们,希望加快速度。结果两头驴也因神志不清而迷路了。他们来到了另一空旷的地方,两头驴已精疲力竭、口干舌燥了。它们伸出舌头呼呼地喘气。见此情景,珠辛吉生起了恻隐之心,于是便将它们留在原地,他到处漂荡,最后到了十分恐怖的饿鬼城市……后来又在十二年间不断流落于地狱之处,受尽了饥寒交迫、口干舌燥的无量痛苦。

  甚至,对旁生也不能恶语指责:久远以前,一位施主有一个耕种的仆人和两头牛。一次,牛去田里时,仆人扔了一节木头砸断了一头牛的角,就称它为"断角"。又有一头牛跑到地里时,他抛镰刀砍掉了它的尾巴,称它为"断尾"。那位主人本来答应将女儿嫁给那个仆人,后来没有履行诺言。仆人对主人怀恨在心,他把两头牛拴在一棵枯树上,用鞭子抽打,然后置之不理。贤劫时旁生会说话,它们说:"以前你从来也不用鞭子打我们俩,而且给我们喂草、喂水,就像父母一样慈爱、保护。现在为什么这样虐待我们?我俩犯了什么错?"仆人说:"虽然你们是无辜的,但你们的主人欺骗了我。""那么,你为何不禀告国王呢?""我没有证人。""你向国王禀告,我们可以作你的证人。如果国王问:'你有证人吗?'你就说:'有牦牛们作证。'若国王说:'牦牛们怎么能作证呢?'你则答:'我们把它们拴在岩石下,如果我的话是真的,那么就告诉它们:'不吃草不饮水。'这时,我们也不吃不喝,直到国王相信为止。"仆人如是向国王禀告了。国王说:"那么,就这样做来看吧。"此刻,断尾的牦牛突然想到仆人喊自己"断尾"的恶名,于是记恨起来,它说:"我不愿意作证,不用说是草,就是石头我也要吃。"其余的牦牛们说:"这位仆人对我们犹如父母般地慈爱,我们不能骗他,应当为他作证。"它说:"尽管这是事实,但因他经常叫我断尾,所以,我不愿为他作证。"其余牦牛对仆人说:"你(用绳子)把这头断尾牛的鼻子穿透后系在我们的牛角上,如果它吃草的话,我们的牛角便向上抬起,那时,你就说:'大家看啊!它们所指示的太阳也在为我作证呢。'这样将得胜。"仆人将断尾牛的鼻子穿透。它喊道:"你们看呀,这个人还在加害我。"其余的牦牛说:"他不是加害你,而是在给你打扮呢,你不要出声,静静地呆着吧!"国王进行审判时,牦牛们如此为他辩护,结果他获胜了,如愿娶到了主人的女儿。这说明:虽然是旁生,但如果慈爱它们,它们也知道报恩;如若说恶语伤害它们,那么从今生起它们也会报仇。即使未能报仇,也会发恶愿于生生世世中不断陷害报复。

  此外,在一僻静山村,住着一个赶车的人,他有名"嘎雪、萨热"的两头牛,后来它俩各自生了一头小牛犊。因嘎雪所生的小牛犊的牛角连在一起,所以取名"嘎雪连角";因萨热的小牛犊是歪嘴而给它取名"萨热歪嘴"。这两头小牛犊逐渐长成了大牦牛。一次,车夫们聚集一起谈论牦牛的好坏。那两头牦牛的主人保证说:"我的这两头牦牛十分出色。"他们协商决定:以五百两黄金作赌注,让牦牛们在艰险难行的路上拉着装有大货物的车进行比赛。那些人也下了赌金。主人让两头牦牛拉着车,他自己一边驱赶一边喊:"嘎雪连角快跑!萨热歪嘴快走!"可是它们却毫不情愿。于是他用针扎它们。这时,其他人说:"你输了,不要害死牦牛了,快把赌钱给了。"结果他损失了五百两黄金。他为了惩罚那两头牦牛,数数鞭打它们并在烈日炎炎下将它们拴在枯树上。那两头牦牛以人语说道:"你为何要这般惩治我俩呢?我们犯了什么罪?"他(怒不可遏地)说:"你们俩明明知道,却故意让我输了钱,因此处罚你们!""那是你自己的口业所造成的。本来我们俩的名字叫'萨热、嘎雪',可你却喊我们'连角、歪嘴'这样难听的名字,所以你才输了。但是,现在你选一条更为难行的道路,在马车上装上原来两倍多的货物,下原先两倍的赌金,直呼我们的名字,再进行一次比赛,我们会让你赢得赌金。"他按照它们所说的去做了,然后一边赶它们一边喊:"嘎雪快跑,萨热快跑呀!"那两头牦牛竭尽全力很快将货物顺利送到平原上,最后他赢得了一千两赌金。所以说,无论对人还是对旁生都不能说难听刺耳的恶语。如律藏中说:"故当说柔语,莫言不悦语,若说悦耳语,成善无罪业。"

  那么,何人易说恶语呢?那些恶口如蛇舌、心狠残暴、暴躁易怒、不护根门、无有惭愧、性情恶劣之人好说恶语。

  有些人天生除了说恶语以外似乎不会说话一样,这也经常会伤害不熟悉的人。多数恶人故意说恶语剌伤他人的心。如《因缘品》云:"天生一出言,便说恶语者,犹如利斧头,将砍断自己。"邬金莲师曾说:"恶人之语如毒树,触于何处断一节。"经中云:"为恶语垢所制服,无论何者无安乐,犹如狮蛇极凶残,恶语之人无善趣。"《报恩经》中说:"炽热诸铁轮,恒旋头顶上,其苦非难忍,(倘若说恶语,果报更难忍,)永莫说恶语。"又如颂云:"炽热诸铁轮,恒旋头顶上,其苦非难忍,(倘若说恶语,果报更难忍,)于圣莫说恶。"

  想到此等过患后,如果能够断除恶语,那么,不会转生于恶趣之中,并且经常听到悦耳之语,受到众人恭敬,亲朋好友众多,一切事业自然成办,即使沦为一无所有的乞丐,也会赢得诸人喜欢,永无死于恶性(无有善法)中的顾虑。如经云:"断除诸傲慢,恶语伤感情,何者说柔语,彼士转善趣。"又说:"圣者断恶语,恒说柔和语,极喜美语者,近住于涅槃。"

  绮语:主要是指未经观察、信口雌黄的无关语。如世尊曾说:"详察细审而言说,未经观察切莫说。"若要讲话就应深思熟虑之后再出言。如果没有进行观察而说,那么,很可能造成前言不搭后语,成为绮语。如在大众场合中,不作详察,随口乱说,将会伤害许多人而成为绮语、恶语。如谚语所说:"口中若出言,当视他人脸。"

  特别是在闻法时若胡言乱语,以及诵仪轨或念咒语时东拉西扯,则罪过极为严重。如今,僧团总的僧规及瑜伽自宗的法规均十分涣散、松懈。有些人甚至在念诵仪轨的同时也是废话连篇,在僧众行列中与兴趣相投的道友们互相打闹、交头结耳;到了中间念咒时,便取出一个如黑肠子般的鼻烟壶开始吸烟,或者喝茶、闲聊等作种种非法行。如若一边漫不经心地诵咒一边夹杂闲言碎语,同时口饮茶水,则其罪过与舍法罪一样重。此外,念咒时还讲述故事,谈论历代王朝、军事战争抢劫商业的状况,议论女人的好坏,评价财物的贤劣以及古今中外、沟头沟尾等形形色色的无稽之谈,这是所谓的"乱言之口如恶库,信口胡说争讼因"。依此可产生贪嗔的分别念断送自他念经的善法,因此(在念经时说绮语)过失很大。

  一般而言,那些不知羞耻、懈怠懒惰、放逸散漫、贪嗔强烈、如鹦鹉般喜欢言谈,与心不堪能的人爱说绮语。如果与这种人交往相处,那么将断掉善根,被引入恶趣之中。如《入行论》云:"伴愚必然生,赞自毁他过,喜谈轮回语,无义不善事。"人们常说:"一切语言均是由欲望而说。"所以,这类绮语大多数完全是赞己毁他的语言。喜欢说绮语的人贪嗔强烈,极为怠惰等增长许多不善业。《宝积经》中也宣说了说绮语的极多过患。邬金莲花生大士也曾经说过:"杂有绮语诵一月,不如禁语诵一日。"

  绮语也是依赖于贪嗔痴而产生的,所以其异熟果报将分别堕入三恶趣中。转生为人,也将成为诸人不喜,如疯子般言繁语杂,心烦意乱,谁也不相信他的话,世世代代中爱说绮语。

  如果断除绮语,那么生生世世生于贵族之家,众人拥戴,语言前后连贯,语言不会出现过错,能言善辩并与正法毫不相违,所说之语相合众人心意犹如蜂蜜一般……有不可思议的利益。经中也说:"设若能断除,无义诸绮语,恒时讲正法,彼士转善趣。"

  如是(在阿弥陀佛及其眷属前)发露忏悔口中所造的妄语、离间语、恶语、绮语四种不善业。

  壬三、(忏悔三种意恶业):

  贪心害心与邪见,发露忏悔意三罪。

  贪心:是指贪图他人丰富的财物、强大的势力、勇士的魄力、智者的辩才、美丽的容貌等,并想:若有办法将这一切据为己有那该多好啊!大贪心是贪图上师僧团的财产,其过患特别严重。即大部分商人等为了谋得利润而对寺庙僧众所共同拥有的财物产生贪心,其过患如上面强夺偷盗僧财时所讲的一样。许多人贪图买到上师们手中的马牛等信财亡财并想从而获取利润,其罪过也非常大。假设获得了少许利润也犹如饮毒一般。邬金莲师说:"上师财如哈拉毒,谁若享用则丧命。"甚至,如果看到别人有一尊佛像或优质的物品,便将它拿在手中从头到尾瞧个不停,摸来摸去,企图得到。暗想:唉,若我能拥有这样的物品该多么好啊!这也属于贪心。

  一般来说,那些恬不知耻、贪得无厌犹如饿狗之人易生贪心。这主要是由于欲望引起的。但是也有诸如贪求敌人之财等以嗔心引起的。依靠贪心也会导致害心、杀生、不与取等恶业的出现。

  其异熟果报将堕入三恶趣中。倘若幸得人身,也是相貌丑陋,贫穷可怜,虽有财富也易毁尽,由于贪欲作障而使心中所愿无一实现,生于恶境,常常成为具贪心者。尤其是对有福德之人的财富生起贪心,如果依此产生害心,则其结果将如往昔的顶生国王一样,他已获得了与帝释天王平起平坐的权势,后来还妄想拥有一切,最终天界的福德也殆尽了。……有许多这类公案。

  不以自己拥有的财产为满足,还贪图他人之财,依此使自己的财产也失毁了:很久以前,一只狐狸在溪水边寻得了一块肉。这时,它看见水里的鱼儿在游动,便想先去吃它,于是它放下那块肉跑去吃鱼。结果鱼钻到了水底,那块肉也被乌鸦叼走了,最后它什么也没有得到。

  本来,如果自己没有积累的福德力,那么对心中所想、眼睛所见的都生起贪心又有何用呢?因眼福不浅而无所不见,心似损耗鬼而无所不求,若自己耗尽福德则一无所获。所以,自己有多少财物都应知足。无贪心之人即使如乞丐一般贫穷,然而,精神方面却十分富足;不知满足具贪心者尽管物质极为富裕,但精神却极为贫乏。如《亲友书》云:"人天导师说,诸财知足胜,若知行知足,无财亦富足。"

  贪心过患极其严重,若能断除贪心,则转生为人时,财物富足稳固,谁也不会对其产生丝毫抢夺之心,转于天界也成为不同其他天人的富裕者。如经中说:"城邑或静处,他人所属物,不生贪心者,彼士转善趣。"

  害心:是指对于与自己关系不好的敌人,即使不是敌人但由于心怀恶意的缘故而对他人拥有的财产、受用、名誉、地位等生起难以堪忍的嫉妒心,并想:若能够加害此人那该多好啊!这个人遇到不幸该多好啊!居心不良。最为严重的是对于严厉的对境佛菩萨以及自己的上师、父母怀有恶毒之心。乃至对旁生以上若存心加害,则罪过都很严重。特别是不了知密宗金刚乘甚深行为之义而对加害自己或施主等的怨敌魔障根本生不起刹那悲心,从开始就企图消灭他(它)们,唯生贪心害心。但他们却美其名曰:这密宗的降伏事业。实际上这绝对是恶意恶语。

  所以,那些无有惭愧、疑虑种种、心胸狭窄、心灵肮脏、胸中充满恶意之毒水的人们容易生起害心。

  害心由三毒产生,主要是由嗔心引起,其异熟果报必将堕入三恶趣中,这是不言而喻的。假设侥幸获得人身,也是相貌丑陋、愚昧无知,身心常为种种痛苦所逼,受到众人欺凌,转生于空旷恐怖、边鄙野蛮、时有争论之境,经常惨遭礌石兵刃等横死,生生世世唯起害心,无有生起慈心的机会。

  事实上,如果对方没有违缘障碍,那么自己如何生恶心也不能达到任何目的,而只会耗尽自己的福德。倘若依靠恶咒等试图彻底消灭对方,如果遇到个别无有福德、势单力薄者,有可能勉强对付,但也将是两败俱伤,自己得不到一点利益,既损害了今世又摧毁了来世的解脱道。如《入行论》云:"纵令敌不喜,汝有何可乐,唯盼敌受苦,不成损他因。"

  有些人虽然言行上不能够伤害对方,但心中总是想:对方若人财两空、牲畜皆亡多好啊!可是,连让一个虱子叮咬对方的事也未办到,结果自己却堕入地狱了。也有些人不只是对敌人而是对所有的人都是语言白如牛奶(甜言蜜语)、内心黑如墨汁(心地恶毒)(即所谓的口蜜腹剑),这也属于害心,将成为地狱的坠石。

  自己所怀有恶意的怨敌若出现不乐意之事,则说:"我实在高兴,真是佛的加持,我心满意足了,他本该如此。"如此随喜者,反倒自己真地得到佛的加持了吧。因为对方惨遭不幸,自己若如是幸灾乐祸,则与亲自造罪的过失相同。所谓"害心是地狱的使者"。这种生害心者死后将如投石般地立即堕入地狱中。在地狱沸腾的铜液里炖煮时,若你高兴尔时该高兴,你若满足尔时该满足呀!如《入行论》中说:"汝愿纵得偿,他苦汝何乐?若谓满我愿,岂有胜此祸?"

  曾有这样一则实例:古代,在一深山中住有师徒二人,另有一个与他们不和的上师。一天,那位上师对侍者小僧人说:"煮上好茶!今天我听到了一个好消息。"小僧人问:"听到了什么?""与我们俩不好的那位上师有女人了。""噢,上师呀,这有什么值得高兴的呢?我还以为您面见本尊得到授记了呢。"帕单巴尊者听到此事后说:"幸灾乐祸的那个上师比破戒造罪的那位上师罪过还大。"即所谓的"恶心武器伤自己"。

  往昔有一个人准备毒药,企图害他人,结果自己饮用而一命呜呼。

  另曾有父子两人,老父亲躺下时,有一只蚊子落在他的秃顶上叮咬。儿子想:我的老父还没有死之前,它为何要咬他?打死它!于是扔了一块木板,结果没有打到蚊子反而给父亲的脑袋开了瓢,老人丧命了。

  此外,从前,舍卫城的施主们供养僧众斋食时,首先供养僧众,之后再布施乞丐。有一次,一个国王种姓小乞丐和一个姓小乞丐前去乞讨,婆罗门种姓的那个小孩没有掌握好时间,(在供僧之前)去了,结果什么也未得到。国王种姓的那位小乞丐在僧众享用后去要的,所以获得了许多饮食。国王种姓的小孩问婆罗门的儿子:"你讨到东西了吗?"他因未得到任何饮食而气愤不已,说道:"我如果有权力时,应当砍掉所有这些比丘的头。"生起恶心。国王种姓的小孩说:"我若掌握大权,则应每天以百味甘美饮食供奉佛陀及其眷属。"生起善心。他们俩说完话便各自到树下,都睡着了。从某处疾驰而来的一辆马车辗在婆罗门小孩的脖子上,他的头断了。他因害心之果报立即成熟而丧了命。当时舍卫城的一位大商主过世了,他膝下无子。家人们商量决定若有一位具大福德之人就请到家中。人们便四处寻找,发现了国王种姓的小孩正在一棵树下躺着,其它所有的树荫已消失,但他所在的那棵树的荫影仍在其上未有消失。于是他们断定那是一位具广大福德之人,选中他作为商主。后来他供养佛陀及其眷属斋食,在佛前求法最后获得了解脱。所以,这是他善良之心的果报立即成熟的原因。

  因此,一切善恶的根本是自己的心,我们应当舍弃恶心劣意,生起慈心善意,否则,存有恶心者非但不能往生极乐世界,甚至连善趣也无法获得。如《入行论》云:"博施诸佛子,若人生恶心,佛言彼堕狱,长如生心劫。"又:"谁制烧铁地?女众从何出?佛说彼一切,皆由恶心造。"《念住经》中说:"心为敌中敌,心外无他敌、如燧木自焚,心为自心毁。"所以,乃至地狱燃烧的铁地以上都是由害心所产生的。因而,我们应当彻底断除害心。

  如果断除害心,那么今生也会安乐富足,谁也不能令其生畏,使众人舒心悦意,心情恒时欢喜。如《因缘品》云:"具有害心人之中,当住无有害心处,具害心中无害心,奇哉此人极安乐。"又说:"何人无害心,怜悯众有情,慈爱诸含生,彼永不生怨。"死后也将感受天界的大福报。如经中说:"慈心不损恼,无有害心者,不伤诸有情,彼士趋善趣。"

  邪见:是指对真理的颠倒认识。大邪见即:说业因果不实有、前后世不存在、三宝不真实,认为行善作恶都一样,或误认为父母杀害众生是为了积善根,宰杀旁生做供施等,视损害为正法等奉持边地邪道的宗派。与之类似的,诸如口口声声说:"饮酒吸烟等有什么过失,杀生没有那样的罪过……。"诋毁因果,尽管一善未作,唯造恶业,却认为不会堕入恶趣,肯定能得人身,这是因果邪见。或者说:"僧众无有本尊,本尊无有加持力……"侮辱三宝的威望,这种邪见与外道相同。同样,视上师僧人为有过失者也属于大邪见之类。一切众生从自性方面来说都具有如来藏,对自己的孩子也毫无慈悲心者连鹞鹰、豺狼等旁生中也没有。将任何众生都看成低劣者(与外道)一样。视正法为非法、非法为正法等均是邪见。

  如颂云:"十不善中邪见重。"所以,从产生不信因果的邪见到未生起诚信因果之前,以前的一切善根后来不会生起,断了善根之人不能恢复如初,因此罪业极为严重。

  那些不知羞耻、愚昧无知、从无始以来经常转生于无暇边鄙之处、为恶友所欺、无有信心、满腹怀疑之人易生邪见。

  其意乐由三毒产生,但主要来源于愚痴。根据意乐不同,其异熟果报分别堕入三恶趣之中,尤其是堕入无间地狱后需要感受其余地狱的所有痛苦。之后接连不断地转为旁生,假设幸得人身也因往昔不善业的等流果而空耗,世世代代中转生为邪见者等等其过患无法想象。具邪见之人的善根也将成为痛苦之因。如龙树菩萨说:"若欲趋善趣,当修习正见,邪见者行善,其果亦难忍。"

  如果亲近不信因果的恶友或虽信因果却不懂因果道理的人,那么自己也会染上生起邪见等过患。如《因缘品》云:"若将纯净吉祥草,系于腐烂之鱼上,彼草亦会变腐烂,依止恶友亦复然。"倘若依止诚信业果、喜善警恶、了知业因果道理之人,则自己也会转变成具有正见者。如《因缘品》云:"若人将紫梗树叶,置于汉香香囊中,树叶亦发出香气,依止善友亦复然。"《宝积经》中也说:"依止说法善知识,切莫依止诸恶友,具足净戒及多闻,当知胜义唯一门。"

  然而,有些愚痴恶劣的弟子尽管依止了一位贤善殊胜的上师,却对上师无有恭敬诚信之心,也未能正确理解教言,表面上装模作样,仅仅修行了少许法便自吹自擂,但实际上却在散漫、懈怠中虚度了人生,结果任何功德也未获得,居然说:"某位恶上师欺骗了我,正法也不深奥。"最终以邪见立即堕入恶趣。

  又如有些在家人尽力作消灾延寿、顶礼转经、净除罪障等佛事,希望今生幸福安乐。然而,因往昔所积恶业力感召而屡遭病痛、失败等厄运。于是便说:"我们竟然落到了这种地步,因果不真实,三宝无加持,其他人唯造恶业却享受快乐。"生起邪见。

  其实并非如此,广行善法之人今生遭受痛苦是由于:因果真实不虚而使以往所造的恶业在现今成熟,此后可得尽除,如今所造的善根,后世必将成熟,绝不会虚耗,正因为三宝具有加持力才使往昔的恶业迅速现前。即所谓的"大福者临趋善趣,痛苦犹如燃烈火";有些人虽然积累了滔天大罪,今生却越来越幸福快乐,但这并不妙,这是因为往昔的点滴善果于现世中成熟,之后便彻底耗尽了,如今所造的恶业必将于后世中成熟,以致永无解脱之时,即所谓的"重罪者临堕地狱,福德犹如降大雨。"此类实例如下:

  从前,札珠城市(尼洪国家)的国王俄扎雅那之子名为具髻,他继承王位后把两个恶臣纳入朝中,而将两位法臣摈除朝外。之后以非法治国,致使整个国家转入邪道。父王俄扎雅那于佛陀前出家,最后获得了阿罗汉果位。然后他返回札珠城市,准备制止太子及群臣非法执政的恶行。由于奸臣们从中挑拔致使具髻杀害了父王。因为父王是阿罗汉,所以他造了两种无间罪。当时,嘎达雅那尊者也在当地,他授记:"从现在算起到第七天时,札珠城市将被土埋没,具髻国王及其眷属将堕入无间地狱。"随后,第一天狂风四起,将尘石一扫而空。第二天降下花雨,第三天降下衣雨,第四天降下银雨,第五天降下金雨,第六天普降各种珍宝雨。到了第七天,漫天降落土雨,尽管国王等众人企图逃跑,但因非人挡住了去路而未能跑掉,结果所有的人全部被土压死,之后堕入无间地狱中。

  所以,今生行善之人感受痛苦、罪业深重之人享受少分安乐,这都是有可能的。因此,不应对因果生起邪见。象阿罗汉等高僧大德们之中也有临终感受痛苦的。

  也有自己因前世恶业而于今生中起邪见的公案:往昔,边地给国王有名为"战哦、炯几"的两个儿子,他们成了常断见者。后来国王将他俩委托胜光王抚养。他们舍弃了邪见,于佛陀前出家,最后获得了阿罗汉果位。这是由于:他曾是迦叶佛教法中精通三藏的两位出家人,以此业力所感今于释迦牟尼佛教法中获得阿罗汉果位。同时转生于边地成为邪见者是因为:在迦叶佛时,他们二位前往某边地,无有教言却擅自大胆修行。本来没证悟却自以为证悟了,从而生起增上慢。因临终时未获得任何功德而心生邪见,口口声声地说:"迦叶佛的教法不真实,因果不存在,我们俩没能解脱,同样,其他人也绝不会有解脱。"说完便死去了。以此邪见他们于多生累劫中堕入恶趣,并于许多世中生于边地,在此之前连三宝之声也未曾听过。

  思维此邪见的过患后,如果纵遇命难也能断除邪见的话,那么生生世世中不会堕入恶趣。在家男女们也是同样,尽管不能够彻底断恶行善,但是对于微乎其微的小事也不能说:"仅此无关利害"而起邪见。业因果丝毫不爽。因此,认为因果的确存在后诚信因果至关重要。这也是所谓的世间正见。不要认为一滴水无有任何用处,如果逐渐积累则最终必将充满大的水器;若认为小小的火星没有什么危害而不警惕,则可能焚烧大山。通过这些真实的比喻我们应当懂得因果无欺的道理。如《因缘品》中也说:"虽造微小罪,来世受痛苦,虽积微小福,来世得安乐。"龙树菩萨说:"世间之正见,何人若具足,彼于千劫中,不堕入恶趣。"

  无有邪见、诚信因果之人因细致取舍善恶、如理行持而将于生生世世中相续充满善业的良好习气,此人对一分戒律也极为重视,恒时喜欢出家,有视诸上师为真佛的清净心,喜爱恭敬善知识,懂得哪怕仅闻一句法也有很大意义,因此常爱闻法,诸鬼神也欢喜赞叹此人,经常生于正法兴盛、善友云聚之境,暂时转于天界获得吉祥圆满的增上胜,究竟往生清净刹土等有无量利益。经中也说:"业及业异熟,诚信此二者,受持正见者,彼士趋善趣。"

  (在阿弥陀佛及其眷属前)发露忏悔自己生起或令他人生起以及随喜他人生起贪心、害心、邪见这三种意不善业。

  辛二、(忏悔严重身语意之恶业)分五:一、忏悔五无间罪;二、忏悔近无间罪:三、忏悔舍法罪;四、忏悔诽谤菩萨罪;五、忏悔恶见罪。

  壬一、(忏悔五无间罪):

  杀师父母阿罗汉,恶心损害佛身体,

  发露忏悔无间罪。

  现在分别忏悔极重罪业,首先忏悔五无间罪。一般来说,五无间罪如前所说是指破坏僧众和合(杀父、杀母、杀罗汉、破僧和合、恶心出佛身血)等。但是,此处按照《祖法金藏论》中所说,是指若杀害父母、堪布、阿阇黎等具法眼之诸智者则不经中阴直堕地狱。(此论说杀上师也属于无间罪)杀害父亲、母亲,或杀授别解脱、菩萨、密乘戒等的阿阇黎(上师),以及杀声闻、缘觉、阿罗汉,恶心弄伤佛的色身,自己亲自造或教唆他人以及随喜他人造过这些罪业死后都将不经他世立即堕入无间地狱中。因此发露忏悔这五种无间罪业。

  (下面对此五无间罪稍加解释):破坏僧众和合便中断了*轮(损害佛法);佛陀是三界的皈依处,损伤佛身也就损害法身的所依--殊胜色身之中的化身(损害佛陀);阿罗汉是断尽了三界烦恼的殊胜僧众(杀罗汉即损害僧众),损害此等即损害了三宝的缘故成为无间罪。如往昔的提婆达多一样,我们这些人从无始以来也一定造过无间罪。

  杀害上师:对自己来说,传授别解脱、菩萨、密乘戒的堪布、阿阇黎等上师的恩德已胜过了真佛,不用说是杀害,就是侮辱上师或一刹那对上师生起邪见恶心等也将堕入地狱。

  甚至仅生起我已胜过上师之少许分别念的罪过也是很大的,例如:涅嘉那革玛仅仅认为自己的智慧较上师略胜一筹,即生便遭到七次危急生命的违缘。

  大成就者黑行与一位弟子一同渡海,那位弟子心想:就功德而言,上师的确殊胜,但从资具方面来说我要富有些。仅以此念便令船沉入了水中。

  此外,一位舍事者上师有一个弟子。一次,这位弟子在稠人广众中传法时,他的上师也来到当场并顶礼。弟子明明看见了上师,但在大庭广众之下不方便给上师还礼。众人散去后,他迎接上师并顶礼其足。上师问:"刚才我顶礼时,你为什么不起身呢?"他紧张地妄言禀道:"我没有看见您。"刚刚说完,他的双眼便落到了地上。有许多此类公案。

  不必说广泛授予灌顶、传承、教言的上师,甚至对从字面上讲解的阿阇黎、获得四句传承的上师也应恭恭敬敬。相反,若违背师教,则过患极大。如续部中说:"闻一偈颂者,若不当作师,百世转为狗,成为具痣者。"依止上师、堪布、阿阇黎后,无论其好坏,都不能违背其教言。续中说:"依止上师后,无论其好否,岂能违教言,彼若失此印,堕金刚地狱。"又云:"纵然无功德,依师若舍弃,侮辱诸上师,诽谤三世佛,其罪说不尽。"宣说了许多过患。因此,违背上师、堪布、阿阇黎之(教言)罪过极其严重。

  杀害父母:(在历史上有许多杀害父母的事例),曾有一位施主之子杀了自己的母亲,未生怨王杀害了他的父亲。父母在现世中对自己的恩德极大,自己的善妙身体也是由他们的因缘而形成的,因此父母是严厉的对境。对于出家人来说,父母等同于堪布阿阇黎,如果未经父母允许则不可以出家。

  往昔,有一位小驼背阿罗汉因业力所感于六天中断了斋饭。阿难与目犍连两位大尊者为他化缘的斋食被狗和乌鸦抢走了,也未能解决他的那份斋饭。第七天时,舍利子尊者化到了一钵斋饭供养他。这时,大地突然裂开,所有的食物全部落到了地下。舍利子尊者以神变取出交给他,可是又被风吹散了,丝毫也无法享用。舍利子说:"看来他没有进食的缘份了,给他水喝吧。"尊者供水给他,当时诸非人向水中洒入灰尘,结果水变成了灰汤。小驼背阿罗汉喝了灰汤最后因饥饿而圆寂了。这是因为:在很久以前,有母子二人(相依为命)。一次,儿子外出时,母亲对许多比丘供养了斋食。儿子回来后得知此事,因他是一个吝啬之徒而对此忍无可忍。他将母亲关在一间空屋里作为惩罚,七天之中置之不理。母亲饥饿难忍,有气无力地说:"儿子呀,给我一点食物吃吧!"儿子大声地说:"你将自己的那份食物给了比丘们,现在还给你什么,你吃灰去吧!"最后母亲饿死了。以此业果他连续不断地堕入恶趣之中,并于数世中饥饿而死。如今获得阿罗汉果位时,这位最后有者也因饥饿而亡,而且临终时还需要食用灰尘(此例于《百业经》第三十一公案中有详述)。

  殴打父母的罪过也如此严重:从前,有位商主名叫匝哦之女,他将几天中做买卖攒得的收入供养母亲。在他即将启程去海岛取宝时,母亲劝他不要去,他断然不听。母亲一边哭一边拽着他的脚。他气愤地说:"我要去大海取宝你竟然说此不吉利的话。"同时用脚狠狠地踢母亲的头。然后就走了。以此业报在海上船只毁坏,他独自一人幸免于难,到处漂泊,因以往供养母亲几次银币之业而于数千年中享受天人的安乐。又被业风驱赶到了南方一处,他走进一座三层门的铁室内,看到那儿有一个人的头上旋绕着一巨大燃火的铁轮,脑浆脓血四处飞溅。匝哦之女问:"你造了什么业而落到这种下场的?"那人说:"我因曾损害过我的母亲而感受此果报。"他想到了自己也曾损害了母亲。瞬间铁轮落到了自己的头上,感受了无量痛苦。

  甚至仅仅生起殴打父母之心也需要感受这样的果报:大阿罗汉目犍连也被裸体外道打得粉身碎骨。本来他具有仅用一个脚拇趾便可动摇天界尊胜宫的神变,可是当时不用说是显示神变,就连幻变也想不起来了。那么,目犍连尊者因造了什么业而惨遭如此痛苦的呢?从前,一对婆罗门夫妇有一个儿子,他娶了个媳妇。那个媳妇从中挑拔致使他对自己的父母也变得冷漠无情了。一次,他看见父母二人坐在一起,非常生气,恶言说道:"真该将你们粉身碎骨。"以此生恶心之业而于五百世中被人打死。如今这是最后的余业。

  此外,也不能侮辱父母或从其身体上跨过等:曾有位叫仁慈供施的商主因从自己母亲的头上跨过之业而即生堕入孤独地狱,并且头上转着兵器铁轮,感受难忍之苦。

  若指使父母作事也将感受果报:昔日,释迦美女耶输陀罗怀其子罗睺罗长达六年之久,生产时感受了难以忍受的痛苦。这也是因为:从前,母女二人携带一桶酸奶赶路,女儿不愿意背奶桶,于是对母亲说:"阿妈,你背这个吧,我要去方便一下。"在遥远的途中一直让母亲背着奶桶。即是此业的等流果。

  所以说,父母是严厉的对境。譬如,若用世间的财物、辛勤劳作报答父母的恩德,那么儿子将父母扛在双肩上于百年之中转绕四大部洲也报答不了父母之恩,以遍满大地的七宝供养也无以报答恩德。若使父母信仰佛法、受持戒律、生起智慧等以及令其趋入佛门,则可报答父母的恩德。以狩猎、盗窃的赃物,信财、亡财等邪财奉养父母,非但不能报恩反而是让他们积累地狱之业。

  另外,对于破戒的父母也应恭敬承侍:往昔,一位施主的儿子是通晓三藏的比丘。后来他也出家了,为僧众做事,十分辛苦。一次他对儿子说:"我累得精疲力竭了,你应恭敬侍奉我。"儿子说:"本师讲过:'狮子一样的人不能承侍狐狸一样的人'。"父亲说:"儿子,谁如狮子,谁又象狐狸呀?""爸爸,我具足戒律犹如狮子一般,你是破戒之人就象狐狸一样。""儿子呀,象狐狸一样的我能生出如狮子般的你吗?"正在这时,世尊赞叹父母说道:"父母是功德的对境,无论何时理应恭敬、令生欢喜。何人若令父母欢喜、真实供养抚恤父母将受到梵天、阿阇黎的供养等。"如此赞叹、宣说了许多恭敬承侍父母的功德,又说:"智者以饮食,衣物及卧具,孝敬父母亲,今世无灾难,死后趋善趣,获得诸安乐。"

  年青人如果孝敬父母与长者则积累福德;如若凌辱他们则耗尽福德:从前,被称为和气四瑞的羊角鸡、山兔、猴子、大象,按照长幼辈分,其中年龄最小的是大象。所以它对其余三者恭敬侍奉,途经艰险难行之路时,它们都骑在大象背上过路。羊角鸡是它们中最年长的,其余三位对它都是必恭必敬。应当象它们这样恭敬老者。邬金莲师也曾说过:"勿令老者忧,当以恭敬护"。

  因此说,念念不忘父母、上师等的深恩厚德是圣者的品质。如《君规教言--护地庄严论》云:"承侍应敬者,尤悯无怙众,不忘报恩德,乃是圣者行。"

  知恩图报的高僧大德甚至转为旁生也不忘报恩:昔日,一位比丘的榻下,一只老鼠带来许多食物贮存在那里。那位比丘享用这些食物便不需要去化缘。世尊说:"那位比丘的前世是那只老鼠的父亲,老鼠因孝敬父亲而带食物给他的。"

  对父母、上师等恩将仇报即是所谓的"以石击打大恩人"。如《佛本生传》中记载:往昔,释迦牟尼佛转生为人熊时救了一个定死无疑的猎人的性命。然而,那个猎人却出卖了人熊,使它惨遭杀害。当他接受自己的那份熊肉时,以无欺因果之力他的手断落到地上了。

  不知报恩的人比老狗还下劣,如果给狗食物,那么它永远也不会忘记。律藏中说:"不知报恩之诸人,视其比狗更恶劣,狗亦知晓感激人,如蛇之人放毒气。"不念上师、父母恩德的修行人,护法也成了魔。如邬金莲师说:"不念父母师恩时,本尊护法现魔相。"(《二规教言论》云:"父母上师长老等,利己人前不报恩,诸天护法耻笑彼,失却助伴如僵尸。")

  如今恶世中,有些卑劣之人仅仅在人前顾及面子、害怕羞耻,虽然没有直接杀害父母,但是他们在父母尚有劳动能力时,把他们当成奴隶一样,指使他们做事。所有的美食暖衣儿子、媳妇享用,父母双亲食不果腹、衣不蔽体。父母到了年迈不能做事的时候,宰杀老牲畜,驱赶老父母,这是卑鄙之人的品行。结果把双亲撵到城郊或寺庙附近使他们流浪乞讨,最后饿死冻死。而他们自己却在父母所立的家业上坐享其成,毫无羞耻,没有一点悲心,真好似罗刹一般。即使未将父母逐出门外,也是以恶言粗语、残羹剩饭虐待他们,令其倍受痛苦,没有比子孙虐待父母更严重的罪业了。

  因老年人心力脆弱,如果促成他们死亡与自己亲手杀父母一模一样。等到老人死去以后,再为了避免别人讥笑而供养跛牛、瘦羊、布匹、哈达作佛事也无有任何利益了。儿子、儿媳等人从今生起会经常遭受种种不幸,死后将如坠石般立即堕入地狱。

  所以,父母们也不应多嘴,而应常念观音心咒。儿女们不要与父母顶撞,或者心怀歹意在衣食行为上虐待双亲。

  如果恭敬承侍孝敬奉养父母,则今生来世都将吉祥顺遂。从前,有母女二人一同过河,母亲想:女儿若得解脱,我被水冲走也可以;女儿也对母亲如是生起爱心,结果两人都被水冲走了,(因她们互相生起了善心)死后转生于梵天界中。

  因此,以前犯了如此过错之人,从今以后应尽力忏悔,改过自新。

  壬二、(忏悔近无间罪):

  杀害比丘与沙弥,污尼毁像塔寺等,

  发露忏悔近无间。

  近似于无间罪之业:即杀害具戒的比丘或沙弥,沾污沙弥尼、比丘尼等持戒的尼姑毁其戒律,以及毁坏、焚烧画像、塑像等佛像或绘画塑造的佛塔和经堂、殿堂,这些是五种近无间罪。(在阿弥陀佛及其眷属前)发露忏悔亲自所造、令他人造的所有近无间罪。

  这里上下文中有与其它经论经典中的说法不同之处,不易出现的罪业未直接列举而列举了容易就犯的。一般而言,如《俱舍论》中说的:"沾污阿罗汉尼母,杀害见道学道者,以及抢夺僧众食,第五毁坏佛塔者,此乃近五无间罪。"

  杀害比丘沙弥:清净的比丘、沙弥是佛教的根本,所以若杀害他们则毁坏了法与僧二者。如世尊曾说:"佛教胜宝灯,即是圣法器,苦行著袈裟,释迦子比丘。"即使损害戒律不清净的比丘其过患也很严重。因为现在的出家人无论如何鄙劣,但在胜解佛(贤劫千佛中最后一佛)出世时都会证得果位。佛经云:"诸在家人如狗尸一样,破戒之出家人犹如大象尸体一般。"破戒者也能胜过一切外道的沙门。《地藏十轮经》云:"瞻匐波花虽枯萎,亦胜其余诸花朵,破戒僧人纵行恶,亦能胜过诸外道。"甚至也不能对沙弥比丘生恶心。经中说:"任何众生若对身著袈裟之比丘生恶心,则彼于三世诸佛、缘觉、阿罗汉生恶心,于三世圣者生恶心故将成熟无量罪业之果报。"

  仅仅轻蔑、损坏法衣也不可以,如若对其(法衣)恭敬则获得福德。《地藏经》云:"一切智者极赞颂,此大仙人(佛陀)胜幢衣,何人于彼作供养,定脱三有诸束缚。"从前,在一森林中有一头狮子名叫尊固,金黄色的毛极其漂亮,它对众生非常仁慈。一天,一个猎人看到它后,暗想:我如果把这头狮子杀了,将它的皮献给国王,一定会得到重赏。于是他剃掉头发、穿上法衣(冒充出家人),他将弓箭藏在腋下,向狮子所在的方向走去。趁着狮子正在熟睡之时,用毒箭射中了狮子。狮子惊醒后扑到猎人身上,当它发现猎人身著法衣后生起诚信。心想:我若加害此人,就对三世诸圣者生恶心了。(因此没有害猎人),随后自己死去了。贤劫时连旁生也不加害仅持出家形象者。

  如果毁坏佛像、佛经、佛塔则毁者自己造了近似无间罪的严重恶业,但对佛教却无大妨害。(而损害比丘沙弥则不同),比丘、沙弥无论好坏,也都必定会受持少许教法,因此,达官显贵等和僧众打官司或对其身体上惩罚迫害等真正是毁坏了佛教。往昔印度法律规定:出家人如何触犯王法也只被称为"童子得断"(如孩童违犯法律也不会受到国法的惩罚)而不受治裁,也不会遭到任何遣责。

  (不仅如此,甚至损害居士也有极大的过失:)从前,一个人因殴打了一位居士而于数世中转为身体庞大的旁生,如果到水里则被所有水生动物吃食,若来到河边则被野兽们吞食,若到虚空中则一切非人用兵器将其碎尸万段,感受如是痛苦。叙述杀害比丘、沙弥等过患的公案也有许多。

  污尼:若具足一分戒律也是证法,等同于人天诸众所供养之佛塔。所以,如果毁坏受了比丘尼、沙弥尼、女居士及持八关斋戒的女众之戒律,则损害了佛教,此人也断绝了解脱道。如谚语所说:"以黑毒之斧,损坏金佛塔。"实际上,在此五浊恶世之时,对一日持一分戒律制造违缘的罪过比百年之中阻止他人供施的罪过还大。如《宝积经》云:"何人以信心,百年作布施,何者一日持,净戒较其胜。"

  毁佛像:诸经续中多处宣说了一切有为善法中塑佛像、造佛塔、印佛经的功德极大,倘若毁坏其罪过较功德更大。《白莲花经》云:"何人若于墙壁上,自绘抑或令他画,百种福饰圆满身,彼等皆获菩提果。"佛像是工巧的化身。彼经又云:"佛陀幻化多种像,为利有情行善法。"《耳饰经》中说:"末法五百世,我现文字相,观想彼为吾,尔时当恭敬。"宣说了经典的文字既是色身也是法身舍利。因此,如果毁坏或贩卖经典的话,罪过极为严重。

  对于恶趣罪业深重的有情来说,连生起这是佛像念头的机会也没有。如今我们能够明观或者亲眼目睹佛像,这也是往昔积累福德的结果。于大资粮道时佛像也见为真实的殊胜化身。如《宝性论》云:"犹如琉璃净地上,显现天王身影像,众生清净心地上,明现能王身影像。"

  所以,思维佛的功德,佛像的原料无论贤劣,都不要想成是物质所造的,应当作真佛想。如《亲友书》中说:"随何木等雕佛像,诸有智者咸供养。"若毁坏上师高僧大德的身像等,罪过也同样严重。

  毁佛塔:佛塔是佛的意所依,若建造则功德无量,若损毁过患无穷。思维此理,甚至对别人建造藏青稞许的佛塔等大小佛塔,都不能妄加评价其塔美不美观等,更何况是毁坏呢?如颂云:"善意将鞋垫,置于能仁顶,他人扔掉彼,二者得王位。"即是所谓的"依一塔小像,三人得成佛"(此义于《大圆满前行引导文》有广述)。曾有一头浑身是泥的猪在一佛塔上蹭泥,恰巧补合了一处裂缝,它死后便转生到天界中。有诸多此类公案。

  若转绕佛塔也有许多功德。如律藏中说:"任何智者以净心,向此佛塔迈一步,上品纯金一千两,供塔之德不可比。"于佛塔上供养装饰品、鲜花、酥油灯以及清扫、涂妙香、刷白漆等也有无量功德。

  若重新修复破损的佛塔也有大功德,如颂云:何人见佛塔,即当重修复,尔后获大力,身壮无畏惧。"如果毁坏佛像、佛塔或塑造佛像建造佛塔尺寸不具足,用烟熏黑、跨越(佛塔)等轻蔑(行为)都将堕入恶趣。转生为人也是成为身材矮小、诸根残缺不全、身色丑陋、愚笨无能等。

  毁坏佛堂:所谓的佛堂是指三宝所依存在之处或僧众聚会的经堂,不用说是毁坏,就是在里面睡觉、丢口水、鼻涕、茶渣以及放屁等也将堕于恶趣中。在经堂内,也不能坐污秽的座垫。

  昔日,世尊去广严城化缘时,看见一个背部色如黑瓷罐般的人,世尊说:"此人曾是迦叶佛教法中的一位出家人,当时他在经堂里铺坐肮脏的敷具 ,以此业力于五百世中成为背黑黝黝的人。"

  护僧尊者在地狱境界中所看到的有如墙壁般的、有如柱子般的地狱众生,也是曾在经堂的墙壁上吐痰,在柱子上涂唾液、鼻涕以及因倚靠而弄脏墙壁柱子等的果报。

  若拿取建造三宝所依或殿堂的物资使殿堂因原料不足而缩小面积等也是与毁坏(三宝所依或经堂)的罪过相同。此处虽然没有列举关于此等过患的诸多公案,但是我们在明确了知损坏佛塔的这些过患后,应小心提防,对以前所造的此类罪业即日尽力忏悔十分重要。

  壬三、(忏悔舍法罪):

  三宝殿经所依等,以彼作证违誓等,

  发露忏悔舍法罪。

  此类舍法罪是指以殊胜的对境三宝、庙宇殿堂、经典论典三所依等为证,说绮语时也是随便发誓、赌咒,打官司、作生意等时明明盟誓,尔后却故意自食其誓。甚至仅仅说天尊为证,也要塑造其身像,否则便是已舍弃了这些本尊。(在阿弥陀佛及其眷属前)发露忏悔所造的此类舍法罪业。

  如今有些人,连做一个小泥塔和刻印一句观音心咒的能力也没有,竟然口口声声以《甘珠尔》、《丹珠尔》作证而发誓,这些人到底在想什么?大多数人以开玩笑的方式发大誓,结果福德在口中耗尽了。如邬金莲师说:"劣者自食其誓时,灭福损失庄稼(草木)也。"如今的人们为了区区一件小事也作大量盟誓。这都是不顾盟誓言、而无信的征象。如果誓言确凿可靠,那么何需作许多盟誓呢?

  自食其言的增上果成熟于外境上:土地贫瘠,食物无营养,恒遭四大的灾难;成熟于自身:福力薄弱。所以应当备加警惕,以免因自食其言毁坏善根。本颂中的"等"字所包括的真正舍法罪前文中也稍微讲解了。

  依止了一位无有智慧、具偏袒心的上师后以贪嗔之心扰乱佛教,仅仅表面上听闻了一点点法便自认为是大修行者、受持宗派者而生起我慢,便说:"我通过观察认为这合理这不合理"犹如盲人评说色法的贤劣一般对新旧宗派的见解、教规进行取舍、破立,致使众多愚人跟在他们后面跑,随声附和,令别人舍弃正法比自己单独造五无间罪还严重。因此,我们这些孤陋寡闻、贪执偏袒的人们小心谨慎十分重要。如《经庄严论》云:"闻后具智慧,若谤所闻法,现种种身相,愚者为何作。"又说:"理解声直义,生慢失智慧,舍弃诸善说,毁自嗔法障。"

  如果所有的法与自己的心不相应,那么修持自己感兴趣的法也是自己有缘之法,结果也会有收获。对其余的法也应当结上一个缘。珠巴根拉大师曾说:"我遇各种胜法理,每一窍诀皆结缘。"即使不能如此,也不要妄加褒贬,沉默不语、平等对待无有罪过。世尊说:"住于中间者,舍法我未说。"又《经庄严论》云:"意之罪过自性恶,于色亦不应生嗔,况于生疑之佛法,是故等住无罪过。"

  因为众生有不可思议的根基,所以大慈大悲的佛陀也宣说了不可思议的法门。这所有的法门从不同方面讲都是真实不虚的,直接或间接来看,无一不是获得解脱之道。同样,后代高僧大德所著的一切善说也是如此。因此,不能判断贤劣,应了知它们是不可思议的。经中说:"于所宣深法,纵未生信心,亦莫诋毁之,念法不可思。"如萨迦班智达曾说过:"一所无知的愚者若沉默不语则对佛法损害不大。"

  尤其是当今时代邪见、贪嗔恶浊泛滥,公平正直的智者极为罕见,即使清净宗派的智者们进行庸俗的辩论也将成为嗔恨之因,何况是那些冒充成就者的愚人呢?《龙王鼓音颂》中说:"品质恶劣者,为邪见所毁,粗暴生嗔时,沉默获安乐。"又云:"愚者宣讲法,摧毁诸善根,摄受多众生,将于地狱焚。"

  此外,末法时代许多出家人诽谤正法,从而以舍法罪堕入大地狱中,于数劫中感受痛苦,又于多生中转为面目不正、聋盲者、无舌者、丑陋者、驼背者、无颈者、跛足者、声音如狗叫者,恒为饥渴所逼,身体枯瘦、嘴巴糜烂、众人不喜等。

  特别是评价大圆满、大手印见修的是非,犹如用一拃来衡量虚空一样。甚至连这些话语被风吹到的地方都应十分戒备。如《宝性论》云:"何人若嗔法,彼岂能解脱?"宣说了许多谤法的过患。《等虚空边续》中说:密中之胜密,何人若诽谤,密中之胜密,则弃佛胜密,永离解脱道。"《智深圆满续》中说:"违背了义罪业者,定堕地狱诚可悲。"《护意续》云:"若谤普贤此密意,乃至虚空存在间,死后堕入金刚狱。"《眼珠续》中说:"佛教末世时,惑苦极炽盛,纵厌轮回法,行法入佛门,然受劣宗染,偏袒执佛法,增上邪念诤,因烦恼嫉妒,以法造舍法,偏执经律藏,赞自贬他法,真正出慢言,诽谤精密乘,造彼舍法罪,浊世修行者,如覆口沙箱,堕金刚无间,地狱等恶道。"未理解此等佛法的要点而舍法的人很难摆脱轮回。如经中说:"不知诸妙法,愚者长轮转。"诸经续注疏中宣说了舍法的无量过患。在印度藏地关于此类公案有许多,但此处不繁述。

  在家人不要听到别人的一种说法便评价佛法的好坏,正法吉不吉祥(有无加持)等等。否则,仅仅在口头上也会造舍法罪,危险性极大。所以,今后应当备加谨慎,对以前所造的此等罪业以强烈的追悔心忏悔,争取得以清净。

  壬四、(忏悔诽谤菩萨罪):

  诽谤诸菩萨之罪,较杀三界有情重,

  发露忏悔无义罪。

  忏悔诽谤菩萨的罪过,前面已讲了杀害一个众生其罪过有多重,这里说,以恶心诽谤诸位菩萨(的罪过)比同一时间杀害三界一切有情的罪过还要严重。因为菩萨是成佛之因,犹如一切众生的父母一般。经中也说:"若以嗔心反对菩萨,则比将一切众生关入牢狱罪过还大;若诋毁菩萨则比杀南瞻部洲的众生之罪还重;若生起嗔心而詈骂大乘胜解行菩萨或说不悦耳之语则比毁坏尽恒河沙数的佛塔之罪还严重。"又说:"若诋毁菩萨比杀害一切众生并夺去他们的所有财物之罪还大。"因此,(在阿弥陀佛及其眷属前)发露忏悔无丝毫意义中所造的此等重罪。

  如同谚语所说:"不知盗贼菩萨在何处。"不能从外表形象上估计人的好坏而随口诽谤,我们根本不了解(凡夫或圣者)真实的情况是怎样,隐蔽的瑜伽士们就象灰盖着的火坑一样。如《学集论》云:"彼若未断定,轻蔑诸菩萨,如灰覆之火,其于地狱焚。"获得(生死)自在的菩萨们可以固定、不定地投生种种形相而利益有情,所以如果乞丐、屠夫、旁生等当中也有大菩萨,那么出家人中一定会有(大菩萨)。

  本来,藏地雪域是观世音菩萨的所化刹土,多数人都是信奉大乘佛法的。《宝箧经》中说:"会念观音心咒的人都是大乘种姓。"出家人中几乎没有未发菩提心的人,因此,若不指责任何人而观清净心,则无有罪过而且是圆满一切的根本。

  如果自己有信心,那么即使是低劣的对境(也可依其获成就),犹如老妇人依靠狗牙而成佛一样。如寂天菩萨说:"见众生本体,为何不敬彼。"譬如,如果将一个假人(土石堆积而成)执著为人,则真地会显现它跑来的情景。同样若将任何人都看成不好的,则见佛也有过失;如果将任何一个人均看作贤善的,那么对于屠夫也会看成有功德之人。这完全与各自的心清不清净有关。

  所以,我们应当视一切为贤善。从前,萨迦法王根嘎酿波 看到许多小僧人脱掉法衣在溪水边耍箭术时,他说:"诸位僧人穿上法衣,我这个老居士要向您们顶礼。"

  我们怎能象分辨小麦青稞的优劣那样来判断这是好人那是坏人呢?世尊曾说:"除非我与同我者,无人能量他人心,若量则犯大罪过。"(大多数凡夫人)自相续中有十分明显的过失看不见,而观察他人相续中隐蔽的过错,真成了疯子一样。如至尊弥勒菩萨说:"于色亦不应生嗔,况于生疑之佛法?"隐瞒自己的一切过失而指责他人的错误会受到天人等诸众的耻笑。《宝积经》云:"覆藏自过失,观察他罪过,此二如毒火,智者舍此过。"又说:"何人观察菩萨过,当知此乃疯狂者"。自己的过失纵然如高山也难见,他人的过失仅如芥子也易见。如《因缘品》云:"自他过相比,犹如扬糠秕,易见他人过,难睹自过失。"又云:"莫察他人过,已作抑未作,而当察自己,合理不合理。"

  如今是许多边地野蛮的人冒充成就者利用种种手段来欺骗众生的时代,因此见到贤善之士不要立即草率信仰,看到卑劣之人也不应鲁莽诋毁,而应放下一切。如果依止一位相识已久、具有信乐、诚实可靠、戒律清净的出家人,那么不仅自己不会上当受骗而且他也不会有变化。假使最初以信心求得法要结上了法缘,则已经依止了上师,以后即使见其有过失也不能诋毁诽谤。否则会自食其果堕入地狱。阿底峡尊者说:"切莫诽谤一切人,于谁生信当依彼。"《入行论》云:"有情种种心,诸佛难尽悦,何况劣如我?"

  浊世的人们极为刚强难化,有些上师无法令一些地方的人或个别人心生欢喜,结果这些人便诽谤上师,其他人则如山兔惊传"嘎拉"声 一样随声而转,我们不要随波逐流。当今时代多数人所说所传的若真实可靠的话,则这个世界已濒临毁灭了,如同往昔大慈大悲的导师在世时的恶魔提婆达多一样。断了善缘的人们如果遇到一个迎合各自心理的、无视因果的骗子,则拜其为师;如若有一位如法者,则视其为魔,因为担心他(如法者)有损于自己的世间八法,而对其进行詈骂、诽谤、歪曲事实、败坏其名、扰乱其心从而将此人驱逐出境,例如,在匝达地方人们都长有一个脚,若有一个双足的人到那里,当地的人都讥笑说:"这是非人,长着两只脚。"莲师曾经说过:"成就智者流浪他乡时,出现虚伪骗子欺惑人,不见持净戒者功德时,出现诡诈之人骗众生。"《金鬘公主传记》中也有如是记载。所以不要听到别人诋毁说是坏人便盲目跟从,这样会导致自己的天尊也遭到边地外道的诽谤。如果毫无根据仅仅听说便跟着跑,则将毁坏自他。

  尽管自己亲眼见到是有错、卑下的人也不能轻蔑诽谤,往昔在印度有许多乞丐中住有大菩萨(大菩萨化现为乞丐)的实例。

  阿底峡尊者初来藏地时,一位伏藏大师前去谒见尊者,当时尊者住所的门口有一个白发苍苍的老妇依靠手杖(守着)住宅。因那位伏藏大师的排场很讲究,所以他的眷属僧人们用石头棍棒驱赶路上的人们,那位老妇人未来得及躲避而被打倒在地。后来那位伏藏大师圆寂后往生到铜色吉祥山。当时一位女子挡住他,不让他进入持明者的行列中。他问:"你是谁呀?为何阻拦我?"女子答道:"我是空行母益西措嘉,阿底峡尊者到藏地弘扬佛法时,我为了遣除他的违缘而在他的门口守护,你们当时轻蔑了我,因此,现在我阻拦你。"

  唐东加波尊者的传记中也叙述了他曾依止了许多化现为屠夫、寡妇等的上师。

  法王松赞干布前去朝拜尼泊尔的三大佛塔(香根塔、夏绒卡绣塔、施身虎塔)时,途中看到一位乞丐比丘脱下破烂的衣衫,在烈日下抓虱子。国王想到这是一位比丘,便从坐骑上下来向他顶礼。那位比丘心想:我实在很了不起,这些大国王们也向我顶礼。国王知晓他心中所想,说道:"我是尊敬诚信释迦佛的律藏法门,你没有什么可傲慢的。"那位比丘是一位隐蔽的大成就者,因此他示现神变将三大佛塔置于手指尖上。国王说:这没有什么大惊小怪的。"边说边打开发髻显露出阿弥陀佛的身像给他看。比丘说:"这也没有什么希奇的。"他取过一把利刃,用力剖开腹部,现示出胜乐金刚的坛城等等有诸多类似公案。经中也说:"丑陋愚笨无利养,纵然理应轻蔑责,人之界行难知故,切莫鲁莽指责彼。"

  不仅不能衡量人,甚至对旁生也很难以预测:从前,一位蒙古格西对他的一位弟子说:"你去五台山拜见文殊菩萨吧,我无法饶益你了。"于是那位弟子去了五台山,结果什么也没见到。返回途中去了峨嵋山,看到一间大房子里许多汉人在吃饭,便去乞讨,那些人谁也没有理睬他。他稍坐片刻,这时,里面有一位官员打手式叫他过去。他躇踌不定地来到他的面前。那位官员把所有的剩饭都给了他,并且问道:"你从何处来,要到哪里去?"他详细地讲述了事情的经过。官员交给他一封信说:"你返回家乡途经一个名雅杰的大城市,那里有一名叫达西者,请你把这封信转交给他。"说完又赠送了路粮。他带着那封信到了雅杰城市,到处寻问达西住在哪里。但谁都不知道。再三追根问底,还是没有人知晓。另有一个人说:"这里有一头老猪名叫达西,它十分慈悯众生,除此之外再没有叫达西的了。"他让那人指点了老猪所在的位置,心想:现在没有指望将这封信交给任何人了,只好交给那头猪了。然后来到那头猪的面前,将信扔到它的跟前。老猪用鼻子拆开信,稍微看了一下就死去了。他感到很纳闷,立即看信的内容,信上写道:"达西菩萨亲启,你自此依旁生形象度化众生的事业暂时已圆满,现在应前去东方以其它行境利众!文殊。"他意识到了那位官员就是文殊菩萨,马上返回去谒见,结果原地已一无所有。但是他最后也获得了成就。有许多这类公案。

  此外,评说上师智慧的深浅、见解的高低等也诋毁了法与人二者,说这些出家人如何如何等从总体上诋毁罪过更大。往昔,目犍连尊者去地狱时看到一个身形是人、身高达数由旬的众生,它的舌头也长达一由旬。并且上面有许多犁被驱赶着在耕耘。它感受着无量的痛苦。尊者观察这是什么业力所致,结果只是知道许多世代中它不断转生于地狱,而根本无法知晓这到底是什么业力,于是便去请问世尊。世尊说:"那是由于它对迦叶佛的诸僧众说:'这些破戒者,戒律不清净者……'从总体上诽谤僧众的结果。这是五百世果报的最后一次,许多佛出世时仍然不得解脱。"

  因此,欲求解脱之人应当警惕诽谤菩萨,以前不慎所造的诽谤罪即日必须忏净。

  壬五、(忏悔恶见罪):

  闻善功德恶过患,地狱痛苦寿量等,

  认为不实仅说法,此罪重于五无间,

  发露忏悔无解罪。

  上文中所讲的以听到阿弥陀佛名号的功德、以少分供品供养而最后获得佛果等善法的功德;因诽谤菩萨或对其生刹那恶心而堕入地狱等恶业的过患;例如在这世界上,同一时间用三百短矛猛刺一个人的痛苦甚至也无法形容所有地狱中痛苦最轻的复活地狱中的一分痛苦,下面所有地狱的痛苦越来越大,无间地狱的痛苦是其它地狱痛苦的总和也无法比喻等等,地狱痛苦的诸多特点;人间五十年是四大天王天界的一天,四大天王天界的五百年是复便地狱的一天,复活地狱的众生寿量为一千年等,如颂云:"复活等六狱,欲天寿日同。"以此计算,极热地狱寿量长达半个中劫等地狱寿量等以及因各自业力所说的地狱寿量。虽然听闻了(上述)这些善不善业因果法门,还有人认为这是不真实的,只不过是一种表面的说法、传说而已,对因果产生邪见。这是比五无间罪还严重的恶业,因为五无间罪有忏悔的机会,而这种恶业断绝了善根,所以在未对因果生起诚信之前进行忏悔也无有恢复的机会,将于许多阿僧祇劫中不能从恶趣中解脱。(在阿弥陀佛及其眷属前)发露忏悔无有解脱的大罪业。《涅槃经》、《解脱经》等佛经中都宣说了具邪见者永远不能从恶趣中解脱。

  对那些从外道或边地野蛮者等转生于这个世间的人们如何宣说善恶因果,他们也不生信心。善于口头传法、表面听闻的法油子及行为偏于见解方面的人们也轻视因果,他们说:"此别解脱是声闻的行为,我们金刚乘的作法不必受这样的局限,烦恼就是道智,能束缚的东西不成立,若证悟了见解没有因果的执著了,我在入定中得知行善无利作恶无害呀……"这也属于此类邪见罪。

  当然,如果证悟了究竟的见解,那的确是这样。然而,任何佛经中从未说过见行互相脱离可以获得解脱。如《妙臂续》中说:"佛陀我说别解脱,一切清净戒律中,在家咒士除相仪,其余皆当实行持。"必须按照佛陀所说的去做,否则若无有特殊的必要(而舍别解脱戒),则会失毁誓言。续中云:"破誓瑜伽者,多出行违缘。"《密集续》云:"外护声闻行,内喜密乘义。"邬金莲师也曾说过:"外表应当实践经部仪,细致取舍因果有必要。"《胜乐续》云:"不具见之行,不具行之见,此二密宗魔,堕入无间狱。"初学者地道功德的长进必须依靠取舍因果,所以,应当详细取舍因果。

  假设自己已不会被因果之过患所染(已超越了因果)但若没有特殊的必要,则在他人面前也应当如理取舍,我们要认真地思维此等道理。从前,一位上师宣说了吃肉的诸多过患,之后,弟子就没有再供养他肉食,上师说:"拿肉来!"弟子说:"您已宣讲了食肉有如此多的过患,现在还要享用吗?""那只是说法而已,实际上怎么能完全做到呢?快拿肉来吧!"如果只是口头上善于讲法而对因果不屑一顾,那么就与这则故事中的上师一样了。

  此外,往昔死相比丘和善法棘比丘生起恶见说:"未持过午不食、不触火、不砍树等戒有谁堕地狱了?制定这些戒律有何必要呢,真不知道这个佛陀在说些什么。"也有人如此胡说八道者。所以自己如果实在做不到,还是沉默不语为佳。否则,将断了善根,危险性极大。

  在家男女们也是同样,听闻甚深的因果法门时不要说:"这些上师都是能说会道,想说什么就说什么,象昔日一位上师说法时一位老妇人开玩笑的比喻一样。(此公案:昔日,一位上师对一个老妇女说:"你到山上大声念诵观音心咒,那些花草都会和你一起念,其功德无量。"到了吃饭时,上师又说:"因农民种地杀生无数,这一粒青稞就是一只小虫,吃糌粑简直就是在吃虫粉,罪过无边啊!"老妇人笑着说:"上师啊,听您老人家讲善法的功德时,不用说您就连我也觉得能解脱;一听到您讲造恶业的过患时,不用说我,就是上师您解脱也似乎有困难。)这些道理不可能真实,即使是实实在在的,我们也全然不理解。"而轻视因果,彻底断了自己缘份的下劣人;或者说:"他们能做到这样,我们怎能忍受得了如此的痛苦呢?"而懈怠度日;或者说:"实际上一分善法如果真有这样的功德,那么一切众生成佛有何困难?(成佛有什么难的);如果一分罪业真有那样的过患,那谁也无法获得解脱了。"也有如此自相续仅有的一分善根完全断尽今后也无有生起善根机会的人。佛经说:"业及业果不可思议。"如果以我们愚痴的心也能了知,那为何还说是甚深因果法呢?

  事实上,愚昧无知的人对世间上十分明显的财物,也很难辨别其好坏,就更不可能了知极其细微隐蔽的业因果了!我们如果承认自己是圆满正等觉佛的追随者就必须诚信他的语言。如颂云:"孔雀羽绚丽,亦为因差异,遍知力知彼,否则不可知。"以圆满正等觉所具有的十力中知处非处之力可彻见细微因果,这是佛陀以狮吼声宣说的,因此不可能有欺惑。又如《弥陀经》中云:"是故诸智者,坚信佛陀语,以佛智为证,口上赞佛知。"所以,我们不应怀疑佛的智慧。口口声声说对佛有信心而不注重因果、喜欢恶业的那些人纯粹是在说妄语。如果真有信心定会重视因果,因为佛的一切教言中根本没有比果取舍更殊胜的修法了。自己诚信佛语后若不努力,则佛也无法引导他。如佛在经中说:"吾为汝说解脱之方便,当知解脱依赖于自己。"《入行论》云:"饶益诸有情,无量佛已逝,我因造罪孽,未成彼化境。"因此说,一切信心中无有比真正诚信因果、欢喜细致取舍善恶的信心更殊胜的了。佛在经中说:"文殊,何为信力?具信心者,对一切佛法真正信仰、信受、诚信、不疑乃信心也。坚信业及业之异熟也。"譬如,如果世间上一位诚实老人的语言也是真实可靠,那么,无有妄语遍知佛陀的教言怎么会欺惑我们呢?

  我们应当思维:在世间上,播下种子后,辛勤耕耘,它定会生出果实。同样,善恶因果也必定真实不虚。如是对此坚信不疑至为切要。若不诚信因果也就是不相信佛及佛语,在世间上不可能有比这更严重的罪业了。因此,必须忏净以往所造的此类罪业。

  如今处于邪见恶浊猖獗的时代,所以今后应备加小心提防。

  庚二、(忏悔佛制罪)分三:一、忏悔别解脱堕罪;二、忏悔破菩萨戒罪;三、忏悔失毁密宗誓言罪。

  辛一、(忏悔别解脱堕罪):

  十三僧残四他胜,堕罪恶作向彼悔,

  发露忏悔五堕罪 。

  现在讲述佛制罪,首先是别解脱佛制堕罪:即四他胜、十三僧残、三十舍堕、九十单堕、四向彼悔、一百一十二种恶作罪。比丘若违犯这五种佛制堕罪中的其中一条,则是破别解脱戒,以此将堕入极热地狱至复活地狱之中感受痛苦。所以在(阿弥陀佛及其眷属前)诚心发露忏悔破别解脱戒的罪业。

  对诸出家人在别处可广讲(上述)戒律,对在家男女们不必广解。若不让已受了比丘沙弥戒的出家人学习戒律学处,则他们很容易变成屠夫等造罪之人。佛在经中说:"为不知学处的人传戒,犹如放纵醉象任其为所欲为一般。"因此,出家人必须精勤学习学处。如颂云:"永遮破戒者,享用经堂等。"失毁戒律之人今生也不能加入僧众的行列,更何况说往生极乐世界呢?。《念住经》云:"戒律始终善,赞颂具戒士,破戒之诸人,如同旁生畜。"又说:"谁披戒律衣,彼为著装者,何人舍戒律,裸体如牲畜。"

  思维持戒功德及破戒过患后应努力恢复戒律、守持戒律。

  辛二、(忏悔破菩萨戒堕罪):

  四恶法罪十八堕,发露忏破菩萨戒。

  菩萨堕罪,即妄言欺骗上师、堪布、阿阇黎等,令修本尊、诵咒语、求戒律等行善法的人产生怀疑或生后悔之心,诽谤高僧大德,依靠经商等各种谄诳手段欺骗众生,这四种恶法罪可导致忘失菩提心等,过患极重,因此应当舍弃,而修学相反的四种善法。掠夺三宝财物,舍弃正法,殴打、抢劫比丘、沙弥,造五无间罪,心生邪见这是国王菩萨易犯的五种根本堕罪。在(这五种堕罪中)前四者的基础上再加上用武力等摧毁城市、地区、村落、附属地方,这是大臣菩萨容易就犯的五种根本堕罪。对心理尚未成熟者宣说空性令其心生畏惧,令别人退失大乘发心而趋入小乘,令他人舍别解脱戒而趋入大乘,言说此声缘道不能断除烦恼自己受持或使他人受持此观点,以嫉妒心赞自毁他,为获名闻利养而宣称自己已证悟空性,令比丘受惩罚并暗取贿赂,拿取修禅者的受用施与求学者促成彼舍弃修行,这是普通菩萨易犯的八种根本堕罪。加上前面的十种共十八种,再加上舍弃愿、行菩提心二种总共二十种根本堕罪,(在阿弥陀佛及其眷属前)发露忏悔违犯菩萨戒的所有罪业。

  《入行论》云:"如胜冶金料,垢身依止成,无价宝佛身,坚持菩提心。"如果护持菩提心戒律(菩萨戒),则将获得佛果。又云:"如是已立誓,我当敬行持,今起若不勤,尔后必下堕。"如果不护持戒律,那么必将不断轮转于恶趣之中。思维此理之后,应当精勤忏悔,认真持戒。

  辛三、(忏悔失毁密宗誓言罪):

  十四根本八粗支,发露忏破誓言罪。

  密宗的誓言(三昧耶戒)包括十四种根本戒及八种支分戒。诸无上续部共同承认的十四根本戒:詈骂(诽谤)金刚上师阿阇黎,违越佛教言,损害金刚道友,舍弃菩提心,故意出精,诋毁他宗,对非法器宣说极密法,视五蕴为痛苦,怀疑自性清净之法,有能力而不降伏十大应诛 ,以寻思分别视离戏法性为有相,舍弃堪为法器之弟子,应时亦不享用誓言物,舍弃智慧女性。八种支分戒:依止不合格的明妃,会供时进行争吵,依自力从不符合续部中所说法相的明妃体内摄取甘露,对堪为法器者不宣说密法,对以信心求法者宣说他法,于不信密乘者中住七日,无有证悟智慧而自诩为密咒士,对非法器宣说密法。(在阿弥陀佛及其眷属前)发露忏悔失毁密宗金刚乘誓言的所有罪业。

  如果不忏悔,则将堕入金刚大地狱之中;倘若忏悔旧罪、防止新犯(忏戒)则将迅速获得佛果。如续(《功德藏》)云:"入密士夫之去处,恶趣(指地狱)佛外无三处。"

  虽然三种戒律全部受了,如果其中一分学处也没有守护,仅是精进地忏悔,那只不过不会感受破戒的严重果报。可是,以受戒的果报必将脱离轮回之处,却无有速得解脱的希望。对于三种戒律应当象饲养马牛羊三种牲畜一样分别护持,若违犯了必须依各自的仪轨(要求)忏悔。仅仅获得了灌顶不能承担犯别解脱戒和菩萨戒的罪过,如果灌顶后自己的誓言都不清净,怎么能救护(担当)下面的堕罪呢?当然,从本体上来说三戒可以转依,但并非是指初学者相续中细微单个佛制罪以上的三戒全部合为一体,这些要点也是很难以理解的。因此,三戒分开守护极为重要,因为需要根据自相续的烦恼分别念分别加以对治。

  庚三、(忏悔未认识之自性罪):

  未受戒律造恶业,非梵行及饮酒等,

  一切自性之罪过,发露忏悔未知罪。

  在家男女们如果没有受戒则不会有佛制罪,然而,所造的不善业却不可胜数。非梵行、饮酒、杀生、偷盗、抢夺等以及吸鼻烟、抽草烟等,以烦恼心引起的所有自性罪,在家出家任何人造了都是有罪过的,虽然造罪者不知道它是罪业,但造了恶业也需要感受果报。如《因缘品》云:"愚者若未知,造作诸罪业,一旦果成熟,各自受其苦。"因此,(在阿弥陀佛及其眷属前)发露忏悔未认识的此等自性罪。(古大德)云:想到异熟果报的痛苦后仅仅口中也不敢言说,所以这种恶业称为"罪"。

  非梵行:非梵行的过患无量无边,但概括而言,如《三摩地王经》(原文中说是《月灯经》,应该是《三摩地王经》)云:"为贪诸愚者,依靠腐女身,将成劣众生,彼堕恶趣中。"《月灯经》云:"极大怖畏之绳索,乃为难忍女人索,是故诸佛皆未赞,依止贪欲及女人。"《念住经》中说:"女人祸害根,毁坏现后世,若欲利己者,当舍一切女。"因此,如果依止女人,则如能迅速散布毒气的毒蛇一般,是摧毁今生来世一切的根源。

  一般来说,在家居士禁止邪淫,可开许自己的妻子。但是,依靠女人是引起贪心的恶业,也是轮回胜义不善业(《俱舍论》中轮回的本性称为胜义不善义)之因。如龙树菩萨说:"贪嗔痴所生,乃为不善业,无有贪嗔痴,所生为善业。"不能单单以身语所造之业安立为究竟的善恶业,而应根据动机确定。如经中说:"为贪所缚者,不知理非理。"

  具有强烈贪心者造无间罪也不在乎:以前,舍卫城的一位施主有一个行邪淫的儿子。他的母亲为了保护他而将门扣上了。他喊道:"妈妈,开门啊!我要去方便。"母亲知道他要去行邪淫,拒绝开门。他大声吼道:"妈,你要再不开门,我就杀死你。"母亲说:"儿子呀,我宁可死,也不忍心听到自己的儿子因祸害之根邪淫而丧命的消息。"具有贪欲者无所不作,他不顾来世,用宝剑砍断了母亲的头。之后跑到女人那里。他因造了滔天的罪业而瑟瑟发抖。这时,那个女人说:"你不要害怕,这里没有别人。"为了讨那女人欢喜,他说:"为了你,我把自己的母亲都杀了。"那个女人听了这话,心想:这个人实在太恶劣了。于是她一边逃跑一边大喊:"强盗来了。"他也被这嘈嘈嚷嚷声吓跑了,结果一无所得。他是因贪爱女人而造无间罪的。

  《喜者婆罗门经》中说:"佩带装饰他人妻,犹如烈焰当舍弃,获得自妻应满足,邪淫如毒切莫行。"在家的男子不满足于自己的妻子而暗中与他人妻子行邪淫,这是十分严重的罪业。此处将邪淫用非梵行一词了。梵净行的居士以上如果仅仅以贪心眼看女人也犯戒,那何况是依止(真正作不净行)呢?如续云:"宁可燃铁片,蒙蔽自双目,不可失正念,眼看女人面。"此外还有许多教证。

  饮酒:对于出家人,即使是病人,喝草尖露珠许也不开许,并且它是肆意失毁一切戒律的根本。酒醉如泥者连自己的生命都无法保护,怎么能护持戒律呢?因此,佛在经中说:"饮酒者非吾后学。"邬金莲师也曾说:"身著狗皮戴草帽,携带兵器与棍棒,宣说断空之劣法,饮酒同时讲法者,毁灭佛法之五相。"这里将在家人饮酒也安立为自性罪。世尊禁止释迦族的病人喝酒,并说:"承认我是导师之人,草尖许的酒也不能喝"。在家男女应当重视本师释迦牟尼佛的教言。佛经中说:"在家人饮酒,乃是身罪业,若常多饮酒,并不断串习,则堕入恶趣。"大部分声闻乘也随此教证而承认饮酒是自性罪。布施酒也是不可以的。如经中云:"极其喜好饮酒人,无法利己令他乐,酒使迷惑面丑陋,如哈拉毒切莫饮。"我们以理证观察也容易看出饮酒的过失。

  (一般而言),饮酒主要是以大贪心而饮的,也有以傲慢、嗔心、愚痴而饮的。所以,如果以这样的恶心饮用,那么当然是罪业,如前所引龙猛菩萨的教证一样("贪嗔痴所生,乃为不善业,无有贪嗔痴,所生为善业")。

  依靠饮酒也会导致自食其誓、言而无信、说妄语、绮语、杀生、不净行等许多不善业的出现。世尊曾说:"酒乃诸罪之根本。"如有一则实例:从前,一位上师住山修行,这时一个女人牵着一只山羊、带着一瓶酒来到他面前。她说:"你或者杀这只山羊,或者喝这瓶酒,或者与我行不净行。"上师思维再三,认为饮这瓶酒好一些。于是他喝了那瓶酒,结果神志迷乱,最后既杀了生也作了不净行。

  昔日,宗喀巴大师在世时,上方有一个卖酒的女人给寺庙的僧人们卖了许多酒,也让他们饮酒,以致于她在即生中身体变成了人身量大的恶蝎,径直穿入一块房屋大的岩石中。从外面听的时候,里面传出嚎陶大哭的声音。有一只老鹰每天用翎羽拂拭那块磐石。众弟子问宗喀巴大师:"这是什么原因?"大师说:"那个女人许多世中让别人饮酒,凡是喝过她酒的人都以饮酒罪业转为蝎子崽并吃着母蝎,它们自己也互相啖食,接连不断如是转生、吃食等,每一天都要感受诸多生死之苦,直到那只鹰鹫用羽毛拂尽那块岩石。之后,它又将堕入地狱之中。"

  有些佛经中说饮酒只是佛制罪。对此,世亲论师认为:在家人如果不是以强烈的贪执而喝少量酒,也无有罪过,就象一般的饮食一样。当然,若以猛烈的贪心过量饮用,则会导致争吵、战争、灾难的发生等,其罪业之大,无需再言。

  吸鼻烟(抽烟)也是同样,世尊曾概括一切所断而说:"凡能产生罪业之行,必须完全舍弃。"吸烟者显然违背此教言。许多伏藏品以及玛吉拉准的授记等中都说吸烟过患极大。(烟草)是由恶因--魔女经血的种子产生,由不净恶劣的物质组合变成。最后魔女发了许多恶愿(愿所有吸烟的人全部堕地狱,凡吸烟者皆成瘾,如果我所发的恶愿成熟的话,愿此劣物立即开花结果。)此等恶愿成熟后形成了这种低劣物,依此可以产生极为强烈的贪心和诸多罪业,并且会激怒诸天龙等众生,因此我们应当将吸烟视为罪业。

  关于饮酒、吸烟较广的过患可从其它经论中了知。此外,吃葱蒜步入佛教徒行列或经堂中等也属于此类罪过。

  总之,在今生来世中对自他完全有利无害的一切事,谁作也无有罪过;有害无利的方面,掺杂贪嗔痴三毒的一切事都是罪业。所以,无论在家人还是出家人如果忏悔曾经造过的罪业,今后警惕以免重犯则全部可包括在其中。

  庚四、(忏悔未知就犯之佛制堕罪):

  虽受皈戒灌顶等,不知守戒护誓言,

  发露忏悔佛制罪。

  虽然受了所有的皈依戒密宗戒等,但只是如放生牛羊一样认为无所谓。受皈依戒后纵遇命难也不舍三宝等共同五戒,皈依佛后不寻其他天尊等各自破立的九种学处 。以及获得灌顶后甚至连梦中也不能违背上师教言等有诸多总的、分别的誓言。(如每一灌顶后)立誓:"主尊如何教,一切我当行。"(在阿弥陀佛及其眷属前)发露忏悔一分戒律也未知护持的此等佛制罪。

  如今虽有少许教法,但因魔业极其猖獗,人们对于法师讲经说法犹如病人前放食物一般丝毫也不感兴趣(不愿听闻),证法隐没的迹相也已出现。即使是四灌顶也只是视为摸顶一样当成儿戏,真可谓"求法纵多守护少,发誓容易难实践。"

  本来,讲经说法是宣讲因果、戒律的取舍法,可(有些人)不求法,一分戒律也不知晓,只是受了许多戒后置之不理,这当然有一分受戒的少分功德,但因失毁誓言暂时必定要堕入恶趣。如颂云:"佛陀之学处,不勤堕恶趣。"在家男女也是同样,了知应护之戒律后必须精勤守持,这十分重要。世尊曾说:"浊世的修行人,犹如口朝下的沙箱般堕入恶趣。"所说的密意也在于此(多数人受戒后不守护而下堕)。因此,对于所受的戒应当守护,如果知道求戒就必须了知要守戒。我们现在认识到自他的一切罪业,虽然从法性意义上来说无有所忏悔的,但在世俗谛如幻的境界中作忏悔,则暂时往生极乐世界,究竟获得佛果。如此发菩提心是最无上的现行对治力。

  己二、(厌患对治力):

  若无悔心忏不净,昔所造罪如腹毒,

  以大惭畏悔忏罪。

  如果没有猛烈的追悔心,单单口头上忏悔,罪业不能得以清净。因此,心里观想:往昔所造的罪业,就象健康人中了毒一样。我已造了如此卑鄙之恶业,从自己方面应当深感惭愧。在世间上裸体奔跑、吃不净粪并不可耻,获得珍宝人身后无所顾忌地造此肮脏的罪业,真是很惭愧。如《亲友书》云:"金器珍宝饰,呕物作涂拭,转为人造罪,较此更愚痴。"《本生传》中说:"纵然未见中造罪,亦如服毒岂安乐,天众以及瑜伽士,清净之眼定现见。"想到阿弥陀佛及其眷属佛子一定会了知并羞辱我,心生畏惧,想到那堕入恶趣的异熟果报十分害怕,因此茶不思、饭不想,几乎疯颠昏倒等,以如此强烈的追悔心来忏悔,应当象昔日未生怨王杀害父亲生起后悔心那样。

  己三、(返回对治力):

  后无戒心罪不净,发誓此后遇命难,

  亦不造作不善业。

  犹如用妙药清毒疗病,必须要做到日后不再饮毒一样,虽然以追悔心作了忏悔,但若日后无有稳固的戒心,则罪业也不能得以清净。所以,我们应当发誓:从即日起乃至未获菩提果间纵然遇到生命危险也不造罪业。例如:从今以后,如果不小心禁毒,一次疗愈也无济于事。《入行论》云:"断尽恶心时,说为戒度圆。"如果立誓不造罪业,唯一行善,那么即使未成办大善事,但是心的善法极为广大,因此这一点很重要。如若无有戒罪之心,即便身语没有造罪,但意识所造的罪业极为严重。如颂云:"善业或恶业,皆由心所积。"

  己四、(所依对治力):

  阿弥陀佛及佛子,加持净化我相续。

  如是从自方而言,如果以悔心、戒心来忏悔,必须以猛励的恭敬心、虔信心祈祷。那么,阿弥陀佛及其眷属佛子定会如同擦拭镜子般地完全净化自他相续,赐予加持。

  如此若以四种对治力忏悔,则无论多么严重的罪业都必定能得以清净。原因是罪业不成实有并且是有为法。如古大德所说:"罪业虽无德,忏净乃罪德。"《别解脱经》云:"罪性本无有,为利诸有情,忏悔四根本,五无间邪行。"屡次造罪之人若再三忏悔,则无始以来的一切罪业都能够清净,诚心忏悔一次也可净除千劫中所造的罪业。如《金光经》云:"何人千劫中,若造严重罪,一次极力忏,诸罪得清净。"《弥勒狮吼请问经》中也说:"无知所造罪,一切当忏悔,智者若忏罪,不与业同住。"

  凡夫愚者明知造了罪却不知忏悔,反而视其为功德,则即使罪业微不足道,也会把他引入恶趣,比如很小的铁球也会沉入水底;智者不慎造了罪业,知道忏悔,所以不会堕入恶趣,好似铁球被打成薄片则不会沉入水底一样。尤其这里所讲的是与菩提心相联的忏悔对治法,所以即便是造了无间罪也可压制或减轻。如《毗奈耶经》云:"造作难忍极重罪,谴责自己(修菩提心)将减轻,猛厉忏悔戒重犯,定能彻底根除彼。"《入行论》云:"如是善恒微,罪力大难忍,非圆菩提心,余善何胜彼。"往昔的未生怨王、乐行王、指鬘王等最初也是因放逸无度、烦恼粗重而造了严重罪业,但后来认真忏悔,最终也现见了真谛。如《毗奈耶经》中说:"何者造罪业,善业可遮彼,如离云日月,照耀此世间。"不造罪业以及虽造罪业却能精勤忏悔的这两种人,佛说都是大圣者。(《地藏十轮经》云:"于我法中有二种人名无所犯,一者禀性专精本来不犯;二者犯已惭愧,发露忏悔,此二种人于我法中名为勇健得清净者。")因此说,如果没有净除这些罪障则是往生清净刹土的大障碍。

  思维此等道理后应当身体力行(实修):即先诵《三十五佛忏悔文》一遍,《总忏文》一遍,再诵:"父母为主我等众……加持净化我相续。"一边顶礼,一边观想四力。然后坐下念诵净戒咒七遍:"嗡阿么嘎西啦、桑吧桑吧、吧吧、玛哈谢达萨哆,班玛布部柯达布杂、达达、萨门达、啊哇罗格叠吽帕的所哈",再诵:"具足无垢戒,受持清净戒,持无慢心戒,愿戒度圆满。"一遍,然后诵:"断除一切损害他,梦中亦不生恶念,恒时不离菩提心,愿戒圆满诸吉祥"一遍。如是忏悔后观想:皈依境的诸尊众安慰说:"你们的罪业已清净。"之后他们身体发光照射我们,最后一切罪障清净无余。

  戊四、(对治嫉妒之随喜支)分二:一、

  随喜有漏无漏善根;二、随喜特殊十善业。

  己一、(随喜有漏无漏善根):

  闻听他人行善时,若舍嫉妒不喜心

  诚心欢悦作随喜,佛说同获彼福德。

  故于圣者及凡夫,所作诸善皆随喜。

  于发无上菩提心,广利有情皆随喜。

  首先宣说其功德:耳闻目睹他人闻思修、塑佛像、印佛经、造佛塔、上供下施等行持善法时,如果能舍弃心胸狭窄、无法容忍、担心别人的善根胜过自己的嫉妒心;以及暗想我一定要达到象他那样的竞争心、不欢喜心。而想:我实在高兴,他做了这样的善事太希奇了。自己能够诚心、欢悦随喜。佛说对方亲自行持,自己观想去做,结果自己也可同样获得他的福德。这是不需要任何人力、物力、财力仅以分别心便可获得广大福德的极妙方便法。我们应当为自己不能成办善法而感到后悔,对他人行善感到欣喜。

  昔日,胜光国王供养佛陀及其眷属时,一个流浪的乞女欢欣喜悦作随喜。佛陀问胜光王:"如果有一个福德超过你的人,那么可以将此善根回向给她吗?"胜光王回答:"可以回向于她"。最后佛陀念诵那个乞女的名字作了回向。

  《汇集经》云:"三千须弥可称量,随喜善根无法量。"因为随喜有如此广大的功德,所以我们对于圣者以及凡夫所作的一切善事都应随喜。具体而言,即对于小乘声闻缘觉圣者们积累资粮、断除所断、修证智慧、达到有余涅槃境界时广利有情的善根;大乘诸圣者菩萨于许多大劫中积累资粮觉悟解脱的功德等五道十地所摄的一切功德和圆满二利的一切无漏善法;诸异生们,所谓的"分别趋异道,故名为异生(凡夫)"即因不同业惑而趋入不同六道,已入解脱道,加行道者以下未入道者的凡夫人所行大大小小有漏的善法都应当随喜。分别随喜大乘的善根:即我们应当随喜诸佛最初发无上殊胜菩提心,以清净殊胜意乐于诸多大劫中行持六波罗蜜多,成熟众生的相续,(最后)究竟了圆满、成熟、清净三功德,现前了圆满正等觉果位。之后示现十二相等不断广泛地饶益俱胝那由他刹土中的众生,此理在《经庄严论》等及经部《菩萨本生传》中有广述。

  他们即使转为旁生身时也无不利益有情,如(我等大师释迦牟尼佛)转生为乌龟时解救众多商人摆脱海中危难;转为如河达鱼时遣除人们的疾病和瘟疫;成为狮子时救护商人,使他们免遭毒蛇之难等;成为金色鹅王令梵施国王及其眷属趋入佛门等有许多这类公案。

  成佛以后也是以种种形象利益众生:例如,金地领域的嘎谢国王准备消灭胜光王时,本师(世尊)化现为转轮王,目犍连尊者化现为大臣,调伏了嘎谢国王及其眷属等。

  如是若对无量的善根修欢喜心则获得无边的功德,如经云:"佛德不可思,正法不可思,圣僧不可思,若信不可思,果报不可思。"凡夫地时也可利众,如对众生生起一刹那的饶益心,想方设法令他人心生欢喜,令一个众生的心转向正法,成办一分善法也回向有情等。总而言之,无有自私自利之心所做的一切善事都是利众的。

  己二、(随喜特殊十善业):

  断十不善行十善,救护他命发布施,

  守持戒律说实语,化怨言语直柔和,

  少欲言说具义语,修持慈悲行正法,

  于彼善法皆随喜。

  共同十善业中,首先是三种身善业:一般来说,如果发誓断除十不善业,则是十善业,然而此处指的是特殊十善业。

  救护他命:救护遭受猎杀、濒临死亡的野兽、牲畜、犯人等其它有情生命的功德前面虽然已经宣说了,但这里进一步举例说明:

  从前,舍卫城一位富裕施主生了一个具相的儿子。亲朋好友们在河边欢聚一堂举行宴会。因那个小孩特别庄严,大家相互传来递去,结果不慎将孩子掉到水里,被水冲走了。因他福德广大而没有淹死,被一条大鱼吞下去后就生存在鱼腹中。在那条河的下游有一位施主膝下无子。一天他撒网捕捞到了那条大鱼,剖开鱼腹时,发现里面有一位相貌庄严的孩童,他非常高兴,于是精心抚养。孩子长大后出家,最终获得了阿罗汉果位。诸比丘请问世尊:"这是什么原因?"世尊说:"昔日,拘留孙佛宣说了断杀的诸多功德,当时一位施主听后受了不杀生戒,以此生生世世中相貌端严,今世中虽然进入了鲸鱼口中,也免遭一死。又因曾供养拘留孙佛一枚金币,致使无论生于何处均成为富裕之人,如今出家后获得阿罗汉果位。

  此外,一位施主有一座妙宝塔,他没有儿子。一天他对着宝塔说:"如果不赐给我一个儿子,我就毁掉你。"塔中的天尊听后惊恐万分,将此事告诉了多闻天子(请求帮助)。多闻天子也无法使施主生子,便去求助于帝释天。帝释天对一位临终的天人说:"请你投生到那位施主家中。"那位天人说:"我想获得出家身份,如果投生在他家,出家就会出现违缘,这可不行。"帝释天又说:"你大可放心转生到他家,若有违缘我会帮助你。"于是那位天人转为施主的儿子了。长大后想要出家,父母却不同意。他想:我如果不能出家,那么获得人身也无意义,不如死了好。就去跳河,却被水冲到上方,没有淹死。他又跳到兵器、烈火中,以及从悬崖顶跳入深渊都没能够死掉,最后他想:这个胜光王是位暴君,十分残忍,我应违犯王法。他到舍卫城的居民家中行窃,结果被他们捉住交给国王。国王判处他死刑,向他身上乱箭齐射,但所有的利箭全部返回,一支也没有射中。国王吃惊非小,向他赔理道歉,并且亲自开许他出家,最终他获得了阿罗汉果位。这是由于他曾经转生为梵施国王的一位大臣时搭救了一个被判处死刑的人,从而于五百世中任何畏怖也不能损害他。

  此外大菩萨(释迦牟尼佛)转生为人熊时救护了一个濒临死亡猎人的性命。大菩萨转为根达野兽时,梵施国王对一猎人说:"如果得不到那个野兽的皮,就将你们所有的猎人全部杀掉。"一个猎人为了寻找根达野兽而漂泊到干燥的荒野中,接近死亡。根达野兽发现后生起悲心,用净水、水果救活了他,并剥下自己的皮交给他。如此有许多类似的公案。

  如果我们能够做到纵遇命难也不杀生而(恒时)救护众生,则可长寿如天人。《念住经》云:"一切戒律中,转善趣之因。即此施命戒"。

  布施:如米拉日巴尊者说:"取出口中之食,当行布施"。甚至小到施给身为旁生的鸡狗一个小小食团,大到诸如善义王子和新巴商主取得如意宝后施与南瞻部洲的众生从而遣除了他们的贫穷;给孤独施主供养佛陀及其眷属花园;睁眼国王布施双目;救众王子布施财、子、王妃等。倘若能如此勤于布施,今生来世中将获得广大受用,不受贫苦,不会转生于饿鬼界,究竟获证菩提果。

  持戒:守护戒律是指甚至都不以贪心眼看、手触女人。例如,声闻大迦叶尊者出生在一个婆罗门家庭里,取名为涅珠达,萨迦贤比丘尼(金色比丘尼)当时是萨迦婆罗门的女儿。他们二人奉父母之命,在不情愿之中,被强迫结为夫妻。十二年当中朝夕相处,但彼此之间甚至连贪爱之心也从未生过,更何况说真正地作不净行呢?他们是了知持戒功德与贪欲过患的正士。所以,尽管父母让他们同床共寝。但他们却没有这样,而是一个人睡的时候另一个人站着,如是轮流而睡。一次,萨迦贤入睡时手臂露到外面,一条蛇缠绕住她的手臂。涅珠达见此情景,便用一把扇子的柄端向上挑那条蛇,而惊醒了萨迦贤。她说:"怎么,你碰我了吗?"涅珠达连忙回答:"不是我碰你,因为你的手臂被蛇缠住了,为了保护你,就用扇柄碰了一下。""被毒蛇缠住倒没什么,绝不能让男人触碰。"他们二位就是这样坚持守戒的。后来涅珠达成了佛陀的法太子大迦叶尊者时,萨迦贤就是阿罗汉尼金色比丘尼。世间上也有如是持戒的高尚之人。

  因此,我们应当欣乐随喜,自己也争取这样持戒。在家人也是同样,应当以自己的妻子为满足,断除邪淫。出家以后,以贪心欢喜女人等不持戒律的人,不仅不能称得上佛陀的追随者,这种人简直就象黄豺狼一样。如颂云:"伪装释迦子,犹如黄豺狼。"

  (反之,持戒的功德也很大。)经中说:"在其它清净刹土千百劫中持梵净行戒,也不如现在仅一上午持不害众生等一分戒律的功德大。在如今浊世之时,佛法即将隐没之际,一天中守持断杀生等一分戒律的功德比恒河沙数劫之中供养俱胝那由他佛的功德还大。"因此我们对一分学处也不要轻视,而应守护。别人的相续中有了一分善法我们也应生欢喜心。

  在家男女们甚至受持斋戒也有极大功德。所以,如果严格守护八关斋戒则转生于天界等,详细的功德可以从其它经论中了知。

  若破一分戒律也要感受苦乐交替的果报:"从前,一个贫穷婆罗门看见给孤独施主屡屡供斋给受长净斋戒的出家人及在家人后,他自己也受持了长净斋戒。期间,有一天他到了一个山村,夜幕降临后借宿在一位婆罗门家中。那家人请他用餐。他说:"我受了八关斋戒,午后不能进食。""你如果不吃就不要住在我们家。"他听后十分害怕,就进餐了,结果破了斋戒,本来他死后可转生于三十三天,因破了一分斋戒而转生到四大天王的天界中,被取恶名为"破斋戒天子",因受用及威光也逊色于其他天人而感到羞愧难当。

  另有一位业障深重的老妇人,受了三天斋戒,一天吃了少量食物,一天喝了点儿水,一天认真地守护了(斋戒)。她死后没有转生到三恶趣中而转成了一名国王的太子,因一日进餐(毁戒)而致面目丑陋,因饮水而致心绪起伏不定犹如疯子。因此我们应努力护持净戒。

  说实语:若开玩笑也能断除妄语,尽量言说真实语,则意义极大。如《因缘品》云:"实语如甘露,实语乃无上,住于实义法,佛说为诚实。"诚实的人宛如纯金一般是众人信任、欢喜之处。

  化怨:不是为了地位、财食而作中间调解人,而是以好心好意化解怨恨、平息战争、冲突等诸多不善业。对此随喜十分重要。《念住经》云:"亲朋与好友,相互不和睦,何人极调解,转生于天界。"

  柔和正直语:无有贪嗔之心,言说温和调柔的正直语。心语温和的人是具有大乘种姓功德的人,也是难能可贵、令人欢喜之处。如律藏中说:"兔角极难得,龟毛亦难得,妓女独处难,说直语难得。"此教证也可加在上面的真实语中。所以,我们应当恒时精进断除歪曲的话语。

  说具义语:我们唯一言说安慰忧愁者、令他人对解脱生信以及使所化众生趋入正法等具有意义的语言。无著菩萨说:"多言可生不善业,纵然未生虚度日,除非定利自他语,精进禁语极重要。"因此,平时要策励于闻思、念诵上。

  少欲:即所谓的"有福不求亦得财,无福希求亦难得"。因此,不要有了不知足、还特意去寻求,而应满足于自己所拥有(的一切),即少欲。如《因缘品》云:"一人纵然有,等同雪山金,亦不满足彼,当了悟知足。"享受拥有受用安乐的人很多,而享受知足少欲安乐的人却罕见。如寂天菩萨说:"享知足乐者,天王亦难得。"所以,以己财为满足不希求他财是善法。

  (曾有这样一则公案):一位富翁供养了世尊百味甘美的拉德(食品名)饮食。一个乞丐向世尊索要。世尊说:"你先说'不要'再给你。"那人说:"不要。"世尊把所有的拉德食品全给了他。给孤独施主看见后,心想:不能断了世尊的斋食,若有拉德食品世尊会享用吧。于是他便用千两黄金从那个乞丐手中买下拉德食品,重新供养了世尊。并请问世尊:"这是什么原因?"世尊说:"这位乞丐许多世中唯贪他人财物,没有知足的时候,从来没说过"不要"因此经常沦为乞丐,现今仅说了声"不要"便立即获得了受用。未来山部佛出世时方播下解脱的种子。"有吃有穿就应心满意足,无论在家人还是出家人做到这一点至关重要。

  修慈悲心:即使是杀害自己父亲的怨敌,对他也无有陷害之心,而观想:若一切众生都具足安乐,那我多么高兴啊!他们若能摆脱痛苦该多好啊!仅修一次这样的慈心与悲心,其善根也是不可思议的。如经中说:"生一慈悯心,较施诸众胜。"又如《因缘品》云:"每月千供施,连续百年者,不及慈众生,十六分之一。每月千供施,连续百年者,不及悯众生,十六分之一。"

  行正法:若诚信业因果,行持、修行正法,则今生后世都得安乐。世尊曾说:"修法之士得安乐。"正法无有主人犹如流水一般。所以对因果有诚信的人,正法可满足他的一切所愿,对因果无诚信的人好似饿鬼一样,正法也无法满足他的所愿。如此,我们应当欣乐随喜其他人相续中的一切善法。

  戊五、(对治舍法之请转*轮支):

  十方浩瀚世界中,圆满正觉后不久,

  我于彼等前祈请,迅速广转妙*轮,

  佛以神通知彼义。

  如同梵天供养金轮、帝释供养右旋海螺祈请圆满正等觉世尊(转妙*轮)那样,自己也可观想:在十方浩瀚无垠的所有世界中现前圆满正等觉不久、未说正法而安住的诸佛菩萨、上师善知识彼等前,自身幻化为数多身体,手持*轮、海螺等吉祥供物,为饶益众生,祈祷劝请他们迅速转广深之妙*轮,他们以神通了知此事后欣然应允。若如是观想则与亲自去求法无有差别。这是以心观想(意念)。如果身语能真实做到,那么向具教、证功德住世的上师们请求四句以上法义也可使众多有情获得善妙法雨,并且可净除自己的舍法业障,生生世世不离三宝光明,何时也不会转生于暗劫。

  戊六、(对治邪见之请不涅槃支):

  于佛菩萨持教师,诸欲涅槃彼等前

  祈请住世不涅槃。

  就象昔日铁匠之子珍达祈请世尊住世,结果世尊延长住世三个月那样,自己也可观想:在有意想要趋入涅槃的诸佛菩萨、持教善知识前,诚心祈请他们为利众生于无数劫中不入涅槃而住世。他们也明知并欣然应允。(他们示现涅槃有三种原因:)如果没有所化众生,则如无有水器不能显现月影一样,佛陀的色身也就自然融入法界之中;诸佛菩萨圣者们如若住世时间过长,众生则会有他们将恒久住世之想,导致对修法产生懈怠心理,因此为了使众生生起厌离心而示现涅槃;也有因末法时期刚强难化的众生邪行种种,暂时无法调伏他们而心生厌烦趋入涅槃的。得地以上的圣者们若愿意则可任意住世多久。因此,我们不能生起诸佛寿命有长短的邪见。倘若自己所造善根为高僧大德们长久住世作回向也同样(可达到效果),并可清净自己寿命之障等,功德极大。

  戊七、(对治怀疑之回向支)分二:一、为众生获得究竟佛果作回向,二、为成办暂时利益作回向。

  己一、(为众生获得究竟佛果作回向):

  以此为主三世善,回向一切诸有情,

  愿皆速得无上果,根除三界之轮回。

  要回向什么呢?观想以自己现在正在成办的善事为主,过去、未来三世所积的一切善资粮。对谁回向呢?回向于一切众生,这是以大慈心缘利他(而回向),为何目的而回向呢?愿一切有情都迅速获得无上菩提圆满正等觉的果位后连众生之名也无有,犹如抖空口袋一样彻底根除三界轮回,这是以大智慧缘佛果而回向,这与《现观庄严论》中所说的"发心为利他,欲求圆菩提"之义相同。尽管回向的方法有许多,但观想诸佛佛子如何回向我也如是回向的回向方法最佳。哪怕是小小的善根,若作回向则一切众生也都可获得,这是因为佛陀的加持力、法性的谛实力与自己的殊胜善心力所致。如果凡夫人将有漏的善根执为我所而不作回向则将为嗔心等所摧毁,若为自他获得佛果而作回向,因法界无有空尽之故,如水滴(落入大海中)的比喻一样,不需要担心它有耗尽之时,这是为究竟利益作回向。

  己二、(为成办暂时利益作回向):

  愿善我今速成熟,遣除十八种横死,

  身康力壮韶华丰,如夏恒河无尽财,

  无魔怨害享正法,如法成就诸所愿,

  弘法利生大益成,使此人身具意义。

  菩萨所行之事发愿作成办暂时利他之因:以如此广大的发心而回向的善根不等到来世,而依此身就可成办自他二利,所以愿此善根在现世中迅速成熟于自身,从而遣除十八种横死,使寿命长如日月;无有病魔等损害,(健康)如金刚岩一般;风华正茂、青春美满如莲花一般;身强力壮如天子一样;无穷无尽的财富犹如夏季的恒河水一般不断增长。如《入行论》云:"贪财散乱者,无有脱苦时。"通过善根的加持而使自己既没有过分积累、守护、增长的散乱以及喜爱魔等障碍正法,也没有因未偿清宿债的怨敌强盗之危害而心生嗔恨。愿我们自由自在地享受正法。如果短命、多病、无财以及遭受魔怨损害等,则会成为利他事业的违缘,拥有身体、受用时应发愿象文殊菩萨、普贤菩萨等那样(上供下施),菩萨若有受用则用于布施等,以四摄广利有情,而与普通人拥有财富截然不同。如《经庄严论》(唐译文)云:"悲施财三果,悲者恒增长,爱生及摄生,资生复三乐。"(无著菩萨释曰:"悲施财三果悲者恒增长者。谓菩萨大悲能增长三种故能念施得增长,三者增财,由施自在故能令得增长。爱生及摄生资生复三乐者。从是三果复生三乐,一者从悲为因生爱生乐,二者从施为因生摄生乐,三者从财为因生资生乐。已说大悲增果。")如此,一切愿望都符合正法、无有障碍、称心如意地实现,如《普贤行愿品》等经论中所说的那样发愿行持教法和证法。

  佛教如意宝是通过讲修而发挥作用的。因为佛教是利乐众生的根本,依之可成办众生暂时、究竟的广大利益,由此使所获得的珍宝人身不会虚度而具有很大意义。因此,《俱舍论》中说:"佛法分二种,教法及证法,持教者唯有,说法与修法。"唯有进行传讲、听闻、弘扬教法和观修、行持、领悟证法才真正是佛教后学者应作之事。其它的规章制度、资具福份(建筑设施,敲鼓吹螺)等无论多么完善丰富也不是真正的佛教。

  (如今有些人)丝毫不了知佛教的讲修,只是以贪嗔偏袒之心,犹如转轮子般没完没了地作许多冠冕堂皇的散乱事,他们还自以为弘扬了佛法,但事实并非如此。例如,狮子会被腹内的寄生虫所毁,佛教也是同样(会被佛教徒所灭)。如世尊曾说:"我此甚深教,余者不可毁,非我似我(持我教之人)毁。"一般承担弘扬佛法讲修大业的人主要是法太子善知识们(高僧大德),但凡是佛陀的后学者都应根据各自的能力持教弘法。也就是说了知一句法义也是教法,思维一句法义仅仅生起一刹那善心也是证法。在如今佛教濒临隐没之时,仅以此也可弘法利生,并使自己的人生过得有意义。

  在家男女们不要认为:我们怎么能负起弘法的重担呢?如藏族的谚语说:"凡子降生后,当作佛法事。"所以,尽管自己做不到广弘讲修教法,但也应作弘扬佛法的顺缘,诸如劝别人学习论典,为求学者、闭关者提供口粮,想方设法让别人听闻佛法,承侍、供养、协助讲法的上师,自己也诚信佛法,断恶行善。如果能做到这一分也可称为弘扬佛法。虽然没有广大的名声也同样是弘法利众。

  本来,所谓的"佛教完全隐没"是指在某地区城市中,既无有了知一句正法之人又无有生起一刹那善心之人的时代。如果有这样(知法义,起善心)的人,应当说那里有佛教。

  因此,末法时期通达正法的人们应当以殊胜清净之心传讲、弘扬佛法。如《入行论》云:"他人行劣事,我岂能如此?"续中也说:"于此末法恶世中,佛陀难行我行持,菩萨难行我行持。"应当这样做。能传讲、听闻、弘扬佛法的补特迦罗,则如《念住经》中所说:"听闻正法后,广弘之智者,远离诸老死,转生无上处(清净刹)。"

  如果因对佛法有吝啬心或因懈怠不为他人宣说,则将于生生世世中成为愚笨迟钝之人:一个名拉灿丹的人一个月中修学,结果一句偈颂也不懂,这是由于他曾转为迦叶佛教法中通达三藏的一位比丘时,因吝啬而不为他人说法的业障所致。

  如是对此积累资粮法--七支供,从即日起应当精进修持。如若自己想行善并且具足顺缘时,不立即行持而一拖再拖,则善心犹如闪电一般瞬间即逝。相反因罪业力量强大,长久串习,很容易为其所转。如律藏中说:"应当速行善,制止罪业心,福德若耗尽,意将喜罪业。"当下我们就应身体力行积资净罪。虽然造了如山王般的罪业却不曾作一次忏悔,不积累芝麻许的善业但却奢望将来得财得利,这是世间在家常人的作法。

  实际上,我们死后很难从遗产、子孙等处获得法利,看看如今的子孙们,在父母活着的时候尚以向他们的眼中洒灰的暴行来虐待,死后很难为他们作超度佛事。而造下的罪业好象(一个人)在前面等候自己一样,因此现在自由自在之时,不用依靠别人,自己尽力积资净障,则死后既不需要作七期(七七四十九天的)佛事,也不必心惊胆颤地畏惧罪业在前面等着自己,而是如同已从熊熊烈火的宅院中解脱出来一样,无有任何可追悔畏惧的。一边心中如是观想引导之义,一边双手合掌,同时口中缓慢念诵"闻听他人行善时……使此人身具意义。"一遍。

  已获趋极乐刹胜人身,欢喜积累白法资粮者,

  愿不沉迷劣缘轮回事,恒时精进行法祈加持。

  第二因--积资净障终



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