第六讲  依师之理

    能够顺利圆满成办修学正法的珍贵殊胜暇满人身，今天我们已经得到了，并且能遇到非常圆满的教法，和能够为我们讲说圆满正法的善知识，在所有修学佛法的顺缘具足的当下，应尽可能地去求取、修学佛法的心要。因为死无定期，死的时候，能够真正利益我们的，只有佛法，因此，我们应该在未死之前，尽可能在心中忆念佛法。
    佛法的心要是什么呢? 是三主要道:“出离心”、“菩提心”及“空正见”，这是我们必需修学的法要。当然，在此之前，我们必需先修学共下士道次与共中士道次，然后在此基础上去修学大乘的出离心。
    出离心有三种，最殊胜的是大乘的出离心。所谓大乘的出离心是，当我们想到所有众生还在受各种痛苦及痛苦之因的折磨，心中就一点都不能忍受，而生起一种欲求为之拔苦的心情(大悲心)，称之为大乘的出离心。然而只有荷担拔除所有众生苦的心，还是不够的，因为我们还没有这种能力，所以我必须先证得佛的果位。你应该这样想:“为了圆满一切无边如母有情的义利，所以我必定要成佛。为了成佛，所以我必须修学菩提道次第。”以这种心情来做为我们听法的动机。
    菩提道次第的教授在此地宏扬流传得很广，很少有人不曾听闻过菩提道次第的教授。但是单单只有听闻，而没有思惟是不好的；而思惟了，却没有修习也不好。道次第应该经由听闻、思惟，进而修习，把闻、思、修三种法行贯串、互不分离的来修学，这样所闻的道理就有价值，也才有意义。
    首先是“闻所成慧”。闻所成慧就是师长所教授的菩提道次第，经由我们不断地听闻抉择这个命题的内涵，再由抉择下来的法义得到闻所成慧的内涵。所抉择的法义(闻所成慧)经由思惟，再做进一步的串习而成就“思所成慧”。如果能够不忘失，由闻所成慧和思所成慧的内涵，再能与你的心行结合在一起的话这样称之为修。
    能够达到这种修的效果，必须具有正知、正念和戒慎(持戒及谨慎)。也就是说，在具有正知、正念以及戒慎之上来修学菩提道次第。菩提道次第教授分四个门径来阐述，其中第四个门径，如何以正教授引导学徒之次第又分两种，就是:(参看《广论》第23页)“乙一、道之根本亲近知识轨理”，“乙二、既亲近已如何修心次第”。关于乙一、道之根本亲近知识轨理分两种:“丙一、令发定解故稍开宣说”以及“丙二、总略宣说修持轨理”。丙二、总略宣说修持轨理分前行、正行和结行。前行六法(六加行)我们已经讲完。
    当我们修完前行六法，开始修正行的时候，必须先把前行当中的资粮田予以收摄。收摄法就是将有十一层莲花瓣的资粮田中，底下的十层一一摄入本质为根本上师，外相现释迦牟尼佛的中间那尊。右边(主尊的右手边)广行派的祖师，全都融入弥勒菩萨里；左边深见派的祖师都融入文殊菩萨里；上后方修行加持派的祖师都融入金刚持佛里去；前面的所有法源师长，全部融到根本上师那边去。换句话说，到最后变成五方宝座，成为五方宝座资粮田。
    在这五方宝座资粮田，我们稍为等持一下。之后，再进一步，把右方的弥勒菩萨从佛的右侧融入；左方的文殊菩萨从佛的左侧融入；上后方的金刚持佛从世尊的顶门融入；前面的具恩根本上师融入法是，如果你的具恩根本上师还在世，就要如人融到另一个人一般地融入进去；如果他已不在世，圆寂了的话，就由光芒的毫端，融到世尊的心口。这样融入后，只剩下一尊本质为根本上师，外相现释迦牟尼佛的世尊相，然后你观想他临驾于你的顶门上，方向是与你同向的。
    如果以《安乐道论》来说，应该是与密法结合的(注四)，修的时候，应该要向总集所有资粮田的世尊，献上简短七支供养及短曼达，之后，再向他启请，启请文如下:
    “四种佛身自性本尊师，能王金刚持前诚启请；
      离障法身自性本尊师，能王金刚持前诚启请；
      大乐报身自性本尊师，能王金刚持前诚启请；
      种种化身自性本尊师，能王金刚持前诚启请；……”
    继续向诸佛菩萨，声闻、缘觉、勇父、空行，还有护法礼敬。换句话说，他是总集资粮田的皈依处，需要向他礼赞。因为我们现在不这么修，所以也就不念此礼赞文。但是不管有没有这样的礼赞文，我们刚刚所收摄的那尊世尊，已经含摄了所有三宝的皈依境。如果我们的正行是修依师之理，那么顶门就是总摄一切皈依处的世尊，从他的眉间放光，在他眉间前方虚空中，会幻化出你直接与间接的法源师长，将你直接与间接的所有法源师长，完全地呈现在你眼前，你要好好地祈请，把你所有的师长都牵引出来。以前我的上师赤绛仁波切常说:“我们很坏，自己有多少位的师长总是记得很辛苦，但是自己口袋里有多少钱却很容易就知道。”
    我们要很善巧地去修依师之理，就是从世尊眉间放光，并向你直接和间接的法源师长，做全面的祈请，使他们明现在你眼前的虚空中。无论你有多少位师长，这些上师里头，依师长对你个人恩泽的大小、不同的法缘、信心，对你恩泽最大，最能够启发你信心的，以那位师长为首，以他做为所缘境，好好地向他修依师之理。在你对那位启发你信心最大的师长，修好依师之理后，再进一步地观想，其他的师长原来都是我这位师长的化身，也继续对他们做依师之理的观修。如何修习依师之理我说过了。至于依止的功德有多少? 不依止的过患有多少? 以及依止之后不如理依止的过患有多少? 大家可能都读过，很熟悉，在此我就不讲了。
    依师之理的要诀是根本净信。信有三种，就是:净信、解信与实信。虽然信心有这么多种不同的内涵，可是当下我们修根本净信的理由是信上师如佛。假若能生得起观师如佛的具量信心，那么以后证量的生起就不困难了；反之，如果不能确实的生起，观师如佛的具量信心，因为没有根本，那么花及枝干就不会很好。我们也常认为我的师长根本不是佛啊! 然而，依师之理却硬要我修师长是佛。如果你有这种想法，那是错误的。事实上，一切取决于一个“信”字。如果你观上师是法身佛，那就会得到法身佛的加持；如果你观上师是报身佛，那就会得到报身佛的加持；如果你观上师是化身佛，那就会得到化身佛的加持；因此，如果你观他是凡夫，所得到的也只是凡夫的加持。
    阿底峡尊者刚去西藏的时候，有一次正在传法，有位弟子很大声地对他讲:“请教授!”尊者回答说:“我耳根很好。”我们对上师要有敬与信，没有信心是不可能成办的。就有这种公案，“我们西藏人一心投入佛法修学的行者，不知凡几，为什么都没有人生起证量呢? ”尊者回答说:“您们西藏人观上师如凡夫，怎么可能生起证量呢!”
    道次第有两种法行很重要，却是很难生起证量的，其中之一是“观师如佛”，因为道的根本在依师之理，如果行者不能生起视师长为佛的这种证量，那么整个道次第的根本就生不起来。第二是“知母”，观所有众生是你母亲。如果知母的这种证量生不起来，那以下所谓菩提心的果实是生不起来的，整个大乘道也就没有根了。
    所以说，要生起整个道体、道次第的证量，前面观师如佛的证量先要生起，这一点很重要。如果我们能够修清净观，因为心中一直串修清净观的关系，以后有一天你证得大乘上品资粮道的时候，可以得到一种法流三摩地。我们现在看唐卡是唐卡，泥巴佛是泥巴佛，金子佛是金子佛，只是这样看，可是当你得到法流三摩地的时候，那种功德会让你觉得，是真的佛来对你讲法。因为你修清净观的缘故，证得大乘上品资粮道，得到了法流三摩地，你将看到唐卡及佛像都在向你讲法，一直持续修清净观，直至证得大乘见道位时，会看到这些唐卡与佛像都是圆满报身佛。这样持续地修清净观，到最后你会看这些佛像都是真正的法身佛，进一步说，如果我们可以这样修学清净观与密乘，当你已经能够成就粗分及细分的“生起次第”功德的时候，那你看到一切的像都是本尊，一切器世间都是无量尽虚空的坛城。当你完成“圆满次第”功德的时候，那一切所现都是空乐不二智。这样说起来，如果我们能够以清净观来观师如佛，只有好处，没有坏处。
    我们总想修大法，希望得到很高的证量，虽然有这种欲求心，但是一开始的观师如佛法行做不到而予以放弃的话，以后的次第根本没办法生起来。事实上，师长是不是佛取决于你，而不在于师长是不是佛；是取决于你如何看待对方。如果你生起净信心，即使狗牙也会生出舍利来。有个公案说，西藏有个商人的母亲虔诚信佛，经常对他儿子说:“你到天竺圣地的时候，要设法取到一位圣者阿罗汉的牙齿来让我供养。”这个儿子每一次都忘记了。最后母亲说:“你如果再不拿来，我可能就死了。”但是他还是忘了，在快回到家的时候才突然间想起来，心想糟糕了!于是就把屋旁一只死狗的牙齿拔出来，拿回去给母亲供养，并告诉母亲说:“这就是圣地阿罗汉圣者的牙齿。”母亲信以为真，日夜勤修供养，最后狗牙竟生出舍利。
    宁玛派也这样讲，如果你有净信心，莲花生大士会入你心扉，一直安住在里头；不需要我们另外去为他烹调饮食，招呼他来吃饭，如果我们有净信心，不需要这样子，因为师长和大德随时都在你身边。无著菩萨修弥勒法门十二年，都没能见到弥勒菩萨；其实一开始修的时候，弥勒菩萨就一直在他身边。无著菩萨向弥勒菩萨埋怨说:“您的大悲心太小了，我修了十二年，都不让我见到您。”弥勒菩萨回答他说:“不是这样的，你开始修的当下，我就在你旁边，这是有证据的，记得吗? 你修行的时候，一直把口水吐到我的身体上、衣服上，现在是由于你对那只母狗启发了不共大悲心的缘故，所以罪障净除了，才见到我。”事实上，十方诸佛菩萨期望我们能看到他们的欲求心是很强的，只是由于我们没有信心，所以看不到。
    你想要得到十方诸佛菩萨身、口、意的加持，如果把上师排除了，你所谓十方诸佛菩萨的加持，就无有是处(不可能发生了)。我们可以这样强调，如果把自己的根本上师抽掉，放在一边，然后口念阿弥陀佛名号或持咒，如果你这样做，阿弥陀佛是不会欢喜的，你也见不到阿弥陀佛的，因为阿弥陀佛也是经由依师去成办阿弥陀佛果位的，道的根本是在依师之理。
    因此在依师之理中，修上师如佛的信心是很重要的一点。可是为什么需要观师如佛? 因为你想要得到利益，不想要吃亏，而如果你不能真正的把观师如佛的证量生起来，这之后的道次第功德，全部都没办法生起来的。所以观师如佛之理，对你来说是很重要的。
    再来，虽说必需要观师如佛，可是你真的能够观师如佛吗? 能够的，如果你一直观师长的功德，不刻意去看他的过患，那一定可以做到视师如佛。不要刻意的去找碴，去看他的过失，只要一直看师长的功德，你绝对可以做到观师如佛。平常我们不喜欢一个人，当他是怨敌，那是因为你不喜欢他，所以只看到他的缺失。事实上，他没有那么多缺失，但由于你一直寻伺，找缺失的缘故，就认为他是怨敌，当有一天他对你好，利益你，你因而将他视为亲友，一直看他的功德相，于是又说他对你很好，很感激他。这是世间的常态，有时你觉得某个人是怨敌，但因为他对你好，却又认为他是一个不可分离的亲友，这种情形在世间是有的吧! 同样的，若你一直在观上师功德的层面上用功，即使你观上师过失的心很强，也会慢慢隐蔽、遮止；若干时间后，你就能全观功德，视师如佛了。
    更进一步说，我们依教、并从正理(利生角度)去安立这一个问题，有好几点理由可以说明:
    第一、金刚持佛说:“五浊恶世时，我会现凡夫相来度化众生。”这是佛授记的，所以没有疑问。那位最胜化身的释迦牟尼佛降世的时候，我们都没那个福报、因缘见得到他，如果在那个时候真的能够亲承法乳、仰承佛颜，我们又何至于流转到目前呢!由此缘故，佛说:“众生纵然没有福报、因缘可以见到我，但是在五浊恶世，如果该众生适合声闻乘的教法，我会现声闻相度化他；如果他适合缘觉乘的教法，我会示现缘觉乘的师长教化他；如果他投生为禽鸟，我会现禽鸟相度化他。”
    第二、十方诸佛菩萨，没有一刻不想成办众生的义利，我们都是众生，所以佛菩萨会成办大家的义利。既然佛说不知道放弃我们，会成办我们的义利，可是左看右看，只有这些凡夫善知识时时刻刻不间断地在成办我们的义利，对我们讲法，这么说来，他不是佛又是什么呢? 只要我们有信心，他就是佛了!
    第三、上师是成办众生义利者，就是他来担负、实践十方诸佛的利生事业，所以上师的事业等同是十方诸佛的利生事业。
    佛能够利益众生的办法就是说法，透过说法，再由众生去修行，成办那种离苦得乐的方便。所以佛是以说法来度化众生的，而现在能对你说法的，只有这位凡夫相的上师，如果他不是佛，谁是佛呢? 我们没有可能见到佛，也没有福报去亲承佛的教法，所以佛示现成一个凡夫相的善知识来教化我们。
    所有众生心中的善业之所以能生起是来自于佛，是以佛的法身当增上缘(注一)，现在能够为我们讲法的师长就具有法身功德，他就是人，以这个做增上缘来为我们讲法，触发我们生起善业，所以上师就是佛。诸佛以法身为增上缘来利益众生，你的稍许善业及善根，其实是上师的恩泽，没有上师当增上缘，怎么传法? 所以他就是佛的法身，他就是佛。你善业的生起，必须透过以佛的法身当增上缘来成办。那么现在是谁在成办你呢? 是上师!所以上师就是佛。
    如果你是这样用正理来安立，他除了是佛以外，没有别的好说了。
    第四、你可能会有这样的疑惑:“如果说师长是佛，他有佛的内涵和模样，可是我根本看不出来。”回答是，其实真的佛在你眼前，你也看不到的，因为你自己的觉受、看法不一定正确，你可能看佛不是佛，而且佛也可能示现魔相。也可能基于个人的短暂因缘(业缘)现前的错乱心识，你个人的觉受不一定是正确的。比如说你患了黄胆病，这时会把白色的螺看成是黄色的；或是因为你自己眼睛的问题，总以为眼前有毛发披垂，事实上却没有这回事。短暂的错乱都能导致你产生错乱之识，真正的三毒烦恼，无始以来已经在我们内心深深的积重，受了长久的染着，我们的觉受怎么可能会是清净的呢?
    如果我们能以前面所说的道理去思惟，串习观师如佛，观想、修学一切的诸佛菩萨的体性就是上师，一切的皈依处、皈依境就是上师，一直这样的串习，若干时候，你做到了看到本尊的当下，即想他是你的上师，看到上师就做本尊想，见到本尊就做上师想。以此类推，十方诸佛菩萨之外没有上师，上师之外也没有十方诸佛菩萨，如牛奶入水，混在一起，你依师之理的量就证得起来。如果能够观师如佛，那忆念上师的恩泽就很容易了。你会想说上师真正是佛，我自无始以来遭受很多生死流转之苦，皆因无明的缘故，如果不是他为我讲法，我一定不知道还要流转到什么时候。现在我能够得到来自师长、三宝身、口、意的加持，乃至于我的身躯和一切短暂受用的圆满，如果不是上师的加持，我就什么都没有了，你会念这种恩泽。
    在西藏聂塘有一位名为以喜给谦的遁世苦修者，因为平常一直在苦修的缘故，很多人供养他，所以道粮无缺。他想说，因为很多人知道他正在苦修所以供养他，这是理所当然的事情。有一天，他去另一位苦修大德面前听受依师之理的教法，听到说:“一切受用能圆满无非是上师的恩泽。”整个心好象被打到痛处一样，整个顿时改观，才知道，原来我所有一切的受用，无非是上师的恩泽所获致，有了上师如佛的证量的缘故，因此他也不想其他诸佛了，就只想上师的恩泽，所以证量就一连串的生起。大师所作《菩提道摄颂》中首先讲说:“一切善趣功德的本源，一切善妙福报的因缘，都来自于如实依止师长，因依止师长而有所得，所以即使舍命，也不舍此依师之理。”如果时时去勤修依师之理，会让师长欢喜；要想解脱众生，我必需如实勤修。
    在忆念师长恩泽之上，生起真正的恭敬心，然而在具足恭敬心之上，如何报师长之恩呢? 最好的办法莫过于“依教奉行”。很简摄的说法，藏文“    (音嘎)”是“教”的意思，佛的教法，代表佛的身、口、意无二无别。如果我们可以依佛的教诫去做，就可以得到佛身、口、意的加持，令诸佛欢喜。依教奉行是最好的供养，十方诸佛菩萨就算只看到一位众生依教奉行，都会很欢喜的。所以说，我们可以依教奉行的话，固然师长欢喜，十方诸佛菩萨的欢喜更不以言喻，我们自己也会得到很大的好处。之前，我曾经讲过一个偈颂:“对师长所教授的，若能够如法如量的去依止奉行，是最好的供养。”
    真正要修依师之理的话，应该怎么修呢? 比如说，依师有八种功德(注二)。第一个是近诸佛位(靠近佛位)。我们应该由很多正理上去安立，确定如果能够依止师长，能够更快成佛，以此寻得定解而去好好修学。并且祈求你眼前的上师佛或资粮田的师长，然后自世尊身上普降五彩甘露，把你的罪障净除，得到上师身、口、意的加持。如果不能这么详细观想的话，可以把依师轨理的五个方法，如依止功德，不依止过患……等等五项(注三)，依次做观想。观想时，应该能够把每个定解找出来，在心中产生觉受。有觉受的时候，应稍微等持一下，等持之后再如前地祈求眼前上师、佛或世尊，祈求他普降五彩甘露，把你的一切罪障，特别是把不能如理依止师长的罪障净除，让我能够易于生起如理依止师长的功德，能够得到师长身、口、意的加持。
    如果对于今生今世，眼前的凡夫相善知识，不能真实的观他如佛，而当他是凡夫，那在下一世，以及生生世世，你就再也得不到善知识的摄受。反之，如果现在能够把凡夫相的师长观为是佛，那来世就有因缘、有可能再值遇，并蒙受如文殊菩萨、弥勒菩萨等大菩萨的摄受。
    “上师相应法”是很有名而且很重要的，可是什么是上师相应法? 怎么修呢? 我们在修本尊时，观想外相现释迦牟尼佛，其本质是根本上师的世尊，可以得到佛的加持。但如果你观想的外相是上师，那么你可以很快速地得到加持。相反的，不管你修哪位本尊，如果你从来就没有想过他的本质(体性)就是根本上师，那就根本不可能得到佛的加持。这就好比，阳光可以燃物，但要靠镜子──聚光镜，如果没有聚光镜来作用，阳光就没有办法燃烧物体，透过聚光镜收摄阳光，再反射到物体上之后，才可能把那东西燃烧起来。十方诸佛菩萨固然是一心想要利益众生，可是如果没有透过怙主您(上师)，根本不可能利益众生的。十方诸佛菩萨身、口、意的加持力，都是透过师长而有的。有个赞语说:“一切殊胜的共与不共悉地(成就)，皆来自于具恩上师，一切悉地皆吉祥，一切障碍去除皆吉祥……等等”。
    我们嘴上常念诵供养文(“上师即佛亦即法，上师亦为贤圣僧，上师造作一切善，恭敬供养诸上师。”)，念得很快很熟，内涵是说佛、法、僧三宝的总集是上师，然后，我皈依、供养，我们常常这样供养，以三宝为体性的上师。
    就恩泽本身来说，比较十方诸佛的恩泽和释迦牟尼佛的恩泽，释迦牟尼佛的恩泽是更大的，因为虽然有无量无边的佛降世了，可是我们却无法听受他们的教法，然而在释迦牟尼佛的法运里，我们还可以接受佛法。
    但是较之于释迦牟尼佛，自己师长的恩泽就又更大了。自己根本上师的恩泽，不但超过十方无量诸佛，也超过释迦牟尼佛。在“上师荟供”的法会，我们都会念诵:五浊恶世的时候，十方诸佛不能调伏众生，而您降世来调伏我们……等等。“能为无量过去佛未化，粗暴难调浊世之众生，如实开示善逝之贤道”“为无怙主众多之有情，实际行持胜者之所作”(格西拉念很多偈颂，未译出)，这些都是忆念上师恩泽而说的。
    能做到观师如佛，是很重要的，当你想要做坏事、想造恶业的时候，你或许会害羞吧! 如果观上师就是佛，而佛可以遍知一切，会看到你，就会知道你在做坏事，所以若有“师长就是佛”的定解，你不会敢做坏事。如果你认为上师不是佛，就算是你做坏事，他也看不到，好象佛的能力有限一样，但并不是这样子。又当你生气的时候，对自己说，难道不害羞吗? 因为上师就是佛，他会看到你生气啊! 怎么可以不修忍辱呢? 由此看来，观师如佛是很重要的关键。如果律仪不好好的守、不能观师如佛，不觉得上师是佛，看不到你在做坏事，所以不怕上师、不怕佛，反倒是怕护法，特别是长得很凶的护法，像天、龙、非人、精灵等，怕他们会伤害你，反而对他们很敬畏。这是颠倒的做法。
    各位对道次第里依师之理的法理，可能整个都很清楚了。因此，我不过是把如何修学、观修的理则，简要地告诉各位罢了!
    以上这是座上修(正座修)。那什么是下座修(亦称座间修)呢? 我们刚刚是观修，体性是根本上师，外相现释迦牟尼佛相的世尊，在我们顶门上安坐着。这时我们先持一下释迦牟尼佛心咒。持完以后，再观想顶门上的上师佛融入你身中，你变成佛，接着从你心口放光普照十方，遍照器世间及情世间，所有器世间都清净庄严无碍。观净化六道一切情世间，光芒照到地狱道众生，让他们慢慢经过依师之理，最后成佛；依此类推，地狱、饿鬼、畜生、人道、阿修罗、天道，这样依次地把六道众生都净化，变成佛。最后把所有器世间融到情世间，情世间众生都成佛了。再与众生共同持释迦牟尼佛心咒，然后把情世间的众生融到你身上去。把光收摄回来之后，融到你这尊释迦牟尼佛(世尊相)之上，然后一切化空。在空性之上，把自己幻化成你平常所修的本尊相。
    上师佛在你身上所安住的地方有三个，第一个是在你的眼前；第二个地方是在你的顶轮上；第三个在你心轮(心窝)上。如果我们想要好好的净罪集资，就应该观上师佛在你眼前的虚空中。在修整个菩提道次第时，则应该修上师佛在你顶门上安坐着。当你修完，上师佛则是要从顶轮融入你身，安住于心口。平常要观想上师佛就端坐在你心口，那表示上师佛的心，与你的心无二无别。这样就能够断除你非法的行为，因为上师佛就在你心中，你的心就是上师佛的心。上师佛常端坐在你心中，可以敦促你如理修行。这有很大的意义在里头。当你饮食的时候，就先供养在你心口的上师佛；当有人对你礼拜的时候，你就想他是在礼拜你心口的上师佛；有人向你求加持的时候，你就想，是你心口上的上师佛加持他。“上师相应法”与自己的心，不相分离是很重要的关键。如果你也修本尊，就想本尊、上师还有你的心，三者无二无别，这是上师相应法的修法。一般我们修“宗喀巴大师上师相应法”时，外相是现宗喀巴大师的相，而事实上是总摄一切诸佛、上师的功德。总之，不管你修哪位本尊，如果你不能观那本尊的本质就是自己的上师，那加持是进不来的。因为大家都需要利润，大家都想要法益，不想吃亏，所以我再三殷重的强调。如果能如理依教奉行的话，就刚刚所讲的教授，你会得到很大的法益、利润。如果不能如理依教奉行，就会吃很大的亏。因此我期望大家都能这样去做。
    当你在睡觉的时候要怎么修上师佛呢? 你可以观想上师佛，就在你躺着时头朝向的那一方，以这样忆念而安眠。临睡时，向眼前的上师佛祈请加持，让我能够与法相应，对佛法能贯彻，得到究竟。早上起床，临醒之际，那一念，马上观想，上师佛降临在我的顶门上，然后向他祈请加持，我今天身、口、意的一切行为也都要如法。
    至于上师佛的体相，如果你修观世音菩萨，他的本质就是根本上师或具恩上师，外相现观世音菩萨。如果你所修本尊是度母，那么度母的本质体性，就是我们的具恩上师，而外相现度母像。上师的本质就是本尊的本质，本尊的体性就是上师的体性，也是十方诸佛的体性，如果有超越或是与上师体性相违的，那表示你没有修好上师相应法。当你在念诵:“上师即佛亦即法，上师亦为贤圣僧，上师造作一切善，我趋皈依诸上师。”向他礼敬时，口念这些词句时心中也要忆念(随念作观)才对。
    关于下座修的内涵，我上次已讲过，比如说，饮食瑜伽、睡眠瑜伽，还有净罪集资，具有正知、正念，还有以戒慎的心去过你的生活。你应该在下座的时候，特别去看那些与当下主修法门相关的书藉。在讨论道次第的时候，也应该要问有关道次第的“法行”问题，不要只问文字字义而已。
    《广论》中提到的依止法，有意乐与加行依止。意乐主要分为两项，首先是根本净信，也就是至心地思惟依止功德，并好好逐一地忆念他，然后生起定解，确实相信上师是佛，直至你生起观师如佛之前，要这样不断地去修，这是根本净信。继而观上师恩泽而生起恭敬心，如前所说的一样。在你不能对他生起真正的净信、真正的恭敬心之前，要一直思惟抉择，这是正行修。
    结行是回向，就是以普贤菩萨七支供养愿文，做广大回向。下座修时还应该做些什么呢? 还应该要做礼拜、旋绕(经行)，还有念诵经文，观阅教典(特别是有关你正座修的内涵，与展示修行道理的法行经论，要好好地观阅)。将护所缘境，把依师之理的所缘境好好地观想，然后缘念。
    总之，依师之理有三个法行，第一个是，好好将护所缘境，好好缘念所缘境。第二个是持戒；第三个是要集聚资粮。以这三个法行去行持，来修学依师之理。
    另外，你要修学易于获得止与观的资粮有四:即密护根门，正知而住，饮食知量，以及勤行睡眠瑜伽。至于睡眠当中怎么做，上次已讲过了。
    有一种邪执说法认为:“修行的时候止修就好，不要观察，不要做观察修，因为如果你数数观察抉择，那是在闻思的阶段，不是修行的过程。”(52页第2段)“第二破除于此修轨邪执分别者，心未趣向圣言及释诸大教典，现教授者，作如是言，正修道时，不应于境数数观察，唯应止修，若以观慧数观择者，是闻思时故。又诸分别，是有相执，……”执着于相，是成佛的障碍，这是邪执。我曾说过:“观察修”与“止住修”两者应先做观察修较为重要，而且更好。若你想要得到定解，应该经由数数的观察抉择是比较好修行的。就好象如果你对那贪境一直观察抉择，一直思惟的话，你的贪心会更大一样。如果你对嗔境一直是觉得被伤害了，一直数数地观察抉择，那嗔心会起得更大。止修的时候，如果能够把所指的法义明现人心，而且能够究竟，那么经你观察抉择出来的法义定解，就更能够好好地修。也就是说，该止修的止修，该观修的观修，以闻、思、修三慧，依次而成办。
    第四大门径分两项(59页科判)，就是:乙一、道的根本在依师之理。乙二、依止完之后，如何修心的次第，又分两项:“丙一、于有暇身劝取心要”以及“丙二、如何摄取心要之(道)理”。要能够以暇满人身去摄取心要的话，你应该要先明白、认识什么是暇满人身，因此于“有暇身劝取心要”分三:丁一、先了解什么是暇满人身；丁二、思其义大；还有 丁三、思惟暇满难得。
    暇满分二项，“戊一、闲暇”与“戊二、圆满”，即八闲暇、十圆满。什么是闲暇? 离开八无暇，称为闲暇。而八无暇就是指三恶道、长寿天、无佛教处、生边地，还有愚痴、邪见等八种。我们目前短暂的得到了人天果位，但是大部分的时候我们都在三恶道中，只有今生这一世得到人天果位吧! 如果我们投生在地狱，所受的苦，如同烧红的铁或是木头，令我们不能忍受。热地狱之苦，是百千万亿倍数之苦，由于一直受苦的缘故，根本没办法闻到佛法，也就不可能修学佛法，只有受苦。如果是投生在热地狱，不要说修学佛法，连“佛法”这名词也都听不到。所以今天我们没有投生在热地狱是很幸运的，那是因为忆念上师三宝的恩泽而不堕地狱，才能够在这里听闻教法，十分随喜，念师恩泽。就是以这种心情去忆念寒冰地狱，大有情地狱……这样逐一修地狱道之苦。同时，也要修饿鬼道的若以及畜生道的苦。如果让我们有三、四天不吃饭而叫我们学佛，这时我们可能只想到肚子饿的问题，不会想到佛法。在饿鬼道的众生，好几年都得不到食物，那种饥渴很痛苦的。现在我没有落入饿鬼道，又可以得到人身来修法，我真的是好幸运，要如此观想，修随喜。在我投生为人身，可以修法时，我必须修法，必须取心要，不修法不行。我们不必想得太远，就是眼前的一只狗，它从生到死，嘴巴根本念不出一句六字大明咒。这样一想，就知道唯有依着上师三宝的恩泽，我今天才没有堕入畜生道，那种愚痴、冷热、饥渴，还有被杀戮、被压迫，以及互相吞噬之苦。我不但没受到这种种苦，还得到人身，特别是得到一种可以修学佛法的暇满人身，这时若不修学佛法，更待何时?
    如前面所说的，你可以明现眼前的皈依境，或资粮田，最后融入顶门的上师佛，然后边修观想净罪、加持，边修我们刚刚讲的这些法行内涵。为了在正行修持暇满人身时，能够生起证量，我们要将资粮田或上师佛安放在顶门上。修的时候一直观想，他把我们不能够如理证悟暇满人身、暇满义大的障碍去除，让我能够很自然、顺畅的获得生起证悟暇满人身的功德。
    即使得到天众的身，也不能像人身一样，可以修学佛法，他们大部分只是一天到晚迷惑于享乐。舍利弗的弟子投生于天人中，每天骑大白象游乐(天人很享乐)，舍利弗想向他讲法，他只用手打个招呼就走了。像这样耽溺于享受，他根本就没有时间、没有意乐要听法，因此舍利弗只好回来了。我们很幸运，得到一种可以生起出离心，以及对佛法有信心的暇满人身，并且在今天得到暇满人身的当下，能够清净圆满地修法。事实上，即使你投生为人，却投生在黑暗劫，没有佛教住世的劫中，乃至于生在边地，没有佛教的地方，也是不能修法的。若投生为野蛮人，没有文明的地方，生在边地，根本没有人会修法。或者你生为听觉障碍或者其他根器不具，不能闻、思、修佛的教法，根本就没有分辨善、恶的机会。至于持邪见者，就更不用说了。我们都没有像那样，能得到暇满人身是很幸运的。什么是暇满呢? 远离八种修法的逆缘，称为闲暇。什么是圆满? 圆满具足十种学法的顺缘，称为圆满。十种圆满分两种:五自圆满和五他圆满，也就是说，从自身来看，以及从他方来看，所必须具足的五种条件。
    五自圆满是说:第一、要生为人。第二、生中土，我们所投生的地方有道次第的教授，所以算是生在中土。也就是说，已生为人，而且生在佛法宏扬昌明的中土。第三是五官具足。第四是业未倒，是指没有犯五无间业；就算你犯了五无间业，你能如理依止师长，修密法的话，还是可以成佛的。第五是信处，具有信处的条件是:你能够深信增上三学、可以深信菩提道次第教授，以及深信三主要道。这五个条件我们都已圆满，叫五自圆满。因为对自己是不会隐蔽的，都可以了解自己有什么，所以应该知道自己有这种条件。
    那外在条件的五他圆满是:第一、佛要降世。第二、是说正法，如果佛降世，可是他尚未说正法我们就死了的话，那也没有用。目前我们不但是值佛降世，而且佛所说的正法至目前也还流传着，所以我们还是有这个因缘。整个佛所说的教授内涵，到目前为止，师长还一直在传承，教授着正法。第三、法住世是说，这世间有没有法不是重点，重要的是你心中有没有法的存在；若你心中还有法味，对法还有希求，法仍安住在你心中，这就是法住世。第四、法住随转，随法行，能够依教奉行，教转随喜。即使你已经具有很多条件:佛法住世、也有人讲授，可是你没有具足修法的顺缘，也是不能够顺利的去学法。
    有的人为了学法，很努力、很辛苦地去成办顺缘。但在成办顺缘的同时却无法学法，所以为了成办顺缘，对修学佛法反而造成很大的障碍。虽然我们必须具足顺缘，然而成办顺缘是为了让你学法，若是把顺缘的成办当成了重点，而把修学佛法忘记了，这是不对的。应该让成办顺缘变成你修法的仆人，如果行者成为成办顺缘的仆人，会造成修法上很大的障碍。能够舍下现世的一切去专修佛法，是不会饿死的。世尊说过，由于我的加持，因为福田力的关系，末代如法修行的众生不会饿倒的。若是不能舍下现世的一切，一直迷惑在顺缘条件的成办上，其成办的结果就是连法也没有了。有句俗语说:“如果你可以把受用资具像尸体一样的弃舍，就会有很多鹫鸟跑来吃死尸。”事实上，受用资具就像大鹏鹫鸟一样，一旦你把顺缘舍掉，不要这些了，一心修法，顺缘反而会像鹫鸟一样，一直靠过来，会有很多人为你成办。有人问宗喀巴大师:“我修财神本尊好吗? ”大师说:“若你要修财神本尊，不如修舍掉现世一切，自然会有财来。”如果好好修法，就会有财来。不想求财，就会有财；想求财，反而不会有财。
    舍掉现世一切，不是叫你当乞丐。什么叫舍掉现世一切? 一位尊者说过，有多少钱财你都不在意，就称为舍掉现世一切，因为不贪着你有多少钱财，你心中已经离贪了，称为舍掉现世一切，倒不是要你去当乞丐。以法律来讲，以前国王订十善业为法律，因为天人有天理，人有人道，我们应该如何合理、知足地去受用物质是很重要的。所谓的舍掉现世一切，不是叫你当乞丐，当你舍掉现世一切，财宝自会来找你。有一次，释迦牟尼佛对舍利弗说:“你去遍寻一下，看哪里有一个如法修行者的尸体。”舍利弗说:“根本找不到。”但是要找商人的尸体，则遍地都是。
    放心!如理修法不会成为乞丐，多闻天王的儿子(财神)会帮你。近代色拉寺的一位堪布(住持)，有一次他想请购大藏经(藏文“甘珠尔”)，有人问他说:“你没钱，用什么去请? ”他回答说:“只要我好好持戒，好好修法，多闻天王子会帮我忙。”果然不错，之后他得到的大藏经很多，几乎没有人可以背得动。多闻天王子不只是帮助好好修法的人，也会帮助布施者。如果不布施，多闻天王子是不会帮助的，反之，如果能布施的话，他会让你增上受用。若是为了谋取财物、想赚钱而去求灌顶，这种做法是不对的。这样做，多闻天王子根本不会帮忙，就算修财神爷也没有用。佛说过，基于布施可以得到圆满受用，基于持戒可以得到人身。今天讲到此为止。

【解惑篇】

    问:献曼达拉须不须要特别的口传?
    答:不需要，如果有普贤七支供养愿文，可以顺便念，如果想要口传，我有念过就是口传。当你得到道次第的口传，就同时得到献曼达的口传了，因为六加行的时候有献曼达，就会同时得到口传。

    问:所现的世尊面是和我们相对或是同方向? 上师佛如何互相互摄呢?
    答:五方宝座最后都变成外相现释迦牟尼佛的相，顶门世尊的心口放光，幻化出你直接与间接的法源师长，为什么需要这样做? 因为你要对他修依师之理，要修念恩生敬及根本净信。你的面容是朝你，在眼前的虚空中与你对看，这是为了要生起念恩生敬、根本净信的缘故。
    至于我们本身可以融来融去(互摄)吗? 由顶门的上师佛，也就是世尊的心口放光，照射到眼前的师长，之后师长又融到上师佛的心口，因为幻化放光出来的地方是佛，所以师长也是佛，你观师如佛的缘起就很强，这个缘起就特别的有力量，因为他是佛幻化出来的上师，所以我们眼前的师长就是佛，这样对修观师如佛有特别的效果。我们在礼拜三十五佛与修总忏悔文的时候，三十五佛也是如此地，由世尊的心口放光，幻化出来三十五佛相。当我们礼拜时，一样当他们是真正的佛，这样一路融回来，道理是一样的。
    总之，一切皆由上师佛幻化出来，包括坛城本身以及安坐坛城之十方尊众、所有眷属，都是从上师佛心口放光幻化出来的。为了让你能够真正生起依师之理的缘故，所以你必须这样做。
    比如说，从上师佛心口幻化出来的众多直接与间接的法源师长中，你对其中某几位或一位感到很难生起信心时，应该先从最容易令你生起信心的那一个师长，做为依师之理的主修，当你可以生起证量之后，再观想其他的，特别是那一个最难生起信心的师长，要观想他原来是主要根本上师的幻化身。这表示，主修是佛，其他师长也都是我们主修上师佛的幻化，所以他们也是佛，不过是上师佛的化身罢了!就算很难对他生起信心，但是如此修习的效果会很好。就这样，师长从佛的心口融入、互融。师长证量的高低没有分别，重点在于哪位师长对你恩泽最大，你对他信心最强，以他来做主修。也就是说，师长的证量高低没什么关系，只要是你本身能对他产生最强的信心，最大的感恩心，这才是最重要的。
    比如说，阿底峡尊者观金洲大师为佛。为什么呢? 证量上他虽然不如其他师长，但是尊者认为他的恩泽最大，对他的信心最强，所以尊者观他是佛。阿底峡尊者的师长有一百五十多位，可是当他听到金洲大师的名号，马上就流眼泪，然后两手合掌。有人问他说:“难道说你这么多师长里头，金洲大师的证量最高吗? 别的师长证量比较低吗? 为什么你听到金洲大师的名号，马上就掉眼泪，然后合掌呢? ”尊者回答说:“不是这样子的，师长彼此间的证量并没有什么差别，但是金洲大师对我的恩泽最大，我对他的信心最强，因为他启发我产生最强的信心──菩提心，所以当我见到他的时候，会马上掉泪合掌。”总之，为了能够观师如佛，启发净信、恭敬，并能够生起清净观，生起依师之理的证量，所以必须从上师佛的心口，幻化出我们的法源师长。不是像孩子看电视节目一样的心情，去看那些幻影。依师之理不是变戏法，不是游戏，是为了让你能够生起观师如佛的信心。

    问:在我们观想整个坛城时，是否也要用此种方式去观想?
    答:没错，特别在修依师之量的时候，要观想您的直接及间接法源师长，由上师佛心口幻化出来。另外观修暇满时，只要观想顶门上师佛安住就好，不用再幻化师长。如果你硬板板的想成有一尊佛，就像泥巴佛像坐在我们顶门上的话，不是这样子，佛会幻化出无量光、光明普照十方，一直在度化众生，在成办众生的利益，要这样想，他是很灵活的，他是非比寻常的利益有情者，不是一尊泥巴像坐在头，如果只是个泥巴佛，那就没什么安住了。不要这样想。

    问:我们在观上师佛幻化出师长后，我们眼前的上师佛是否仍在? 或是融入哪里去?
    答:刚刚提到，如果你是为了净除罪障集聚资粮，应该观他在眼前，为了求加持以及修道次第，应观他安住在你的顶门上，平常要观想他融入你的心口，一直安住在那。从前有一位蒙古比丘修习依师之理，修上师在顶门上安坐着。因为他秃顶，顶门的上师一直滑下来，于是他回报上师说，您让我把上师佛安住于顶门上，但是因为我的头顶很滑，他会一直掉下来。他上师回答说，那你就观他被糌粑粘着好了。

    问:如果已修本尊法时，格西拉曾提过要把上师观成本尊。请问格西拉，当我把上师观成本尊之后，是否还要再把上师观成释迦牟尼佛?
    答:本尊就是佛，比如说我们修观世音为本尊的话，观世音就是佛啊! 所以本尊就是佛，本质是上师，与上师无二。

    问:可是刚才提过要把上师观成释迦牟尼佛的呀!
    答:我是说当你修本尊法的时候，在你受过灌顶之后，要修观世音本尊，就要观上师本质与本尊无二无别，然后外面现本尊相!先前我们提到的是皈依境的总摄，以释迦牟尼佛为总摄。可是本尊本来就是佛啊! 他不是菩萨，本尊不管哪一尊，本质就是释迦牟尼佛，外相是否是释迦牟尼佛，倒是不一定的，一尊佛一定可以成办所有本尊的事业。如果他做不了的话，那表示他的证量不圆满。从另外一个角度看，在我们这个时期，是释迦牟尼佛降世来度化众生，这一尊就够了，不需要两尊佛。如果，需要两尊佛来降世，那表示释迦牟尼佛的证量是有限的，是佛就有办法去成办利益众生，一尊佛就够了，他的证量是圆满的。

【注释】

    注一:依据《藏汉大辞典》，增上缘“四缘之一。对于生果能增加势力，如眼等五根对于生起自果眼等五识能增加效力。名增上缘。”
    注二:依师的八种功德:一、近诸佛位；二、诸佛欢喜；三、终不缺离大善知识；四、不堕恶趣；五、恶业烦恼悉不能胜；六、终不违越菩萨所行；七、于菩萨行具正念故，功德资粮渐渐增长；八、悉能成办现前究竟一切利义。(《广论》37页第9行)
    注三:依师的五项轨则:一、供献财物；二、身语承事；三、如教修行；四、亲近胜利(依止功德，参考注一)；五、不依过患。
    注四:事实上，菩提道次第教授，四大教派都有，因为陆续有人做注解，就格鲁派传到我们现在而言，比较有名的，大家共许的有八部典范作品，也就是八大教授:一、《广论》；二、《略论》；三、《极略论》(以上三部由宗喀巴大师所撰)；还有第三世嘉瓦仁波切所撰的 四、《道次第熔金》；与第五世嘉瓦仁波切所撰的五、《妙音教授论》(或是叫做《文殊言教》)；四世班禅善慧法幢喇嘛的 六、《安乐道论》；及第五世班禅善慧智喇嘛所著的 七、《迅速道论》；再来就是经师昂旺札巴所写的 八、《善说精华》，总共八部。
    我们现在常用的是《广论》与《略论》，全都只讲显经，并没有加入密法，是到了班禅喇嘛才把密法写入。由于《安乐道论》是显密双运，就要配合密续，是以它的目标是金刚持佛(释迦牟尼佛传密续时所现的身相)，所以一开始就礼敬金刚持佛。同样是修道次第，要看你修的是哪一部，启请的就不一样。
    《广论》虽然只写到显经的部分，可是宗喀巴大师也提到，最终还是要导入密续(大师另外造有《密宗道次第》)。衮却格西拉主要是讲《广论》，是显经的部分，然而格西拉的开示仍完整地将最终的目标导往密续。