白话佛经
杂阿含经 修习四念处的譬喻
曾银湖 编译
小鸟罗婆(六一七)
我听说是这样：有一阵子，佛陀住在舍卫国的只树给孤独园里。那时，世尊告诉比丘们说：“从前有一只名叫罗婆的小鸟，被老鹰抓住而飞腾到空中，在空中叫唤着：“我自己不够警觉，忽然遭到这个灾难。我擅自离开了有父母保护的(根本)境界，而游荡到别的地方，才会遭到这个灾难，弄得现在被别人困住了，不得自在！”
老鹰告诉罗婆：“你所谓自在的境界在那里呢？”罗婆回答说：“我在田垄耕地中，自有境界可以避免各种灾难，也就是我家父母所保护的安稳境界。”
老鹰对罗婆起了傲慢心，说道：“就放你回到田垄耕地去，看看你能不能脱身好了！”
于是罗婆就得以脱离鹰爪，回到田垄间的大石块底下，安然停住，然后在石块上作势要跟老鹰搏斗。老鹰大怒：“这小鸟竟敢跟我搏斗！”气极败坏地迅速飞冲直下。于是罗婆就躲到石块底下去，老鹰来势汹汹就冲到坚硬的石块上去了，粉身碎骨而死。
那时，罗婆深藏在石块底下，仰起头来说道：
“老鹰用强力，罗婆依靠自己的境界； 乘凶猛威力，导致粉身碎骨的灾祸。
我通达事理，依着自己安稳的境界， 降伏了怨家，欣见自己能力而欢喜。
凶暴又愚笨，纵使有百千龙象之力， 比起智慧来，不如我的十六分之一，
看我殊胜智，摧毁消灭了大鸟苍鹰。”
就像这样，比丘们！就像那只被老鹰抓住的小鸟一般愚痴，自己离开了如有父母保护的(根本)境界，游荡到别的地方，导致这灾患。
比丘们，你们也要这样注意着，对于自己本份境界内的所作所为，都应该善加持守，远离其它境界，应当如是学习。比丘们！所谓“他处”——其它境界者，就是五欲的境界。眼睛看到可爱、适意、想念的美色，就生起贪欲染着之心；耳朵听到妙音；鼻子嗅到芳香；舌头尝到美味；身体碰到可爱、舒适、想念的接触，就生起贪欲染着之心。这就是比丘游荡到其它地方，其它境界去了。
所谓比丘自处于父母(根本)境界者，也就是指住于四念处。那四念处呢？就是身身观念处；受……，心……；法法观念处。所以，比丘们！应当在自己本份内的根本境界游行，远离其它的地方和境界，应当这样修习。
佛陀说法结束了，比丘们听了佛陀所说的，都欢喜奉行。
愚痴猿猴(六二○)
我听说是这样：有一阵子，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时，世尊告诉比丘们说：“大雪山中，寒冰崄峻的地方，连猿猴都没有，更不会有人了！有些深山上，虽有猿猴却没有人类。也有一些山上，人、兽共同居住在其中。
在猿猴活动的地方，猎人就把黏胶涂抹在草地之上。聪明的猴子就远远地避开它。愚痴的猴子，不知道要远离避开，用手稍微一碰就被黏住了；又用两只手想要解开它，反而都被黏住了；改用双脚来解开它，又被黏住了；于是用嘴巴去咬草叶，又被黏住了；五个部位都被黏住了，身体卷成一团倒卧在地。猎人来了，就用木棍穿过去，把牠扛走了。”
“比丘们！应该要知道，愚痴的猿猴，离开了自己的境界——如有父母保护的居处，游荡于其它境界，才会导致这样的苦恼。就像这样子，比丘们！愚痴的凡夫比丘，住在村落边，早上穿衣持钵，走进村落去乞食。不善加守护自身，不收摄根门，眼睛看到美色就生出染着，耳朵听到妙音，鼻子嗅到芳香，舌头尝到美味，身体碰到柔触，都会生起染着之心。愚痴比丘的内根外境(1.眼、色 2.耳、声 3.鼻、香 4.舌、味 5.身、触)都被五条钢索牢牢地绑着，随顺着魔王的欲望。”
“所以，比丘们应当要这样修习：对于自己本份内的所作所为，要依着如有父母保护的(根本)境界而住，不要游荡到其它的地方，其它境界去了。比丘们！什么叫做比丘本份内的所作所为和根本境界呢？那就是四念处：身身观念处；受……，心……；法法观念处”。
佛陀说法结束了，比丘们听了佛陀所说的，都欢喜奉行。
美女与油钵(六二三)
我听说是这样：有一阵子，佛陀住在波罗奈仙人住处的鹿野苑中，那时，世尊告诉比丘们说：“世间所谓的美色，其美貌者能让许多人聚集来观看吗？”
比丘回答说：“是的，世尊。”
佛陀告诉比丘：“若有世间所谓的美色，其美貌者在某个地方表演各种唱歌跳舞的欢乐节目，而且有大众云集在一起。如果有这么一个男人，不呆、不笨、喜欢快乐、讨厌痛苦、爱惜生命、害怕死亡。有人告诉他说：『某某人，你必须端着这个装满油的铜钵，从世间美女身边的大众群中通过。我会派一个刽子手，拔刀跟随在你后面，如果你不小心掉了一滴油下去，就会立刻杀掉你。』比丘们，那个人能够不专注于油钵，不在意于刽子手，而敢分心去观赏美女和大众吗？”
比丘回答：“不能不专注，世尊。为什么呢？因为那个人看到背后有个拔刀者随行，随时就会记着：“我如果掉落了一滴油，那个刽子手就会砍断我的头，只有专心一意，系念专注于油钵，从世间美女和大众群中通过，不敢东张西望。”
“是的，比丘们！如有出家人、修行人，正身自重，专心一意，不顾声、色，善于收摄一切心性，住于身观念处。比丘们，这样子身身观念处，精勤方便，正智正念，调伏世间的贪欲和忧伤；受……；心……；法法观念处，亦复如是。这就叫做比丘正身自重，专心一意，不顾声、色，善摄心法，住于四念处。”
那时，世尊以偈语说：
“专心正念，护持油钵，自心随时守护，未曾游荡到其它地方。其微妙殊胜，甚难超过，这是诸佛所教导的断除烦恼的利剑，应当要专心一意，勤加守护，而不是像凡夫那样放逸行事，这样才能够进入不放逸的教导中。”
佛陀说法结束了，比丘们听了佛陀所说的都欢喜奉行。
调味与调心(六一六)
我听说是这样：有一阵子，佛陀住在舍卫国只树给孤独园里。那时，佛陀告诉比丘们：“应当要注意自己身心的状态，不要向外攀缘令心散乱。为什么呢？
如果那个比丘愚痴、缺乏辨识力、没有善巧，不注意自己身心的状态，而攀缘外在的境相，就会退堕，自然会生出种种障碍来。就好比是一个厨师，愚笨、不辨口味、缺乏烹饪的技巧，不会调和众味来侍奉尊贵的主人一样，酸、咸、酢、淡不适合主人的心意，不能满足主人的嗜好。
酸、咸、酢、淡的调理，不能亲侍在主人左右，随时伺候主人所需，听其所欲，深得其心，反而自以为是地调和众味以侍奉尊贵的主人。这么一来，如果不适合主人的心意，他就会不高兴，不高兴就得不到赏赐，也就得不到主人的眷顾了。”
“愚痴的比丘就像这样，缺乏辨识力，没有善巧，对于身身观念处，不能断除主要的烦恼(中译注：相应部为随烦恼，即五盖)，不能摄念在心，也得不到内心的宁静安详，得不到胜妙的正念正智，也得不到四种增上心法(中译注：四禅定)，无法得到现前的安乐和从未得到的安稳涅槃。这就叫做比丘愚痴、缺乏辨识力、没有善巧，不能摄念观察身心的状态而攀缘外在的境相，自然生出种种障碍来。”
“如果有个比丘很聪明、具辨识力、有善巧方便来注意自己的身心状态，然后才观察思惟外在的境相，那么，日后他就不会退堕而生出障碍来。就好比是聪明、辨味灵敏的厨师，以优秀的烹饪技巧来供养尊贵的主人一般，他能够调和众味——酸、咸、酢、淡，善于注意主人所喜好的口味，进而调和众味以迎合其心意，遵照主人所要的口味，一次又一次地予以奉侍。主人高兴了，必定会得到赏赐、眷顾、信任和器重。
聪明的厨师就像这样，善于注意主人的心意。比丘也应该像这样，身身观念处，断除粗重的烦恼，善于摄念在心，内心宁静安详，正念正智，得到四种增上心法，现前住于安乐，得到从未有过的安稳涅槃。这就叫做比丘聪明、具辨识力、有善巧方便来注意自己的身心状态，然后观察思惟外在的境相，就不会退堕，不会生出障碍来，受……，心……法法观念处，也是一样。”
佛陀说法结束了，比丘们听了佛陀所说的，都欢喜奉行。
