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大佛顶首楞严经卷四(优婆塞卢荣章译)
 
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楞严经  优婆塞卢荣章  译
 
第四卷 
 
    这时富楼那在大众中起立合掌,恭敬对佛说:你为我们善巧地演讲人生的真相,成佛的真理。又常在大众中说我说法,是同学中第一的。不过我今日听你微妙的演说,实在是不清楚的;犹如聋人在百步外,听蚊子叫一样,不但不闻其声,并且不见其形。你发挥得已经很透切,使我破除了不少烦恼,不过在我是真的未能明白其中义理的究竟,反被牵缠到疑惑的境地。今日阿难等众,虽然说领会和明白,可是无明和习气仍没有破除;我和会中已证得无漏道的,现在听了你所说的第一义谛,已经生起两个重要的问题,请佛再为我们详尽解释;例如世间的五阴、六根、六尘、十二处、和十八界,都是如来藏性清净的,为甚么会忽然生起山河大地、宇宙万有一切事物,生灭循环不息?其次是地、水、火、风,若本性圆融,周遍法界常住不动的;假如地大周遍法界,又怎会有容纳水的处所?水如周遍,火便不能发生,水和火是互相矛盾的,两方的势力怎可能同时周遍法界共存呢?而且地性是障碍的,空性是虚通的,怎样可以又同时周遍法界呢?我真的不明白其中道理。恳求你拨开我的迷云,使大众更无所疑滞。
 
    这时佛对富楼那和会中有漏、无漏的阿罗汉说:我今天为在会大众,发挥最胜义中的真胜义,使沉空滞寂的阿罗汉、和未得人法二空的修学人、回向最上乘的阿罗汉等,同获一乘寂灭因地心、无喧杂寂静的修行处。你们大众都须留心细听的。
 
    佛说:富楼那!照你所说四大是清净的、空的,为何无端忽生山河大地来。难道你没有听我常说:性觉妙明,本觉明妙的道理?性觉和本觉,同是一真觉。妙明和明妙,即是寂而常照和照而常寂的情况,而寂照是本具的。富楼那说:是的、我过去是听过你这样说。佛说:在你是怎样了解觉明的意义呢?是你认为觉性有所明白,就是觉;还是你觉性有所不明时、你弄清楚了,才是觉呢?富楼那说:如果觉性有所不明而后觉,其实是无所明的。佛说:如说是无所明,这是无明觉。若是有所觉,亦不是真觉。若觉有所不明、经弄清楚后才名觉,这觉亦不是真的明白。因为这时已落在无明里,这无明更不是本来真觉的湛寂圆明本体,它已失去觉的意义。性本来是觉的,若有所不明后才明的觉,实在已将妙明变成无明,真觉转为妄觉了。无明是业相,能产生各别的妄能,它使本有智光、成妄见能见的见分,转无明业相为所见的相分。在如来藏性无同异中,炽然有能所分别,变幻出晦昧空的境界。空是同相,境是异相,于是从无同异中出现许多同同异异。在不同的许多异相境界中,又出现一个同相的虚空;接着同异互相烘托,产生无同无异的生命体、和宇宙万有的一切。由此建立虚空世界、和生命体的界别,在藏识海中;扰乱浑浊、相待产生劳极相状,出现有知的识,无知的尘,跟着的便是尘劳烦恼。有形状活动的是世界,无形相清静的是虚空。虚空是一样的叫同相,世界各别的叫异相,至于无同异的生命体,由业果相续,在五阴三界中浮游,成为真有为法了。
 
    现在先讲有形状活动的世界,是怎样相续的。由于觉性的光明,和虚空的晦眛互相对待,相映而动摇,因此产生很大的风力,支持个别的世界运转,使它们不致逸出范围,这是风大的起因。风和虚空,同样是虚浮无碍,它俩的对象是光明的觉性,觉性无形不变而有碍,和虚浮无碍的相对待,相映动摇,因此产生一层层的地质,这是地大的起因。由觉性光明和风力产生的地质是有碍的,和晦眛虚浮的虚空相对待,同样相映而动摇,风力和地层互相磨擦,便生出火来、氤氲变化出世间万有的事物,这是火大的起因。至于水大的起因,由因地大能生润湿,遇火时蒸发上升,遇热能化气成水,含容一切。故此虚空和地、水、火、风,都是依妄心而得住持。由本觉妙心一动,即成无明;无明变现的见相二分,自变自缘,所缘的相分,同相变作虚空,异相变成四大。四大体性不同、各有所偏的,故此变化成万有物体,亦各自有所偏。如地性偏多时,变化成金、石、瓦、砾等固体物。水性偏多时,变化成江河巨海。火性偏多时,变化成烈火洪焰、燃烧发热的现象。风性偏多时,变化成台风和龙卷风等风暴。由此可知现实环境中,所有山、川、草、木、金、石、瓦、砾、风、云、雷、雨等等,基本原素是不离四大的。显著的像高山大海,其它的金、石、草、木,亦是一样。而四大和虚空,是从妄心来;无明妄心,又从真心来。由妄念相绩,递相为缘,故此世界相绩。
 
    其次说生命体的相续,是由本有觉性、因欲明白罢了。有了觉明的无明,便有无明的业相,有了业相,随着有能见的转相;这能见的见分,不能踰越业相的范围。由业相为因,转相为缘,故此听不离声,见不离色。于是色、声、香、味、触、法六种妄尘,便成就粗的烦恼,由此种种心生;将一个本觉心体,分隔成见、闻、嗅、尝、觉、知而不能互用。胎、卵生的,由自业为因,父母为缘,互相缠缚入胎托世。若纯由自业,合湿成形的是蠢蠕,或离旧成新的是化生。胎生的在暗冥中,由有缘的父母造爱,便感到一线光明,不管距离远近,立即摄入胎中,次第成就丕胎各阶段。卵生和胎生样情形,还需加上暖缘,使卵孵化才成生命。湿生的只需自业和暖缘;化生的单靠自体的业缘便成就。故此四生不出情、想、合、离而生的;如果情想或离合互易,更改掺杂时,便有种种不定。四类生命体所受的业报,都是果不离因,或升或坠;远因是无明和业识做助缘,近因是情、想、合、离,和父母、暖、湿、业识等缘,所以一切生命体,死此生彼、相续不断了。
 
    致于业果相续方面,一般说同想成爱,爱是结缚因,想爱既深,便不能摆脱,世间父母子孙,因此相生不断了,这是人类由贪欲成受生的因素。由贪欲而得身命,生活是以食物维持下去,随力量强弱便递相吞食,由杀害生命而成为生死不断的因由。如人食羊,羊死又做人,人又食羊,羊又食人。其它十类不同的生命体,无不互相噉食,和恶业俱生,没有终止的一天。这些生命体,由贪盗成为生死不绝的因素。你欠我命,我还你债,这些烦恼和造业的因,纵经百千劫,在生死中难有出期。你爱我心,我怜你色,由这些因缘,沉溺在爱河中,永在缠缚。总括来说;由杀生、偷盗、淫欲三种习气,业果便相绩不断。上来所讲的世界、生命体、业果三种相绩,都是颠倒相,是由真觉中起无明,无明生起见分的了知性,妄见山河大地,一切有为法的相分。这是你问为甚么会忽然生起山河大地的答复,它们不断变化,循环不息,如是终而复始下去。
 
    富楼那说:若说生命体本有妙明觉体,和佛已经返本还原的心,不增不减,平等无二的话;为甚么无缘无故、生起山河大地,和一切有为法呢?在佛今日己证得妙性真空、妙明本觉了,不知道在佛的山河大地,有为相的生命体,和习漏业果等,何时又再出现?佛说:譬如迷途的人,走到一个聚落,分别不出方向。你想这迷路的人,是因为迷呢?还是因为悟呢?富楼那说:这迷途的人,是不因迷或悟的。迷本无因,悟就不是迷,那里有因悟呢?佛说:那人在迷路时,如有人指示他路向,他虽然一时胡涂,但这时对走进聚落的方向,仍是迷惑吗?富楼那说:这当然是不会的。佛说:十方的佛亦是一样,因迷无本,性毕竟空的,过去根本就没有迷,不过一下胡涂起来,好像是迷了;现在一经觉得是迷,这迷情便消灭,觉悟就不再是迷了。又譬如眼有翳病的人,见空中有狂花乱舞,到翳病治好时,花亦消灭。但这人太愚蠢了,他仍睁着眼看虚空,等待狂花的出现,你说他是愚是智呢?富楼那说:空中本来没有花,由妄想才见到有花生灭,这已经是不正常;如再等待狂花再出,那是严重的精神病,不能说是愚是智了。佛说:照你所讲的、已经清楚明白我的说话了,还问甚么在我成佛后,何时再幻出山河大地等问题。例如金矿中必定有金,经过提炼后便是纯一无杂的金。又如烧木成灰,就不再是木了。十方佛转烦恼成菩提,转生死证涅槃,亦是一样的。
 
    富楼那!在前面你问如果地、水、火、风,本性圆融周遍法界的话;便使你怀疑到水火是相克的,虚空和大地亦互不兼容周遍的问题。你当知道,整体的虚空,虽然是没有形相,而事实上宇宙万有的一切,亦无一不在虚空中自由发展。为甚么呢?在虚空中,有太阳出现便有光明;有云层结集就成黑暗;风起时便吼动;雨过了就天青;地气凝聚又成混浊形相;动物在泥土上奔跑便尘沙飞扬;水清时就能映现万象。你试想一下,这许多的景象,是它们自己显现呢?还是因虚空显现呢?若说有太阳出现便有光明,这样全世界应只有一片白色,为甚么在空中仍见到太阳?若说虚空自有光明,那在夜深时又为何没有?你要知道,光明不一定属太阳,因为空中还有太阳;亦不一定属虚空,夜深便没有光明;光明亦不离虚空和太阳,观依他起的、相似是有,观偏计执的、境就不真实。本自圆融无碍,那有相克或不容的事。真心亦是圆融无碍,是不变随缘而随缘不变的;因此观相元妄,实在是无可指陈,犹如期待空中狂花结果,怎会有互相陵灭的现象。若观性就唯一妙觉明心,远离一切颠倒梦想,那里有不相容等事哩!例如虚空和地、水、火、风各别或同时随缘,它们就各别或同时出现;真心虽然不是物,但由人各别业力不同,所以有四圣六凡、十法界生命体出现的差别。又譬如平静水中出现日影,如有两人同时观看日影,各向东西不同方向前行,各别都看到日影、是随着自己的方向走。因此不该说:一个日影,为甚么两人走不同方向时,就各别出现不同方向的日影。当知道这些影子是妄相,你要考究它是没有结果的。
 
    富楼那!你认为色和空,在如来藏中是相反的吗?但藏性本体不变随缘,和妄心相应变出的色和空,便周遍法界。于中妄见风动空澄、日明云暗;人们不知凡所有相、皆是虚妄,背觉合尘,发生尘劳烦恼,故有世间生死等相。我用妙明不生不灭根性作本修因,背尘合觉,和真心相应。故如来藏中唯一妙觉明心、圆照万有,能生起一多无碍、大小相容等境界。真心便是不动道场,能周遍十方世界。法身亦含藏无尽虚空;在一毛端上,出现佛大千沙界的国土。在一点微尘里,为大众转大*轮。这是由消灭一切虚妄想相,和妙觉真心融合一体,便发出真如的妙用。
 
    在空如来藏的本妙圆心,是不变本体,故此否定一切;心不是心、空不是空、地不是地、水不是水、火不是火、六根不是六根;六尘不是六尘;六识不是六识。乃至明不是明,无明不是无明,如是老不是老,死不是死,老死尽不是老死尽。亦否定苦不是苦,集不是集,灭不是灭,道不是道,智不是智,得不是得。布施不是布施,持戒不是持戒,忍辱不是忍辱,精进不是精进,禅定不是禅定,智慧不是智慧,到彼岸不是到彼岸;甚至否定佛不是佛,如来不是如来,正觉不是正觉,大涅槃不是大涅槃;常不是常,乐不是乐,我不是我,净不是净。这样一切都否定的,世间不是世间,出世间亦不是出世间了。
 
    在不空如来藏、元明真心的妙用随缘,能生万法的,故此肯定一切;心就是心、空就是空、地就是地、水就是水、火就是火、六根就是六根;六尘就是六尘;六识就是六识。乃至明就是明,无明就是无明,如是老就是老,死就是死,老死尽就是老死尽。亦肯定苦就是苦,集就是集,灭就是灭,道就是道,智就是智,得就是得。布施就是布施,持戒就是持戒,忍辱就是忍辱,精进就是精进,禅定就是禅定,智慧就是智慧,到彼岸就是到彼岸;甚至肯定佛就是佛,如来就是如来,正觉就是正觉,大涅槃就是大涅槃;常就是常,乐就是乐,我就是我,净就是净。这样一切都肯定的,世间就是世间,出世间就是出世间了。
 
    在空不空如来藏、妙明真心的本来,是真空不碍妙有,妙有不碍真空,妙就是明,明就是妙。肯定和否定都不对,要离开肯定和否定的;离开是肯定、非否定。因为世间说话不能相应的,这正是口欲言而词丧,心欲缘而虑亡。如来藏有这不思议的微妙体用;世间上的人,和出世间的声闻缘觉,用意识心去分别佛的无上正觉,将世间的因缘自然、和合不和合等不澈底的论调,来窥测佛智的境界。譬如优质的乐器,像琴瑟箜篌和琵琶等,都能发出美妙的音声,但是没有高深技艺音乐家的手指,妙音到底弹不出来的。富楼那你和其它大众,同样有佛一样的宝觉真心,平等圆满的;而我手指按动,海印三昧便澄湛印可万象。你们心念才生,就烦恼万端齐集了,这由于意志不肯勤注在无上觉道,贪着方便小乘的解脱道果,以得少为足的原故。
 
    富楼那说:如果我和佛同是有一个圆满、光明、清净、微妙的真心,只因我一直被妄想蒙蔽,一向浮沉在生死海中,今日虽证四果,仍未得到究竟;而在佛今已三惑永尽,二死已亡,我想问一句,为甚么所有的人会生起妄想,埋没自己的真心,甘心接受生死苦恼呢?佛说:你的狐疑大部已经消除,但仍有不少微细思想上的烦恼存在,现在将世间的事实,再来问你。你听过城里有个演若达多这个人吗?有一天早晨,他看见镜中的面孔,十分可爱,于是怪责自己的头,看不到自己面目,以为遇上鬼怪了,便发狂四处乱跑。你说这个人为甚么要这样做呢?富楼那说:这人大概是神经病发作,此外就没有别的原因。佛说:真心本来是圆满、光明、清净、微妙的,人们依真心起妄想,那有原因可讲。如果有的话,就不是妄想了。人们生起妄想后,不断连绩辗转纠缠下去,实在经过了许多劫的时间;虽然亦有值遇佛出世教育的,仍是不能自拔。这就是迷的因,如果明白它,迷根本便不再存在,妄想亦无所依托;妄想既然没有,要消灭个甚么呢?明心见性的人,就是睡醒的人,谈到梦中的经历,可以说得很清楚明白,但亦不可以拿出来展示他人的。何况妄想根本是没有因由,正如城中的演若达多发狂一样,那里有因缘可说;到狂性停下来,头脸依然存在哩!其实在发狂时,亦未尝遗失的。富楼那!妄想就是这样,还有什么原因?你只要不随妄想跑,跟着世间、业果、生命体三种相续因、去随波逐流;那时杀、盗、淫三缘断了,三种相续的因就不生,你心中演若达多的狂性自然停止,当下就是觉悟。同时你会清楚明白自己清净的真心,本来是周遍宇宙,不是从外得来的,何必千辛万苦,纡回曲折去符合甚么秘密方法,或寻枝摘叶去追求甚层秘笈哩!譬如有人,衣服里密藏有宝珠,日久忘记了,浪迹天涯,无食无住处,以至行乞度日。一日因遇上善知识指示,拿出宝珠来,于是便心想事成,万般如意,这时才明白一切不是从外得来的。
 
    这时阿难起来恭敬向佛说:你刚才说杀、盗、淫三缘断了,三种相续的因就不生,心中演若达多的狂性自然停止,就是觉悟。同时清楚明白自己清净的真心,本来是周遍宇宙,不是从外得来的。这样不是很清楚就是因缘生的吗?为甚么在前又排斥因缘生的道理呢?我是从因缘道理,才得到明白;这一个层次、不单只是我们年轻同学们不容易懂得,现今在会中的目犍连、舍利弗、须菩提等,亦是从学长转述佛所讲的因缘道理,才发心常随佛学、而得到明白的,然后成就无漏道果。佛现在又说觉道不是从因缘生的,那一定是自然生了。那么,王舍城的拘舍梨等学者们,所主张的自然道理,岂不是亦成为第一义理吗?希望佛慈悲,拨开我们心中的迷闷。
 
    佛说:阿难!我所讲城中演若达多故事的例子,你是听清楚的,他见到镜中的头脸便发狂奔跑,是因缘生吗?到狂性停下来,是自然得吗?在他平日中,亦不是自然生的。因缘自然,不过这样罢了。演若达多的头,原是本来自然有,是没有不自然的地方。是甚么因缘,使他惊慌乱跑?若说是因照镜致发狂,何以它又不因照镜而失去?头根本从来没有失或得和改变,何必说是因缘哩!若说狂性本是自然,那就本来时常都在惊狂了。又他在没有发狂时,狂性藏在那里?如说狂性不是自然,那就是因缘了,不过头并没有失掉,又是甚么因缘令他惊慌乱跑?如果明白头没有失掉,只是因发狂故乱跑,说因缘和自然,都是笑话。所以我说三缘断了,就是觉悟心,觉悟心生、生灭的妄心即灭。觉悟心本来无生灭,不管你说生灭心灭,觉悟心生亦是一样,都是落在生灭相对中。必定要到生灭俱尽,在无功用的运作境界,亦不能说是自然。若有自然,亦成为对待。由此可知自然心生,生灭心灭亦是对待。在世间有和合的就有生灭,不和合的就无生灭,无生灭的名为自然。例如药丸,是多种的药料组合成一体,名为和合性。不须要和合的,名为本然性或自然性。这些因缘和自然的讲话,都不真实的。若明白自然不是自然,和合不是和合,两方面都不执取、离和不离,亦排除净尽时,才是真实的。你的妄想理论未除,离开不生灭的觉道还远哩!你不错是辛勤学习,而且记得很多佛说的话和义理,亦不过成为增加妄想资源,将因缘和自然,说得天花乱坠,人们亦称赞你是多闻第一的学者;可惜没有真实明白体验,得不到力量和利益效果,不能抗拒宝吉娣的催眠术。如果你能从多闻有力证果,就不须我安排文殊菩萨去找你和宝吉娣回来,她在闻法后爱火熄灭,迅速精进,得到佛法对治的利益,同时亦和你解除多劫互相的缠缚。她和罗候罗母亲耶输陀罗,同是明白了宿世因缘,皆由贪爱而生出烦恼,在一念心明白后,宝吉娣已证三果,耶输陀罗亦证四果,并得授记了。阿难!你虽然积生累劫在文字上记忆不忘佛法,不真修实践力行,始终背觉合尘,留恋多闻知见而自欺吧!
 
    这时阿难和大众,听过了佛的启导,正是疑惑销除,对真心又有深一层的了解,身心愉快是前所未有的。不禁感激流泪地合掌说:慈悲的佛陀!你用多种方便因缘,提携指导我们出离苦海的沉溺。我听了你刚的讲话,明白到真心周遍宇宙,同时含育十方佛国土的。佛又说我多闻得不到利益,不如脚踏实地的体验。我现在就像个流浪的人,忽然得到国王赐一豪宅,我是需要锁匙,才可以入内居住的。希望你指示我们这班学生,怎样放弃脑袋里的茅塞,全部明白你的说话,到底达到佛不生灭的真心境界,有甚么方便下手方法,去制伏一向的妄想,使身心均衡,和佛的知见一样。当时会中的人,同时安静地等待佛的演说。
 
    佛于是对在场的声闻缘觉,和在会大众,文字上清楚而未能彻底明白的,亦是为未来久远的学生,设有发起利他做大前提心的人,先作安排一条康庄正直的大道。便对阿难和大众说:如果你们真的发心和我把手同行,学习我过去了解和明白的方法,努力实行决不退缩的话,是应该清楚发心的同时,有两种非常重要的义理,决定先明白清楚的。
 
第一、你们如果想放弃过去修习所得显浅的体验,从新学习我因行中,以利他做大前提的菩萨行,进入佛乘知见的佛法;这就应该时常审细观察自心,和菩萨修行成佛后的慈悲心,是相同或相应吗?若现前将生灭心,做将来成佛的因,冀求不生灭的佛果,是不对的。为此就要先从世间现象下手,细看这个有为法的世界,有没有不生灭的东西存在,它们全部是因时空而显现,亦即是因缘生法,怎样能够永恒不变哩!不过有一样东西,就是虚空、你有听闻过虚空坏灭吗?当知虚空不是有为法,不同有为法由不同原素组成,因此你们见它始终不二。在人的身体来看,就大不相同了。如坚硬的属地大,润湿的属水大,温暖的属火大,动摇的属风大。由这四大不断纠缠,将你的真心分门别类;在眼成见、在耳成听、在鼻成嗅、在舌成味、在身成触、在意成缘。从识阴至色阴,结成五重浑浊。浊是甚么意思呢?譬如清水,本来清净,如给灰尘等沾染,互相混杂,便变成浑浊,这时两方面都失去了它们的本来形相。你们现在亦是一样,而且重迭成五种。阿难!你见到的虚空遍满十方吗?其实见是见,虚空是虚空,两不相关的,但在合成一体时,便分不开了。若只有虚空而没有见,虚空的体便不可得。相反只有见而没有虚空,亦没有能见的见觉可得。虚空是无情,见觉属有情,两方面交织便妄成的是时间,名劫浊,在五阴法中是属于色阴境界。其次你的身体,简略说是由地、水、火、风四大的原素组成,而你能知的灵觉,反被壅塞成碍,分成眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身觉、意知六份,好像各司其职,削减灵觉的大用,无知的四大反成有知,有知的灵觉反失去全知。两方面交织妄成的是见浊,在五阴法中是属于受阴前五识的境界。第三在你心中的记忆和认识的印象,引发所成的知见,对象是现成的六尘,意识若离六尘便不存在,它和尘境交织妄成留下的印象,执着不舍、能使真心不得自由而成浑浊,名烦恼浊,在五阴法中是属于想阴,是第六意识的境界。第四在你朝夕生活中,身体生理和思想都是生灭不停,一般人总希望长期留在世间。然而三业运作上,却驱使自己流转于各法界。两方面互相违背交织妄成,名异生浊;在五阴法中、是属于行阴末那识的境界。第五在你们的见闻中,原是一个没有分开的真心,由于六尘分隔,六根各司一职。在体性原是互相识知的;在功能上是用中相背了。同异间没有一定的标准,互相交织妄成,名命浊;在五阴法中是属于识阴第八识的境界。阿难!你希望将自己的见、闻、觉、知性,在因中即能远契我常、乐、我、凈四德,应当择出生死的根本,依不失灭圆满湛寂的根性,来扭转虚妄生灭的识,脱黏内伏时,便恢复本来面目。再拿这不生灭的本来面目作因心,逐步便圆满佛果修证。譬如要清洁浑浊水,先将它贮存在不动的容器中,让浑浊的灰尘沉淀,上面就现出清水来。这是比喻修学人,先伏客尘烦恼,再行清除容器中的不凈渣滓,就是永断根本无明。从此真心究竟圆满现成,生死海中一切变现,亦不会成为烦恼,同时合于涅槃不生灭的四德。
 
第二、你们如果想从新学习我因行中,以利他做大前提的菩萨行,精进勇猛时,除了放弃过去修习所得的有为法,还要从新审详烦恼的根本。人的开始,就有发业和润生两种无明烦恼。发业无明是因,润生无明是缘。如十二因缘中,过去的无明是发业的因。润生无明是今生的缘,十二因缘中,即爱和取两部分。但究竟这两种无明,是由谁作业是谁受报?你如果没有审详烦恼的根本,就不知道虚妄根尘从何处生出颠倒来。原因尚不知,怎能降伏烦恼完成佛道?阿难!结缚是不容易解除的,要解结的人,如果找不到结,就不能解了。你听过虚空被人粉碎的事没有,虚空没有形相,故无从碎裂的。但是你现前的眼、耳、鼻、舌、身、意六个内奸,勾引贼人,劫取自己的财宝。你由无始一念妄动,就生起了这些结,在生命体和世界中自缠自缚,埋没在五阴的器世间里,不能超越三界以外。阿难!怎样是生命体的世界,世界有器世界和生命体的世界。器世界是指山河大地,世是时间、迁流不息,有过去、现在、未来三段的。界是空间,有东、南、西、北、东南、西南、东北、西北和上下,十个方位不同的。所有的人,把外间的四大,里面的六识,互相虚妄交织而成的根身,时空交互相涉。空间名字虽有十方,世人明确指示的只有东、南、西、北,上下没有一定的方位,四方和三段时间互相涉入,三四或四三,同样是十二,从基数一做单位,起三迭变化,成十百千。总计始终,六根中应各各具有千二百功德的,但在事实上并不是这样。阿难!你试从中审定它们的优劣,拿眼根能见来讲,前、左、右三方各有二百功德,前左和前右各有一百,合共只有八百,只为眼只能看见三分二的外境,所以功德不齐全。说到耳根的听觉,周围环境的声音,都可以完全听到,动静远近亦无碍的,所以耳能全具千二百功德。说到鼻能嗅闻和呼吸,在气息出入中间,是有剎那停止阶段,所以功德亦三分缺一,只有八百。说到舌根能宣扬正法,把世间和出世间智慧发挥,在方言上是有不同,在义理上同样是无穷尽的,因此舌根亦全具千二百功德。说到身体的触觉,是有违顺不同的感受,一定要合时才知道,离开了就不知:合多离少,同样三分缺一,只有八百功德。说到意根,在语默动静的时间,都能含容十方三世、一切世间和出世间圣凡等法。一一法中,都能尽它涯量边际而无遗,因此意能具足千二百功德。阿难!六尘是生死的暴流,你现在想逆流到不生灭的境界,就要审查和六尘相应的六根功用。那是合中知的,那是离中知的,二知的浅深怎样?二知中又谁易谁难去修习?圆通或不圆满?功德数量是全或缺?你如果在其中明白了,去选择对付无始交织妄业的暴流,逆流回归的话,所选择适合的圆通根、和不适合的时间来说,是有一日和一劫长短的分别。阿难!上面我已经将六根功德说明,现在随你自由去选择适合的,我再为你细说,帮助使你易于精进。十方的佛陀,各别在十八界中修习,都能达到菩提佛果,平等没有优劣不同的。你根器下劣,没有圆融自在的智慧,不能随便在十八界中一门深入,故此为你把范围缩小到六根方面,在你修习到得力时,一根还原,六根亦同时得到清净的。
 
    阿难说:我仍有些问题,请你详说的,第一、你说要将无始交织妄业的暴流,逆流回归,怎样是逆流回归呢?第二、你教我从六根中一门深入,能令六根同时清净,我仍是不大清楚这些话的。佛说:你现在巳经证了初果,对所有不同物质的形态、音声、气体、食味、身体感受、自然界演变等各种不同的观念,都不会被困扰。但仍不知道六根中,从无始来积存的虚妄习气,是要从学习实践才能断除,何况还有分别和俱生的法执,尘沙无明等是极微细、数量无尽纷繁的烦恼。你试观察自己的六根,是一还是六?如果是一的话,就自然会互相融通,为何耳不会看,眼不能听,头不能走路,脚不会说话呢?若说六根是六,我今在会中演讲,你的六根中,用那一根来接受?阿难说:我用耳根来接受的。佛说;你耳根来听,为甚么要身体站起来,口又要发问,这明显是六根有连系了。你要知这不是一而是六,亦不是六而是一。不该说本来是一或六,六根本来不是一或六。因从无始以来,依真起妄,依惑造业,早已颠倒。再由依业受报,沦落苦海生死交替。既然有生,便有六根,在真心中幻出六根来。本来不是一或六的真心,产生出一或六的虚妄分别。你是巳经证了初果的人,六根再不受六尘的困扰的,但根结体一的观念,依然存在。譬如虚空,本无形相,亦没有彼此不同,不过加入方圆不同的器具,就有方圆不同的虚空形相。如果除去方圆不同的器具,只有一个虚空。一就是同,同就不是异,说甚么都是虚妄了。你的六根情况,亦是同样的。
 
    致于你想明白怎样从六根一门深入的问题,首先就要清楚六根是怎样生起的,先讲眼睛、它起初是由明和暗两种色尘,互相烘托,将一个圆满湛寂的真心,引起了无明;无明发现周围全是晦眛的顽空,顽空的色尘和无明的了知性,结合成的能见性。由它映着明、暗、晦眛等色尘,结合成极精细见觉神经线,名胜义根或净色根。就由它演变而成头上的血肉眼睛,叫浮尘根。形状好像葡萄一样,是由四大组成,攀缘一切色尘境界。第二说耳、由动静二尘互相激荡,引起了无明;同样由无明发现的顽空,顽空的声尘和无明的了知性,结合成的能闻性。由它映着动静的声尘,收摄成极精细听觉神经线,名胜义根或净色根。就由它演变而成头上的肉耳,叫浮尘根。形状好像新卷的荷叶,是由四大组成,攀缘一切声尘境界。第三说鼻、由通塞两种香尘显发,引起了无明;同样由无明发现的顽空,顽空的香尘和无明的了知性,胶着成的能嗅性。由它映着通塞的声尘,收摄成极精细听觉神经线,名胜义根或净色根。就由它演变而成头上的鼻,叫浮尘根。形状像小猫下垂的双爪,是由四大组成,攀缘一切香尘境界。第四说舌、由有味无味二尘互相掺杂,引起了无明;同样由无明发现的顽空,顽空的味尘和无明的了知性,结合成的能尝性。由它映着两种的味尘,揽取成极精细的舌觉神经线,名胜义根或净色根。就由它演变而成口中的舌,叫浮尘根。形状好像初现的新月,是由四大组成,攀缘一切味尘境界。第五说身、由离合二尘互相磨擦,引起了无明;同样由无明发现的顽空,顽空的触尘和无明的了知性,结合成的身触性。由它映着动静的触尘,揽取成极复杂精细的全身神经线,名胜义根或净色根。就由它演变而成身体,叫浮尘根。形状好像挂在身上的腰鼓,是由四大组成,攀缘一切触尘境界。第六说法、由生灭二法尘互相连续,引起了无明;同样由无明发现的顽空,顽空的法尘和无明的了知性,结合成的了知性。由它映着生灭的法尘,揽取成极复杂精细的脑神经线,名胜义根或净色根。就由它演变而成思想上的脑袋,叫浮尘根。它彷佛像暗室中的视觉,是由极微细四大组成,一切神经线都通达到这脑袋的思想意识心,攀缘一切法尘境界。
 
    阿难!照上面所说的来看,六根本来就是真心,不过由本觉的妙明,希望明上再加明,便是妄明了,失去真心的本明,和妄尘胶着,发出六根能见的光。因此离开明暗二尘,就没有见可得;离开动静二尘,就没有闻可得;离开通塞二尘,就没有嗅可得;离开有味无味,就没有尝可得;离开离合二尘,就没有触可得;离开生灭二尘,就没有了知可得。六根既揽六尘而成根,各别所得的见、闻、嗅、尝、觉、知都是妄体,所以说无体可得。若你不随着明、暗、动、静、通、塞、有味、无味、离、合十二种有为相,随拣一根,不让它和妄尘交往,脱黏内伏,回归原本的妙明真心,照天照地,耀古耀今,不是外尘所能滞碍,亦不是内根所能局限了。其余五根,自然随着这一根同时解脱。过去根尘引生的妄知妄见,现在由真心发出的真知真见,脱离六根而独立,不专靠浮尘 根和净色根,但亦可以寄托在浮尘根和净色根二根中,互相发挥伟大互调的作用,真个自在无碍了。阿难!你是知道的,在会阿罗律陀,虽然盲眼,但他得到天眼,能见到大千世界中的一切哩!跋难陀龙,是没有耳朵,他用龙角去听一切声音;殑伽河的女神,不用鼻子能知香嗅;骄梵钵提的舌不正常,亦能知味;舜若多虚空神,历劫无身,在我身光中,暂时得到触觉和身体的显现。还有其它的声闻,已证入九次第定,灭除前六识受想二心所,不起现行的,证得灭谛,如大迦叶,早灭意根,能圆明了知一切法。
 
    阿难!若你的六根解脱了,内心发出莹亮的智光,一切世间变化的尘相,如将沸水浇冰一样,消溶净尽,心光变成无上知觉。你那时才知道,不但根身得到自在,连外面的器世界亦是自在。像世间上的人,从来都集中视力在眼,如教他在一眨眼后,马上将眼闭合起来,他眼前所见,是漆黑一片的;若有人站在他前面,他虽然一无所见。但他如用双手,循着那人身体摩一圈,虽不见他形貌,但头足摸着便知,和张眼时所见的是一样。本来能缘的见,要靠光的,没有光便见黑暗而无见。闭眼的人无光亦会产生知觉,亦不能使他因在黑暗而无见;这可以证明,人的见性,亦不一定要靠光缘,何况根尘既销,那有不成就圆满的妙用?
 
    阿难说:依佛说;在因地发心时,和果上的觉心必须相同。如因地以生灭心为修因,求不生灭的佛果,是不可能的。例如果位中的菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏和大圆镜智,有七个名字。文字上是不同,义理上同是包含清净圆满、体性坚固、常住不坏,是不生灭的真心。不过在我的见闻,若离明、暗、动、静、通、塞等尘相,就没有能觉可得。如意识心不缘法尘,亦无所有。为甚么佛将这毕竟断灭的根性为修因,企图得到佛果呢?由于我想不通,故怀疑是不是佛自语相违,请你对我的愚昧,慈悲启导吧!
 
    佛说:阿难!你只知多学多闻,但没有实践所得的力量,正是诸漏未尽。心中只知道迷真执妄是颠倒因,颠倒现前,实未能识。我恐怕你对我所说的,不能心悦诚伏。现在我把世间的事情问你,来解决你的怀疑。于是令罗候罗敲钟一声,问阿难说:你听闻吗?阿难和大众都说:听闻!听闻!钟声停止了,佛又问:你们听闻吗?阿难等众说:没有听闻。停了一会,罗候罗又来敲钟,佛又问:你们听闻吗?阿难等众说:听闻!听闻!佛问阿难:怎样叫做听闻?怎样叫做不听闻?阿难等众说:敲钟有声,有声就听闻。钟声过了,声响都停止,就叫做不听闻。佛再令罗候罗敲钟,问阿难说:有声吗?阿难和大众都说:有声!有声!钟声停止了,佛又问:有声吗?阿难等众说:没有声。停了一会,罗候罗又来敲钟,佛又问:有声吗?阿难等众说:有声!佛问阿难:怎样叫做有声?怎样叫做没有声?阿难等众说:敲钟响了,就叫有声。钟声过了,声响都停止,就叫做没有声。佛说:你们为甚么自语矛盾?阿难等众说:你为甚么说我们说话是自相矛盾?佛说:我问你们听闻不听闻,你们说听闻。又问你们有声吗,你们说有声。一句答有闻,一句答有声,闻和声的答复不定,还说不是自语矛盾?当知钟声停止了,你就说无闻,你真的无闻吗?若是真的闻性消灭,就同枯木无知,后来再敲钟,又怎样知道?知有知无,是声尘的有无,难道亦是你闻性的有无?若说闻性没有,那人知道你的闻性没有?当知声音听闻不听闻,是声尘的生灭,和你闻性无关,不是你闻性随声尘变成有无或生灭。你们颠倒,将声尘作闻性,怎能怪你把常作断哩!你是不该说;没有动静的声和通塞的耳根,就没有闻性。闻性是常住的,譬如熟睡的人,鼾声大作,他家里的人却在舂米,他虽在熟睡中,仍听到舂米声音,不过他弄错了,以为是锺声或鼓声罢。他醒来才明白是舂米声,便对家人说,自己在睡时竟把舂米声,错认是锺声或鼓声。阿难!熟睡的人,连自己都忘记了,那里记得甚么动、静、通、塞等,可是闻性并不胡涂,纵使你身体消灭,命根断绝了,而这个闻性、不会随它们断绝和消灭的。你们无始以来,根尘相对便妄起分别,随波逐流为物所转,从来没有明白到六根的本来,就是清净妙明真常的。不去随顺它,反去追逐生灭的识心,故长流生死苦海中沦转。若能舍弃生灭的识心,守住真常的真心,自然常光现前,六根、六尘、六识十八界,同时消溶,了不可得。见思二惑,俱得远离,你的法眼立即明亮,怎不可以成无上智觉!
 


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