汉译经文中部139经/无诤之分别经(分别品[14])(庄春江译)
我听到这样：
有一次，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。
在那里，世尊召唤比丘们：「比丘们！」
「尊师！」那些比丘回答世尊。
世尊这么说：
「比丘们！我将教导你们无诤之分别，你们要听！你们要好好作意！我要说了。」
「是的，大德！」那些比丘回答世尊。
世尊这么说：
「『不应该从事欲乐：下劣的、粗俗的、一般人的、非圣者的、无益的；不应该从事自我折磨的实行：苦的、非圣者的、无益的。不往这两个极端后，有被如来现正觉、作眼、作智，导向寂静、证智、正觉、涅槃的中道。应该知道称扬、贬抑，知道称扬、贬抑后，既不应该称扬，也不应该贬抑，只应该教导法。应该知道乐的区别，知道乐的区别后，应该从事自身内的乐。不应该说秘密语，不应该说明显的尖锐[语]。应该徐缓地说，不急忙。不应该坚持地区语言，不应该超越正常[使用]之外。』这是无诤之分别的总说。
而，当像这么说：『不应该从事欲乐：下劣的、粗俗的、一般人的、非圣者的、无益的；不应该从事自我折磨的实行：苦的、非圣者的、无益的。』时，缘于什么而说呢？凡结合欲之乐与喜悦的追求：下劣的、粗俗的、一般人的、非圣者的、无益的者，这是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼之法，是邪道；凡远离结合欲之乐与喜悦的追求：下劣的、粗俗的、一般人的、非圣者的、无益的者，这是无苦、无伤害、无恼愁、无热恼之法，是正道。凡自我折磨的实行：苦的、非圣者的、无益的者，这是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼之法，是邪道；凡远离自我折磨的实行：苦的、非圣者的、无益的者，这是无苦、无伤害、无恼愁、无热恼之法，是正道。当像这么说：『不应该从事欲乐：下劣的、粗俗的、一般人的、非圣者的、无益的；不应该从事自我折磨的实行：苦的、非圣者的、无益的。』时，缘于此而说。
而，当像这么说：『不往这两个极端后，有被如来现正觉、作眼、作智，导向寂静、证智、正觉、涅槃的中道。』时，缘于什么而说呢？就是这八支圣道，即：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。当像这么说：『不往这两个极端后，有被如来现正觉、作眼、作智，导向寂静、证智、正觉、涅槃的中道。』时，缘于此而说。
而，当像这么说：『应该知道称扬、贬抑，知道称扬、贬抑后，既不应该称扬，也不应该贬抑，只应该教导法。』时，缘于什么而说呢？比丘们！怎样是称扬与贬抑而非法的教导呢？『凡结合欲之乐与喜悦的追求：下劣的、粗俗的、一般人的、非圣者的、无益的追求者，他们全都是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼、邪道者。』像这样说者，这里，他贬抑某些人；『凡结合欲之乐与喜悦的追求：下劣的、粗俗的、一般人的、非圣者的、无益的不追求者，他们全都是无苦、无伤害、无恼愁、无热恼、正道者。』像这样说者，这里，他称扬某些人。『凡自我折磨的实行：苦的、非圣者的、无益的追求者，他们全都是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼、邪道者。』像这样说者，这里，他贬抑某些人；『凡自我折磨的实行：苦的、非圣者的、无益的不追求者，他们全都是无苦、无伤害、无恼愁、无热恼、正道者。』像这样说者，这里，他称扬某些人。『凡那些有之结未舍断者，他们全都是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼、邪道者。』像这样说者，这里，他贬抑某些人；『凡那些有之结已舍断者，他们全都是无苦、无伤害、无恼愁、无热恼、正道者。』像这样说者，这里，他称扬某些人。比丘们！这样是称扬与贬抑而非法的教导。
比丘们！怎样是既不称扬也不贬抑而是法的教导呢？『凡结合欲之乐与喜悦的追求：下劣的、粗俗的、一般人的、非圣者的、无益的追求者，他们全都是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼、邪道者。』他不这么说，『追求，这是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼之法，是邪道。』像这样说就是法的教导；『凡结合欲之乐与喜悦的追求：下劣的、粗俗的、一般人的、非圣者的、无益的不追求者，他们全都是无苦、无伤害、无恼愁、无热恼、正道者。』他不这么说，『不追求，这是无苦、无伤害、无恼愁、无热恼之法，是正道。』像这样说就是法的教导。『凡自我折磨的实行：苦的、非圣者的、无益的追求者，他们全都是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼、邪道者。』他不这么说，『追求，这是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼之法，是邪道。』像这样说就是法的教导；『凡自我折磨的实行：苦的、非圣者的、无益的不追求者，他们全都是无苦、无伤害、无恼愁、无热恼、正道者。』他不这么说，『不追求，这是无苦、无伤害、无恼愁、无热恼之法，是正道。』像这样说就是法的教导。『凡那些有之结未舍断者，他们全都是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼、邪道者。』他不这么说，『当有之结未舍断时，有也未被舍断。』像这样说就是法的教导；『凡那些有之结已舍断者，他们全都是无苦、无伤害、无恼愁、无热恼、正道者。』他不这么说，『当有之结已舍断时，有也被舍断。』像这样说就是法的教导。比丘们！这样是既不称扬也不贬抑而是法的教导。
当像这么说：『应该知道称扬、贬抑，知道称扬、贬抑后，既不应该称扬，也不应该贬抑，只应该教导法。』时，缘于此而说。
而，当像这么说：『应该知道乐的区别，知道乐的区别后，应该从事自身内的乐。』时，缘于什么而说呢？比丘们！有这五种欲，哪五种呢？能被眼识知，令人满意的、可爱的、合意的、可爱样子的、伴随着欲、贪染的色；能被耳识知……的声音；能被鼻识知……的气味；能被舌识知……的味道；能被身识知，令人满意的、可爱的、合意的、可爱样子的、伴随着欲、贪染的所触，比丘们！这些是五种欲。比丘们！凡缘于这五种欲生起的乐与喜悦，比丘们！这些被称为欲乐、秽乐、一般人的乐、非圣乐，我说：『不应该熟习、不应该修习、不应该多修习，对这种乐应该害怕。』比丘们！这里，比丘从离欲、离不善法后，进入后住于有寻、有伺，离而生喜、乐的初禅；以寻与伺的平息，自信，一心，进入后住于无寻、无伺，定而生喜、乐的第二禅；以喜的褪去与住于平静，正念、正知，以身体感受乐，进入后住于这圣弟子宣说：『他是平静、专注、住于乐者』的第三禅；以乐的舍断与苦的舍断，及以之前喜悦与忧的灭没，进入后住于不苦不乐，由平静而正念遍净的第四禅，比丘们！这被称为离欲乐、独居乐、寂静乐、正觉乐，我说：『应该熟习、应该修习、应该多修习，对这种乐不应该害怕。』当像这么说：『应该知道乐的区别，知道乐的区别后，应该从事自身内的乐。』时，缘于此而说。
而，当像这么说：『不应该说秘密语，不应该说明显的尖锐[语]。』时，缘于什么而说呢？比丘们！这里，如果知道秘密语是不真实的、不如实的、不具利益的，他当然不应该说那个秘密语，如果知道秘密语是真实的、如实的、不具利益的，他应该学着不说它，但，如果知道秘密语是真实的、如实的、具利益的，在那里，识时机者会说那个秘密语。比丘们！这里，如果知道明显的尖锐语是不真实的、不如实的、不具利益的，他当然不应该说那个明显的尖锐语，如果知道明显的尖锐语是真实的、如实的、不具利益的，他应该学着不说它，但，如果知道明显的尖锐语是真实的、如实的、具利益的，在那里，识时机者会说那个明显的尖锐语。当像这么说：『不应该说秘密语，不应该说明显的尖锐[语]。』时，缘于此而说。
而，当像这么说：『应该徐缓地说，不急忙。』时，缘于什么而说呢？比丘们！这里，如果急忙地说时，身体疲劳，心也受损害，声音也受损害，喉咙受疾苦，急忙所说的话是不明白的、不能被识知的。比丘们！这里，如果徐缓地说时，身体不疲劳，心也不受损害，声音也不受损害，喉咙不受疾苦，徐缓所说的话是明白的、能被识知的。当像这么说：『应该徐缓地说，不急忙。』时，缘于此而说。
而，当像这么说：『不应该坚持地区语言，不应该超越正常[使用]之外。』时，缘于什么而说呢？比丘们！怎样是坚持地区语言与超越正常[使用]之外呢？比丘们！这里，在某些地方，他们称『茶碗』、『钵』、『碗』、『台皿』、『平锅』、『锅』、『饮水器』，像这样，在那些地方他们如是、如是称呼它，如是、如是他硬是执取而执着地说：『这才正确，其它都错。』比丘们！这样是坚持地区语言与超越正常[使用]之外。比丘们！怎样是不坚持地区语言与不超越正常[使用]之外呢？比丘们！这里，在某些地方，他们称『茶碗』、『钵』、『碗』、『台皿』、『平锅』、『锅』、『饮水器』，像这样，在那些地方他们如是、如是称呼它，如是、如是他不执着地说：『这些尊者像是对我说关于这个。』比丘们！这样是不坚持地区语言与不超越正常[使用]之外。当像这么说：『不应该坚持地区语言，不应该超越正常[使用]之外。』时，缘于此而说。
比丘们！这里，凡结合欲之乐与喜悦的追求：下劣的、粗俗的、一般人的、非圣者的、无益的者，这是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼之法，是邪道，因此，这是有诤法；比丘们！这里，凡远离结合欲之乐与喜悦的追求：下劣的、粗俗的、一般人的、非圣者的、无益的者，这是无苦、无伤害、无恼愁、无热恼之法，是正道，因此，这是无诤法。
比丘们！这里，凡自我折磨的实行：苦的、非圣者的、无益的者，这是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼之法，是邪道，因此，这是有诤法；比丘们！这里，凡远离自我折磨的实行：苦的、非圣者的、无益的者，这是无苦、无伤害、无恼愁、无热恼之法，是正道，因此，这是无诤法。
比丘们！这里，凡被如来现正觉、作眼、作智，导向寂静、证智、正觉、涅槃的中道者，这是无苦、无伤害、无恼愁、无热恼之法，是正道，因此，这是无诤法。
比丘们！这里，凡称扬与贬抑而非法的教导者，这是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼之法，是邪道，因此，这是有诤法；比丘们！这里，凡既不称扬也不贬抑而是法的教导者，这是无苦、无伤害、无恼愁、无热恼之法，是正道，因此，这是无诤法。
比丘们！这里，凡这欲乐、秽乐、一般人的乐、非圣乐者，这是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼之法，是邪道，因此，这是有诤法；比丘们！这里，凡这离欲乐、独居乐、寂静乐、正觉乐者，这是无苦、无伤害、无恼愁、无热恼之法，是正道，因此，这是无诤法。
比丘们！这里，凡这不真实的、不如实的、不具利益的秘密语者，这是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼之法，是邪道，因此，这是有诤法；比丘们！这里，凡这真实的、如实的、不具利益的秘密语者，这是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼之法，是邪道，因此，这是有诤法；比丘们！这里，凡这真实的、如实的、具利益的秘密语者，这是无苦、无伤害、无恼愁、无热恼之法，是正道，因此，这是无诤法。
比丘们！这里，凡这不真实的、不如实的、不具利益的明显的尖锐语者，这是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼之法，是邪道，因此，这是有诤法；比丘们！这里，凡这真实的、如实的、不具利益的明显的尖锐语者，这是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼之法，是邪道，因此，这是有诤法；比丘们！这里，凡这真实的、如实的、具利益的明显的尖锐语者，这是无苦、无伤害、无恼愁、无热恼之法，是正道，因此，这是无诤法。
比丘们！这里，凡这急忙所说者，这是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼之法，是邪道，因此，这是有诤法；比丘们！这里，凡这徐缓所说者，这是无苦、无伤害、无恼愁、无热恼之法，是正道，因此，这是无诤法。
比丘们！这里，凡这坚持地区语言与超越正常[使用]之外者，这是有苦、有伤害、有恼愁、有热恼之法，是邪道，因此，这是有诤法；比丘们！这里，凡这不坚持地区语言与不超越正常[使用]之外者，这是无苦、无伤害、无恼愁、无热恼之法，是正道，因此，这是无诤法。
比丘们！因此，『我们将知道有诤法、无诤法；知道有诤法、无诤法后，我们将走向无诤道。』比丘们！你们应该这样学。而，比丘们！须菩提善男子是无诤道之行者。」
这就是世尊所说，那些比丘欢喜世尊所说。
无诤之分别经第九终了。
汉巴经文比对(庄春江作)：
「相{导}[道]说(MA.169)」，南传作「秘密语」(Rahovādaṃ)，菩提比丘长老英译为「秘密的话」(covert speech)。
「齐限说(MA.169)」，南传作「应该徐缓地说」(Ataramānova bhāseyya)，菩提比丘长老英译为「一个人应该从容地讲」(One should speak unhurriedly)。
「莫是莫非(MA.169)」，南传作「不应该超越正常[使用]之外」(samaññaṃ nātidhāveyyāti)，菩提比丘长老英译为「一个人不应该凌驾正常使用」(one should not override normal usage)。
「有结不尽(MA.169)」，南传作「有之结未舍断」(bhavasaṃyojanaṃ appahīnaṃ)，菩提比丘长老英译为「未舍弃生命的拘束」(who have not abandoned the fetter of being)。这里的「有」(bhava)，即十二缘起支的「有」。
「有诤法」(dhammo saraṇo)，菩提比丘长老英译为「具冲突的状态」(a state with conflict)。
「分别无诤(MA.169)」，南传作「无诤之分别」(araṇavibhaṅgaṃ，另译为「无诤的解释；无诤之解说」)，菩提比丘长老英译为「无冲突的解说」(an exposition of non-conflict)。
「受疾苦」(āturīyati)，菩提比丘长老英译为「变得沙哑」(becomes hoarse)。
「决定于齐(MA.169)」，南传作「乐的区别」(Sukhavinicchayaṃ，另译为「乐的决定」)，菩提比丘长老英译为「如何定义乐」(how to define pleasure)。「区别」(vinicchayaṃ)，另译为「决定；决断；判决；审判；辨别」。
「莫面前称誉(MA.169)」，南传作「不应该说明显的尖锐[语]」(sammukhā na khīṇaṃ bhaṇe)，菩提比丘长老英译为「一个人不应该说明显的尖锐话」(one should not utter overt sharp speech)。「明显的」(sammukhā)，原意为「面前的；现前的；面对的」，「尖锐[语]」(khīṇaṃ, 疑为khiṇa之讹)，原意为「锐利的」，但后面经文作「尖锐语」(khīṇavādaṃ)，故作「尖锐[语]」。
「随国俗法(MA.169)」，南传作「不应该坚持地区语言」(Janapadaniruttiṃ nābhiniveseyya)，菩提比丘长老英译为「一个人不应该坚持地方语言」(One should not insist on local language)。「地区」(Janapada)，另译为「国土；地方」，「不应该坚持」(nābhiniveseyya)，另译为「不应该执持；不应该执着」。
「食」(肉体的)，参看《杂阿含472经》「乐食受」比对。
