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《一知全解》灌顶开示7——带着正见、正修、正行,时时刻刻修持佛法
 
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《一知全解》灌顶开示(7)——带着正见、正修、正行,时时刻刻修持佛法

如何接受加持?

我们必须知道很重要的一点。我们常说“加持”,以为意思是见一位上师,让他碰碰我们的头,然后我们就说:“我从明天开始或一年后将能够修持得很好。我今年很忙,一年后我将做得到。所以请加持我能转化我的心识。”没这回事。如果有这样的可能,佛陀早就为我们做了。佛陀对众生非常仁慈,所以他应该早就做了,但为什么没有呢?为什么他要我们累积功德、做大礼拜、供曼达,经历如此困难?他是在处罚我们吗?为什么?这是因为解脱不能只单靠加持,而是得来自你圆满的行动。如果你转化你的身、语、意,加持将对你起作用。如果你仍然是老样子,比如杀生、生起恶念等等,而你认为加持能为你起作用,不是这样的。有时接受太多的加持反而害了你。你以为没有修持佛法的必要,你的上师会帮你。你看到他碰你的头,你就认为你没事。这是错误的观念。

上师、本尊、护法和诸佛的加持与你的正行并行。如果你将身、语、意的恶业转化成正面的,那你将得到加持。

你可阅读佛陀的生平故事,还有那些大师如帝洛巴、那洛巴、玛尔巴及密勒日巴的故事。读一读他们的一生有多么艰苦。他们为我们做了那么多。所以单只是接受加持是不够的。我们肯定不比他们伟大。他们是伟大的上师,然而他们做非常艰辛的工作。读一读密勒日巴的故事,有很多的启发。单是阅读他们的生平故事也能给予我们加持。因为每一个众生本然地有这颗种子——真实本性、悲心和慈心。与你纯净的动机和修持佛法的努力结合,你将能够得到加持。

加持的真正意义

加持并不是给你一些喝的和吃的。加持是平息你的心。“加持”在藏文是“津拉布”。“津”的意思是平静、祥和。“拉布”的意思是接受或进行。通过精进、智慧,你将能够觉醒。打开你的心是智慧;精进是持续。如龙树菩萨所说,精进和智慧两者都需要。

大手印传承的加持

在大手印的传承中,“津拉布”或“加持”通常是指禅修或保持在心的自然状态,免于散乱。因为“津拉布”,我能够保持在心的自然状态中。

每一次我们念诵“多杰蒋汪。。。”,我们念到“久帕金诺南母塔尔津记洛布”。意思是“我将持守传承。请赐予您的加持”。“持守传承”的意思是我们将依照诸大师所做,也就是修持,因此请加持我。因为我们修持,我们有此助缘,所以我们能接受加持。要不然就没有加持。如果我们持守传承,我们将得到加持。所以因持守传承,也就是说认真地修大手印,我们将得到加持。

时时刻刻修持佛法

你们有些可能从远方来,而有些比较近。我们大家都是为了修持佛法而来。虽然你称之为“接受灌顶”,但这也是修持佛法。修持并不是在你有空时才做,没空时不做。修持是随时去做:当你在睡觉时,你仍然在修持;当你在街上走、和朋友谈话时,你也在修持。如果你说你没时间,那是在撒谎。你有时间。修持不“需要时间”。修持是应用佛陀的指导。佛陀所说的,哪些该回避或采取,我们一一跟随。这是修持。你时时刻刻带着它,并不需要额外的时间。

你在睡前生起菩提心、悲心和慈心,然后你入睡。无论你是在走路、讲话、吃东西或喝水,你可将一切带入修持中。

所有本尊在究竟上无别

我再次提醒你,如果你能每天念诵这些咒语那很好。你今天已领受了五个灌顶。如果你念诵所有的咒语,那很好。万一你不能做到,至少念一个,同时认知到诸本尊的不同外观是无别的,没有分隔,他们都是俱生存在的。建立起认知,他们都是相同的。这点非常重要。如果你没有这样的认知,你将会有错误的观念,认为这些本尊都有不同的颜色、特质和形状。你将因此得不到加持。

他们所有在究竟上都是相同的。为什么呢?因为他们都是法界和法身的显现,从这一点来看他们没有不同。但相对的,由于我们迷惑的心,我们捉不到要点,因此基于善巧法,他们以不同形象显现。对金刚乘行者很重要的是,得知道念诵或观想本尊和其余所有本尊是无别的。将来当你去参加其他课程时,也是关于这份认知。当你修持时,如果你缺乏这份认知,它将不会有效。所以我们有必要去发展这份认知。这是金刚成修持很重要的一点,尤其是观想。

在修持中找到正确的钥匙

有时身为佛教行者,你把佛教当成是宗教,像是你尊敬佛陀为上帝一般。你相信你和佛陀之间有一个很大的空间或距离。你觉得你老是一个平凡的人,而诸佛菩萨是高高在上的圣者。然后你的工作是什么呢?你认为你就只需要得到加持。你享受美食、到处游荡、惹是生非,然后你要求加持。这是很简单的想法,是不正确的。在佛法修持中这是邪见。

有时你也许感到困惑,因为有太多法门了。一般上有小乘,小乘之内又有分支和不同阶段的修法。然后是大乘。大乘之内有不同的见地、背景和哲学,全都是不同的方式。你也许困惑了。为了什么?我们真的需要这一切吗?它们是必定的吗?不是的。如果你找到正确的钥匙,所有其余的法门都是相关的,所有其余的见、修和行都包含在内。

下一个问题是:什么是正确的钥匙?正见、正修和正行。如果你能圆满这三样-见地圆满、禅修圆满、行圆满-那你将得到圆满的结果。结果是自然任运生起或发生的。

正见

当我们提到“见”,有时你或许会以为这和哲学有关,不是普通人所修持的。这是错误的观念。要有正行,你必须有正修。要建立正修,你必须有正见。因此正见是:你所看到、听到、闻到、尝到、碰到的任何东西,一切都是看起来的显现及生起。就是如此,没有理由。有时东西就只是来了又去。如果我们缺乏这份认知,我们将会有问题。我们过于执着事物,把事物当成是俱生存在的。我们对一样东西抱有倾向、习气和极大的执着。我们对于东西看起来存在这点感到不足够。我们认为它们真的就是在那儿。

所以觉悟并理解到东西看起来在那儿,但并不真实在那儿-对于这点我们感到满意,这是正见。没有正见,我们就无法发展我们的修持。

如果你真的能建立起正见的认知,你的困难将相对减少。所有其余的问题如疾病、精神病和意外的负面情况来到我们身上,这是因为邪见,因为你没有坚固的正见。如果你有正见,虽然问题和困难也许会来到你身上,但你能应付或处理。它们不能控制你,你可以控制及调整困难和问题。所以你不会被状况累垮,因为你有正见。

有时我们有邪见。我们就只是念一些咒语,做一些大礼拜。我们认为“正见”是属于哲学部门的,不是我的部门。那是邪见。正见在修持中非常重要。

金刚乘的许多活动如灌顶和法会,全都是根据正见。没有正见,你的修持将不能发展。修持并不是关上门在房间里。你说你没有时间。当然你没有时间去做,我可以理解。我也没有时间。“时间”的意思是你没在浪费。每分每秒,你都保持觉知,使它有意义。这是修持佛法。

正修

“禅修”一词在今日非常普遍。到处都有人说:“我在禅修。”禅修并不只是在强迫你的心。禅修使你的心愈加清澈;它帮助你见到心的实相。没有正见的辅助,你无法正确的禅修。有时当你在练习时,你在禅修中挑出缺点和错误,因为你在之前没有达到正见。所以不论你做的是哪种禅修法,不论是大手印或大圆满,你需要正见。

比如在金刚乘的禅修有两个阶段:生起次第和圆满次第。在生起次第的过程中,你需要正见。没有正见,你将观想错误。还有,没有正见,你将无法进行圆满次第。禅修的每一个方面都是源自正见。

当你面对任何问题或无法忍受的伤痛和苦难时,忆念正见。这些问题并不真实存在,它们只是负面念头的投影。由于无明、二元对立的观念,我们觉得受苦。如龙树菩萨所说:“究竟而言,每一件事物,就只是心的投影。”仅此而已。我们禅修以理解这点。我们无法实现它,所以我们尝试保存在此认知中。我们禅修越多,将能实现越多。这就是禅修。它是固定的修持,不是一些哲学或非凡的禅修。身为行者,我们就只是应用这个修法,它是快捷、迅速而安全的。

没有这点,比方在西方国家,没有正见的支柱,他们强迫自己禅修。有时他们说他们在飞。那是错误的,那是个幻象。太多妆饰了。虚假的禅修。你觉得你在飞,然后你一停下,就(掉下来)“再见”了。很危险。因此,为了避免这种错误,还是安全点好。跟随正见、正确的指示和正确的禅修,走在安全线上,那将能圆满。

正行

行的意思是你以身、语、意所进行的活动。有正见和正修,你自然能将你的行转化为善德。你将自然地、毫不费劲地把它们(身、语、意)带入善行。由于正见与正修,你将不会介入负面的事物。有正修,你是训练得很好的。有正见,你的心是很清明、很有正念的。因为有正念,你的行动将自然地转化为善德。所以这三样——-正见、正修、正行——是所有佛教行者的一般修持。不论你是在寺院里、和家人在一起、独自一人、走路或讲话,无时无刻你都应该进行这些修持。这是很重要的。它将帮助持续你的修持,帮助你进一步发展。

平等对待所有经验

每天你经历不同的经验。很多时候是不愉快的,愉快的时候很少。你也许在早晨的时候是快乐的,但下午时却不快乐;或你也许在下午时快乐,但在晚上时哭泣。微笑的时刻很少,而哭泣或生气的时刻很多。所以你为了去除这些而成为佛教徒,不单只是为了加持。并不是好像上师给了你一些东西,你吃下后,明天你就有所感受。或是喝了什么的,你马上觉得反胃或冒汗。然后你就以为本尊来了,而你也变得很有力量了。

根据印度大师龙树菩萨的指示,他说好的修持是处理任何发生的状况。无论好坏、快乐或不快乐,无论什么样的情况生起,你平等的接受它们。这是良好修行的证明。如果你在遇到好的情况时快乐,而在糟糕的事情发生时,你去见上师并请求他加持你,这是错误的修持。佛陀期待我们处理或解决我们的问题,因为他要我们发展我们的心识。因此,正见和正修将能帮助你。没有必要阻止无法预测的负面状况。所以修行是时时与正见、正修、正行联系。



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