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2011《佛子行三十七颂》讲记(五)
 
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2011《佛子行三十七颂》讲记(五)

    为修持成佛要发殊胜菩提心!
    为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
    为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

    今天继续给大家讲《佛子行三十七颂》。作为学佛人、修行人,一切都要转为道用。这样处处都是修行,很快就能成就,这个很重要。

    现在讲凌辱转为道用。

    与我等同或下士,虽以傲慢而凌辱,
    然吾敬其如上师,恒时顶戴佛子行。

    贡高傲慢看不起你,凌辱你的这个人,若是各方面比你优秀,或者你做错了什么,他凌辱你也许能忍耐。但是,对方各方面和你差不多,甚至比你还差,而且不是善意的,是特意想凌辱、欺负、侮辱、伤害你。这个时候自己不但不动心,不嗔恨,还要把他视为上师,将他所说所做的一切都视为窍诀,而且不是一时这样做,而是任何时候、恒时都要这样做。

    修忍辱没有理由,任何时候都要忍,都要让。无论面对什么都不生气,不嗔恨。尤其是大乘行者,一嗔恨慈悲心就没有了,一嗔恨菩提心就没有了。我们都是已经发了菩提心的人,一定要守护自己的誓言,守护这些功德。

    我们现在的状态是:可以被领导说,但不能被同事说,更不能被手下说,否则就动心、生气,还想以牙还牙。在道场也是,被上师说行,被管家说不行;或者被管家说行,被一般的道友说不行。这都是分别,这不叫修忍辱。无论是谁,无论是什么样的众生,包括苍蝇、蚊子这些小含生欺负你、侮辱你、伤害你,都应该一样修忍辱,不嗔恨。

    昨天讲了,嗔恨直接伤害自己的身,间接伤害自己的心相续。生起一刹那的嗔恨,不仅生命缩短了一刹那,心的相续也被染污了一刹那。这一刹那的染污,在相续中存下了一个不好的串习或种下了一个恶的种子。存下不好的串习,种下恶的种子很容易,要去掉非常难。

    做为一个修行人,做为一个大乘行者,任何时候都不能怨天尤人。再说这一切都是自己的因果,都是自己心的显现。一切都是唯心所现,唯识所变;一切都是因业力所感,因业力所现,都是自己的原因,都是自造自受。要恨就恨自己,要怨就怨自己。你深信了因果,懂得了这个道理,就不用再控制了。因为没有生气,没有生起嗔恨心的理由。明理了、明白了、有智慧了,自然就不生气了,这叫忍辱。

    内心没有动叫忍辱。如果是控制住的,虽然你在表面上、口头上或行为上没有以牙还牙,但如果心动了,嗔恨了,有埋怨、有怨恨了就不叫忍辱。真正的忍辱是明理了以后,有智慧了以后才有的。

    你想通了、明白了,确实是没有什么可生气的,根本原因在自己;然后再想嗔恨心的过患,对自己的身心、暂时与永久都有伤害,自然就生不起嗔恨了。明白道理、真正想通以后,心里亮亮堂堂的,在对境前没有生气,这叫不动心。对方虽然侮辱了你,但是你明理了、有智慧了,以智慧守护自己的三门,没有受他的影响,这叫忍辱。

    之所以讲修忍辱、修安忍没有理由,是指不能有分别地忍。如果认为这是我的领导我要忍,这是我的父母我要忍,这是我的师父我要忍……这样有分别地忍不叫忍。佛讲的安忍是平等的,跟谁都一样。无论是父母还是敌人,无论是领导还是手下,无论是师父还是一般的同修,无论是人还是非人,都能不怨恨。面对对方的傲慢、轻视、看不起的态度,对方来者不善而且自己又没有任何过错,在这样的情况下,如果你能安忍,再遇到其他对境也能过关了。

    “然吾敬其如上师。”他这样凌辱你,你为什么依然要恭敬、视他为上师呢?如果你能将这些转为道用的话,他是在帮你消业,帮你还债;他是在给你制造修忍辱、修自轻他重菩提心的对境;他是在帮助你成就,帮助你圆满。所以我们不但要恭敬,还要视其为上师恒时顶戴。如果没有敌人,没有这样的对境,我怎么修忍辱啊?我不修安忍波罗蜜,怎么能成就啊?若是不给我设置这些对境的话,我怎么磨练自己的习性?怎么修自轻他重的菩提心?

    他是我成就的助缘,是让我成就、圆满的,是来帮助我,让我解脱,让我成佛,让我永远地脱离痛苦烦恼,帮助我圆满福德资粮和智慧资粮的。这叫换位思考。这样思考你就不得不恭敬,不得不感恩了。

    现在都说得容易,说得好听:“感恩一切,感恩伤害我的人,感恩诽谤我的人……”道理没弄明白以前,这些不容易做到。这都是菩萨的境界与行为,一般的凡夫都做不到。当你明白这些道理了,真正深信这些道理了,在自己真正有一定的修行和成就的时候才能做得到。

    这样一想,他确实是帮助我们解脱,帮助我们成佛的。永远没有烦恼,没有痛苦叫解脱;福德圆满,智慧圆满了叫成佛。这个时候你的感恩心就生起来了,恭敬心也生起来了。感恩凌辱你的人,感恩伤害你的人,感恩一切的一切也就容易了。

    “恒时顶戴佛子行。”明白了这个道理以后,无论什么时候都能感恩,这是恒时,这是真相、真理。若是今天行,明天在对境面前又生起嗔恨心了,说明还是没有明白,还不是安忍。将一切转为道用,一切就都成为成就的助缘了。什么叫处处都是好处,人人都是好人,事事都是好事呢?若是你有智慧能转为道用的话,确实是这样,不然就不是这样的了。

    衰败转为道用。

    贫穷恒常受人欺,且为重疾恶魔逼,
    众生罪苦自代受,无有怯懦佛子行。

    修行就是要把心态放平。我们有句法语,心放正了,一切都风平浪静;心态放平了,一切都一帆风顺。特别是在比较艰难、困难、遭受种种磨难,穷困潦倒,一无所有的时候,恒常受人欺负。这也是自己的业果,到哪里都被人欺负。在山下不行,在家里不行,到山上,到庙里也不行,躲也躲不掉,没有办法。

    “且为重疾恶魔逼”,指的是重病缠身。被恶魔逼迫,中邪了,着魔了。一切不吉利、不幸的事都遭遇了,这叫衰败。在各方面最衰败的时候也不能自卑,要多看自己的功德和成就,往下比:“我虽然很痛苦,但是和地狱的众生相比,我的痛苦不算什么。我现在得到了人身,还没有堕落地狱,没有感受地狱的痛苦,这是幸运的。虽然我现在非常贫困、一无所有,但是和饿鬼道的众生相比,我太有福报了。虽然我现在很愚痴、呆笨,但是和旁生道的众生相比,我也很聪明,也很有智慧。有些人比我还困难,比我还痛苦,比我还呆笨。我得到了人身,闻到了佛法,这是多大的福报啊!”这样心态就调整好了,不会自卑,也不会对自己丧失信心了。这个时候要增强自信心,自己夸自己,自己赞叹自己:“你得到人身了,闻到佛法了,你有修持正法的机缘和条件了,你太有福报了,太幸运了。”

    这个世间就是这样,好也好不到哪儿去,坏也坏不到哪儿去。困难是暂时的,既不要把一时的困难看得太重,也不要把一时的助缘和条件看得太重,这都不算什么。财富不是福,法福才是福;世间的聪明不是智慧,能修持正法,能明白佛理才是智慧,才是最重要的。可以说是我们是世界上最幸福、最快乐的人。真的,有佛法,有正法,就什么都有了。

    困难、磨难、坎坷与挫折是我们成就的助缘,是帮助我们消业,增长我们的福报和智慧。智慧是在人与事之间磨练出来的。无论是顺境还是逆境,如果想修行,想成就就不要逃避,要去面对、磨练,最后才能成就。

    我们经常想逃避,没有钱想逃避,拼命地想发财;有病想逃避,到处求健康;有坎坷或磨难的时候,又想逃避,到处去求,为了摆脱这种境遇而不择手段。不要逃避,要学会面对。什么叫勇士勇母?应该有一颗勇敢的心,有一颗安忍的心,忍受再忍受。在一切境相当中真正做到心如如不动,才是真正的成就。

    困难只是暂时的。“找不到工作怎么办啊?”没有事,工作会找到的。“我三四十岁了,到现在还没有成家怎么办啊?父母为这件事也很担心啊!”不要跟父母学,父母对你是慈爱的,但他们是凡夫,没有智慧。你不是遇到佛法了么,你不是学法修行了么,应该有智慧啊!机缘可以等,不可以求,都会有的。“我事业不顺利,赔钱了怎么办呢?”没有事,赚钱也是暂时的,赔钱也是暂时的,不可能永远赔钱,也不可能永远赚钱。

    不要把这些世间的琐事、一些境相看得太重,都是无常的,都是虚假的。佛讲“诸行无常”,“行”就是因缘和合。即因缘和合的都是无常的,都在刹那当中变。“诸法无我”,一切都是假相,如幻如梦,都是不可靠的,发生什么都很正常。梦境、谎话都是不可靠的。

    这些艰难困苦都可以转为道用,从中消业、还债,从中磨练自己的习性。它们都是你修行、成就的助缘,都是好事。你应该尽量调整心态,把心态放平,实在不行就多看自己的功德、成就,往下比。这就是知足,就是圆满。

    什么叫知足?无论在何种状况、条件、境遇下,发自内心地觉得自己是最幸福的,最快乐的,最好的,什么都有,什么都好,这叫知足。知足是常乐,知足是圆满。其实做到了知足,就是修大圆满;把握住了当下、活在了当下,就是大圆满。追随过去,迎接未来,执着现在,不会有圆满的。

    美名远扬众人敬,亦获财如多闻子,
    然见世福无实义,毫无傲慢佛子行。

    是说任何时候都不能自傲,也不能自卑。修行人才有自信,这个自信不是傲慢,不是傲心。凡夫所讲的自信,是一种傲慢,是一种过患。都要有自信,学佛的过程就是认识佛的过程,先对佛生起信心,然后对上师生起信心,最后对自己生起信心,这时候就找到了真正的佛。这也是过程。

    以前给大家讲过,刚开始的时候佛在很远的西方极乐世界,十万亿国土以外,慢慢地,通过消业积福,领悟了这些真理,认识到了,佛就在眼前,上师就是佛。继续消业积福,通过上师的窍决,最后认识到了自己就是佛。这个时候找到了本具的佛,你才会回归当初,此时你才有真正的自信。你们有的所谓的自信是傲慢,是傲气,是一种过患。一到关键的时候还会动摇,还会失去信心。凡夫的自信不是真正的信心,不坚定,会退转。而真正的信心是一种诚信,是一心。诚信与一心是不怀疑、不动摇的。

    人都应该有自信,我们学佛的目的就是对自己有自信。说的都好听:我行、我能。你是行,是能,但问题是你真有不动摇的决心吗?你真明白了吗?都没明白,都是吹牛的。我为什么说我是万能的呢?因为我的本性是佛,若是我能回归本性,能让自己修成佛,我就是万能的;谁能掌握空性,谁就什么都能,什么都行。这是空性的力量,也是本性的力量,佛性的力量,佛的力量。

    佛有色身佛和法身佛。色身佛是法身佛的显现,真正的佛是法身佛,法身佛就是我们的自性、心性,每一个人都是佛,都是本性清净的佛。如果都是佛,是不是就不用修行了?不是,虽然都是本性清净的佛,但还不是断证圆满的佛,该断的业还没有断,该证的还没有证,断证的功德还没有圆满,所以本具的佛性还没有显现,现在还起不到作用。如同天空是灿烂的,但是被乌云遮避了,所以显现不出来,起不到作用。

    “美名远扬众人敬”,指名气、荣誉、地位、权力、财产等都有了,很多人都来恭敬。但是也不要傲慢,这是成就最大的障碍。傲慢有两大特点,其一是不让你看到自己的缺点和毛病,其二是不让你发现对方的功德和优点。这样你将永远无法改正自己的缺点和毛病,你将永远学不到他人的优点和功德。你不改正自己的毛病和缺点,不学习他人的优点和功德,就不会有清净圆满的时候。

    消业就是知错改错。有傲慢心就不能知错,更不能改错。如果不忏悔,业障消不掉也不会清净;如果不学习他人的优点和功德,你的福德资粮、智慧资粮就不会圆满。

    “然见世福无实义”,要这样想:这一切都是显而无实的,显现上有但实际上没有,都是如幻如梦的,然后把心放平。如果实在贡高傲慢、自负的时候,就往上比,拿佛法的镜子照自己,就能知道自己还有很多毛病、缺点与不足。要这样想:“虽然我有一点福报,但是和佛菩萨相比,却是微不足道的。虽然我有一点荣誉、名气,但是和三界众生都知道的佛菩萨却是无法相比的;我的名气即使再大,也不能让南瞻部洲的众生都知道;我即使再聪明,再有智慧,与佛菩萨的智慧相比,却是非常可怜的。所以我还要精进,还要努力。”

    我们有一句法语:把自己放在最低处,实际上你在最高处;把自己放在最高处,实际上你在最低处。要有智慧,如果你真有功德,真有福报,他人自然就会知道,包括人间或天界的善神护法都会知道。他们都会保护你,帮助你,赞扬你,不用你自己讲。如果自己没有功德、没有福报,求也没有用。

    有些人总是求,正式修法的时候都没有太大的兴趣,一说要供护法就都有兴趣了,都积极参加。真是颠倒!若是你没福报,善神护法也没有办法。

    以前给大家讲过一个乞丐的故事。有个乞丐每天都能跟单坚护法面对面地讲话。他经常向单坚护法求悉地(成就),有一天,单坚护法告诉他,明天可以给他悉地。这个人很高兴,一大早带着很大的希望就出去讨饭了。结果一整天也没得到什么,晚上回来后,他问单坚护法:“你不是说今天给我悉地吗?我怎么什么也没得到啊?”单坚护法说:“已经给你了。你今天中午的午饭里不是有一块肥肉么,那就是我给你的悉地。你只有这么大的福报,再多的我也无法给你。”

    努力是一方面,积福德才是最重要的。积累福德是因,努力是缘;首先要有因,不然只有缘也没用。所以,大家要多种因。没有因,再怎么跟护法、跟神求也得不到。

    自嗔心敌若未降,降伏外敌反增强,
    故以慈悲之军队,调伏自心佛子行。

    想降伏敌人,就要降伏内在的敌人。内在的敌人就是嗔恨心,它才是伤害我们身体,破坏我们相续的真正敌人。若是你心不动,这些敌人也拿你没办法。虽然他们能骗走你的钱,但骗不走你的心;虽然他们能打到你的身,但打不到你的心。心动才是伤害,心不动不是伤害。都是消业还债,都不是无因无缘,不是平白无故的,都是应该的。我们有一句法语:“你真正明白了,真正有修行了,一切都是应该的,都是正常的。”要把一切都看成正常,看成应该,因为都是因缘果报。这些缘法、显现,就是这样的,都是因缘和合而生,因缘和合而灭,该聚时聚,该散时散,该来时来,该去时去,该死时死,该生时生。

    不要觉得自己懂得多,都明白了,就认为自己很有智慧,很有修行。应该拿这个作为标准来衡量。这些缘法,这些显现,无论是顺境逆境,无论是何种境相,都看成正常,看成应该,这个时候你才是真有智慧,有修行了。之前没有啊!觉得这个不应该,那个不应该,觉得这个不正常,那个不正常,这是没有智慧,没有修行。有看不起的人,说明你没有慈悲心;有看不惯的事,说明你没有智慧。有慈悲心就没有看不起的人,有智慧就没有看不惯的事。

    想降伏敌人,消灭敌人,就要降伏、消灭内在的敌人。也就是降伏、息灭嗔恨心。没有嗔恨心,就没有敌人了。外在的敌人,你也降伏不尽,也不一定能降伏得了。即使降伏了将来还会有,欠的债还要还,冤冤相报没完没了。比如你认为这个人对自己不好,伤害了自己,然后再去伤害他,甚至把他杀掉,还要杀光他的子孙后代——但是你要担因果,将来要还命,杀一条命要还五百条。所以不要去嗔恨、去降伏外在的敌人,这是不合理的,没完没了的。

    你应该以慈悲作武器,发动慈悲的军队,去降伏和消灭内在的嗔恨心,这样敌人就没有了。仁者无敌,没有了嗔恨心,有了慈悲心,就没有了敌人,这才是智者的做法。若是想学佛,想做智者,就要这样。其实自己最大的敌人就是自己的嗔恨心。我们经常讲的,魔王波旬就是我执。降伏了嗔恨心,就是降伏了敌人;降伏了我执,就降伏了魔王波旬。

    一切妙欲如盐水,愈享受之愈增贪,
    今生贪恋诸事物,即刻放弃佛子行。

    世人都喜欢物质享受,都愿意享受世间的这些福报,而物质享受、世间的快乐,越享受贪心越增长,越享受越不满足,越不知足。就好像为了解渴喝盐水,却越喝越渴一样。不是说我们不能享受这些,而是不能贪着这些。否则贪心、欲望会越来越增长。

    我们享受福报的同时还要积累福报。我们可以将福报比喻为一桶水,如果只用却不往里添加,很快就会用光的。现在很多人都是不择手段地享受,吃喝玩乐,这叫消耗福报。

    受苦是消业,享受是消福。那我们是不是不能享受啊?现在我们有了可以享受但不消福的办法,这个办法就是佛法。以前给大家讲过,无论是吃穿用,要先供养三宝,然后再当成加持品,然后去吃穿用,这样不但能吃饱、穿暖、用好,还能消业,保护自己。我现在处处强调把佛法融入相续,把修行融入生活;让自己的相续变成佛法,让自己的生活变成修行,这样才能受益,才能圆满。

    有多大福报就享受多大福报,这也是因缘和合而成的,躲是躲不掉的。只要没有贪着,没有欲望就行。然后还要积累福报,把一切都转为道用。心的作用、心的力量不可思议,大家要发一颗善心,发一颗清净心,要转念。念转才能业消,才能福德圆满,智慧圆满。如果不转念,即使天天刻苦地诵经、念佛也没有用,业障消不了,智慧也不会圆满。

    大家在生活当中、工作当中都要学会转念,一切要转为道用。我有一句法语:在逆境中消业,在顺境中积福。刚才讲的,一切吃的、穿的、用的,包括一些好的机缘都是自己修来的福报,不要浪费。你认为这是公家的、是寺院的、是别人的。但是这些能在你手里、你可以使用,就是你的福报!如果你浪费了,就是浪费自己的福报。

    很多人就是没有智慧,认为这是公家的、寺院的、别人的,可以随便用、随便花。这些牙膏、香皂是同事的、道友的,我用一用。实际上这是你自己的福报,你在消耗自己的福报。现在的人都想占别人的便宜,都不想被别人占便宜,一旦被别人占便宜了,心里就想不通,就觉得委屈。其实因果面前人人平等,都是自作自受,谁也占不了谁的便宜,有付出就有回报,欠了就要还。

    所以,物质的享受不是真正的享受,表面的快乐不是真正的快乐,不要把苦当成乐。精神的享受才是最大的享受,内心的快乐才是最大的快乐,真正的快乐。我们现在在山上,虽然吃不好住不好,但是大家内心的快乐、轻松、充实、愉悦都是从来没有过的。为什么呢?就是因为我们学修的是佛法,是正法,就是因为知足了,少欲了。假如物质超越了精神,精神就无法能够享受安宁,所以大家不要颠倒。

    心胸狭隘的人,目光短浅的人,不是学佛人。什么叫心胸狭隘?什么叫目光短浅?只求一时的快乐平安,就是目光短浅。佛也讲了,只考虑今生今世、不考虑生生世世的人,就是心胸狭隘的人,就是目光短浅的人。学佛人、修行人要考虑生生世世,要追求永久的快乐。这样一时的快乐自然就有了;当你去追求永久的幸福时,暂时的幸福自然也就有了。如果真想学佛、真想修行,就不要追求一时的快乐,不要追求暂时的利益。

    回向:

    此福已得一切智,摧伏一切过患敌。
    生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!
    以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
    僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!
    达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!



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