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达摩大师《血脉论》浅读 之十
 
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达摩大师《血脉论》浅读 之十
 
但是,要见到本来心,要见到咱的如如法身,却并不容易,因为,它太微妙了,没有形象呀。所以,达摩大师说:
 
“此心微妙难见,此心不同色心,此心是人皆欲得见。于此光明中运手动足者,如恒河沙,及乎问着,总道不得,犹如木人相似。总是自己受用,因何不识?”
 
“这个本来心,微妙不可思议,难以见到;它不同于咱的肉团心,这个心呀,就是人们都想见到的那个心灵。”
“但是呢,在这个本性光明当中,成天伸手抬脚的人们,像恒河里的沙子那样多,等到你一问他这个事儿,却总是说不清楚,好像木头人似地,没有反应。”
“一直都是咱自己,在受用着自性呀,为啥就不认识呢?”
 
哎,达摩大师告诉咱,虽然咱的本来心如此自在洒脱,不会被五蕴和业力所束缚,但是,要想见到它,却非常困难,因为,它太微妙了,超越了形相,也超越了概念。它不同于咱的心脏,不同于那个肉团心,也叫做色心。它是看不见,摸不着的。
即便如此,哎,其实呀,古往今来,大家对它都非常感兴趣,所以,人们常常期望着,要“回归心灵家园”——许多人,许多有识之士,都这样说。这也就是达摩大师所说的“此心是人皆欲得见”呀。嘿嘿,谁不想回家呢,谁不想内心充实呢,谁不想找到自己的心灵呢。
因此呢,咱的本来心和心脏不同,不属于某种物质,也不同于某种概念,它不是眼睛所能看到的,不是耳朵所能听到的,不是鼻子所能闻到的,不是舌头所能尝到的,不是身体所能触到的,甚至,也不是意识所能思维到的呀。
——啊,那该咋办呢?该咋见到本来心呢?
——嘿嘿,达摩大师已经告诉咱了:“因何不识”,就是说,咱需要用智慧去“认识”它,才行啊。
问题是,这个“识”是超越第六意识思维心的,比思维心更加细微,更加直白。所以,其实,也更加简单,更加纯粹而有力呀。
对,也就是单纯。单纯的心,犹如风平浪静的水面一样,可以明照蓝天白云,可以映彻花草树木,完全可以当镜子来照啊。嘿嘿,镜子,可以照见咱的脸;那么,如同明镜一般的心,映照出的,到处都是本来心,到处都是法身佛呀。
——所以,见性,本来不难,因为,自性,本来就在那里,明摆着的;难就难在,需要咱大家有一颗单纯的心,直观的心,爽朗的心,它,才有力量“识”出本来心。换句话说,嘿嘿,“识”出自己。哎,见性,见性,不是要见到一个别的什么性,而是要体会到无处不在的自性光明啊。
——啥光明呢?像太阳一样,还是像灯泡一样呢?
——嘿嘿,都不是。圣僧宝志禅师说了:“无相光中常自在”,啥意思呢?就是说呀,通常咱说自性光明,这其实是一个比喻,是把自性比喻为光明。咱大家,可不能把自性就当做是某种光线啊!光线是色法,是境界,而不是咱的本来心。充其量,它只是本来心的妙用而已。
当然,将来,当咱大家亲证法身以后,咱就开始有能力,从自性当中放出不可思议的光明,犹如世尊,在某些法会上面,也会随缘放光一样。那是以后的事,是法身的妙用,也是咱本来心的妙用。
 
现在呢?对于咱大家来说,自性光明是无相的。而且,它无处不在,乃至于,一切众生都在无相的自性光明当中,行住坐卧,言语思维,等等。这些众生的数量,多得数都数不清,可是,一旦问起自性光明在哪里,问起本来心在何处,嘿嘿,通常,大家都是大眼儿瞪小眼儿,没了主张。
对此,达摩大师启发咱:“总是自己受用,因何不识?”哎,时时刻刻,咱大家都在受用着自性光明,它就是咱不会失去的本来明了,言谈举止都是它啊!只要咱的心,从境界的思虑攀缘当中,轻轻一回神,不就自知自明了么,咱咋就不认识呢。
 
接着,达摩大师借用世尊的话,继续给咱开示:
 
“佛言一切众生,尽是迷人。因此作业,堕生死河,欲出还没,只为不见性。”
 
“正因为这样,佛陀曾经说过,一切众生,都是迷失了的人。”
“因为迷失了自性光明,所以才会拼命向外攀缘追求,因此而造业,堕入了虚妄的生死大河,虽然也想逃出来,但是,无论怎样折腾,终究还是会沉沦于其中,只因为不见性的缘故啊。”
 
哎,在佛经上,世尊时常有类似的感慨,感慨一切众生的无明和迷惑,乃至于虚妄追求,无知造业,从而堕落于,自己的妄想心所创造的,虚妄的生死轮回当中,等等。
纵然有些人,认识到了尘世之苦,想要逃出去,想要“跳出三界外,不在五行中”,等等,嘿嘿,不过,无论他们怎样折腾着去修行,怎样绞尽脑汁地苦思冥想,却总是逃不出生死轮回这道怪圈儿。为啥呢?因为,不见自性如如不动,不知本来心没有生死,不认识法身如来常住心中,不晓得回光返照、远离攀缘造作啊。
 
如何证明,众生都在迷惑之中呢?达摩大师继续说道:
 
“众生若不迷,因何问着其中事,无有一人得会者?自家运手动足,因何不识?”
 
“一切众生,如果不是迷失了的话,为什么一旦问起本来心这回事儿,却没有一个人能够明白呢?”
“就是咱自己举手投足之间的那个妙能力,为啥就不认识呢?”
 
哎,这句意思很清晰,不需要再解释。咱大家,只需要时常如此观察,早晚会明白的。大师继续说道:
 
“故知圣人语不错,迷人自不会晓。故知此难明,惟佛一人能会此法;余人天及众生等,尽不明了。”
 
“因此知道啊,大圣人佛陀说得没错,一切众生都是迷失的人,他们自己不明白罢了。”
“因此知道,这个本来心很难明了,只有佛陀一个人能够通达此妙法;其它一切人类或者天人,乃至于各类众生等等,都没有明了。”
 
哎,所谓的“惟佛一人能会此法”,有人会有疑问了:不是说有很多佛陀吗?不是还有很多数不清的大菩萨吗?他们,都应该通达本来心吧?
——嘿嘿,没错。不过,所谓的“佛”,只是一个方便的名字,其本义,是指咱大家,乃至于一切众生所共有的“觉性”,也就是法身佛。后文当中,达摩大师就会告诉咱:“佛是西国语,此土云觉性”。
——谁能够通达本来心呢?只有本来心。
——谁能够见性呢?只有自性。
——谁能够成就法身呢?只有法身。
——谁能够作佛呢?只有佛啊。
——咱大家,如何才能够通达本来心,见到自性,并成就法身佛呢?除非,咱的心就是本来心,咱的心就是自性,咱的心就是法身佛呀。
——令人欣慰的是,本来如此。
——令人遗憾的是,很少有人肯踏实地学习经论,踏实地理解如此微妙的法义,踏实地开悟自心呀。
所以,各位兄弟姐妹,修行修行,要想修行,先要学习,要不然,请问,您往哪儿修,往哪儿行呢?学得明白,自然看得破,自然放得下,自然化解执着,自然消融烦恼。学的过程呢?难道不是最好的修行方法之一吗?“常随佛学”落实到咱大家当下的生活里面,请问,您跟哪尊佛学呢?大乘经论,难道不是佛陀最好的代表之一吗?
 
——在学佛的过程当中,无论是做居士的时候,还是出家以后,直到如今,我很少问人家问题。为什么?因为,我知道自己不懂,也知道别人不见得就懂,更知道,只有踏实地反复学习,才会慢慢懂。前提是,我相信并了解,经论的作者,佛陀和祖师菩萨们,他们最精通。
——还有人,会比他们说法更好吗!
——作为一个狂妄的人,嘿嘿,我只跟最好的老师学习。
——就这几部经论,我就不信,我慢慢学,慢慢啃,慢慢解,慢慢修,慢慢悟,难道,我就不会慢慢地明白?难道,我就不会慢慢地通达?难道,我就不会慢慢地化解执着、降伏烦恼?难道,我就不能慢慢地获得成就?
 
因此,依达摩大师说来,见性就是佛,不见性就是众生。本论当中,常见到这样的开示,无需多言。只不过,通常,只有彻底见性,只有究竟的觉悟者,咱才把他尊为佛陀,而其他尚未究竟的觉悟者,则称之为菩萨、大德,等等。
 
下面,达摩大师为咱大家开示见性解脱的情形:
 
“若智慧明了,此心号名法性,亦名解脱。生死不拘,一切法拘它不得,是名大自在王如来。亦名不思议,亦名圣体,亦名长生不死,亦名大仙。名虽不同,体即是一。”
 
“如果有人能够智慧明了,那么,他的智慧明了之心,就叫做法性,也叫做解脱。”
“这个智慧明了之心,不会被生死轮回所拘束,乃至于,一切万事万物,一切法,都没有办法束缚它,所以,它叫做大自在王如来。”
“也叫做不可思议,也叫做圣体,也叫做长生不死,还叫做大仙。”
“这么多名字,虽然各自不同,但是,本来是一回事儿啊。”
 
哎,这段开示,真是令人鼓舞呀。达摩大师直接把佛陀和咱大家的关系,说明白了。那就是啊,咱的“智慧明了之心”,就是万法之“法性”,就是本来的“解脱”,就是佛。
因为,生死轮回拿它没办法,根本束缚不了它,所以,它就叫做“大自在王如来”,它也就是“不思议”的如来秘密藏,它也叫做一切圣者的“圣体”,也叫做“长生不死”,还叫做“大罗金仙”,简称“大仙”,等等。
——可是,说得如此玄妙,它不就是咱当下的“智慧明了之心”嘛,它随时都在这里呀!只要通过学习经论,它,自然就会显发出来呀。以后,即便不再学习经论,它,也不会失去呀。
所谓的“大仙”,是“大罗金仙”的简称,而不是咱平日里所说的,狐狸精、黄鼠狼、龟、蛇、虎、豹等等精怪。哎,这些精怪呢,老百姓们,也把它们叫做“大仙”,同名不同义呀。
 
因此呢,通过达摩大师如此清晰地开示,咱大家就明白了,见性也罢,觉悟本来心也罢,成佛也罢,离咱大家一点儿都不远,哎,只需要,咱通过学习经论,在佛陀和祖师们的启发下,逐渐显发出咱的“智慧明了之心”,就是了。
那么,啥叫做“智慧明了之心”呢?咱看大师进一步的解说:
 
“圣人种种分别,皆不离自心。心量广大,应用无穷。应眼见色,应耳闻声,应鼻嗅香,应舌知味,乃至施为运动,皆是自心。一切时中,但有语言道断,即是自心。”
 
“所谓的智慧明了,对于圣人们来说,那就是啊,他们虽然会有种种分别的作用,但是,都不会离开内在的自心自性。”
“这个自心自性的度量,无比广大,它的应用呢,更是无穷无尽。”
“自心应用在眼睛,就可以看见色相;自心应用在耳朵,就可以听闻声音;自心应用在鼻子,就可以嗅到香臭气;自心应用在舌头,就可以尝出味道;乃至于,一切作为和运动,等等,无非都是自心的应用。”
“那么,自心在哪里呢?一切时候当中,只要出现了言语无法企及的境地,那就是自心自性的坦露。”
 
哎,所谓的“智慧明了之心”,咱大家人人都有,只是,咱还不曾充分地显现它,或者说,咱还不曾充分地认识它呀。那么,它究竟在哪里呢?
达摩大师,以圣者的境界,来引导咱大家,去显发和认识咱自己的“智慧明了之心”。具体方法呢,就是学习诸位圣者,逐渐做到“种种分别,皆不离自心”。
——就是说,圣者也不是没有分别,而是在分别的时候,不会把所分别的内容,当做了实有,从而产生执着;也不曾把所分别的种种境界,当做了心外之事物,从而产生攀缘。
像这样分别的时候,随时明白,一切分别,不过是自心在分别自心,呵呵,那还有啥好执着和攀缘的呢。哎,这就叫做“妙分别”,也就是咱常说的“分别一切法,不做分别想”啊。如果有人,充分觉悟了“万法唯心”的话,那么,分别,就不再是烦恼和障碍了,而成为了“智慧明了”。这样的心境呢?也就是“智慧明了之心”呀。依达摩大师所说,它,就是咱的“法性”,就是“长生不死”的“大自在王如来”。
 
怎样才可以显发这个“智慧明了之心”呢?对于有文化的人来说,学习经论,念经闻思修,就是目前最方便,也最合适的方法了。
——各位兄弟姐妹,为什么,咱大家念经,都有这样的体会:念一遍,就似乎会更明白了一些呢?
——因为,您的“智慧明了之心”,已经开始发芽,并且随着念经闻思修,正在慢慢成长呢。佛陀反复宣说,读诵受持大乘经典之功德,如何如何地广大,乃至于无量无边,不可思议,等等,体现在哪里呢?就体现在这里,体现在咱的“智慧明了之心”,因此而得以逐渐显发,最终,必定会大彻大悟,必定会成佛的呀。
——反过来,如果有人不甘心老实地念经闻思修,嫌这样麻烦,嫌这样修行见效慢,哎,于是呀,他们开始独辟蹊径,开始抱怨:唉,道理我都明白了,可为啥,我还有烦恼呢?我咋还没有悟道呢?我咋还没有证果呢?你们咋都不相信我呢?修行咋就这么难呢?
 
——嘿嘿,您咋就这么心急呢!
 
——这些人很可惜,把自己刚刚露出头的“智慧明了之心”,哎,那个心是轻快自如的,往往是在念经时才有,是法喜的。平时呢,事情一多,心就乱了,“智慧明了之心”就没了。可是,嘿,这个轻快的明了之心,他不要了,丢到一边去,他非要换一个思路,换成啥呢?嘿嘿,换成他早就习惯了的妄想烦恼。这样的人,他们不明白一个常识:
——饭,是一口一口吃的;路,是一步一步走的。“智慧明了”是一遍遍反复学习经论,慢慢显发出来的呀。哎,辩证唯物主义里面也讲过,从量变到质变,是需要一个积累过程的。从修学经论到悟道呢?难道不需要长期的积累吗?难道,嘿嘿,咱大家都是卢惠能吗。
 
修学经论,积累到啥地步,才能够“智慧明了”,而明心见性呢?
达摩大师慈悲地开导大家:“一切时中,但有语言道断,即是自心”。哎,那就是说,当咱大家在经论的长期熏陶下,分别烦恼明显少了,“智慧明了”时常能够显现,那么,咱就可以在平日里,随时观察自心了。这叫做,功夫上路了。
此后,一个偶然因缘的触动,忽然间,您的心到达了“语言道断”的境地,也就是说,此刻的心太明朗了,太无相了,太超越了,完全没有办法用语言来表达了,除了它之外,实在没啥另外的智慧可言了,但是呢?您又没有办法把它拿出来,给别人看。
——那么,如果它还不是自心,它还不是自性,又会是谁呢!
 
这个地方,古代禅师们把它叫做“言语道断,心行处灭”,它就是咱的如如不动心,它就是咱大家本来心的坦露,虽然没有形质,却具备了佛经所说的一切功德,不需要再怀疑了。
——它,就是咱的自性如来。关于它的情形,达摩大师继续说道:
 
“故云:如来色无尽,智慧亦复然。色无尽是自心,心识善能分别一切,乃至施为运用,皆是智慧。心无形相,智慧亦无尽,故云:如来色无尽,智慧亦复然。”
 
“因此,有这样的说法:如来色无尽,智慧亦复然。”
“所谓的色无尽,也无非都是自心,是说心识能够善巧地分别一切万事万物,乃至于,具有各种施展作为的功用,所有的这一切,都是自性智慧。”
“本来心虽然没有形相,但是,其中的色法和智慧,也是没有穷尽的,所以说:如来色无尽,智慧亦复然。”
 
哎,达摩大师这里所谓的“故云”,应当是引用的经文,其所开示的,正是自性如来的无尽妙功德。也就是:“如来色无尽,智慧亦复然”,换句话来表述呢,就是说,在咱大家的自性如来当中,具有无穷无尽的色法和色法的运用;乃至于妙分别的智慧,也是如此,无穷无尽。
再换句话,那就是说,整个世界当中所有的一切,一切物质和一切智慧,一切宇宙和一切众生,都是咱自性如来当中本有之物,并非实有,而是如幻的妙用。此妙用,无穷无尽;此妙用,当即就是自性如来本身。
——您能够树立这个见解,就叫做正知见。
——在此见解的基础上,如此观察修行,静思禅修,持之以恒,功夫到了,自然就会见性、证果,乃至于成佛。
——修行,可以变得如此简单。
 
这就叫做“借假修真”,咱的色身,乃至于山河大地是“假”;自性如来,如如不动,超越生死变动,方便地叫做“真”,或者“真如”。所以,达摩大师继续开示咱大家:
 
“四大色身,即是烦恼。色身即有生灭,法身常住无所住,如来法身常不变异故。”
 
“地、水、火、风四大,所组成的色身,就意味着烦恼,就是烦恼。”
“一切色身,都有生死,就是无常生灭法;而自性法身佛,则本来常住不灭,终究无所住,因为,法身如来无处不在,没有变异的缘故啊。”
 
哎,大师的开示已经非常清晰了,咱大家,只需要这样反复观察,浸润于其中,自然就是实修实证的解脱之路。
同时,达摩大师是在告诉咱大家,要把修行的重点,放在明了法身这方面,而不要像许多外道那样,把重点放在了修色身上面。那样,将会与解脱背道而驰。
各位兄弟姐妹,不是说不让大家调养色身,不是这个意思,而是呢?要从内心深处,切实地放下对于色身的爱恋与牵挂呀。
——倘若不如此的话,想不着相也难呀。
——倘若能够如此的话,不需要修色身与气脉,只需要运用色身,依照《血脉论》这样的无上妙法,来观察修行,专修智慧与禅定,早晚见性成佛,何愁不解脱,何愁将来不成就自在神通呢。那些,都是自心本有的呀,“心垢”尽了,啥本事就自然都出来了呀。


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