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05-091无常是通往解脱的路
 
[海涛法师弘法讲义-2005年] [点击:1946]   [手机版]
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无常是通往解脱的路—一       海涛  辑
 
1.人们之所以痛苦,就是因为他们看不到事物无常、无我的本性,他们把无常当作有常,把无我当作有我。
 
2.深入地观察一朵玫瑰,我们可以相当清楚地看到她的无常的本性,同时我们仍然能够看到她的美和珍贵的价值,因为我们觉察到她脆弱和无常的本性。
 
3.一件事物愈脆弱,它就愈美、愈珍贵,比如一弯彩虹、一次落日,比如昙花一现、一颗流星。
 
4.通过深入地观察所有存在着的事物的无常和无我,我们也能够超越失望和痛苦,体验到日常生活中奇迹的可贵。
 
5.生命是苦,但是它也是美好的。老、病、死、意外、饥饿、失业和天灾,都是生命中不可避免的。
 
6.当我们的心充满慈悲的时候,我们就会以减轻他人痛苦的方式来做事。
 
7.我们需要向那些具有慈悲心的人学习,学习他们怎样为了他人而提升自己的修行。
 
8.如果我们学会用一种觉悟的方式来生活,踏踏实实地过好我们生命中的每一刻,以温和、理解的方式来善待那些与我们亲密的人,那么,即使我们或他们发生了什么事情,我们也不会有什么可遗憾的。
 
9.活在当下,我们就能够发现生命中美好、令人振奋的和使人健康的现象,而它们将能治好我们心中的创伤。
 
10.通过接受苦难,我们提升和滋养了我们天性中的慈悲,苦难成了滋养我们慈悲的因素,所以我们不害怕它了。
 
11.根据佛陀的教导去练习深入地观察,就可以获得宁静、自在和快乐的生活,这就是实现了彻底的解脱。
 
12.死亡是不可预期的,我们无法与它讨价还价。
 
13.当我们获得彻底解脱的时候,死亡就不再伤害我们。
 
14.如果我们以深入观察当下每一件事物的方式生活着,我们就能学会坚定自在地活在宁静和快乐里。
 
 
无常是通往解脱的路—二       海涛  辑
 
 
1.深入观照使我们认识到所有存在着的事物的无常和无我的本性,解脱正是这种观照的结果。
 
2.通过深入地观察,我们能够战胜死亡,因为对无常的观照将引导我们超越生死的界限。
 
3.当我们观察宇宙中存在着的所有事物和所有我们热爱的人时候,我们会看到,没有一个永恒不变的事物我们可称之为「我」或「自我」的。
 
4.如果我们以深入观察当下每一件事物的方式生活着,我们就能学会坚定自在地活在宁静和快乐里。
 
5.没有任何现象能从一无所有的中开始存在,也没有任何存在着的现象能变成一无所有。
 
6.事物是不停地变化。云没有死,它只是变成了雨。雨没有生,它只是云的变化和延续。
 
7.如果我们看透这些因素,看到它们无常和互摄互入的本性,我们自然就会明白,没有永恒不变的东西可以称之「我」。
 
8.佛陀教导说:「我们今天就必须精进修行,因为明天太迟了;死亡的到来是不可预料的,我们无法与他讨价还价。」
 
9.通过深入观察,我们能够认识到事物无生无灭的本性,这时就没有什么东西能使我们害怕了,哪怕是死亡。
 
10.借助深入观察和对无常无我的觉悟,我们就可以看透有关存在之本质的虚妄观念,就可以当下了生脱死。
 
11.一旦了脱了生死,我们就不需要「与死亡讨价还价」了。我们可以向他微笑,并握着死亡的手,一起去散步。
 
12.被称之为「梵行」的出家人的生活能导致对所有事物存在的无生无灭之本性的觉悟。这种觉悟是解脱的真义。
 
13.我们一旦明白这些因素本自无生无灭,我们就不会再被死亡所压迫。这一觉悟将使我们超越于生死。
 
14.金刚石能够切割任何东西,但是没有一样东西能够切割金刚石。我们需要发展金刚石一般的悟性,以使切穿我们的烦恼。
    
 
无常是通往解脱的路—三       海涛  辑
 
 
1.与当下的生命相接触,深入地观察存在的事物,这时我们就能够看到所有这些事物无常和无我的本性。
 
2.无常和无我不是生命的消极方面,而恰好是生命的基础。
 
3.无常是事物的持续变化,没有无常就不可能有生命。
 
4.无我是一切事物互摄互入的本性,没有互摄互入,就不可能有任何事物存在。
 
5.觉悟到无常和无我,并没有把活着的快乐带走,相反地,它使我们变得更健康、更肯定、更自在。
 
6.没有无常和无我,生命就不可能存在。
 
7.只要你认识到事物无常的本性,享受你周围或内在的事物是没有什么妨害的。
 
8.如果我们练习对无常的本性保持觉照,我们就可以少受些痛苦,多享受些生活。
 
9.如果我们知道事物是无常的,我们当下就会珍惜它们。
 
10.我们知道我们所热爱的人具有无常性,所以我们现在就要尽最大力量使他们活得幸福。
 
11.做帮助大众的工作的同时修习禅定——不仅仅是口头上说慈悲,而是通过行动来表达它。
 
12.菩萨是不受我、人、众生、寿者这些概念束缚的人。
 
13.花纯粹是由非花的因素,诸如阳光、泥土、水、时间和空间所构成的。宇宙中的所有事物共同作用,才导致了一朵花的存在。
 
14.如果我们认识到「我」总是由「非我」的因素构成的,我们将永不会被「我」或「非我」这样的概念所奴役或者害怕它们。
 
15.执着于「我」这个概念是不好的,但是执着于「非我」更糟糕。
 
16.观察和接触任何一件事物,都要亲身体验,而不是从观念入手。
 
17.这些为了使人类的存在成为可能而会聚到一起的非人因素时——你会看到所有这些因素正在进入你的体内,使你的存在成为可能。
 
 
无常是通往解脱的路—四       海涛  辑
 
 
1.众生是有感觉的生物。非众生是没有感觉的物质。
 
2.所有一切都是存在物,生物和非生物之间的界限是虚幻的。
 
3.一位真正的菩萨能够看到生物是由非生物因素构成的,这样「众生」这个概念就被分解了,这位菩萨也就解脱了。
 
4.菩萨终其一生致力于把众生渡到「彼岸」,却不执着于「众生」这个概念。
 
5.在我们日常生活中,为了体验实相,我们练习专注地生活;为了看到事物非我的本性,我们进行观察。
 
6.佛陀是在为我们提供一个工具,以帮助我们得到更深刻的理解和解脱。工具是拿来用的,而不是用来被崇拜的。筏不是岸。
 
7.「自在」这个术语与佛教名词「真如」——事物的本来面目,不受名相束缚,不能以意识理解——是非常相近的。
 
8.如果你仍然执着于哪怕是佛教的名相概念,你也会错失机会。你是在把筏扛在肩上。
 
9.在大乘佛教中,我们使用相反的概念来帮助我们清除既有的概念。如果你被「存在」的概念束缚住了,就会有「空」这个概念来拯救你。但是如果你忘记了「真空」中充满了「妙有」,你将会执着于「空」的概念而被蛇咬伤。
 
10.所有其它的观念都可以用「空」的观念来破除,然而,当你被「空」这个观念束缚住时,那就无可救药了。
 
11.相信生前有我、死后我继续存在是常见;相反,相信死后进入绝对的虚无是断见。
 
12.因缘具足时,我们的感官就会发现某件事物并把它叫做「有」;因缘不再具足时,我们的感官就会发现这件事物不存在了,我们把它称之为「无」。
 
13.当一个人即将死去时,在生命的最后一刻,他(她)常常变得非常警醒,然后生命力慢慢隐灭,就像即将烧尽的香。
 
14.真正的佛法一定符合三法印:诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。


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