无苦无乐，无集无灭，无道无德，到这里修，证即不无。染污即不得，一超直入如来地。会么？密竹不妨流水过，山高岂碍白云飞？离种种见，脱体无依，自性清净，实无一法。归根得旨意，念念空寂。太虚之体，声色不存。如来界，如虚空，是了事清净道人。
［净慧和尚］
接下来，“无苦、集、灭、道，无智亦无得”。苦、集，灭、道就是四谛，是声闻乘所修的法门。苦是果，集是因，这是迷界的因果；灭是果，是涅槃，道是因，是法门，也就是三十七道品。灭是出世的果，道是出世的因，这是悟界的因果。十二因缘也是一样，按流转门顺观，十二因缘就是迷界的生命现象；按还灭门逆观，十二因缘就是悟界的生命现实。四谛中，苦、集是世间，是迷界的因果；灭、道是出世间，是悟界的因果。
学习佛法，处处不离因果，离开了因果，就没有佛法。处处不离迷悟，离开了转迷为悟、转识成智，学习佛法就没有了内容，没有了目标。
苦、集、灭、道四谛法是佛教的根本法门。佛陀成道以后，第一次在鹿野苑为五比丘说法，就是说四谛法。苦、集、灭、道四条真理，是佛教思想的支柱。所谓“初转*轮”，就是宣说四谛的道理。四谛的道理不仅仅是声闻乘需要修行体悟，它可深可浅，从声闻一直到菩萨都需要修习。因为四谛法门把世出世间一切因果，以及世间所要断的、所要修证的都讲明白了，所以不管修哪一法，都离不开四谛的道理。
苦，是人间的现实，也是凡夫生命、生活的现实。生为苦本。苦从何而来呢？从集而来。集的什么东西呢？集的无量劫以来的无明烦恼恶业。集为因，苦为果，知道了苦果就要断苦因，不断苦因，苦果就永远都改变不了。所以说“知苦断集”，想要消除苦果，就要先从不种苦因开始。这是世间的因果，是从果说到因，因为“菩萨畏因，众生畏果”，只有从现实的苦果说起，才能够触动凡夫的灵魂，才能够联系到生活的现实，知道苦是什么。
苦的种类多种多样，有所谓三苦、五苦、八苦、无量诸苦。上了年纪的人，对苦的感悟会很深刻，很真实。如果要说这一肚子的苦水，恐怕三天三夜也说不完。怨谁呢？谁也不要怨，就怨自己种下了苦因，所以就一定要吃这个苦果，这是自作自受，不要怨天尤人。我们每一个人，都在吃自己种的苦果子，尽管苦的程度不同，但没有一个不苦的人，没有一件不苦的事，没有片刻不苦的时间。人就生活在苦海之中，在苦海里面飘流。彼岸在哪里呢？何时才能渡出这个苦海呢？懂得苦果从苦因而来，再不种苦因，就可以慢慢地改变这个苦的现状。如何来断苦因呢？就要从修道开始。为什么要修道呢？因为修道可以证涅槃。
世间的因果是知苦断集，出世间的因果就是慕灭修道。灭就是灭苦，修道就是断集。修什么道呢？就是三十七道品，就是八正道。八正道是三十七道品当中八条通往解脱之路。过去我曾经专门讲过三十七道品，在一些小册子上有记录，各位可以找来看一看，这里就不再重复。苦要灭，集要断，灭要证，道要修，但是记住不可执著，有执著就有障碍，有执著就有局限性。有病要吃药，但病情是在不断变化，药方也要随时调整。如果始终坚持那一味药，那就执药成病，是冶不好病的。世间治病都不能有执著，修出世法就更不能执著。我们修出世法的目的就是要破执著。在诸法空相中，不要执著有。苦可灭，集可断，灭可证，道可修。无修而修，无证而证，一执著就成了毛病，一路走过去，自自然然归家稳坐。
“无苦、集、灭、道”，这句话是要扫除苦、集、灭、道上执著的观念。要实证诸法空相，不可执著十二因缘的法门，也不可执著四谛的法门，有执著就与二空所显的真理相违背。二空者，人空，法空。人要空，法要空，我执要空，法执也要空。
十二因缘与四谛是二乘的法门，智与得是菩萨的法门。菩萨的法门要证真空实相，也不能有执著，所以说“无智亦无得”。“智”是能证的般若，“得”是所证的二空所显的真理。总而言之一句话，诸法空相，只可无心得，不可有心求。从“照见五蕴皆空”开始，一直到“无智亦无得”，把从凡夫、二乘到菩萨所要修证的真空妙理，尽皆表述出来。
［补注］
“无苦集灭道”，是说声闻乘修习的四谛法无我。希望修习声闻乘成了阿罗汉的弟子们，跳出四谛法的局限，发大乘心，向无上道。
苦集灭道的具体意思是：知苦、断集、证灭、修道。
生灭轮转，身心不得安宁；妄心不灭，苦无了时。一切苦都因五蕴聚集而生，都由因缘会集而生。若能观五蕴空，断一切因缘，便能断集。知苦才想断集，断集便能除一切苦。断了集，挖了苦根，便得身心安宁，妄识不生，进入寂灭境界，便是证灭。修道是证灭，的一种手段，不是目的。修道的道,包括释迦牟尼说的小道和大道,譬如说“诸法无常”,说的是小道；说“涅槃是真常境界”,说的是大道；说“佛法非常非无常”,说的是“无上大涅槃”的无上道。通过修道，从小道修起，然后舍小道入大道，最后进入无上道。在修道的过程中证灭，一步步做到六根清净，六尘不染，六识不生，便能见到本来明净的心性。这便是明心见性的“无上大涅槃”境界。
因为声闻乘只断粗烦恼，只离分段死，未断微细烦恼，未断变易死，所以释迦牟尼再说“无苦集灭道”。照见五蕴皆空的菩萨，随缘无非净土，得自在力，无所谓苦，无所谓集，无道可修。无灭可证，无修无证，才得无上道。
心中摆个照妖镜，妄集苦根悉现形，跳出轮回心自净，无修无证自圆成。
《楞伽经》说，有三种智：世间智、出世间智、出世间上上智。一切凡夫计着有无品的智是世间智；一切声闻缘觉计着自共相、计着希望心的智是出世间智；诸佛菩萨离有无品、观诸法无所有、不生不灭的智，是出世间上上智。
是不是智，是相对的。用出世间上上智观察，世间智、出世间智都不是智。
观自在菩萨离有无品，不作分别。出世间上上智是清净心生发的智慧，是般若智慧。这个智，也是空的，所以说“无智”。
大智若愚，唯其无智，才是大智。
自心清净，本来无一物，有什么可得？一切法相，皆是虚妄，求不可得；无上道，无念无相无住，求不可得；已立人法二无我，见诸法空相，虚空无相，求不可得。所以说“无智亦无得”。
自说智，是无智；自鸣得，实不得。
不谋私，酬其私；不求德，成大德。
说是无意却有心，功夫全在有无中，
此中奥妙难言喻，唯靠行人自用功。
