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佛说十善业道经-第14集
 
[佛说十善业道经讲记·净空法师] [点击:2431]   [手机版]
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佛说十善业道经-第14集
  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第三面,倒数第二行第二句看起:
  【而心无色。不可见取。但是虚妄。诸法集起。毕竟无主。无我我所。虽各随业。所现不同。而实于中。无有作者。故一切法。皆不思议。】
  到这里是一段。这一段佛跟我们说明事实真相的根源,前面跟我们说出为什么会有六道轮回,在这些现象上说得很清楚。这个现象究竟是怎么发生的?从哪里来的?佛说过,「从心想生」;皆由心造善不善业,变现出这个境界,所以它的根源是心。这个「心」非常难懂,古来的大德常说:「若人识得心,大地无寸土。」佛法讲悟道,讲证道、证果,这是什么意思?无非就是你真正明白「心」是怎么回事情,所以叫「明心见性」,这就是大彻大悟,这就是证到无上的菩提佛果,就这么回事情。
  「心」,我们现在看到这个字,马上会想到心在这个地方,这是肉团心;这个心是没有用处的、不管用的,这是错误的。《楞严经》一开端,世尊就问阿难尊者,问他:「你最初发心入佛门,是什么因缘?」他很老实的答复世尊,他说:「我看到世尊的相好,这个相太好了,这个相决定不是父母所生,一定是你修行成就的。我常常在想这个问题,我也想得这样的相好,所以发心出家来修行。」世尊听了点点头,他说:「你是心里想的。」佛就进一步问他:「心在哪里」?这个「心」,佛法常讲有真心、有妄心。不管是真心还是妄心,心在哪里?他比我们聪明,他想了七个地方,我们怎么想得出来!七个地方都被佛否定掉了。于是他就慌了,向世尊请教心在哪里。
  《华严经》上告诉我们,虚空法界一切众生「唯心所现,唯识所变」,这个「心」是真心,「识」是妄心,真心跟妄心是一个心。什么叫「真心」、「妄心」?完全觉悟而没有迷叫真心,带着有迷惑,我们就叫它作妄心。什么迷惑?我们在讲席当中常讲的妄想分别执着,你心里头只要这三样东西没有淘汰得干净,这就是妄心,真心不能现前。这个东西统统淘汰尽了,完全没有了,真心就现前。决不是说妄心外面还有个真心,那就找不到了,那就真心也没有了;所以说「真妄不二」,就是这个道理。只要把妄想分别执着去掉,真心就现前。真心是能现,能现宇宙虚空,在佛法里面讲十法界依正庄严。连一真法界都是真心所现的,所现的这个境界里头产生变化;它现的原来是一真,叫一真法界,那是完全没有妄心的,真心现出来的。《华严经》上的华藏世界,西方净土讲极乐世界,都是真心现的,所以它没有变化,生到那个地方的人,个个都是无量寿,个个都是年年十八,他不老,永远不衰、不老、不病。为什么?他是真心现的。由此可知,我们今天会老、会病、会死,这是什么造成的?妄心造成的,妄心就是妄想分别执着。假如把妄想分别执着统统断尽,我们跟诸佛如来一样,也是不生不灭,不老、不衰、不病。这些大道理,佛在所有大乘经论里面都跟我们提到,我们求的就求这个东西。所以,佛跟众生是平等的,决定平等,没有高下。
  为什么众生不像佛?问题就发生在此地。佛告诉我们,这三类的烦恼习气,如果我们把执着放下,对于世出世间一切法不执着,你就超越六道,这个人在佛学里面称他作阿罗汉。阿罗汉、菩萨、佛,是佛陀教学里面三个学位的名称。你拿到学位,永远不会退转到六道里面去受苦,这是第一个学位拿到了。如果再对于世出世间一切法不分别,分别妄想也断掉了,那就称你作菩萨。由此可知,阿罗汉虽然不执着,他还有分别。菩萨不执着也不分别,比阿罗汉高,但是他在十法界,没有超越十法界的范围。必须把妄想也要断个几分,这个妄想叫「无明烦恼」,《华严经》上讲的四十一品,也就是烦恼多少,把它分成四十一类,只要断一品你就超越十法界,就入一真法界。入一真法界,还剩下的那些微细的妄想,慢慢再断。这个「慢慢」,大乘经上讲要三个阿僧祇劫,要这么长的时间,才能把妄想习气断干净,这叫成佛,拿到最高的学位,佛陀是最高的学位。
  我们今天讲「妄想、分别、执着」,大家好懂,佛学上的名词不是这么说的,佛学上的名词是说「无明烦恼」、「尘沙烦恼」、「见思烦恼」。见思烦恼就是执着,尘沙烦恼就是分别,无明烦恼就是妄想,我把它换个名词大家好懂,意思很深很深。所以我们真的是被妄想分别执着害了,我们连作人都不自在,天天生烦恼。为什么?我到哪里去,我的身分。分别身分、执着身分,要有我的地位,要有我的名誉,糟糕不糟糕!全是假的。有这些东西就有生死,就有因缘果报。你有善念,在佛家讲的六道里头三善道受报;恶念,三恶道受报;这个念头没有了,六道就没有了。六道的因没有了,哪来六道的果?这些罗汉、菩萨、佛,他们很自在,想到六道里面来他就来,他来不是受报,他来是帮助众生解脱的,我们常讲「乘愿再来」,所以他六道这个关出入境是自由的;我们不自由,我们在里头出不去,他们来去自由。
  虽然在六道里面现身,像观世音菩萨,你们《普门品》念了很多,应以什么身得度,他就现什么身,你看他多自在!如果他有一个身相,他就不能现第二个身相。我们执着这个身是我,这个相是我,就不能现第二个身相。他们没有执着,所以就随类变化,变化自在。不是自己心里想:「我想变什么东西」,那就坏了,那就是凡夫。为什么?他又有分别执着了。他的变化不是自己想,是众生心里想。我们想观世音菩萨什么样子,他就现什么样子,随着众生心想而变;不是随自己想,自己决定没有想,想是执着。
  你们看看中国,我们古老祖先造的字很有味道,思是分别,你看「思」,心上面画许多格子,那个「田」就是格子,那个格子是分别。「想」是心上有相,执着那个相,所以想是执着。「心」是什么?把那个「田」拿掉,「相」也拿掉,剩下来那叫「心」。所以你看看中国文字之美、之殊胜,全世界任何国家民族找不到的,是智能符号,让你一看你就觉悟,你就明白了。所以思想不是好东西,今天说「某个人的思想」,他就完了,他是六道凡夫。阿罗汉有思没有想了;思想两个都没有了,这个人是菩萨。所以佛在经上常讲,佛这四十九年没有说一句话,佛要说法他就有思想了,他没有思想。所以佛经不可以用思想去研究,佛没有思想,你用思想去研究,变成你的胡思乱想。佛的意思,「愿解如来真实义」要怎么去解?离开思想,没有思想,你就能够体会到佛的意思,这是真实智慧,圆满的智慧。
  我们看这段文,这段文的意思很深,三十分钟讲不了。『而心无色』,「心」不是物质,这个「色」是讲色法,像五蕴里面讲的「色受想行识」;心不是色法。现在科学把它分成两大类︰一个是物质,一个是精神。佛家讲的色是讲物质,讲的心是我们今天讲精神,可以这么说法。因为它里头有真心、有妄心,我们凡夫的这个心是精神这一部分。无论是真心、是妄心,它不是物质,所以你眼看不见,耳也听不见,身体也接触不到,连你心里头想都想不到。六根:眼、耳、鼻、舌、身、意,那个「意」就是念头,都达不到。六根里面能力最强的,功能最殊胜的是意根。我们常常打妄想,一天到晚胡思乱想,可以想前想后,想过去无始劫,想后面未来的无量劫,都可以能想,想这一个世界,想外层空间,想诸佛的这些刹土,你都可以想。但是这个心想不到,这决定想不到的,它不是色法。
  所以佛说「不可见」,六根决定达不到,「不可取」,他这四个字是两句话,『不可见取』是「不可见」、「不可取」。「取」是什么?执着,你决定没有办法执着。实在讲「不可见」、「不可取」,不但是心,色也是如此。色,我们说第一个跟我们关系最亲密的是我们的身,我们的身可见,决定不可取。取,用今天的话来说,就有「占有」的意思,「我得到」的意思。我们这个身体自己能不能得到?不能。现在科学家证明,我们身体的细胞新陈代谢,刹那刹那在那儿换,旧的细胞死了,新的细胞生了,不可取!如果可取的话,我的细胞是永远是这样子,不生不灭,那我就取到了。不可取。你知道这个身都不可取,何况身外之物?换句话说,哪一样东西是你的?连自己身体都不是,你才叫真的觉悟了,你真的看破了。看破是明白了,彻底明了了。
  佛法里头常说:「万法皆空,因果不空」,世出世间法就是一个因果。因果何以不空?那我们要问:「因果在不在万法之内?」在。万法皆空,为什么它不空?这个要搞清楚。因会变成果,因空了,果又会变成下面一个因,果也空了,所以因与果都不可得。所谓「因果不空」是说什么?因果转变不空,它互相转变,因转变成果,果转变成因,因又变成果,果又变成因,转变不空,相续不空,循环不空,讲这三桩事情:转变、相续、循环,你要明白这个道理。所以佛在这部经上,这部经好!言简意赅,经文不长,教人要断恶修善。为什么?你能够断恶修善,你的转变愈转愈好,你的循环相续是愈来愈自在。如果不知道这个道理,随顺自己的烦恼习气,这个麻烦了,你的转变就愈转愈恶劣,相续循环是往下堕落。
  所以世出世间一切法没有别人给你做主宰,自作自受,佛也不能帮你的忙。一般宗教里面讲的上帝,我们佛法里面讲的心、讲的性。你看昨天伊斯兰的穆斯林他们报告,给我们简介,一切都是阿拉主宰的。阿拉是这个世界上唯一的主宰,他说的阿拉就是我们讲的心性,但是他还没有讲到真心,他讲的是妄心。为什么?他要做主宰,那主宰是妄心,真心里头不做主宰的,真心里头没有这个妄念。也讲得相当高了,只隔一层,那一层翻转的时候,真心就见到了。
  「而心无色,不可见取」,我们要常常记住这句话。《般若心经》上就讲得很具体,讲得很透彻,经文头一句,「观自在菩萨,照见五蕴皆空」,观就自在了。观是观照,什么叫「观照」?菩萨用心叫观照,也就是说他六根接触外面境界,眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味,他不是没有,跟我们一样,他离一切妄想分别执着,就叫「观照」。我们有妄想分别执着在里面,就叫「思想」。我们凡夫用思想,他们不用思想,就叫做观照。观照能见一切现象的真实相。这里头夹杂着妄想分别执着,我们看所有一切境界是看成虚妄相,把这个真实相扭曲了,我们见不到真实相。离开妄想分别执着,你就见到真相。扭曲真相是我们自己,不是外面的现象真的被你扭曲了,没有那个道理!是你自己扭曲你自己六根的功能,与外面境界绝不相干,外面境界永远是中立的。为什么?外面境界是唯心所现的。
  所以佛菩萨跟我们坐在一起,手拉着手,两个人境界完全不一样,他在一真法界,你在六道轮回。决不是六道轮回之外有个一真法界,一真法界以外有个六道轮回,不是的,都圆融在一起。譬如说夜晚月光很好的时候,很多人在赏月,大家看到一样,各人感触不一样。这个现象你很容易理解,各人的境界不相同,外面景色是一个,绝不因为你的感受而起变化。你从这个小的比喻、小的例子,慢慢去思惟、去体会。不可以研究,一研究就坏了,那是愈想愈离谱,愈想愈讹,这个道理要懂。这一段我们慢慢讲,今天时间又到了。


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