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善财童子参学报告(十八)第四集
 
[善财童子参学报告·净空法师] [点击:1990]   [手机版]
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善财童子参学报告(十八)  (第四集)  2000/12/7  香港九龙  档名:12-036-0004

  请看经文,海云比丘第一段第二个小段,我们还是把经文念一遍:

  【善财闻善知识教,一心正念。随顺智慧光明。通达甚深解脱。忆持自在三昧。敬奉清净教海。观察诸佛威德。欣乐诸佛住处。解了诸佛轨则。思念诸佛出现。】

  昨天讲到这个地方,今天再接著看最后这两句:

  【趣入诸佛法界。安住诸佛境界。】

  末后两句境界深广无际,首先跟诸位说明什么叫做『法界』。名词术语我们常常听到,可是很多同修对於它的意义依旧是很模糊。意思搞不清楚,对我们修学就产生障碍,所以名词术语的定义一定要搞得很清楚。经论里面说「法界」说得很多,通常我们同修们都知道佛法里面讲的「十法界」。《华严经》里面讲「四法界」,四法界所谓是理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。这是略举几个例子来说,总而言之,经论上说得再多,归纳起来不外乎一个是理、一个是事。

  在事上讲,「法」是诸法,这是佛为我们讲经说法,用这个代名词来代表虚空法界,我们今天讲的宇宙、时空这里面一切事相。事相一定有理论,一切的道理、一切事相、一切的变幻,用一个代名词,称之为「法」。「界」,这是界限,每一法都有它的界限。像我们一个人的身体,头部跟身体有一个界限,手跟足各有界限。以此类推,万事万物都有个别的界限,所以我们称它为「法界」,这是从事上讲的。佛法里常讲的「十法界」,最高层次是佛法界、菩萨法界,佛跟菩萨有界限、有差别,菩萨与缘觉、与声闻也有界限、也有差别。往下六道,所以有天、有阿修罗、有人,再往下去有畜生、有饿鬼、有地狱,这是佛家讲的十法界。

  现代科学家他们也发现,肯定这个世间确实有不同的界限,他们不叫「法界」,他们称之为「不同时空的维次」,所谓是三度空间、四度空间、五度空间…。黄念祖老居士在《无量寿经》注解末后有一篇文章,这里面跟我们介绍,西方科学家承认世间至少有十一种不同的空间存在,但是现在还没有方法突破。如果能够突破,对於不同维次空间的生物,就清楚、就明白了。从理论上讲,法界是无量无边。科学家也承认空间维次是无量无边的,从理上讲。

  我们要问,这些事相从哪里来的?怎么形成的?为什么会有不同的法界,不同的空间维次?我想提出这个问题的人决定是有的,但是没有答案。我们在科学里面、哲学里面都找不到答案。一些科学家、哲学家们在推测,也说出一些理论,但是说得不圆满,很难教人接受,尤其是不容易教人心服口服。而这些疑问、答案,全都在佛经里面。非常可惜,世界上许多大科学家都没有读过佛经。他们如果有机会读佛经,我相信对他们的科学研究会有很大的帮助,肯定有相当幅度的突破。

  佛在经上告诉我们,法界原本是一真,这就是我们所讲的「理法界」,在理上讲是「一」。也许诸位常常听宗门有一句话:「万法归一。」「万法」是事,「归一」是理,理上确确实实是「一真」。「一真」为什么会变成那么多的法界?我们要把这个道理找到,知道无量无边的法界从哪里来的。佛告诉我们,从众生的妄想、分别、执著里面生出来的。这正是世尊在许多经典里面常常跟我们说的:「一切法从心想生。」「心想」就是妄想、分别、执著,把一真法界变成了无量无边的法界。妄想、分别、执著无量无边,所以事法界没有边际,道理在此地。

  科学家没有办法突破不同维次的空间,佛有方法。佛用什么方法?用禅定。禅定可以突破空间的维次,所以你在定中,你能够见到天道,你能够见到饿鬼道,你能够见到地狱道,把这个空间突破了。天道、饿鬼道、地狱道跟我们是不同空间维次,所以你一定要了解它,它是怎么形成的,把形成的原因消除,境界就突破了。禅定功夫有浅深不相同,小定能够突破一层、两层,甚深的禅定就可以能突破多层,如来果地上究竟圆满的大定,把空间维次全部都突破了,其实就是这么个道理。我们仔细去思惟,虽然不是我们的境界,想想佛讲的话合情合理,合情合理我们就可以相信,我们就可以接受。佛法的殊胜,不是说说就算了,说说算了那是玄谈,得不到真实的受用。佛法所说的这些道理,所说的这些方法,我们完全能够受用得到,这才是真实智慧,真实的教诲。

  今天有人问我:「人生的意义究竟在哪里?人生的价值又有什么?」这个问题不新奇,实在讲,老问题。古今中外,我相信很多人想到这个问题:「我们活在这个世间为什么?有人享乐,有人受苦,每个人生活状况不一样,每个人面貌不相同,每个人生活环境也不一样。到底到这个世间来为什么?有什么意义,有什么价值?」他们来问我:「佛法怎么讲法?」佛法的说法跟中国古圣先贤的讲法非常接近。诸佛菩萨、古圣先贤教导我们,到世间来要做一个明白人,作明白人就有意义,不能做个糊涂人。人从生下来到老死,对於宇宙人生一无所知,迷惑颠倒,所谓是「醉生梦死」,这就毫无意义、毫无价值了。纵然你在世间得到大富大贵,大贵是你的社会地位崇高,大富是你有亿万财产,你对於人生一无所知,不晓得生从哪里来,死了以后到哪里去,不知道来到世间干什么,依旧迷惑颠倒,可以说没有意义,也没有价值。由此可知,人生要富有意义、富有价值,一定要受教育。教育,教导你做个明白人。

  诸佛菩萨、大圣大贤,他跟我们的差别在哪里?他明白,他不糊涂,他对於宇宙人生的真相,《般若经》上常讲的「诸法实相」,他通达明了,他清楚,这样的人我们称他为觉悟的人,觉者。「佛陀」名号是梵文音译过来的,意思就是「觉者」,就是明白人。「菩萨」,玄奘大师翻译叫「觉有情」,觉是觉悟;有情,众生。觉悟的有情众生,印度梵语称「菩提萨埵」,我们中国人喜欢简单,把尾音省掉,称「菩萨」。菩萨的意思是觉悟的众生,没有觉悟则称「凡夫」。佛陀是一个究竟圆满的觉者;菩萨虽然觉悟,不圆满。我们从这些地方冷静去思惟观察,知道人生的意义在觉悟。

  我们要问:人生的价值在哪里?我们再仔细观察,《华严》是无比的殊胜。我们现在学的这一段「善财童子五十三参」,「善财」是一个大乘学者的代名词,凡是修学大乘的学者就称作「善财」。为什么用这两个字?修学大乘的人,必须要具备两个条件。第一个条件,善根。「善」是讲善根,要有善根;「财」是代表福德。有善根、有福德的人,称之为「善财」,所以这个名号不分男女老少,只要是学大乘的,就称作「善财」。「童子」的意思是表天真,表纯洁,一丝毫污染都没有,心地真诚清净平等,称为「童子」。所以他是表法的,我们一定要懂这个意思。

  我们今天遇到佛法、遇到大乘,认真努力的修学,我们就是「善财童子」。他所参访的五十三位善知识,这五十三位都是佛陀,五十三尊佛。在经文里面我们看到,这五十三尊佛现的相不一样,男女老少、各行各业,这些人都是诸佛如来化身,就是诸佛如来本人。你看看他示现什么样的身分?从事哪一种行业?他怎么生活?他如何工作?如何处事待人接物?从这里面去观察,知道人生价值何在。我们仔细观察,归纳到最后,一句话,为人民服务,为众生服务。服务的范围太大太大了,尽虚空遍法界一切众生是我们服务的对象,价值在此地。

  服务有什么好处?值得我们去做吗?值得,非常值得!众生苦,佛教我们离苦得乐。乐在哪里?为别人服务,快乐!古人常跟我们讲:「助人为快乐之本。」诸佛菩萨快乐,他能离一切世间苦,常生欢喜心。他的快乐从哪里来的?为法界一切众生服务而来的。我们的日子过得很难过、很痛苦,没有快乐可言。什么原因?你从来不肯为人服务。

  过去我们从新加坡带了一个VCD,光碟,在此地放过很多次。新加坡有个许哲,一百零一岁,一百零一岁的年轻人,她快乐!她为什么快乐?为众生服务。她没有想到自己,每天就想到世间有很多很苦的人,很穷的人,老人、病人,她每天为他们服务。她一百零一岁了,为什么活到这么大年岁,还那么样年轻?她把自己忘掉了。我们为什么年岁大了会老?天天想到「我老了,老了!」想老了。一切法从心想生。她天天光想别人,把自己忘掉了,她就不老了;她没想老,不知道老,她就不老。

  人老了,总会想病痛,所以病就来了;本来没有病,想来的。病多了,就想死,死就来了。人本来不死的,他为什么会死?他想死,有什么法子!一切法从心想生,想什么它就来什么。所以佛跟我们讲,你为什么不去想佛?如果你懂得这个道理了,你每天念佛、忆佛,大势至菩萨教我们的,「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」,见佛你就成佛了。为什么要想老?为什么要去想死、要去想病?我从来不想这个,所以就不老、不病,跟诸位说,也不会死。

  「心想」比什么都重要!佛家修行,修行最重要的是「观想」。不管你用什么方法修行,八万四千法门,观想是中心、是枢纽。我们念佛的人,《十六观经》里面讲的,那个观想是十六大类,每一类里头无量无边。所以聪明人、有智慧的人,会用我们的观想。我们想佛、想菩萨,想佛菩萨什么?想佛菩萨的智慧,想佛菩萨为一切众生服务。我们学佛学什么?学佛菩萨的智慧,学佛菩萨的能力,学佛菩萨为一切众生服务,不为自己。

  我们真的有这个心,这个心念念不舍,至少我们今天活在这个地球上,我们要为地球上所有的众生服务。我们想想,现在这个世间众生最需要的是什么?最需要觉悟。不觉就迷了,迷的人自私自利。迷才会自私自利,觉悟的人不会自私自利,觉悟的人大公无私,觉跟迷差别就在此地。怎样帮助别人转迷为悟?唯一的办法,教学。要教导他,让他明白,让他觉悟了,他就回头。觉悟之后他的思想、他的愿行就跟诸佛菩萨没有两样,也能像诸佛菩萨一样,为一切众生服务。

  可是今天我们想想,这世界上的众生这么多,迷得太久了,迷得太深了,哪一个人不在追求名闻利养?我们要怎样去帮助他觉悟,帮助他回头?这个事情难。虽然难我们不能不做,我们一样要认真努力的去做。从哪里做起?从自己做起。自己没有觉悟,要想帮助别人觉悟,没这个道理,那是不可能的,首先要自己觉悟。自己怎样才会觉悟?依教奉行,这一点同修们总得要知道。学佛不能迷信,迷信是愈学迷得愈深,那不能解决问题。学佛要觉悟,决定不可以迷惑。觉悟要从经典里面学,所以诸位要知道,经不是念的。

  古时候人讲「念经」,没错!现在讲「念经」,大家把「念经」的意思完全曲解扭曲了。古人念经开悟,现在人念经迷惑,愈念迷愈深。你说这个麻烦不麻烦!为什么说古人念经,他愈念愈开悟?什么叫「念经」?你看看「念」字怎么写法。「念」是「今心」,那个「今」就是自己的心,「心」就是佛陀的经,开悟了!现在念经怎么样?口念,有口无心,念的什么经?莫名其妙经。绝对不是佛的经,也不是自己的经,不叫莫名其妙吗?所以我们学教、研究经典,第一桩大事,懂得经典讲的道理。那个道理就是我们的心,我们的心就是佛所讲的道理,你心里头真有这个道理在,这叫念经。

  经典里面讲的方法,方法就是我们的行为,佛菩萨的行为。浅而言之,像《无量寿经》上常讲的:「善护口业,不讥他过;善护身业,不失律仪;善护意业,清净无染。」这个方法,这是佛的行为,我真的做到了,这叫念佛、这叫念经,这一段经文你心里头真有。经典上讲的境界,是我们的享受;生活当中的享受,工作里面的享受,处事待人接物的享受。我们现在念的是什么经?从「如是我闻」念到「信受奉行」,没错,一个字也没念错。「什么意思?」「不懂。」白念了!你自己念的不懂,说老实话,你念给佛菩萨听,佛菩萨也不懂。所以我说你念的经是莫名其妙,佛菩萨也不懂。我们这样的学习,全搞错了!从头错到底,你怎么能开悟?

  所以佛教,我说了几十年,我上台讲经都四十一年了,佛教是佛陀的教育,现在时髦的话,是多元文化的社会教育。佛教是多元文化的社会教育,不是宗教。释迦牟尼佛当年在世,一生教学,教化众生。教是教学,化是变化。学生接受老师的教导,就产生变化,转迷为悟,这变化了;转恶为善,转凡为圣,转变是化,转化了。释迦牟尼佛天天教,学生天天有进步,天天在变化,这叫念经,心里头真有。把自己的心,把自己的愿,把自己的行为,转变跟佛菩萨一模一样,他就成佛、他就成菩萨了。我们明白这个道理,依教奉行,这叫念经。由此可知,念经不是口头上念的而已。

  由此可知,学佛每天要读经,要读得很熟,佛在经上的教诲,都能记得住,道理要很清楚、很明白,我们的境界就转过来了。自己能转境界,当然你就能帮助别人,自行化他。帮助别人的方法很多,最重要的一个,是身体力行,我要做出来给大家看,做出榜样给大家看。「不贪」,世间的名闻利养、五欲六尘种种享受,确确实实不贪,连贪爱的念头都不起,我们的心清净了、平等了;「不痴」,世出世间一切事理、现象、因果,清清楚楚、明明白白,一丝毫都不迷惑,叫不痴;「不瞋」,我们自己生活环境纵然是很清苦、很贫贱,看到别人过的富裕生活,决定没有嫉妒,决定没有瞋恚,生活得快乐,生活得自在。

  一般宗教里面,称之为「神贫」。我们最常见到的,基督教的牧师、天主教的神父,他们的待遇很微薄,他们没有信徒供养。信徒供养是供养道场,供养他们的教堂。他们教堂每个月发给他们的薪水不多,仅仅够生活,他们过的是很贫苦的生活。神贫是神圣,中国古人讲「清贫浊富」,清高的人生活都相当贫苦。而释迦牟尼佛示现的生活,给我们看的,三衣一钵、树下一宿、日中一食。佛是大圣,过这样的生活,他过得快乐,他过得自在。为什么?身心没有丝毫负担,他多快乐,统统放下了。

  我们为什么苦?牵肠挂肚的事情太多了。牵肠挂肚里面,最严重的、对自己伤害最大的,现在的股票。一上、一下,你的心都在上下,你永远安定不住,你多可怜!释迦牟尼佛过那种生活,股票上上下下与他不相干,他的心永远平静,决不会波及。清净平等就是真智慧,什么事情他看得清楚、看得明白。你们这个心七上八下,如何能看清楚?所以永远生活在烦恼痛苦当中,道理在此地。

  我们讲法界,法界怎么形成的?妄想、分别、执著。妄想、分别、执著统统放下,事法界就突破了。突破之后,清凉大师讲的「理事无碍,事事无碍」,无障碍的法界叫一真法界,从事就入理了,理事不二。我们如何趣入,入佛的法界?我讲了这些话,诸位细细去思惟,细心去观察,你就知道怎样趣入。随顺如来教诲就『趣入诸佛法界』,违背诸佛的教诲,你就不得其门而入。

  诸佛教诲就在经典之中。经典不能涉猎太多,太多了,古人所说「贪多嚼不烂」,你得不到受用。一部经、两部经就足够用了,一生受用不尽。不可以贪多。贪多,贪心起来了,贪心怎么能「趣入诸佛法界」?不能用贪心学佛,不能用痴心学佛,不能用瞋恨心学佛,这是烦恼。烦恼习气要断掉,我们跟佛才能相应。这是如何帮助我们入佛法界。

  究竟圆满的契入,释迦牟尼佛教导我们,念佛求生净土。念哪一尊佛?念阿弥陀佛,求生西方极乐世界。那是诸佛究竟圆满的法界,这个道理很深,在此地不能细说,细说说一年也说不完。但是过去这些年当中,我们讲得很多,我们留的有录像带、有VCD ,诸位有时间、有兴趣,你可以听。净土五经一论都讲过。现在我们讲的是《大方广佛华严经》,讲得很详细。在这个地方,因为受时间的限制、受道场的限制,我们选择《四十华严》,每一次在每一章里面节录重要的经文注疏,注解是清凉大师的,跟诸位同学来研究讨论,这是不得已的方法。

  这两年来,我深深感到香港同修对於佛法的热爱,我很感动,这是个好现象。一般人讲,法缘殊胜;换句话说,大家对佛法这么喜欢。如果我们有固定的道场,能够长时间、不间断的来跟同修们一起共同学习,我有必要把《四十华严》从头到尾细讲一遍,将录像带留下来,提供给后人做研究参考资料。现在我们在新加坡做的是《八十华严》,《八十华严》细讲。所以《四十华严》可以在这个地方来开讲。时间长,不受限制就好。同学们有兴趣,我也愿意为大家服务。

  下面一句,『安住诸佛境界』。「安住」,安安稳稳要住在诸佛境界里头,这个意思就是术语里所说的「成佛」。「安住诸佛境界」就是成佛。我们先说什么叫「境界」?这个名词,定义是什么?一般的说法,我们自己能力所达到的区域就叫境界,自己智慧、德能所能够达到的。譬如说我们眼,我们睁开眼睛能见,在能见这个范围之内,这是我们眼根的境界。一切音声我们能听,我们能听到的范围,这是我们耳根的境界。乃至於我们的意识,我们常讲「心」,我的心能够思惟得到的,能够想像得到的,这是我们心之境界。由此可知,每个人的境界不一样。现在世间人,科技发达,把我们六根的能力扩大了不少,我们用天文望远镜可以能观察十几等的星星;我们肉眼,好眼睛的人,可以看到六等星。我在年轻的时候,行;现在这个年龄,眼根差了一点,大概只能看到五等,六等星看不到了。藉著科学仪器把我们境界扩充。但是,这是藉著机械的力量,不是我们自己本身的功夫。

  佛在经论上告诉我们:「一切众生皆有如来智慧德相。」首先我们要记住,佛没有妄语,佛讲的话句句都是真实。如来果地上的智慧德相,就是诸佛安住的境界。可是我们今天没有了,为什么没有?《华严经》上讲的:「但以妄想执著而不能证得。」我们的眼睛张开,能见的范围非常窄小。现在科学很进步,科学家告诉我们,眼能见,是因为光的反射,我们才能看到许多物体现象;如果没有光,在漆黑当中,我们什么都见不到,能见的是一片黑暗。黑暗里面有许许多多、形形色色的生物、植物,我们都看不到,必须用光,光照反射我们看到了。光的光波很复杂,我们在无限的长波、无限的短波,我们只能看到当中的这一段;比这一段长的我们看不见,比这一段短的也看不见,这就有了障碍。而佛眼,佛眼是什么样的光波他都看得见,没有障碍。我们肉眼所看的,距离近看得很清楚,远就看不清楚,远近有障碍。诸佛如来他的眼见,远近没障碍。

  西方世界阿弥陀佛的净土,世尊跟我们说,距离我们这个世界「十万亿佛国土」,而阿弥陀佛在那个世界看我们,就像我们在眼前一样,他看得清清楚楚、明明白白,我们极其微细的动作他都看到。我们自己都没有发现到,佛看到了,在十万亿佛国土那边极乐世界都看到了,没有远近,这是举这一个例子。耳闻声,鼻嗅香,舌尝味,六根的能力都是尽虚空遍法界的,这是佛境界。佛境界就是我们自性本能的境界。我们今天学佛,目的何在?恢复我们本能,恢复我们自性的境界,如此而已。

  我们境界为什么失掉?经上讲的「但以妄想、分别、执著」,三大毛病,我们想想是不是?一天到晚打妄想,连睡觉都打妄想,都不老实,你睡觉都作梦,梦是妄想,日夜不停,分别、执著,所以将本能丧失掉了,本能就是佛境界。现在变成什么?变成境界愈来愈窄小,这一个事实真相我们一定要知道。然后才晓得,我们学佛学的是什么,我求的是什么?求的是恢复自性本能。本能里面有无量的智慧,真的像宗教家赞美神、赞美上帝一样:「无所不知,无所不能,全能的上帝。」原来我们每一个人都是全能的,都是无所不知、无所不能的,「但以妄想、分别、执著而不能证得」。

  今天我们要恢复,怎么恢复法?断妄想、分别、执著就行了,这是三大障碍。「妄想」,佛在经里又有一个名称,叫它做「根本无明」,根本无明就是妄想。「分别」还有个名称,叫「尘沙烦恼」,尘沙烦恼就是分别。「执著」也有个名词,叫「见思烦恼」。经论里面常讲见思、尘沙、无明,就是《华严经》上讲的妄想、分别、执著,这三类的烦恼无量无边。佛跟我们说,你要能够把执著放下,世出世间一切法里再也不执著了,这三大类的烦恼你破了一类,六道界限突破了。突破,你就超越六道轮回,六道轮回里面一切现象你都能够通达明了,毫无障碍了。这种情形,佛法称为你觉悟了,称为「正觉」,你得了一个果位,我们现在讲,学位,你得了个学位,这个学位叫「阿罗汉」,你证阿罗汉果,用现在的话,你拿到阿罗汉的学位,六道里面的障碍没有了,通达明了。

  如果再进一步,把世出世间一切法分别的念头也断了,尘沙烦恼断了,这个时候你就称之为「正等正觉」,这个学位名称叫「菩萨」。你不是阿罗汉,比阿罗汉高了,你是菩萨。最后我们能够把妄想也断掉,妄想是根本无明,把这个也断掉了,那你就拿到最高的学位,这个学位叫做「佛陀」,你成佛了,你已经证得「无上正等正觉」。所以,「无上正等正觉」是佛的境界,「正等正觉」是菩萨的境界,「正觉」是阿罗汉的境界。经上教我们「安住诸佛境界」,这个学佛才真正学到家了,学到究竟圆满。

  话虽然是这么说,可是做起来还是由浅而深,由近而远,它有个次第。就像我们在世间读书一样,有幼稚园、小学、中学、大学、研究所。所以《楞严经》一开端,阿难尊者向释迦牟尼佛求最初方便,「最初方便」是什么意思?现前我们入门下手之处,我们从哪里学起?求佛教他。实在说,入门下手之处,人人不同。为什么?每一个人无始劫以来到今天,生生世世,我们的习气不一样,我们的修学不相同,因此根性不一样,不是同一个方法。於是诸佛菩萨帮助一切众生,教导一切众生,开无量法门。为什么开这么多法门?法是方法,门是门径,无量无边的门径方法,为了适应无量无边众生,就这个道理。

  如果我们很幸运,生在佛陀出现的时代,这事好办。我们到释迦牟尼佛那里向他老人家求教,他一看,他能观机,他能知道我们过去生生世世的事情,所以他跟我们讲的东西很合口味,一听就觉悟了,道理在此地。就好比一个大夫给人治病,非常高明的大夫,一看就知道你的病根在什么地方,对症下药,药到病除,高明!你要碰到一个蒙古大夫,他根本不通,拿这个药来试验试验,看看行不行,不行再换一个,再来试验试验,病人是他用药的试验品,你就苦了、就可怜了,你要受很多罪,不一定病会好。

  佛陀不在了,后人求法只有依靠佛的学生。早年佛的学生还不错,个个还都能学一套本事;现在佛陀的学生问题严重了,就像蒙古大夫一样,什么都不懂。你向他请教,他一样一样给你试验,方法还没有试验完,你的寿命到了。确实是这么个样子,所以今天学佛成就就难。佛知不知道?当然知道。佛要不知道这个情形,佛的智慧不圆满,佛的能力不圆满。佛知道,三千年后的社会,众生修学的状况,清清楚楚、明明白白。他也很慈悲,指示我们一个原则。原则里面最重要的,第一种,「四依法」。我们要记住:依法不依人,依义不依语,依了义不依不了义,依智不依识。你只要能遵守教训,在末法时期修行,跟正法没有两样,你心是定的,你心是清净的,充满了智慧。

  我们听别人讲经说法,他讲的、说的,跟经上讲的相应不相应?如果相应,这依法;不相应,不听他的。要懂这个道理,以经典做依据。说是「某个法师讲的」,不行,我可以不听他的;「哪一部经上讲的」,这个我要听。同时要晓得,刚才讲了,佛讲无量法门,我们应选什么法门?佛又教导我们一个原则:「正法时期戒律成就,像法时期禅定成就,末法时期净土成就。」我们生在末法,佛说了,「净土成就」,这个话在《大集经》上讲的,那我就选净土法门。

  我选净土法门,依照净土经论来修行,这如法,这正确的。我选择净土法门,我要依禅宗、密宗的经典来修学,错了!那是另外一个方法,你自己把脚步搞错了。就好比什么?你在学校念书,我念的是医学院的学生,可是我每天上课跑到商学院去上课,成什么话!与你医学不相干,商学院念了四年毕业出来就作医生,不把人都害死了?就这么个道理。

  佛法宗派、法门很多,就像大学里头的科系不同,我们学哪个科系、哪些经典。我们净宗所依据的,五经一论,这才没有错。五经一论,看看自己程度,如果根性利,都可以学。如果根性不利,依一种就行了。六样,不必六样都学,学一样就可以。最简单的,《阿弥陀经》。比《阿弥陀经》更简单的,《大势至菩萨念佛圆通章》,两百四十四个字。你只要一生依照这一篇经去学,两百四十四个字,肯定往生。要专!要精!不能搞多,搞多就搞坏了,我们要明白这个道理。不是我本宗的经论,就像我在学校念书,不是我这个学系的课程,我可以不要学它;我可以听听,听听增加常识,不能当主科修。现在人很多不懂这个道理。

  第二句教我们「依义不依语」,佛说的这句话,现在看起来是真实教诲,真实智慧。为什么?现在有很多人怀疑经论,因为是翻译。佛经是从梵文翻出来的,「他有没有翻错?翻得对不对?靠得住靠不住?」一有疑惑,信心没有了,他怎么能成功?所以佛讲「依义不依语」,它的意思对了,它翻的文字不相同,没有关系,多说几句、少说几句,也没有关系,意思对就行了,这是很重要的开示。所以《无量寿经》有十二种的译本,十二种译本决定不会一样,意思对了。因为本子这么多,我们受持困难,古来的大德才做会集。会集,意思对了就行,「依义不依语」,这个问题解决了,我们对於会集本就没有怀疑了,意思对了。

  「依了义不依不了义」,什么叫「了义」?我学这个法门、学这个经典,我真得到利益,对我来讲,「了义」;我学了它得不到利益,就是「不了义」。譬如说我学《无量寿经》,我深信不疑,我能信、能解、能行、能证,这对我了义。有一些人学了这部经,他怀疑,他不相信,他也不愿意学,对他来讲这个经不了义。我们要选对自己了义的经典。譬如说这个会集本,你对它没有兴趣,对它怀疑,你选别的,个人根性不相同。我生病吃这个药就好了,你生病一定要吃我这个药,你的病跟我不一样,我吃这个药会好,你吃这个药会死。佛法也是如此,我用这个会集本,我可以到极乐世界;你用它不行,你用这个本子,你天天毁谤,你堕地狱了。我们走的路,一个天上,一个地下,同样是一部经本,就是契机不契机。契机,往生极乐世界作佛;不契机,堕地狱。大家要细细想想,这个道理才搞通、才搞明白、明了。

  最后一句,佛讲得好,「依智不依识」,要有理智,不要感情用事;感情用事入不了佛门,一定要有理智,一定要有智慧。你看看,佛这个教诲多好,这真是慈悲到了极处,知道三千年后的社会会发生一些什么状况,他老人家预先就把药方开好了。我们一读,就清楚、就明了。所以这些疑难杂症,无论是世法、是佛法,到我们面前,就化解了。我们要明白这个道理,然后才能「安住诸佛境界」。这个「诸佛」意思很广,不仅仅是天台家讲的藏、通、别、圆,还包含佛法里常讲的过去、现在、未来,一切众生皆是未来佛。我们要怎样自己安住诸佛境界?要怎样帮助别人安住诸佛境界?对我们现前这个阶段、现前的程度来说,我们对佛法生起坚定的信心,生起坚固的愿心,深信切愿,依教奉行,就是安住诸佛境界了。我们今天就讲到此地。



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愿以此功德,消除宿现业,增长诸福慧,圆成胜善根,所有刀兵劫,及与饥馑等,悉皆尽消除,人各习礼让,一切出资者,
辗转流通者,现眷咸安宁,先亡获超升,风雨常调顺,人民悉康宁,法界诸含识,同证无上道。
 


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