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阿难问事佛吉凶经-第49集
 
[阿难问事佛吉凶经讲记·净空法师] [点击:1382]   [手机版]
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阿难问事佛吉凶经-第49集
  诸位同学,大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十五页,经文倒数第二行看起:
  【为人弟子。不可轻慢其师。恶意向道德人。当视之如佛。不可轻嫉。见善代其欢喜。人有戒德者。感动诸天。天龙鬼神。莫不敬尊。宁投身火中。利剑割肉。慎莫嫉妒人之善。其罪不小。慎之慎之。】
  我们看这一大段。在科题里面「善戒感天,慎勿嫉妒」,前面我们讲什么叫道,什么叫德,什么叫善,已经说得很详细,佛接着又举比喻,以万石弩弓自射身,都不可以用恶意向道德善师。为什么?果报在三途,比万石弩自射身不知道要痛苦多少倍。实在讲刀剑割身,一直到我们生命死亡,时间短暂,再痛苦时间还是短暂的,可是一堕三途,这事情麻烦了。
  还有一桩事情,在此地必须要跟同学们报告的,就是人无论遭遇什么样的委屈,千万要记住不能自杀,自杀的痛苦绝对不是一时,我们要相信佛所讲的话。自杀他一定要找替身,他找不到替身他就不能投胎,在找不到替身的时候,每七天他要重复表演一次。如果上吊的,每七天他要吊一次,你说这多痛苦;服毒的话每七天他又要服毒一次,所以这事情很麻烦,万万不可以!受什么样的委屈,自己总得要晓得,这是业因果报,我们自己受别人的伤害,要想到过去生中伤害别人,因果通三世,冤冤相报,要是把这个道理搞清楚,这个事实搞清楚,你自自然然就能够逆来顺受。问题要化解,不能够结,跟众生结冤仇,这事情麻烦,生生世世冤冤相报、没完没了,这是愚痴人干的事情,绝对不是聪明人做的,聪明人,尤其是学佛的人,遇到冤家对头,要懂得怎样把它化解,什么样的苦难都可以接受,别人加给我们的侮辱我们接受、毁谤我们接受、陷害我们接受,不可以有丝毫怨恨心对人,这业障就解除了。如果有一丝毫怨恨心对人,那好了,你们这个结没完没了,来生后世还要互相报偿。
  我们今天看现在的社会,人与人之间,族与族之间,国与国之间,为什么会有许许多多冲突?为什么会有许许多多的战争动乱,死伤无数,这都是小怨、小过节累积成大的怨恨、大的冤仇所造成的,不是不能化解,懂得佛法的就化解了。我们受,没有报复的念头,没有瞋恚的念头,欢喜接受,为什么?消过去的业障,永远生活在感恩的世界里。人与人之间,佛在此地说得好,「夫为人者,当爱乐人善」,这话说得多好!这句话在其它宗教里面就是「神爱世人」,做人的道理是欢喜别人的善心善行,决定没有嫉妒,决定没有障碍。古圣先贤常常教导我们,成人之善、成人之美,他做的这个事情,只要对社会大众有利益,我们有能力应当帮助,修随喜功德,随喜功德不可思议。
  今天这一段文,一开头佛教导我们,『为人弟子』,我们做学生的人,『不可轻慢其师』。在戒律里头、戒经里面佛跟我们讲一个故事,小沙弥年轻无知,看到老比丘在那里念经,年岁老了,牙齿掉了,发音没有那么样清晰,非常真诚的在那里诵经,沙弥在旁边笑,笑话这老比丘念经像狗叫。老比丘就警惕他,告诉他这是有果报的。果然不错,来生堕狗身,这无知。憍梵波提,我们净土的学人很熟悉,《弥陀经》上有他,这是佛的大弟子,佛跟我们说他前世的因缘,也是嘲笑一个老比丘,说他诵经的时候像牛吃草一样,嘴不断不断在动,没有声音。老比丘就告诉他:「我已经证得阿罗汉果,你对我的嘲笑罪过非常重,要堕地狱的」。他还算不错,赶紧忏罪,地狱果报是免了,堕畜生道作牛,他笑话别人诵经像牛吃草,他堕牛身,五百世作牛。这一世虽然得人身,跟释迦牟尼佛出家,他牛的习气没改,所以释迦牟尼佛叫他到天上应供,他是受天人供养,为什么?在人间又怕别人看到他,一天到晚都看他的嘴在那里动,怕人家讥笑他遭受果报。戒律里头的,不可以轻慢,果报不可思议。
  『恶意向道德人』,什么是道德人,标准前面说过了,他的起心动念,他的言语造作足可以为世间人做榜样、做模范的,念念是利益众生的,决不求自私自利。世间人争的是名闻利养,这人,他舍名闻利养,不但不争,给他他都不要。世间人贪图五欲六尘的享受,他把五欲六尘享受统统放下了,一心为社会,一心为众生,一心为正法久住,这是道德之人。恶意向他,前面佛说,跟恶意向佛没有两样,「人有恶意,向道德之人善师者,是恶意向佛无异也」。恶意对佛,果报在阿鼻地狱,什么原因?结罪不是对一个人结的,你害一个人结的罪不大,极重的罪还是小罪。儒跟佛都说到了,这人的道德教化,他的影响面多大,影响时间多长,从这儿结罪,这罪就可怕了。如果这人在世间能够教几百人、能够教几千人,你害了他,把这几千人、几百人闻法的机缘、法身慧命给障碍住了,罪是从这儿结的,不是从一个人结的。
  中国古时候儒家教学,念儒书的人都懂,这人跟我有杀父之仇,那非报不可的,但是现在这人做官,做的是清官,是不错,为社会大众造福,他所做的事情,我不但不能报仇,还要帮助他,帮助他行善。到什么时候报仇?到他离开他的职务,到他退休了,他不再为社会、为人民服务的时候,这时候报仇,有道理!不报当然是更好,佛法是讲不报。儒家是讲伦理,还是要讲报仇,报仇有时节因缘,他有公务在身,他替社会大众造福,如果我们这时候报复他,谁为社会大众服务?儒家讲道理,真是情理法面面都顾到。佛法更是清楚,为我们指出来,虚空法界国土众生跟自己是一体,是一不是二,这了不起!看到别人的恶,实际上是自己恶心所变现的境界,不是外头的;看到别人的善,是自己善心所变现出来的境界。真正会修行的人,见到人的善,我们学习,是我们的善知识;见到人的恶,我们反省,我有没有这过恶,我要是有,赶紧把它改过来,这恶人还是我的善知识。
  儒家也说「三人行,必有吾师」,「必」是肯定,「三人」,自己是一个,一个善人,一个恶人,这两个人必定是我的老师。那就是看到善的我们向他学习,看到作恶的我们反省,他提醒我们,两边都是老师,一个从正面教,一个从负面教,我们自己才能成就。决不是说看到这善人欢喜,看到恶人我们就痛恶,这是永远不能成就。佛菩萨在世间,对于善人劝勉他,对于恶人感化他,「佛氏门中,不舍一人」,不是说你不好我把你开除掉,我不要你,这事情佛法里面讲不通,为什么?虚空法界一切众生唯心所现、唯识所变,你怎么开除法?是我们自身的,不是外面的。我们今天心不好,心不好我们把心割下来,不要了,丢掉了,行不行?死路一条。你要知道他有病,想方法帮他治病,帮他治好,这是对的。所以,对于作恶的人要懂得感化他、爱护他,绝对不怨恨他,要懂这个道理。
  佛在此地又说,这么短的经文,一而再,再而三,「不可轻慢其师,恶意向道德人,当视之如佛」。真正学佛,在一生成就的人,像善财一样,善财给我们做榜样,善财看所有一切众生都是佛、都是菩萨,所以他一生成就,这是对的。佛眼看一切众生,一切众生同成佛道。我们要晓得自己修行到底什么样的程度,不必问别人,自己很清楚,我看一切众生是用什么心看。我看一切众生,畜生、饿鬼、地狱都是诸佛如来的化身,成佛了。这话是真的还是假的?跟诸位说,是真的。我用真心看的都是真的,我用妄心看的全是假的,「一切法从心想生」,一切法唯心所现、唯识所变。说老实话,没有什么叫真、什么叫假,你用真心一切皆真,你用妄心一切皆妄,就这么个道理。理如是,事也如是,理跟事决定相应。
  我们学佛这五十年当中,总结佛陀的教诲,也是我们自己修学的目标:「真诚」,处事待人接物一味真诚心,真、不假,诚、不虚伪,我用这心待人,不管别人用什么心对我。前面跟诸位说,摆在我们面前这个道,道就是路,十条路,我走的是成佛之道。他走哪一条道那是他的事情,各人走各人的道,他不尊重我,我尊重他,他用虚伪心对我,我用真诚心对他,我不会受境界的影响。不能说他害我我就恨他,不可以!那我们真的被他害了,被他拖下水了。他害我我不恨他,一丝毫怨恨心都没有,我还格外敬重他,他的陷害把我的境界推上去了,我怎么不感激他?
  诸位在《金刚经》上念到歌利王割截身体,那是多么严重的伤害,这一段故事详细在《大涅槃经》里面,《金刚经》只是几句带过,详细情节在《大涅槃经》。忍辱仙人,是修忍辱波罗蜜的菩萨,对歌利王一丝毫怨恨的心都没有,歌利王的举动成就菩萨的圆满忍辱波罗蜜行,所以菩萨感谢他,怎么会怨恨他?菩萨发愿将来成佛,第一个度你。忍辱仙人就是释迦牟尼佛的前身,歌利王就是憍陈如尊者,佛说话算话,成佛的时候,确实第一个得度的是憍陈如,这才是解决问题,最高明解决问题的方式,哪有丝毫怨恨?这人对不起我,我一辈子不跟他往来,错了,这观念是凡夫观念,这心是轮回心,不是佛心,佛心一味真诚,真诚是总说。真诚落实在相上,就是清净心、平等心、正觉心、慈悲心,清净心绝对不受污染,顺境、善缘决定没有贪恋,如果有贪恋你被污染了,你不清净了;逆境、恶缘没有瞋恚,有一丝毫瞋恚你也被污染了。所以你的清净心在哪里修?清净心无非是在顺境逆境、善缘恶缘,在这里头修,换句话说,顺逆善恶都是自己的善知识,都是自己的增上缘,没有这些善知识,你怎么能够修到清净心?你怎么知道你的心清净?
  《华严》在末后五十三参,清凉大师科判里判得好,「历事炼心」,我们修行不能离开现实的社会,现实社会里头有顺有逆、有善有恶,统统是增上缘,统统是诸佛菩萨化现,统统是善知识,我们成就了。你们如果能体会到这个意思,你才真正能看得懂,生活在感恩的世界里,你才会懂得。清净心在境界里头磨炼出来,平等心也不例外,稍稍有一点高下心,我不错,你们不如我,这就不平了。说实在的话,不平当然你就不会清净,真正清净,心平了。不但是对善人、恶人,对畜生、对饿鬼、对地狱都平等。平等要从什么地方着眼?要从法性,一切众生皆有佛性,我们如果从佛性上着眼,平等心就不难了,性是平等的。佛说:「一切有情众生皆有佛性,既有佛性,皆当作佛」。佛看一切众生都是佛,他从哪里看?从佛性上看的。佛看山河大地、花草树木也都是佛,他从哪里看?从法性上看。法性跟佛性是一个性,不是两个性,所以说「情与无情,同圆种智」,他看花草树木都是佛的化身,都是佛的示现。世出世间无有一法不是诸佛如来为我作斯示现,帮助我成佛,帮助我成佛就是帮助我证得清净平等正觉慈悲,你要是证得这十个字你就圆满成佛了。所以我们要用平等心看一切众生,决定没有高下心。
  古大德常常教给我们,「不怕念起,只怕觉迟」,这句话重要,我们能不能成就,关键就在这一句,时时刻刻要提醒自己。譬如我们在境缘当中,起一念贪爱,马上就晓得这一念错了,赶紧要觉悟,觉悟什么?把贪爱的心断掉。逆境恶缘起一念不高兴的心,马上要打掉。我们念佛的人用的方法是一句佛号,知道错了,「阿弥陀佛」,把它转过来,用这句佛号把它转过来。高下心也是如此,一念自以为是,阿弥陀佛。错了要转得快,要觉得快,觉得快就少造业,觉得慢就多造业。觉悟得快、回头得快,让自己的心永远保持真诚清净平等正觉慈悲,永远保持,一分一秒都不离开,这是成佛之道。不但对于老师、对于道德之人不敢轻视、不敢嫉妒,对普通的人也不敢,对世间最愚痴的人、造恶的人都不敢,这是真话。
  一生、一辈子造恶,我们在佛经上看到的,阿阇世王,跟提婆达多两个勾结,造五逆十恶罪,恶人,不是善人,在世间法来说,他杀他的父亲,囚禁他的母亲,杀父害母,当然没有把佛、没有把老师看在眼里,轻慢老师,跟提婆达多两个合起来害佛,想谋杀释迦牟尼佛,破坏僧团,五逆十恶做尽了。提婆达多堕阿鼻地狱,阿阇世王临终时候忏悔,真正忏悔,知道自己一生做错了,念佛求生净土,他真往生了,《大藏经》里面《阿阇世王经》,佛告诉我们他往生的品位还挺高的,上品中生。我读了这一段经文感到很诧异,因为在《观无量寿佛经》里面所说的,下辈往生就是下三品往生,都是造极重罪业,临终忏悔往生的,哪里能够到上品中生?从这地方我们才能体会到,忏悔的功德不可思议,于是我们真正明白了,往生西方极乐世界有两条路,一条路是平常积功累德修行往生的,一条路是临终忏悔,他忏悔的心真,忏悔的力量勇猛,一下把自己提升到那么高。我们读了这一段经文,对于造作五逆十恶罪的人不敢轻慢,为什么?可能他将来临终一忏悔,到极乐世界位子比我高,我还不如他,怎么可以轻慢恶人?怎么可以嫉妒好人?我们在这里要学习。
  对于任何人,不但对人,对一切畜生,我们现在真的学会了,对于蚊虫蚂蚁、小飞虫我们都十分尊敬,不但不会杀害它,不会骚扰它,连这个念头都没有,我们看到它欢喜。不像从前,从前看到会讨厌,现在我们看到欢喜,它到我这儿来玩,到我这儿来参观,看看有好吃的东西它就要吃,那我们欢喜供养,我们招待它,欢喜供养它,跟从前心态完全不一样。这些小动物是小菩萨,它成就了我们,成就我们的慈悲心流露出来、爱心流露出来,怨恨心完全化解了,溶化掉了,从这些境界里面知道自己契入什么样的境界。
  下面经文『见善代其欢喜』,人有恶的心、恶的行为,绝对不要放在心上,我在讲席里头讲过很多很多次,我们众生的毛病,为什么修行修不成功?你所犯的最大的毛病,就是把别人的不善装在自己心里头。你的心本来是善的,结果装满了别人的不善,你的心就变成不善,这亏吃大了。新加坡许哲居士她就懂得,她一生心里头决定不放别人的不善,她完全放别人的善行,所以她的心变成纯善。李木源居士问她:「你看到别人不善的时候你怎么办?」你总会看到,总会遇到,总会听到,她说得很好,她说:「我看别人的不善,就像我每天上街,在马路上看到许许多多人,听到他们讲话,我也没有留意,没有放在心上,你问我,我一个也不认识,我听到我一句也记不得」。这就对,不放在心上,虽然也看到、也听到,没有放在心上,这样能够保持自己的善心。
  我把佛法修行的纲领归纳成二十个字,十句,前面十个字是存心,我们修什么样的心?真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心;后面十个字是我们的行为。前面十个字如何落实在生活当中,落实在工作、落实在处事待人接物,看破、放下、自在、随缘、念佛。我一生所修的就是这二十个字,我教导别人的也是这二十个字,我展开经卷、讲一切经还是这二十个字。这二十个字再归纳成四个字:「纯净纯善」,净是清净,善是善良,我们一定要做到纯净纯善,这就是如来果地。我们目标在此地,方向在此地,时时刻刻、刹那之间我都不会走偏,我在我这道上走,我不会受其它道干扰,我这一条道路有力量。「力」就是佛经里面讲的五根五力,我有根、我有力,不受外界的干扰,不受外界的影响,这一条道路畅通无阻。你要是会被外面境界干扰,那你就很苦了,干扰是什么?见到不善把不善放在心上,自己就不善,见到别人善就轻慢嫉妒,把别人的善变成自己的不善,把别人的不善也增长了自己的不善,这样修行哪一辈子才能成就?这种心行学佛,就是古人讲的「袈裟之下失人身」,这是很可悲的一桩事情,我们要知道。经不能一天不读,经不能一天不讲,读重要,讲跟读同样重要,为什么?在讲的时候往往有许多发挥。读经是自利,讲经是自他两利,天天要讲。没有机会讲的时候怎么办?你自己要有智慧,你要有方便。
  我过去在美国,美国讲经的机会没有在台湾、没有在中国这么多,往往一个星期只有两三次,我要天天讲,那怎么办?我有一个小录象机,也有个小三角架,我把它架在我的桌子面前,我每天会用两三个小时对它讲,它就是我的听众。讲完之后我再播放自己来看,它讲我当听众,我不中断。在没有录象机之前的时候,我用录音机,我讲它听,我讲完之后,再把带子重新放过来,它讲我听。我用这方法,五十年不中断。由此可知,录象机、录音机是善知识,每天总得要找空档的时间、找没有人的地方,把机器摆在那里对它讲,要不是这样子勇猛精进,我们怎么能学得出来?你一定要求哪个地方有道场,哪些听众来请我,这事情太难了,专依靠这个,那中断的机会太多太多了,你不可能保持你自己的讲台不中断,不可能,所以一定要有机缘。我一生感激韩馆长,韩馆长帮助我的讲席不中断,最初的十年,那时候我们还没有道场,没有图书馆,我住她家里,我常常讲经她听,她一个人听,这样不中断,她替我找讲经的场所,借地方、租地方,替我找一些听众,她的一些朋友、认识的人,打电话邀请他们来听经,听众也不过就是二十人、三十人的样子,讲台不中断!所以她护持佛法她有根底,她的根底是前十年奠定的,这是最重要的一个时段。我在台中学习的,如果没有十年长时间的熏修,讲台中断了,那必定是退转,必定是不能成就,我们当时同学二十多个人,讲台不中断的只有我一个。
  所以馆长对待我,我只记她的好处,我不知道她有缺点,我只记她的恩德,她是我的善知识,老师教导我,善知识成就我。所以护法的功德超过弘法,这话我说过很多遍,以后我在《涅槃经》里面看到,佛也是这么说,由此可知,我的看法、我的体会没有错误。护法不容易!护法是菩萨再来的,不是凡人。韩馆长对我们护持三十年不变心,临终时候的交代,都是肺腑之言。她的儿子不能够继承,那是她的儿子听经太少,这不能怪他,年轻,青年人,学校出来之后忙着他自己的事业,对佛法知道的不多,情有可原,都是善知识。如果高贵民继续护持,我们在南洋弘法的事业就没有了,南洋里面最重要的一桩事情就是办培训班。高贵民继续护持,我们不会离开台湾,不会离开图书馆,讲经会照常,但是培训人才这事情不能成就。所以高贵民做得对不对?对!他是菩萨,他成就这边培训班的这一桩事情。我们培训班办了五届,有了成就,得到社会大众的肯定,但是培训班的时间短,成就依旧是有限,如何能够长期在一块共修,那必须要办学校,必须要办大学。办学院、办大学在新加坡的缘不能成熟,澳洲的缘成熟了,所以在新加坡这些年,我们要转到澳洲,是续佛慧命的延续,是弘法利生、续佛慧命的扩大,都是佛菩萨冥冥当中在加持。所以这些人,连黄太太都是菩萨化身,我都感激,我常常讲。好,今天时间到了,就讲到此地。


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